大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

生經 (No. 0154 竺法護譯 ) in Vol. 00

[First] [] 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0154_.00.0070a11:   No.154
T0154_.00.0070a12:
T0154_.00.0070a13: 生經卷第一
T0154_.00.0070a14: 西晉三藏竺法護譯
T0154_.00.0070a15:   佛説那頼經第一
T0154_.00.0070a16: 聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
T0154_.00.0070a17: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時有族姓
T0154_.00.0070a18: 子。棄家捐妻子。捨諸眷屬。行作沙門。其
T0154_.00.0070a19: 婦端正殊好。見夫捨家作沙門。便復行
T0154_.00.0070a20: 嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娯樂時。
T0154_.00.0070a21: 夫婦之禮。戲笑放逸。心常想此。不去須臾。
T0154_.00.0070a22: 念婦在前。面類形貌。坐起擧動。愁憂憒
T0154_.00.0070a23: 惱。不復慕樂淨修梵行。便歸其家。諸比
T0154_.00.0070a24: 丘聞。便往啓佛。世尊應時。遣人呼比丘
T0154_.00.0070a25: 來。輙即受教比丘至。皆爲佛作禮。却坐
T0154_.00.0070a26: 一面。佛即爲比丘。蠲色欲念。除癡愛失。爲
T0154_.00.0070a27: 説塵勞之穢。樂少憂多。多壞少成。無有節
T0154_.00.0070a28: 限。唯有佛及諸弟子明智之人。分別是耳。
T0154_.00.0070a29: 慾罪生。不可稱限。超越色*慾。休息衆
T0154_.00.0070b01: 想。閑居講諦。時族姓子。尋時證明賢聖
T0154_.00.0070b02: 之法。時諸比丘。得未曾有。各共議言。且當
T0154_.00.0070b03: 觀此。於是族姓子。棄家牢獄。鋃鐺杻械。
T0154_.00.0070b04: 想著妻子。而自繋縛。不樂梵行。於時世尊
T0154_.00.0070b05: 開示如來章句。諸通慧句。有目章句。化人賢
T0154_.00.0070b06: 聖。時諸比丘白世尊曰。我等觀察是族姓
T0154_.00.0070b07: 子。棄捐家居。信爲沙門。還念妻子形類擧
T0154_.00.0070b08: 動家事。世尊爲説愛*慾之瑕。法律之徳。生
T0154_.00.0070b09: 死之難。無爲之安。使至聖證無著之界。自
T0154_.00.0070b10: 非如來至眞等正覺。孰能爾乎。佛告諸
T0154_.00.0070b11: 比丘。此比丘者。不但今世。心常在*慾。
T0154_.00.0070b12: 迷惑情色。不能自制。志縛在*慾。無能
T0154_.00.0070b13: 制者。獨佛勸化。除其所惑愛*慾之著耳。乃
T0154_.00.0070b14: 往過去久遠世時。有一國王。名方迹中宮
T0154_.00.0070b15: 婇女。不可稱數。顏貌端正。色像難及。與他
T0154_.00.0070b16: 爭。與婬蕩女。離于慈哀。或與婢使。或
T0154_.00.0070b17: 與童子。而或鬪諍。各各鬪諍。不肯共和。適
T0154_.00.0070b18: 鬪諍已。便出宮去。王方迹聞之恚。諸臣吏
T0154_.00.0070b19: 求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂。涕泣悲哀。
T0154_.00.0070b20: 念諸婦女。戲笑娯樂。夫婦之義。本現前時。
T0154_.00.0070b21: 諸作伎樂。思念擧動坐起之法。反益用愁。
T0154_.00.0070b22: 不能自解。於時有一仙人興五神通。神足
T0154_.00.0070b23: 飛行。威神無極。名曰那頼晉曰
無樂
見方迹王
T0154_.00.0070b24: 爲愛*慾惑不能自解。爲興慈哀。欲爲蠲
T0154_.00.0070b25: 除愛欲之患。飛在空中。而現神足。忽然
T0154_.00.0070b26: 來下住王殿上。時王即見。尋起迎逆。讓之
T0154_.00.0070b27: 在床。則便就坐。問於王曰。大王何故
T0154_.00.0070b28: 意在愛*慾。勞思多念。思想情色。不能自
T0154_.00.0070b29: 諫。頓首實然。宮中婇女。共爭尊卑上下之
T0154_.00.0070c01: 叙。不能相和。各馳捨去。是以憂慼不能自
T0154_.00.0070c02: 解。於是仙人爲説愛*慾之難。離*慾之徳。
T0154_.00.0070c03: 世人求欲不知厭足。假使一人得一切欲。
T0154_.00.0070c04: 無厭無足。以偈頌曰
T0154_.00.0070c05:     一切世間欲 非一人不厭
T0154_.00.0070c06:     所有有危害 云何自喪己
T0154_.00.0070c07:     一切諸衆流 悉皆歸于海
T0154_.00.0070c08:     不以爲滿足 所愛不厭爾
T0154_.00.0070c09:     假使得爲梵 致尊豪難及
T0154_.00.0070c10:     所欲復超彼 不以爲厭足
T0154_.00.0070c11:     假使閻浮提 樹木諸草葉
T0154_.00.0070c12:     燒之不以厭 欲不足如是
T0154_.00.0070c13:     設八輩男子 端正顏貌姝
T0154_.00.0070c14:     一切加以欲 威力端正好
T0154_.00.0070c15:     設爲言増惡 毀欲於丈夫
T0154_.00.0070c16:     不以輕爲輕 未厭爲用厭
T0154_.00.0070c17:     大王當知此 設習愛欲事
T0154_.00.0070c18:     恩愛轉増長 譬如飮醎水
T0154_.00.0070c19:     於時彼仙人 爲王方迹講
T0154_.00.0070c20:     爲説辛苦偈 令意得開解
T0154_.00.0070c21: 於時仙人。爲方迹王。以是法教而開化。時
T0154_.00.0070c22: 王即開解。無所慕樂。出家爲道。修四梵行。
T0154_.00.0070c23: 斷除愛欲具足衆行。壽終之後。生于梵天。
T0154_.00.0070c24: 佛告諸比丘。欲知爾時方迹王者。則此比
T0154_.00.0070c25: 丘是。那頼仙人者則我身是。爾時相遭。今亦
T0154_.00.0070c26: 相遇。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.00.0070c27:   佛説分衞比丘經第二
T0154_.00.0070c28: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.00.0070c29: 大比丘衆千二百五十人倶。有一比丘。普行
T0154_.00.0071a01: 分衞。一一次第。入婬蕩家舍。於時婬女。見
T0154_.00.0071a02: 比丘入至其家舍。歡喜踊躍。即從座起。尋
T0154_.00.0071a03: 而奉迎。稽首足下。請入就座。又問。比
T0154_.00.0071a04: 丘。仁從何來。比丘答曰。吾主分衞。故來乞
T0154_.00.0071a05: 匃。於時女人。即爲施設餚饌衆味。盛之
T0154_.00.0071a06: 滿鉢。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼時
T0154_.00.0071a07: 比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜。不能
T0154_.00.0071a08: 自勝。數數往詣婬蕩女舍。時女心念計。此
T0154_.00.0071a09: 比丘守法難及。頻爲興設甘脆肥美之食。
T0154_.00.0071a10: 而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。
T0154_.00.0071a11: 未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好。婬意爲動。
T0154_.00.0071a12: 志在放逸。著婬蕩女。口出軟柔恩情之辭。
T0154_.00.0071a13: 懷親附心。與語周旋。彼家日日不懈分衞。
T0154_.00.0071a14: 比丘覩其好色聽聞音聲。婬意爲亂。迷惑
T0154_.00.0071a15: 憒錯。不能自覺。而佛經曰。目見好色。婬意
T0154_.00.0071a16: 爲動。又世尊曰。雖覩女人。長者如母。中者
T0154_.00.0071a17: 如姉。少者如妹如子如女。當内觀身念
T0154_.00.0071a18: 皆惡露無可愛者。外如畫瓶。中滿不淨。觀
T0154_.00.0071a19: 此四大。地水火風。因縁合成。本無所有。
T0154_.00.0071a20: 時彼比丘。不曉空觀。但作色視。婬意則亂。
T0154_.00.0071a21: 爲婬女人。而説頌曰
T0154_.00.0071a22:     淑女年幼童清淨 顏貌端正*殊妙好
T0154_.00.0071a23:     一一觀容無等倫 吾意志願共和同
T0154_.00.0071a24: 時婬蕩女。見此比丘所説如是。吾本不知
T0154_.00.0071a25: 兇惡貪婬。反以清淨奉戒意待。謂之仁賢。
T0154_.00.0071a26: 憙犯罪舋。隨其來言。當折答之。即時以偈
T0154_.00.0071a27: 而報頌曰
T0154_.00.0071a28:     當持飮食來 香華好衣服
T0154_.00.0071a29:     若干種供養 爾乃與仁倶
T0154_.00.0071b01: 於是比丘。以偈答女頌曰
T0154_.00.0071b02:     吾無有財業 觀我行擧動
T0154_.00.0071b03:     以乞匃而立 所得者相與
T0154_.00.0071b04: 於是婬女。以偈頌曰
T0154_.00.0071b05:     假使卿身無財業 何爲立志求難致
T0154_.00.0071b06:     如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
T0154_.00.0071b07: 時逐出比丘。追至祇樹門。諸比丘。即來
T0154_.00.0071b08: 詣佛。啓白世尊。具説本末。佛言。此比丘。宿
T0154_.00.0071b09: 命曾作水鼈。婬女曾作獼猴。故亦相好。志
T0154_.00.0071b10: 不得果。還自侵欺。不入正教。増益惱患。
T0154_.00.0071b11: 於今如是。志願婬女。願不從心。逆見折
T0154_.00.0071b12: 辱。慚愧而去。佛言。乃往過去無數世時。大江
T0154_.00.0071b13: 水中。鼈所居遊。其江水邊。樹木熾盛。彼叢
T0154_.00.0071b14: 樹間。有一獼猴。止頓彼樹。於時彼鼈。從江
T0154_.00.0071b15: 水出。遙見樹木。有此獼猴。而與談語。稍稍
T0154_.00.0071b16: 前行。欲親近之。數數往返。相見有日。日日
T0154_.00.0071b17: 如是。覩之不懈。則起婬意。心爲迷惑。汚
T0154_.00.0071b18: 染穢濁。不能自覺。則時以偈而歎。頌曰
T0154_.00.0071b19:     顏貌赤黄眼而青 遊叢樹間戲枝格
T0154_.00.0071b20:     吾今欲問毛滑澤 欲何志求何所存
T0154_.00.0071b21: 獼猴以偈答曰
T0154_.00.0071b22:     吾今具知鼈本末 爲國王子有聰明
T0154_.00.0071b23:     今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑
T0154_.00.0071b24: 於是鼈復以偈答曰
T0154_.00.0071b25:     吾心常存志在卿 心懷恩愛思想
T0154_.00.0071b26:     以是之故而相問 當以何法而得會
T0154_.00.0071b27: 獼猴以偈報。頌曰
T0154_.00.0071b28:     鼈當知之我處樹 不應與君共合會
T0154_.00.0071b29:     假使欲得與我倶 在叢樹間相供養
T0154_.00.0071c01: 於是鼈復以偈答曰
T0154_.00.0071c02:     吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏
T0154_.00.0071c03:     不當貪求不可獲 當爲汝致衆㮈果
T0154_.00.0071c04: 爾時獼猴以偈報曰
T0154_.00.0071c05:     假使卿身不處樹 何爲求我不可致
T0154_.00.0071c06:     如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見
T0154_.00.0071c07: 佛告諸比丘。爾時獼猴。今婬蕩女人是。鼈
T0154_.00.0071c08: 者分衞比丘是。彼時放逸。而慕求之。不
T0154_.00.0071c09: 得如願。今亦如是。佛説如是。莫不歡
T0154_.00.0071c10:
T0154_.00.0071c11:   佛説和難經第三
T0154_.00.0071c12: 聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
T0154_.00.0071c13: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時和難釋
T0154_.00.0071c14: 子。多求眷屬。不覩其人。不察行跡。有欲
T0154_.00.0071c15: 出家。便除鬚髮。而爲沙門。受成就戒。
T0154_.00.0071c16: 不問本末。何所從來。父母姓字。善惡好醜。
T0154_.00.0071c17: 識與不識。趣欲得人。而下鬚髮。授具足
T0154_.00.0071c18: 戒。諸比丘呵不當爲此。趣有來人。輙爲
T0154_.00.0071c19: 沙門。欲得眷屬。不顧後患。當問本末。
T0154_.00.0071c20: 何所從來。擧動安諦。爲見侵欺。後悔無
T0154_.00.0071c21: 及。和難比丘。都不受諫。値得見人。輙下
T0154_.00.0071c22: 鬚髮。爾時之世。有兇惡人博掩之子。遙聞
T0154_.00.0071c23: 和難釋家之子。有無央數衣被鉢器。好求眷
T0154_.00.0071c24: 屬。趣得來學。不問本末所從來處。便下鬚
T0154_.00.0071c25: 髮。其身飢凍。無以自活。欲往誑詐。心豫設
T0154_.00.0071c26: 計。詣和難所。恭敬肅肅。稽首爲禮。威儀法
T0154_.00.0071c27: 則。坐起安詳。無有卒暴。和難釋子。告其人
T0154_.00.0071c28: 曰。沙門安隱。無憂無患。親近愛欲。則非吉
T0154_.00.0071c29: 祥。懈怠無行。人不知者。爲*慾所壞。而習
T0154_.00.0072a01: 愛欲。致無央數憒惱之害。貪著愛欲不能
T0154_.00.0072a02: 得度。其人答曰。我身不能棄損愛*慾而
T0154_.00.0072a03: 爲沙門。和難又問。子何以故。不爲沙門。沙
T0154_.00.0072a04: 門者。多獲衆利。子便降意。出爲沙門。所學
T0154_.00.0072a05: 徳行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命。除諸
T0154_.00.0072a06: 憂患。假使安隱。便爲沙門。則除鬚髮。受成
T0154_.00.0072a07: 就戒。雖作沙門。受教易使。故自示現。恭順
T0154_.00.0072a08: 無失。精進勤修。未曾懈怠。忍辱順教。時和
T0154_.00.0072a09: 難見可信可保。不觀内態。不復狐疑。信
T0154_.00.0072a10: 之如一。以諸衣被及鉢震越諸供養具。皆
T0154_.00.0072a11: 用託之。出外遊行。意中安隱。不謂作態。
T0154_.00.0072a12: 悉斂衣鉢諸供養具。馳走藏竄。獨在一處。
T0154_.00.0072a13: 與博掩子。倶共飮食。時和難聞彼新弟子
T0154_.00.0072a14: 所在。即時速還。觀其室中。多所竊取。周
T0154_.00.0072a15: 匝普問。今爲所湊。權時不現。但遙聞之。
T0154_.00.0072a16: 彼博掩子。落度兇暴。佯作沙門。欲欺詐
T0154_.00.0072a17: 卿。竊取財物。衆人答曰。卿性倉卒。不問
T0154_.00.0072a18: 本末。便下鬚髮。今所取物。在於獨處。博掩
T0154_.00.0072a19: 子倶。而共食飮。以知在彼。恐不禁制。默
T0154_.00.0072a20: 聲内惱。諸比丘聞。具足白佛。於是大聖
T0154_.00.0072a21: 告諸比丘。此博掩子。落度之人。不但今世。
T0154_.00.0072a22: 以畏形貌閑居之像。有所竊欺。前世亦然。
T0154_.00.0072a23: 和難比丘不刈續信之。乃往過去久遠世
T0154_.00.0072a24: 時。時王舍城。有一賢人。入婬蕩家。與婬女
T0154_.00.0072a25: 倶。飮食歌戲。而相娯樂。所有財業。不久殫
T0154_.00.0072a26: 盡。其財物被婬女人悉奪取之。不復聽
T0154_.00.0072a27: 入其家。婬女逐之。數數發遣。都不肯去。時
T0154_.00.0072a28: 婬女人。驅出其家。去更求財。爾乃來還。
T0154_.00.0072a29: 求財不得。用求財故。到欝單國。雖到彼
T0154_.00.0072b01: 國。無所識知。時欝單國。有大尊者。多財饒
T0154_.00.0072b02: 寶。勢富無量。佯現仁賢。往詣尊者。吾
T0154_.00.0072b03: 爲賈客。衆人之導。從某國來。多致財
T0154_.00.0072b04: 寶。道遇惡賊。悉見劫奪。皆失財業。貧窮委
T0154_.00.0072b05: 厄。無以自活。纔得濟命。盡力奔走。今歸
T0154_.00.0072b06: 尊者。給侍左右。於時尊者。見之如此。威儀
T0154_.00.0072b07: 法則。行歩進止。有威神徳。此則佳人。吾爲
T0154_.00.0072b08: 設計。令興復故。其人黠慧。聰明辯才。擧動
T0154_.00.0072b09: 應機。志不懈怠。意性易寤。極可尊者而
T0154_.00.0072b10: 以自樂。護愼其心。未曾放逸。所作成辦。無
T0154_.00.0072b11: 事不成。身行清淨。口言柔軟。無有麤獷。
T0154_.00.0072b12: 工談美辭。衆人見者。莫不歡喜。尊者眷
T0154_.00.0072b13: 屬。家中大小。悉共敬愛。皆共讃譽。尊者見
T0154_.00.0072b14: 然。踊躍慰勞。咸以爲慶。見其行跡。無有
T0154_.00.0072b15: 漏失。即時付信。於時尊者觀其人徳。内外
T0154_.00.0072b16: 表裏。不覩瑕短。普勸助之。其人所作。有
T0154_.00.0072b17: 所成立。第一恭敬。未曾輕慢。最見篤信。
T0154_.00.0072b18: 如弟如兄。等無差特。戒定安諦。無有欺
T0154_.00.0072b19: 誑。稍稍付信。以大財業。即時竊取。出之
T0154_.00.0072b20: 在外。車載財寶諸好物。還至王舍城。與
T0154_.00.0072b21: 妖婬蕩女。飮食相樂。彼於異時。其人不現。
T0154_.00.0072b22: 普徧行索。不知所湊。觀察藏中。大亡財
T0154_.00.0072b23: 寶。不可稱計。見無財寶。遍行求索。不知
T0154_.00.0072b24: 所湊。乃從人聞。此人還至王舍城。與婬
T0154_.00.0072b25: 女倶飮食。此博掩子。非是長者。非仁賢人。
T0154_.00.0072b26: 尊者心念。以走遠近。不可復得。甚自瞋恨。
T0154_.00.0072b27: 歎吒説偈
T0154_.00.0072b28:     非是賢君子 外貌以好華
T0154_.00.0072b29:     不可色信人 及柔軟美辭
T0154_.00.0072c01:     觀察擧動行 外現如佳善
T0154_.00.0072c02:     明者當遠慮 共止當察試
T0154_.00.0072c03:     乃知志性惡 博掩子揚聲
T0154_.00.0072c04:     吾時不棄捨 譬如雜毒食
T0154_.00.0072c05:     云何無反復 亦復薄恩情
T0154_.00.0072c06:     智者不與倶 雖救令當捨
T0154_.00.0072c07:     我時適見之 信故見欺侵
T0154_.00.0072c08:     非賢現賢貌 竊財而亡走
T0154_.00.0072c09: 佛告諸比丘。爾時尊者。今和難比丘身是。
T0154_.00.0072c10: 落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。
T0154_.00.0072c11: 前世相侵。今世亦然。佛説如是。莫不歡
T0154_.00.0072c12:
T0154_.00.0072c13:   佛説邪業自活經第四
T0154_.00.0072c14: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.00.0072c15: 大衆比丘千二百五十人倶。時和難釋子。
T0154_.00.0072c16: 爲人説經。論生活業。但講飮食衣被之
T0154_.00.0072c17: 具。爲人説經。講福徳事報應之果。未曾
T0154_.00.0072c18: 講論道誼之慧。大獲衣被飮食諸饌。攝取
T0154_.00.0072c19: 此已。立離賢聖。有若干事。説俗經典世
T0154_.00.0072c20: 間飮食。興起種種非宜之説。不演度世無
T0154_.00.0072c21: 極之慧。諸比丘見所行分衞。在於人家。但
T0154_.00.0072c22: 説俗事衣食之供。即時訶諫。轉相告令。衆學
T0154_.00.0072c23: 聞之。即共追隨呵諫所爲。云何賢者。世尊
T0154_.00.0072c24: 大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法。難及
T0154_.00.0072c25: 難了。玄普道教。無念無想。其心離名。安隱
T0154_.00.0072c26: 無患。明者所達。從無央數億百千劫。本從
T0154_.00.0072c27: 諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。以家
T0154_.00.0072c28: 之信。離家爲道。而返更説世俗經典。多想
T0154_.00.0072c29: 多求。興發諸事。世俗飮食。無益之義。離
T0154_.00.0073a01: 聖賢迹。乃復講論世俗之事。時比丘往啓
T0154_.00.0073a02: 世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出
T0154_.00.0073a03: 家之業。因法生活。但求衣食。未曾教導。
T0154_.00.0073a04: 時佛世尊。以無數事。訶之所作非道法
T0154_.00.0073a05: 教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今
T0154_.00.0073a06: 世以衣食利世俗經典廣説法也。欲自顯
T0154_.00.0073a07: 名。令衆供養。前世亦爾。乃往過去無數世
T0154_.00.0073a08: 時。於異閑居。多有神仙。處在其中。有一仙
T0154_.00.0073a09: 人。愚冥無明。心閉意塞。爲國王太子及諸臣
T0154_.00.0073a10: 吏。唯但講説飮食諸饌衣服之具。不論
T0154_.00.0073a11: 經道。處知時節見乘車馬。逆爲説經。或
T0154_.00.0073a12: 爲迷者而往説經。或處罣礙而爲説經。
T0154_.00.0073a13: 爲衣食世俗諸饌爲歎説經。由是之
T0154_.00.0073a14: 故。致美飮食諸供養具。時異學梵志見
T0154_.00.0073a15: 之如此。爲國王子及諸大臣講説經典。遙
T0154_.00.0073a16: 見乘騎。時諸仙人往啓和上。及餘仙人。聞
T0154_.00.0073a17: 之如斯。皆共訶諫。非之所爲。於時和*上
T0154_.00.0073a18: 五通仙人問之。菩薩即時呵譴。不當如是。
T0154_.00.0073a19: 其有犯此非義之事。若有誹謗。計此二
T0154_.00.0073a20: 人。皆非善哉。不爲奇雅。爲説此經。離
T0154_.00.0073a21: 聖賢住。不應典籍。其聽受者。亦應宜不。
T0154_.00.0073a22: 則兩墮落。於是和難。以偈頌曰
T0154_.00.0073a23:     兩倶不解誼 計之兩墮落
T0154_.00.0073a24:     説法不得理 聽經不解義
T0154_.00.0073a25:     於世俗難値 神仙講道誼
T0154_.00.0073a26:     以俗衣食供 無知歎説此
T0154_.00.0073a27:     服食粳米飯 上美肉全供
T0154_.00.0073a28:     以依聖賢誼 欲論解典籍
T0154_.00.0073a29:     遊志在閑居 飯食採果粮
T0154_.00.0073b01:     是吾所歎樂 神仙歎此法
T0154_.00.0073b02:     道徳寂所歌 法利爲梵志
T0154_.00.0073b03:     威儀自調伏 無得樂非法
T0154_.00.0073b04:     知節而少求 捨家行分衞
T0154_.00.0073b05:     寧以此業活 無得違經典
T0154_.00.0073b06: 佛告諸比丘。欲知爾時常以衣食諸饌説
T0154_.00.0073b07: 法。不論道者。今和難釋子是也。淨諸梵行。
T0154_.00.0073b08: 其和上者。今比丘衆是。五通仙人我身是。
T0154_.00.0073b09: 前世相遇。今亦相値。佛説如是。莫不歡喜。
T0154_.00.0073b10:   佛説是我所經第五
T0154_.00.0073b11: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.00.0073b12: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時有一尊長
T0154_.00.0073b13: 者。財富無量。金銀珍寶。不可稱數。勤苦治
T0154_.00.0073b14: 生。飢渇寒熱。觸冐諸難。憂慼諸患。不以
T0154_.00.0073b15: 道理。積此財業。雖爲財富。不自衣食。不
T0154_.00.0073b16: 能布施。不能供養奉事二親。不能給
T0154_.00.0073b17: 足妻子僕使。無益中外家室親里。安能
T0154_.00.0073b18: 布施爲福徳乎。衣即麤衣。食即惡食。意
T0154_.00.0073b19: 中悋惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室内外。
T0154_.00.0073b20: 不與交通。各自兩隨。常恐煩嬈。有所求
T0154_.00.0073b21: 索。所作慳貪。悋惜如此。少福無智。第一矜
T0154_.00.0073b22: 矜。無所齎持。本治生時。或能至誠。或不至
T0154_.00.0073b23: 誠。積累財寶。不可稱計。不能衣食。於時
T0154_.00.0073b24: 壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。世尊
T0154_.00.0073b25: 告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣
T0154_.00.0073b26: 食。不供父母妻子奴客。萬分之後。無所復
T0154_.00.0073b27: 益而有減損。比丘聞此。具足啓佛。唯然。世
T0154_.00.0073b28: 尊。有一長者。名號曰某。財富無量。不能
T0154_.00.0073b29: 衣食。不供父母妻子僕使。不能布施。一
T0154_.00.0073c01: 旦壽終。財物沒入官。佛告諸比丘。今此尊
T0154_.00.0073c02: 長者。非但今世。慳貪愛惜財寶。前世亦
T0154_.00.0073c03: 然。乃往過去無數世時。有大香山。生無
T0154_.00.0073c04: 央數蓽茇諸藥。及胡椒樹。蓽茇樹上。時有一
T0154_.00.0073c05: 鳥。名曰我所。止頓其中。假使春月藥*果
T0154_.00.0073c06: 熟時。人皆採取。服食療疾。時我所鳥。喚呼
T0154_.00.0073c07: 悲鳴。此*果我所。汝等勿取。吾心不欲令
T0154_.00.0073c08: 人採之。睢叫喚呼。衆人續取。不聽其聲。
T0154_.00.0073c09: 彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絶。縁是命
T0154_.00.0073c10: 過。佛言。如是如是。比丘於是之間。愚騃
T0154_.00.0073c11: 之子爲下士。治行求財。或正或邪。積累
T0154_.00.0073c12: 財寶。一旦命盡。財不隨身。由如彼鳥名
T0154_.00.0073c13: 我所者。見蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟。叫
T0154_.00.0073c14: 喚悲鳴。皆是我所。人遂採取。不能禁制。於
T0154_.00.0073c15: 時世尊。則説頌曰
T0154_.00.0073c16:     有鳥名我所 處在於香山
T0154_.00.0073c17:     諸藥樹成熟 叫喚是我所
T0154_.00.0073c18:     聞彼叫喚聲 餘鳥皆集會
T0154_.00.0073c19:     衆人取藥去 我所鳥懊惱
T0154_.00.0073c20:     如是假使人 積聚無量寶
T0154_.00.0073c21:     既不念飮食 不施如斯鳥
T0154_.00.0073c22:     縣官及盜賊 怨家水火
T0154_.00.0073c23:     奪之或燒沒 如我所藥*果
T0154_.00.0073c24:     不能好飮食 床臥具亦爾
T0154_.00.0073c25:     香花諸供養 所有皆如是
T0154_.00.0073c26:     既致得人身 來歸於種類
T0154_.00.0073c27:     命盡皆捨去 無一隨其身
T0154_.00.0073c28:     是故當殖徳 顧念于後世
T0154_.00.0073c29:     人所作功徳 後世且待人
T0154_.00.0074a01:     無得臨壽終 心中懷湯火
T0154_.00.0074a02:     吾前爲放逸 故當造徳本
T0154_.00.0074a03: 佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。則今此
T0154_.00.0074a04: 尊長者是。是故比丘當修學此。不當慳惜。
T0154_.00.0074a05: 除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。佛説如是。
T0154_.00.0074a06: 莫不歡喜。
T0154_.00.0074a07:   佛説野雞經第六
T0154_.00.0074a08: 聞如是。一時佛遊舍*衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.00.0074a09: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
T0154_.00.0074a10: 丘。乃往過去無數世時。有大叢樹。大叢樹
T0154_.00.0074a11: 間。有野猫遊居。在産經日不食。飢餓欲
T0154_.00.0074a12: 極。見樹王上有一野雞。端正姝好。既行
T0154_.00.0074a13: 慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野
T0154_.00.0074a14: 猫心懷毒害。欲危雞命。徐徐來前在於樹
T0154_.00.0074a15: 下。以柔軟辭而説頌曰
T0154_.00.0074a16:     意寂相異殊 食魚若好服
T0154_.00.0074a17:     從樹來下地 當爲汝作妻
T0154_.00.0074a18: 於時野雞以偈報曰
T0154_.00.0074a19:     仁者有四脚 我身有兩足
T0154_.00.0074a20:     計鳥與野猫 不宜爲夫妻
T0154_.00.0074a21: 野猫以偈報曰
T0154_.00.0074a22:     吾多所遊行 國邑及郡縣
T0154_.00.0074a23:     不欲得餘人 *唯意樂在
T0154_.00.0074a24:     君身現端正 顏貌立第一
T0154_.00.0074a25:     吾亦微妙好 行清淨童女
T0154_.00.0074a26:     當共相娯樂 如雞遊在外
T0154_.00.0074a27:     兩人共等心 不亦快樂哉
T0154_.00.0074a28: 時野雞以偈報曰
T0154_.00.0074a29:     吾不識卿耶 是誰何求耶
T0154_.00.0074b01:     衆事未辦足 明者所不歎
T0154_.00.0074b02: 野猫復以偈報曰
T0154_.00.0074b03:     既得如此妻 反以杖撃頭
T0154_.00.0074b04:     在中貧爲劇 富者如雨寶
T0154_.00.0074b05:     親近於眷屬 大寶財無量
T0154_.00.0074b06:     以親近家室 息心得堅固
T0154_.00.0074b07: 野雞以偈答曰
T0154_.00.0074b08:     息意自從卿 青眼如惡瘡
T0154_.00.0074b09:     如是見鏁繋 如閉在牢獄
T0154_.00.0074b10: 青眼以偈報曰
T0154_.00.0074b11:     不與我同心 言口如刺棘
T0154_.00.0074b12:     會當用何致 愁憂當思想
T0154_.00.0074b13:     吾身不臭穢 流出戒徳香
T0154_.00.0074b14:     云何欲捨我 遠遊在別處
T0154_.00.0074b15: 野雞以偈答曰
T0154_.00.0074b16:     汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺
T0154_.00.0074b17:     捼彼皮柔軟 爾乃得申叙
T0154_.00.0074b18: 野猫以偈答曰
T0154_.00.0074b19:     速來下詣此 吾欲有所誼
T0154_.00.0074b20:     并當語親里 及啓於父母
T0154_.00.0074b21: 野雞復以偈答曰
T0154_.00.0074b22:     吾有童女婦 顏正心性好
T0154_.00.0074b23:     愼禁戒如法 護意不欲違
T0154_.00.0074b24: 野猫以偈頌曰
T0154_.00.0074b25:     於是以棘杖 在家順正教
T0154_.00.0074b26:     家中有尊長 以法戒爲益
T0154_.00.0074b27:     楊柳樹在外 皆以時茂盛
T0154_.00.0074b28:     衆共稽首仁 如梵志事火
T0154_.00.0074b29:     吾家以勢力 奉事諸梵志
T0154_.00.0074c01:     吉祥多生子 當令饒財寶
T0154_.00.0074c02: 野雞以偈報曰
T0154_.00.0074c03:     天當與汝願 以梵杖撃卿
T0154_.00.0074c04:     於世何有法 云何欲食雞
T0154_.00.0074c05: 野猫以偈答曰
T0154_.00.0074c06:     我當不食肉 暴路修清淨
T0154_.00.0074c07:     禮事諸天衆 吾爲得此
T0154_.00.0074c08: 野雞以偈答曰
T0154_.00.0074c09:     未曾見聞此 野猫修淨行
T0154_.00.0074c10:     卿欲有所滅 爲賊欲噉雞
T0154_.00.0074c11:     木與*果分別 美辭佯喜笑
T0154_.00.0074c12:     吾終不信卿 安得雞不噉
T0154_.00.0074c13:     惡性而卒暴 觀面赤如血
T0154_.00.0074c14:     其眼青如藍 卿當食鼠蟲
T0154_.00.0074c15:     終不得雞食 何不行捕鼠
T0154_.00.0074c16:     面赤眼正青 叫喚言猫時
T0154_.00.0074c17:     吾衣毛則竪 輙避自欲藏
T0154_.00.0074c18:     世世欲離卿 何意今相掁
T0154_.00.0074c19: 於是猫復以偈答曰
T0154_.00.0074c20:     面色豈好乎 端正皆童耶
T0154_.00.0074c21:     當問威儀則 及餘諸功徳
T0154_.00.0074c22:     諸行當具足 智慧有方便
T0154_.00.0074c23:     曉了家居業 未曾有我比
T0154_.00.0074c24:     我常好洗沐 今著好衣服
T0154_.00.0074c25:     起舞歌聲音 乃爾愛敬我
T0154_.00.0074c26:     又當洗仁足 爲其梳頭髻
T0154_.00.0074c27:     及當調譺戲 然後愛敬我
T0154_.00.0074c28: 於是野雞以偈答曰
T0154_.00.0074c29:     吾非不自愛 令怨家梳頭
T0154_.00.0075a01:     其與爾相親 終不得壽長
T0154_.00.0075a02: 佛告諸比丘欲知爾時野猫。今栴遮比丘
T0154_.00.0075a03: 是也。時雞者。我身是也。昔者相遇。今亦
T0154_.00.0075a04: 如是。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.00.0075a05:   佛説前世諍女經第七
T0154_.00.0075a06: 聞如是。一時佛遊舍*衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.00.0075a07: 大比丘衆倶。爾時調達心念毒害。誹謗如
T0154_.00.0075a08: 來自謂有道。衆人呵之。天龍鬼神。釋梵四
T0154_.00.0075a09: 王。悉共曉喩。勿得懷害向於如來。莫謗
T0154_.00.0075a10: 世尊。佛爲一切三界之尊。有三達智。無
T0154_.00.0075a11: 所罣礙。天上天下。莫不歸命。云何誹
T0154_.00.0075a12: 謗。得罪無量。卿欲毀佛由如擧手欲擲
T0154_.00.0075a13: 日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度
T0154_.00.0075a14: 於虚空。調達聞之。其心不改。時諸比丘具
T0154_.00.0075a15: 以啓佛。調達有何重嫌。懷結乃爾。佛告諸
T0154_.00.0075a16: 比丘。調達不但今世。世世如是。乃往久遠
T0154_.00.0075a17: 無數劫時。有一梵志。財富無數。有一好女。
T0154_.00.0075a18: 端正殊妙。色像第一。諸梵志法其&T003111;姓者。
T0154_.00.0075a19: 假使處女與明經者。於時梵志請諸同學五
T0154_.00.0075a20: 百之衆。供養三月。察其所知。時五百人
T0154_.00.0075a21: 中。有一人最上智慧。學於三經。博達
T0154_.00.0075a22: 五典。章句次第。不失經義。問者發遣。無所
T0154_.00.0075a23: 疑難。最處上座。又年朽耄。面色醜陋。不似
T0154_.00.0075a24: 類人。兩眼復青。父母愁憂。女亦懷惱。云何
T0154_.00.0075a25: 當爲此人作婦。何異怨鬼。當奈之何。於
T0154_.00.0075a26: 時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰
T0154_.00.0075a27: 明智慧。綜練三經。通達五典。上知天文。下
T0154_.00.0075a28: 覩地理。災變吉凶。皆預能覩。能知六博。妖
T0154_.00.0075a29: 異蠱道。懷妊男女。産乳難易。愍傷十方蜎
T0154_.00.0075b01: 飛蠕動。蚑行喘息。人物之類。懷四等
T0154_.00.0075b02: 心。慈悲喜護。聞彼*&T003111;姓大富梵志。請諸
T0154_.00.0075b03: 同學五百之衆。供養三月。欲處於女。尋時
T0154_.00.0075b04: 往詣。一一難問。諸梵志等。咸皆窮乏。無辭
T0154_.00.0075b05: 以對。五百之衆。智皆不及。年少梵志則處
T0154_.00.0075b06: 坐。時女父母及女見之。皆大歡喜。吾
T0154_.00.0075b07: 求女婿。其日甚久。今乃獲願。年尊梵志曰。
T0154_.00.0075b08: 吾年既老。久許我女。以爲妻婦。且以假我。
T0154_.00.0075b09: 所得賜遺。悉用與卿。可置此婦。傷我年
T0154_.00.0075b10: 高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從
T0154_.00.0075b11: 人情。我應納之。何爲與卿。三月畢竟。即處
T0154_.00.0075b12: 女用與年少梵志。其年老者。心懷毒惡。
T0154_.00.0075b13: 卿相毀辱而奪我婦。世世所在。與卿作怨。
T0154_.00.0075b14: 或當危害。或加毀辱。終不相置。年少梵志
T0154_.00.0075b15: 常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年
T0154_.00.0075b16: 尊梵志今調達是。年少梵志我身是也。其女
T0154_.00.0075b17: 者瞿夷是。前世之結。于今不解。佛説如是
T0154_.00.0075b18: 莫不歡喜
T0154_.00.0075b19:   佛説墮珠著海中經第八
T0154_.00.0075b20: 聞如是。一時佛在王舍城靈鷲山。與大
T0154_.00.0075b21: 比丘衆五百人倶。一切大聖。神通已達。
T0154_.00.0075b22: 時諸比丘。於講堂上坐共議言。我等世尊。
T0154_.00.0075b23: 從無數劫精進不懈。不拘生死五道之患。
T0154_.00.0075b24: 欲得佛道救濟一切。用精進故。超越九
T0154_.00.0075b25: 劫。自致無上正眞之道。爲最正覺。吾爲蒙
T0154_.00.0075b26: 度。以爲橋梁。時佛遙聞比丘所議。起到講
T0154_.00.0075b27: 堂。問之何論。比丘白曰。我等共議。世尊功
T0154_.00.0075b28: 徳。巍巍無量。從累劫來。精進無厭。不避
T0154_.00.0075b29: 諸難。勤苦求道。欲濟一切。不中墮落。自致
T0154_.00.0075c01: 得佛。我等蒙度。佛告比丘。實如所言。
T0154_.00.0075c02: 誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道。
T0154_.00.0075c03: 初無懈怠。愍傷衆生。欲度脱之。用精進
T0154_.00.0075c04: 故。自致得佛。超越九劫。出彌勒前。我念過
T0154_.00.0075c05: 去無數劫時。見國中人。多有貧窮。愍傷憐
T0154_.00.0075c06: 之。以何方便。而令豐饒。念當入海獲如
T0154_.00.0075c07: 意珠。乃有所救。撾鼓搖鈴。誰欲入海採
T0154_.00.0075c08: 求珍寶。衆人大會。臨當上船。更作教令。
T0154_.00.0075c09: 欲捨父母。不惜妻子。投身沒命。當共入
T0154_.00.0075c10: 海。所以者何。海有三難。一者大魚長二萬
T0154_.00.0075c11: 八千里。二者鬼神羅刹欲翻其船。三者掁
T0154_.00.0075c12: 山故。作此令得無怨。適更令已。衆人皆
T0154_.00.0075c13: 悔。時五百人。心獨堅固。便望風擧帆。乘船
T0154_.00.0075c14: 入海。詣海龍王。從求頭上如意之珠。龍王
T0154_.00.0075c15: 見之。用一切故。勤勞入海。欲濟窮士。即
T0154_.00.0075c16: 以珠與。時諸賈客。各各採寶。悉皆具足。
T0154_.00.0075c17: 乘船來還。海中諸龍。及諸鬼神。悉共議言。
T0154_.00.0075c18: 此如意珠。海中上寶。非世俗人所當獲者。
T0154_.00.0075c19: 云何損海益閻浮利提。誠可惜之。當作方
T0154_.00.0075c20: 計還奪其珠。不可失之至於人間。時龍
T0154_.00.0075c21: 鬼神。晝夜圍遶。若干之匝。欲奪其珠。導師
T0154_.00.0075c22: 徳尊。威神巍巍。諸鬼神龍。雖欲飜船奪
T0154_.00.0075c23: 如意珠。力所不任。於時導師及五百人。安
T0154_.00.0075c24: 渡海。菩薩踊躍。住於海邊。低頭下手。
T0154_.00.0075c25: 呪願海神。珠繋在頸。時海龍神。因縁得
T0154_.00.0075c26: 便。使珠墮海。導師感激。吾行入海。乘船渉
T0154_.00.0075c27: 難。勤苦無量。乃得此寶。當救衆乏。於今
T0154_.00.0075c28: 海神。反令墮海。勅邊侍人。捉持器來。吾
T0154_.00.0075c29: &T012161;海水。至於底泥。不得珠者。終不休懈。
T0154_.00.0076a01: 即器&T012161;水。以精進力。不避苦難。不惜
T0154_.00.0076a02: 壽命。水自然趣。悉入器中。諸海龍神。見
T0154_.00.0076a03: 之如是。心即懷懼。此人威勢精進之力。
T0154_.00.0076a04: 誠非世有。若今&T012161;水。不久竭海。即持珠
T0154_.00.0076a05: 來。辭謝還之。吾等聊試。不圖精進力勢如
T0154_.00.0076a06: 是。天上天下。無能勝君導師者。獲寶齎
T0154_.00.0076a07: 還。國中觀寶。求願使雨七寶。以供天下。
T0154_.00.0076a08: 莫不安隱。爾時導師則我身是。五百賈客。
T0154_.00.0076a09: 諸弟子者是。我所將導。即精進行。入於大
T0154_.00.0076a10: 海。還得寶珠。救諸貧窮。于今得佛。竭生
T0154_.00.0076a11: 死海。智慧無量。救濟群生。莫不得度。佛説
T0154_.00.0076a12: 如是。莫不歡喜
T0154_.00.0076a13:   佛説旃闍摩暴志謗佛經第九
T0154_.00.0076a14: 聞如是。一時佛遊舍*衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.00.0076a15: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時國王波斯
T0154_.00.0076a16: 匿。請佛及比丘衆。於中宮飯。佛出祇樹。
T0154_.00.0076a17: 與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍遶。
T0154_.00.0076a18: 釋梵四王。華香妓樂。於上供養。香汁灑地。
T0154_.00.0076a19: 於時世尊與大衆倶。入舍衞城。欲詣王
T0154_.00.0076a20: 宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁繋腹。似如
T0154_.00.0076a21: 懷妊。因牽佛衣。君爲我夫。從得有身。不
T0154_.00.0076a22: 給衣食。此事云何。時諸大衆。天人釋梵四
T0154_.00.0076a23: 王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛爲一
T0154_.00.0076a24: 切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明
T0154_.00.0076a25: 超於日月。獨歩三世。無能逮者。降伏諸
T0154_.00.0076a26: 邪。九十六種。莫不歸伏。道徳巍巍。不可爲
T0154_.00.0076a27: 喩。虚空無形。不可汚染。佛心過彼。無
T0154_.00.0076a28: 有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。
T0154_.00.0076a29: 毀如來。於是世尊見衆會心。欲爲決
T0154_.00.0076b01: 疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作
T0154_.00.0076b02: 小鼠。齧繋魁繩。魁即墮地。衆會覩之。瞋喜
T0154_.00.0076b03: 交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼。棄家
T0154_.00.0076b04: 遠業。爲佛弟子。既不能暢歎譽如來無極
T0154_.00.0076b05: 功徳。反還懷妬。誹謗大聖乎。即勅侍者。
T0154_.00.0076b06: 掘地爲深坑。欲倒埋之。時佛解喩。勿得
T0154_.00.0076b07: 爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃往過去久遠世
T0154_.00.0076b08: 時。時有賈客。賣好眞珠。枚數甚多。既團明
T0154_.00.0076b09: 好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。有
T0154_.00.0076b10: 一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。
T0154_.00.0076b11: 心懷瞋恨。又從請求。復不肯與。心盛遂怒。
T0154_.00.0076b12: 我前諧珠。便來遷奪。又從請求。復不肯
T0154_.00.0076b13: 與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀
T0154_.00.0076b14: 辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。
T0154_.00.0076b15: 買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。
T0154_.00.0076b16: 因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛説如是。
T0154_.00.0076b17: 衆會疑解。莫不歡喜
T0154_.00.0076b18:   佛説鼈獼猴經第十
T0154_.00.0076b19: 聞如是。一時佛遊舍*衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.00.0076b20: 大比丘衆千二百五十人倶。時諸比丘。會
T0154_.00.0076b21: 共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業。
T0154_.00.0076b22: 而行學道。歸命三寶。佛則爲父。法則爲母。
T0154_.00.0076b23: 諸比丘衆以爲兄弟。本以道法而爲沙
T0154_.00.0076b24: 門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘
T0154_.00.0076b25: 僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷
T0154_.00.0076b26: 惡。謗佛謗尊。輕毀衆僧。甚可疑怪。爲未
T0154_.00.0076b27: 曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘
T0154_.00.0076b28: 具啓向所議意。於時世尊告諸比丘。此比
T0154_.00.0076b29: 丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦復
T0154_.00.0076c01: 如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一
T0154_.00.0076c02: 獼猴王。處在林樹。食果飮水。慜念一切
T0154_.00.0076c03: 蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無爲。
T0154_.00.0076c04: 時與一鼈以爲知友。親親相敬初不相忤。
T0154_.00.0076c05: 鼈數往來。到獼猴所。飮食言談。説正義
T0154_.00.0076c06: 理。其婦見之數出不在。謂之於外婬蕩不
T0154_.00.0076c07: 節即問夫聟。卿數出爲何所至湊。將無
T0154_.00.0076c08: 於外放逸無道。其夫答曰。吾與獼猴。結爲
T0154_.00.0076c09: 親友。聰明智慧。又曉義理。出輙往造。共
T0154_.00.0076c10: 論經法。但説快事。無他放逸。其婦不信。
T0154_.00.0076c11: 謂爲不然。又瞋獼猴誘&T047695;我夫數令出
T0154_.00.0076c12: 入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著
T0154_.00.0076c13: 床。其聟瞻勞。醫藥療治。竟不肯差。謂其
T0154_.00.0076c14: 夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。當
T0154_.00.0076c15: 得卿所親親獼猴之肝。吾乃活耳。其夫答
T0154_.00.0076c16: 曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何
T0154_.00.0076c17: 相圖用以活卿耶。其婦答曰。今爲夫婦。同
T0154_.00.0076c18: 共一體。不念相濟。反爲獼猴。誠非誼理。
T0154_.00.0076c19: 夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。吾數往
T0154_.00.0076c20: 來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相
T0154_.00.0076c21: 請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水
T0154_.00.0076c22: 中。安得相從。其鼈答曰。吾當負卿。亦可
T0154_.00.0076c23: 任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。仁
T0154_.00.0076c24: 欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服
T0154_.00.0076c25: 食除病。獼猴報曰。卿何以故。不早相語。吾
T0154_.00.0076c26: 肝挂樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。便
T0154_.00.0076c27: 還樹上。跳踉歡喜。時鼈問曰。卿當齎肝
T0154_.00.0076c28: 來到我家。反更上樹。跳*踉踊躍。爲何所
T0154_.00.0076c29: 施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。何所有
T0154_.00.0077a01: 肝而挂在樹。共爲親友。寄身託命。而還
T0154_.00.0077a02: 相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。佛
T0154_.00.0077a03: 告比丘。爾時鼈婦則暴志是。鼈者則調達
T0154_.00.0077a04: 是。獼猴王者則我身是。佛説如是。莫不
T0154_.00.0077a05: 歡喜
T0154_.00.0077a06:   佛説五仙人經第十一
T0154_.00.0077a07: 聞如是。一時佛遊王舍城。與大比丘衆千
T0154_.00.0077a08: 二百五十人。與諸菩薩倶。佛告諸會者。乃
T0154_.00.0077a09: 往久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。四
T0154_.00.0077a10: 人爲主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。
T0154_.00.0077a11: 採果汲水。進以時節。一日遠行。採果水
T0154_.00.0077a12: 漿。懈廢眠寐。不以時還。日以過中四人
T0154_.00.0077a13: 失食。懷恨飢恚。謂其侍者。卿給使令。何得
T0154_.00.0077a14: 如是。如卿所行。可爲&T021032;呪。不宜族姓。侍
T0154_.00.0077a15: 者聞之。憂慼難言。退在樹下。近水邊坐。
T0154_.00.0077a16: 偏翹一脚。思惟自責。執勞積久。今違四仙
T0154_.00.0077a17: 時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。
T0154_.00.0077a18: 其足常著七寶之屐。翹足而坐。著&MT00134;墮水。
T0154_.00.0077a19: 而沒一隻。命過之後。即生外道爲&T021032;
T0154_.00.0077a20: 子。年十餘歳。與其同輩。戲于路側。時有梵
T0154_.00.0077a21: 志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。見&T021032;
T0154_.00.0077a22: 子。特有貴相。應爲王者。顏貌殊異。於人
T0154_.00.0077a23: 中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱
T0154_.00.0077a24: 遊於衆内。童子答曰。吾&T021032;呪子。何有王相。
T0154_.00.0077a25: 梵志又曰。如吾經典。儀容形體。與讖書符
T0154_.00.0077a26: 合。爾則應之。深思吾語。誠諦無欺。斯國之
T0154_.00.0077a27: 王。當用某日某時薨殞。必禪爾位。童子
T0154_.00.0077a28: 答曰。*唯勿廣之。協令靜密。設如仁言。
T0154_.00.0077a29: 當重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。
T0154_.00.0077b01: 出之他國。後日未幾。王薨絶嗣。娉求賢
T0154_.00.0077b02: 士。以爲國胄。群臣議曰。國之無主。如人
T0154_.00.0077b03: 之無首。宜速發遣使者。勤求有徳。以時
T0154_.00.0077b04: 立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿。輙
T0154_.00.0077b05: 尋遣人。還啓群臣。*唯嚴王制。威儀法駕。
T0154_.00.0077b06: 幸來奉迎。群臣百寮。莫不踊躍。如使者
T0154_.00.0077b07: 所白。嚴駕奉迎。香湯洗沐。五時朝服。寶冠劒
T0154_.00.0077b08: 帶。如先王之法。前後導衞。不違國典。即
T0154_.00.0077b09: 位處殿。南面稱制。境土安寧。民庶踊悦。
T0154_.00.0077b10: 於時梵志。仰瞻天文。下察地理。知已嗣
T0154_.00.0077b11: 立。即詣宮門求覲。門監啓曰。外有梵志。
T0154_.00.0077b12: 欲求覲尊。王詔見之。梵志進入。占謝呪
T0154_.00.0077b13: 願。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。寧審
T0154_.00.0077b14: 諦乎。王曰。誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰
T0154_.00.0077b15: 道人。豈欲半國分藏珍寶乎。婦女美人。車
T0154_.00.0077b16: 馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無所欲。
T0154_.00.0077b17: *唯求二願。一曰。飮食進止。衣服臥起。與王
T0154_.00.0077b18: 一等相須。勿有前後。二曰。參議國事。所
T0154_.00.0077b19: 決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二願。
T0154_.00.0077b20: 此豈不易乎。王修治國。常以正法。不枉萬
T0154_.00.0077b21: 民。梵志受恩。因自憍恣。輕蔑重臣。群臣忿
T0154_.00.0077b22: 怨。倶進諫曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參
T0154_.00.0077b23: 議。偏信乞士。遂令悠慢陵侮群職。鄰國
T0154_.00.0077b24: 聞之。將爲所嗤。以致寇難。王曰。吾少與
T0154_.00.0077b25: 之久有本誓。安可廢耶。臣諫不止。若王食
T0154_.00.0077b26: 饌。但勿須之。則必改也。王遂可之。伺梵志
T0154_.00.0077b27: 出。不復須還。則先之食。梵志恚曰。本要
T0154_.00.0077b28: 云何。今先獨食。王曰。雖吾先食。卿出未歸。
T0154_.00.0077b29: 豫別案饌。卿自來晩。梵志罵曰。咄&T021032;呪子。
T0154_.00.0077c01: 不顧義理。而違本誓。群臣聞之。臨臣毀
T0154_.00.0077c02: 君。咸奏欲殺。王詔群臣。以何罪罪之。各
T0154_.00.0077c03: 各進曰。或云甑蒸之。或云煮之。或云
T0154_.00.0077c04: 解。或云臼擣。或云五&T018559;截耳割舌挑目
T0154_.00.0077c05: 殺之。王無所聽。吾奉道法。慈心愍哀衆生
T0154_.00.0077c06: 之類。不害蠕動。況危人命。但給資糧。驅
T0154_.00.0077c07: 令出國。群臣奉詔即給衣糧。逐使出境。
T0154_.00.0077c08: 獨渉遠路。觸冒寒暑。疲極憔悴。無所似
T0154_.00.0077c09: 類。而到他國。詣異梵志家。舊與親親。又而
T0154_.00.0077c10: 問曰。卿何從來。何所綜習。業何經典。
T0154_.00.0077c11: 能悉念乎。答曰。吾從遠來。飢寒見逼。忘
T0154_.00.0077c12: 所誦習。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。無
T0154_.00.0077c13: 所能化。當令田作。輙給奴子及犁牛
T0154_.00.0077c14: 見梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東
T0154_.00.0077c15: 西。奴子無聊。欲自投水。往到河側。則得
T0154_.00.0077c16: 一隻七寶之&MT00134;心自念言。欲與大家。大家
T0154_.00.0077c17: 無恩。欲與父母。必賣噉食。梵志困我。役使
T0154_.00.0077c18: 無頼。吾當奉承。以&MT00134;上之。可獲寛恣。則
T0154_.00.0077c19: &MT00134;還。用上梵志。梵志欣豫。心自念言。
T0154_.00.0077c20: 此七寶&MT00134;。其價難訾。吾違王意。以&MT00134;
T0154_.00.0077c21: 上。&MT02349;咎可解。尋還王國。以&MT00134;上王。深自
T0154_.00.0077c22: 陳悔前之罪舋。願得原赦。王曰。善哉。王即
T0154_.00.0077c23: 納之幔裏。別座坐之。會諸群臣。則詔之
T0154_.00.0077c24: 曰。卿等寧見前所逐梵志不耶。答曰。不見。
T0154_.00.0077c25: 設使見者當如之何。答曰。當斷其手足。
T0154_.00.0077c26: 截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。設使
T0154_.00.0077c27: 見者。能識之乎。臣曰。不審。王出寶&MT00134;。以
T0154_.00.0077c28: 示群臣。命梵志出。與臣相見。致此異寶。
T0154_.00.0077c29: 當共原之。群臣啓曰。此梵志罪。如山如海。
T0154_.00.0078a01: 不可赦也。獻&MT00134;一隻。何所施補。若獲一
T0154_.00.0078a02: 緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
T0154_.00.0078a03: 更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
T0154_.00.0078a04: 還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
T0154_.00.0078a05: 梵志匿之。不敢對説。云偶行還。則付犁牛
T0154_.00.0078a06: 奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
T0154_.00.0078a07: 曰。汝前寶&MT00134;。本何從得。奴子倶行。示得
T0154_.00.0078a08: &MT00134;處。至于水側。遍恣求之。不知隻處。奴
T0154_.00.0078a09: 子捨去。梵志心念。此之寶&MT00134;。必從上流來。
T0154_.00.0078a10: 下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
T0154_.00.0078a11: 順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
T0154_.00.0078a12: 葉。梵志心念。雖不得&MT00134;。以此華上之。儻
T0154_.00.0078a13: 可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
T0154_.00.0078a14: 坐於樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。
T0154_.00.0078a15: 仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
T0154_.00.0078a16: 獻一&MT00134;。不足解過。故逆流來。求之未獲。
T0154_.00.0078a17: 仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。
T0154_.00.0078a18: 是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
T0154_.00.0078a19: 一旦罵之&T021032;呪乎。卿之罪重。當相誅害。今
T0154_.00.0078a20: 不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。
T0154_.00.0078a21: 供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶屐墮
T0154_.00.0078a22: 水。一隻著脚。便自取去。梵志取&MT00134;。稽首謝
T0154_.00.0078a23: 過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
T0154_.00.0078a24: 解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
T0154_.00.0078a25: 身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
T0154_.00.0078a26: 迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
T0154_.00.0078a27: 佛説爾時莫不歡喜
T0154_.00.0078a28: 生經卷第一
T0154_.00.0078a29:
T0154_.00.0078b01:
T0154_.00.0078b02:
T0154_.00.0078b03: 生經卷第二
T0154_.00.0078b04: 西晉三藏竺法護譯
T0154_.00.0078b05:   ◎佛説舅甥經第十二
T0154_.00.0078b06: 聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
T0154_.00.0078b07: 與大比丘衆倶。佛告諸比丘。乃昔過去無
T0154_.00.0078b08: 數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅倶給
T0154_.00.0078b09: 官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見
T0154_.00.0078b10: 帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾
T0154_.00.0078b11: 織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可
T0154_.00.0078b12: 共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜
T0154_.00.0078b13: 取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以
T0154_.00.0078b14: 啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅
T0154_.00.0078b15: 甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂
T0154_.00.0078b16: 當慴慴必復重來。且嚴警守。以用待之。得
T0154_.00.0078b17: 者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其
T0154_.00.0078b18: 人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力
T0154_.00.0078b19: 少。若爲守者所得。不能自脱。更從地
T0154_.00.0078b20: 窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟
T0154_.00.0078b21: 免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。
T0154_.00.0078b22: 諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。
T0154_.00.0078b23: 出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。
T0154_.00.0078b24: 輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸
T0154_.00.0078b25: 者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時
T0154_.00.0078b26: 遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突
T0154_.00.0078b27: 猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者
T0154_.00.0078b28: 明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周密。若有
T0154_.00.0078b29: 燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬
T0154_.00.0078c01: 舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守
T0154_.00.0078c02: 者不覺。具以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更
T0154_.00.0078c03: 増守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。
T0154_.00.0078c04: 甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備
T0154_.00.0078c05: 者。微而酤之。守者連昔飢渇。見酒宗共
T0154_.00.0078c06: *酤飮。飮酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受
T0154_.00.0078c07: 骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。前
T0154_.00.0078c08: 後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王
T0154_.00.0078c09: 即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。
T0154_.00.0078c10: 於大水傍。衆人侍衞。伺察非妄。必有利色
T0154_.00.0078c11: 來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆
T0154_.00.0078c12: 人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放
T0154_.00.0078c13: 株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有
T0154_.00.0078c14: 異人。但見株杌。如是連*昔。數數不變。守
T0154_.00.0078c15: 翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女
T0154_.00.0078c16: 則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。
T0154_.00.0078c17: 甥素&T021032;黠。預持死人臂以用授女。女便放
T0154_.00.0078c18: 衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得
T0154_.00.0078c19: 脱走。明具啓王。王又詔曰。此人方便。獨一
T0154_.00.0078c20: 無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十
T0154_.00.0078c21: 月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。
T0154_.00.0078c22: 有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。
T0154_.00.0078c23: 無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒飢啼。
T0154_.00.0078c24: 乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。
T0154_.00.0078c25: 即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行
T0154_.00.0078c26: 終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授
T0154_.00.0078c27: 餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
T0154_.00.0078c28: 兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。
T0154_.00.0078c29: 何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]