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佛説七處三觀經 (No. 0150A ) in Vol. 00

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T0150A.00.0875b04:   No.150a.
T0150A.00.0875b05:
T0150A.00.0875b06: 佛説七處三觀
T0150A.00.0875b07:  後漢安息國三藏安世高譯 
T0150A.00.0875b08: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0150A.00.0875b09: 佛告比丘。比丘應然。佛言。比丘。七處爲
T0150A.00.0875b10: 知。三處爲觀。疾爲在道法脱結。無有結意脱
T0150A.00.0875b11: 從黠得法。已見法自證道。受生盡行道意。作
T0150A.00.0875b12: 可作不復來還。佛問比丘。何謂爲七處爲知。
T0150A.00.0875b13: 聞比丘。色如本諦知。亦知色習。亦知色
T0150A.00.0875b14: 盡。亦知色滅度行。亦知色味。亦知色苦。亦
T0150A.00.0875b15: 知色出要。亦至誠知。如是痛癢思想生
T0150A.00.0875b16: 死識如本知諦知。亦知識習。亦知識盡。亦
T0150A.00.0875b17: 知識盡受如本知。亦知識味。亦知識苦。亦知
T0150A.00.0875b18: 識出要。亦知識本至誠。何等爲色如諦如
T0150A.00.0875b19: 所。色爲四大。亦爲在四大虺所。色本如是如
T0150A.00.0875b20: 本知。何等爲色習如本知。愛習爲色習。如是
T0150A.00.0875b21: 色習爲知。何等爲知。色盡如至誠知。愛盡爲
T0150A.00.0875b22: 色盡。如是色盡爲至誠知。何等爲色行盡如
T0150A.00.0875b23: 至誠知。若所色爲是八行諦見到諦定爲八。
T0150A.00.0875b24: 如是色盡受行如至誠知本。何等爲色味如
T0150A.00.0875b25: 至誠知。所色欲生喜生欲生。如是爲味如至
T0150A.00.0875b26: 誠知。何等爲色惱如至誠知。所色不常苦轉
T0150A.00.0875b27: 法。如是爲色惱如至誠知。何等爲色要如至
T0150A.00.0875b28: 誠知。所色欲貪能解。能棄欲能度欲。如是爲
T0150A.00.0875b29: 色知要如至誠知
T0150A.00.0875c01: 何等爲痛*癢能知六痛*癢。眼栽痛*癢。耳
T0150A.00.0875c02: 鼻口身意*栽痛*癢。如是爲知痛*癢。何等爲
T0150A.00.0875c03: 痛*癢習。*栽習爲痛*癢習。如是爲痛*癢
T0150A.00.0875c04: 習。何等爲痛*癢盡知。栽盡爲痛*癢盡知。
T0150A.00.0875c05: 如是爲痛*癢盡知。何等爲痛*癢盡受行。若
T0150A.00.0875c06: 受八行諦見到諦定意爲八。如是痛*癢
T0150A.00.0875c07: 盡受行爲道。何等爲痛*癢味識。所爲痛*癢
T0150A.00.0875c08: 求可求喜求。如是爲痛*癢識味爲知。何等爲
T0150A.00.0875c09: 痛*癢惱識。所痛*癢爲不常敗苦惱意。如是
T0150A.00.0875c10: 爲痛*癢惱識。何等爲痛*癢要。所痛*癢欲能
T0150A.00.0875c11: 活爲愛。能斷愛貪爲自度。如是爲痛*癢要識
T0150A.00.0875c12: 如諦知也
T0150A.00.0875c13: 何等爲思想識爲身六思想。眼*栽思想。耳鼻
T0150A.00.0875c14: 口身意*栽思想。如是是六識思想。何等爲思
T0150A.00.0875c15: 想習識。*栽習爲思想習。如是爲思想習識。
T0150A.00.0875c16: 何等爲思望惡。便望苦會得是故。我爲説捨
T0150A.00.0875c17: 身惡行。若比丘已捨身惡行。便得利便得安
T0150A.00.0875c18: 隱。是故我爲説捨身惡行。口意亦如上説
T0150A.00.0875c19: (二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0875c20: 獨園。是時處到佛已。到佛禮便坐已坐問佛。
T0150A.00.0875c21: 何等不守不守身。何等不守不守口聲。何等
T0150A.00.0875c22: 不守不守意。佛便説。給孤獨家意不守身行。
T0150A.00.0875c23: 亦不得守口聲行。亦不得守心行。亦不守己
T0150A.00.0875c24: 行不守身己行不守口聲己行不守心身行便
T0150A.00.0875c25: 腐。聲説便腐。心行亦腐。已腐身行聲行心行
T0150A.00.0875c26: 便不善。死亦不善受亦不善處。譬喩迦羅越。
T0150A.00.0875c27: 若樓若堂屋不覆。若使雨來柞亦漬椽亦漬
T0150A.00.0875c28: 壁亦漬。已漬壁亦腐椽亦腐*柞亦腐。譬如
T0150A.00.0875c29: 是。迦羅越。己意不守身行。亦不守口行。亦不
T0150A.00.0876a01: 守念行。亦不守己意聲身。不守便不善。死便
T0150A.00.0876a02: 不善受便不善處。迦羅越便問佛。何等爲守
T0150A.00.0876a03: 令得身守。何等爲守令得口守。何等爲守令
T0150A.00.0876a04: 得念守。佛告迦羅越。意已守身口念索守。己
T0150A.00.0876a05: 身守己口守己念守。便身不腐便聲不腐便
T0150A.00.0876a06: 念不腐。已不腐身行。已不腐聲行。已不腐念
T0150A.00.0876a07: 行。死時得善死得善受得善處。譬喩迦羅
T0150A.00.0876a08: 越若樓若堂屋上覆蓋。若便雨來*柞亦不漬
T0150A.00.0876a09: 椽亦不漬壁亦不漬。已不漬壁亦不腐椽亦
T0150A.00.0876a10: 不腐*柞亦不腐。如是譬喩。意以守身亦守
T0150A.00.0876a11: 口亦守。己意身口守。便死時善死便善受持
T0150A.00.0876a12: 便得善處。佛從後説絶
T0150A.00.0876a13: 不守意者。邪疑故。亦睡眠故。魔便得自在。如
T0150A.00.0876a14: 是但當守意。若欲諦行但當見諦行。亦當知
T0150A.00.0876a15: 内出已。不墮睡眠便得斷苦本。佛説如是
T0150A.00.0876a16: (三)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0876a17: 獨園。佛告比丘。有三輩人。何等三。一輩眼
T0150A.00.0876a18: 不見。二輩一眼。三輩兩眼。無有眼爲何等。世
T0150A.00.0876a19: 間比丘有人無有是眼因縁。我當爲未得治
T0150A.00.0876a20: 生當爲治生無有是意已得亦復妄用亦無有
T0150A.00.0876a21: 是眼。我當爲布施。我當爲作福。令我從是因
T0150A.00.0876a22: 縁後世善樂。亦從是上天無有計。是名爲無
T0150A.00.0876a23: 有眼。一眼人名爲何等。世間比丘一眼者。有
T0150A.00.0876a24: 如是眼。令我未得財當爲得已。得財當爲莫
T0150A.00.0876a25: 折減。但有是眼無有是眼。我當爲幻布施。當
T0150A.00.0876a26: 從是因縁得上天。無有如是眼。是名爲一眼。
T0150A.00.0876a27: 兩眼名爲何等。世間比丘有人有是眼。令我
T0150A.00.0876a28: 未得財産。當爲得致。已致得當爲莫折減。有
T0150A.00.0876a29: 如是眼。亦復有是眼。令我行布施。令從是因
T0150A.00.0876b01: 縁上天。亦有是眼。是名爲兩眼人。從後説想
T0150A.00.0876b02: 盡識。*栽盡爲思想盡識。如是爲思想盡識。
T0150A.00.0876b03: 何等爲思想盡受行識。是爲八行識。識諦見
T0150A.00.0876b04: 到諦定意爲八。如是盡思想受行識。何等爲
T0150A.00.0876b05: 思想味識。所爲思想因縁生樂得意喜。如是
T0150A.00.0876b06: 爲思想味識。何等爲思想惱識。所爲思想不
T0150A.00.0876b07: 常盡苦轉法。如是爲思想惱識。何等爲思想
T0150A.00.0876b08: 要識。所思想欲貪能解。欲貪能斷。欲貪能自
T0150A.00.0876b09: 度。如是爲思想要識
T0150A.00.0876b10: 何等爲生死識。爲六身。生死識眼*栽。生死
T0150A.00.0876b11: 識耳鼻口身意*栽行。如是爲生死識。何等爲
T0150A.00.0876b12: 生死習。*栽習爲生死習識。何等爲生死盡
T0150A.00.0876b13: 識。*栽盡爲生死盡識。何等爲生死欲盡受行
T0150A.00.0876b14: 識。爲是八行識諦見至諦定爲八。如是爲生
T0150A.00.0876b15: 死欲滅受行識。何等爲生死味識。所爲生死
T0150A.00.0876b16: 因縁生樂喜意。如是爲生死味識。何等爲生
T0150A.00.0876b17: 死惱識。所有生死不常盡苦轉法。如是爲生
T0150A.00.0876b18: 死惱識。何等爲生死要識。所爲生死欲貪隨
T0150A.00.0876b19: 欲貪能斷欲能度。如是爲生死要識
T0150A.00.0876b20: 何等爲識身六衰識。眼*栽識耳鼻口身意
T0150A.00.0876b21: *栽識。如是爲識識。何等爲識習。命字習爲
T0150A.00.0876b22: 識習。如是習爲識。何等爲識盡受行爲識。
T0150A.00.0876b23: 命字盡爲盡識。如是爲識盡。何等爲識盡受
T0150A.00.0876b24: 行爲識。八行諦見至諦定爲八。如是爲識盡
T0150A.00.0876b25: 欲受行如諦識。何等爲識味知所識。因縁故
T0150A.00.0876b26: 生樂生喜意。如是爲味生爲味識知。何等爲
T0150A.00.0876b27: 識惱識。所識爲盡爲苦爲轉。如是爲識惱識。
T0150A.00.0876b28: 何等爲要識。所識欲貪能活欲貪能度。如是
T0150A.00.0876b29: 爲要識。如是比丘。七處爲覺知。何等爲七。色
T0150A.00.0876c01: 習盡道味苦要。是五陰各有七事。何等爲三
T0150A.00.0876c02: 觀。識亦有七事。得五陰成六衰。觀身爲一色。
T0150A.00.0876c03: 觀五陰爲二。觀六衰爲三。故言三觀。比丘。能
T0150A.00.0876c04: 曉七處亦能三觀。不久行修道斷結。無有結
T0150A.00.0876c05: 意脱黠活見道見要。一證受止已斷生死意
T0150A.00.0876c06: 行。所作竟不復來還生死得道。佛説如是。比
T0150A.00.0876c07: 丘歡喜
T0150A.00.0876c08: (四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0876c09: 獨園。佛便告比丘。有四著。何等爲四。一爲
T0150A.00.0876c10: 欲著。二爲世間著。三爲見著。四爲癡著。亦有
T0150A.00.0876c11: 四離不著。離欲不著。離世間不著。離見不著。
T0150A.00.0876c12: 離癡不著。從後説絶
T0150A.00.0876c13: 欲見著癡繞。從是因縁在世間。亦從是受身。
T0150A.00.0876c14: 若能捨欲亦得離世間。見亦得斷。癡亦得滅。
T0150A.00.0876c15: 是得通樂見在。亦無爲從一切著。不復著亦
T0150A.00.0876c16: 不復隨生死。佛説如是
T0150A.00.0876c17: (五)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0876c18: 獨園。佛便告比丘。思想有四顛倒。意見亦爾。
T0150A.00.0876c19: 從是顛倒爲人身矇爲綜爲人意撰不能走
T0150A.00.0876c20: 爲走。今世後世自惱。居世間爲生死不得離。
T0150A.00.0876c21: 何等爲四。一爲非常爲常。是爲思想顛倒爲
T0150A.00.0876c22: 意顛倒爲見顛倒。二者以苦爲樂。三者非身
T0150A.00.0876c23: 爲身。四者不淨爲淨。爲思爲意爲見顛倒。從
T0150A.00.0876c24: 後説絶
T0150A.00.0876c25: 非常人意爲常。思苦爲樂。不應身用作身。不
T0150A.00.0876c26: 淨見淨。顛倒如是。意業離。便助摩不宜欲
T0150A.00.0876c27: 得宜。今致老死。譬喩犢母。已有佛在世間。
T0150A.00.0876c28: 念天上天下得道眼度世。便見是法除一切
T0150A.00.0876c29: 苦。亦説苦從生亦度苦。亦見賢者八種行
T0150A.00.0877a01: 至甘露。已聞是法者便見非常苦非身。亦身
T0150A.00.0877a02: 已不淨見不淨。便無所畏得樂見世得無爲。
T0150A.00.0877a03: 從一切惱度世無所著。佛説如是
T0150A.00.0877a04: (六)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0877a05: 獨園。佛便告比丘。四施爲人同心。何等爲四。
T0150A.00.0877a06: 一爲布施。二爲相愛。三爲利。四爲同利。第一
T0150A.00.0877a07: 説布施爲何等。無極布施不過於法。第二相
T0150A.00.0877a08: 愛。不過於數聞經亦開意。第三利不過不信
T0150A.00.0877a09: 令信。教人上不持戒者令持戒。不學者令
T0150A.00.0877a10: 學。慳者令布施。愚者令黠。牽出入正道。第四
T0150A.00.0877a11: 同利。極同利無有過阿羅漢。阿那含斯陀含
T0150A.00.0877a12: 須陀洹亦爾。持戒者同利。從後説絶
T0150A.00.0877a13: (七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0877a14: 獨園。佛告比丘。有四行法輪。令天亦人從是
T0150A.00.0877a15: 四輪行。若墮人天是輪法行便得尊一得豪從
T0150A.00.0877a16: 善法行。何等爲四。一爲善群居。二爲依賢者。
T0150A.00.0877a17: 三者知諦願。四爲宿命有福行。從後説絶
T0150A.00.0877a18: 善群居依賢者。爲知諦願宿命行。爲樂得無
T0150A.00.0877a19: 有憂。得善自在。佛説如是
T0150A.00.0877a20: (八)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0877a21: 獨園。佛告比丘。人有四輩。有人自護身不護
T0150A.00.0877a22: 他人身。有人護他人身不自護身。有人亦不
T0150A.00.0877a23: 自護亦不護他人。有人亦自護亦護他人。佛
T0150A.00.0877a24: 説如是
T0150A.00.0877a25: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0150A.00.0877a26: 園。佛告比丘。人有四輩。有人自護身不護他
T0150A.00.0877a27: 人身。有人護他人身不自護身。有人亦不自
T0150A.00.0877a28: 護亦不護他人。有人亦自護亦護他人。是人
T0150A.00.0877a29: 不自護亦不護他人。是最下賤人。護他人不
T0150A.00.0877b01: 自護是勝上。若人自護不護他人是勝上。若
T0150A.00.0877b02: 自護亦護他是勝上。若如是人最第一。佛
T0150A.00.0877b03: 説如是
T0150A.00.0877b04: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0877b05: 獨園。佛告比丘。有四輩雲。第一但有雷無有
T0150A.00.0877b06: 雨。第二但有雨無有雷。第三亦無雨亦無雷。
T0150A.00.0877b07: 第四亦有雨亦有雷。譬喩如雲。人亦有四輩。
T0150A.00.0877b08: 一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。
T0150A.00.0877b09: 三者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。何
T0150A.00.0877b10: 等人爲有雷無有雨。是間比丘一人但説經。
T0150A.00.0877b11: 上亦説善。中亦説善。要亦説善。有行分別。
T0150A.00.0877b12: 但要具行見要。亦自不知法亦不知法法如
T0150A.00.0877b13: 行。是人名爲但有雷無有雨。何等爲但有雨
T0150A.00.0877b14: 無有雷。是間有人亦不説法經。上亦不説善。
T0150A.00.0877b15: 中亦不説善。*要亦不説善。亦無有行分別。
T0150A.00.0877b16: 亦不要具行不見要。但意在法中行和利行。
T0150A.00.0877b17: 如法。亦受法法行。亦同行隨法。是人爲
T0150A.00.0877b18: 但有雨無有雷。何等爲無有雨亦無有雷。爲
T0150A.00.0877b19: 不説經。上亦不説善。中亦不説善。*要亦不
T0150A.00.0877b20: 説善。分別亦不説。善要具行亦不説。善法亦
T0150A.00.0877b21: 自不解。到法亦自不行。是人名爲無有雨無
T0150A.00.0877b22: 有雷。何等爲亦有雨亦有雷。是間有人説經
T0150A.00.0877b23: 法。上亦説善。中亦説善。*要亦説善。分別亦
T0150A.00.0877b24: 説。善要具行亦自解。法到法法亦知。行亦説。
T0150A.00.0877b25: 善亦自在法中解。到法法行亦自知解。是人
T0150A.00.0877b26: 爲亦有雨亦有雷。佛説如是
T0150A.00.0877b27: (一一)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0877b28: 獨園。佛便告比丘。有四舍。何等爲四。一者爲
T0150A.00.0877b29: 舍舍。二爲守舍。三爲護舍。四爲行舍。何等爲
T0150A.00.0877c01: 舍舍者。念來不受不聲舍曉離遠。若以瞋恚
T0150A.00.0877c02: 亦從欺不聲舍曉離遠。是名爲舍舍。何等爲
T0150A.00.0877c03: 守舍者。眼已見色不受相不觀相。若從因縁
T0150A.00.0877c04: 見惡生若從因縁見癡。若從因縁見不可意。
T0150A.00.0877c05: 若從因縁見弊惡意。起便自守受行福。守眼
T0150A.00.0877c06: 耳鼻口身意。爲如法不受相。如上説。是名爲
T0150A.00.0877c07: 守舍。何等爲護舍。是間比丘比丘已生所非
T0150A.00.0877c08: 一善相。若紅汁膖脹。若狐犬半食。若血流赤。
T0150A.00.0877c09: 若青黒腐。若骨白。若髑髏。熟諦視視。善護令
T0150A.00.0877c10: 意莫失善相。是名爲護舍。何等爲行舍。是間
T0150A.00.0877c11: 比丘比丘覺意行離故。別分故。分別遠故。
T0150A.00.0877c12: 如是到至觀覺意。是名爲行舍。從後説絶
T0150A.00.0877c13: 守舍亦護亦行。是名爲四舍。諦説如是。賢
T0150A.00.0877c14: 者行是不中止。爲盡苦得道。佛説如是。弟子
T0150A.00.0877c15: 起禮佛受行
T0150A.00.0877c16: (一二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0877c17: 孤獨園。佛告比丘。若比丘有四行。不自侵要
T0150A.00.0877c18: 近無爲。何等爲四。是間比丘比丘持戒行戒
T0150A.00.0877c19: 中。律根亦閉至自守意。飯食節度不多食不
T0150A.00.0877c20: 喜多食。上夜後夜常守行。是爲四行。比丘不
T0150A.00.0877c21: 自侵亦近無爲。從後説絶
T0150A.00.0877c22: 若比丘立戒根亦攝食亦知節度亦不離覺。
T0150A.00.0877c23: 如是行精進上夜後夜不中止。要不自侵減
T0150A.00.0877c24: 要近無爲佛説如是
T0150A.00.0877c25: (一三)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0877c26: 孤獨園。佛便告比丘。若賢者家中居法行侵
T0150A.00.0877c27: 四家得歡喜。何等爲四。一者父母妻子。二者
T0150A.00.0877c28: 兒客奴婢。三者知識親屬交友。四者王天王
T0150A.00.0877c29: 鬼神沙門婆羅門。從後説絶
T0150A.00.0878a01: 父母亦監沙門亦婆羅門。天祠亦爾。居家信
T0150A.00.0878a02: 祠。若干人故。能事持戒親屬。亦彼人見在生
T0150A.00.0878a03: 者。亦不犯天王親屬。亦自身一切人亦受恩。
T0150A.00.0878a04: 如是居黠生。是聞善行得豪。亦名聞現世無
T0150A.00.0878a05: 有説盡。後世上天。佛説如是
T0150A.00.0878a06: (一四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0878a07: 獨園。是時他婆羅門到佛已。到佛便問佛起
T0150A.00.0878a08: 居。已問起居便問佛。何因縁賢者。今世人少
T0150A.00.0878a09: 顏色無有力。多病少壽不大豪。佛報告婆羅
T0150A.00.0878a10: 門。今世婆羅門非法貪世間。横欲行意墮非
T0150A.00.0878a11: 法。以是輩人自洿念墮非法。横墮貪非是是
T0150A.00.0878a12: 習者。便從是因縁日月不正行。已不正行。便
T0150A.00.0878a13: 星宿亦不正行。已星宿不正行。便日月亦不
T0150A.00.0878a14: 正。時歳亦不正。已時歳不正。便漏刻時不正。
T0150A.00.0878a15: 已漏刻時不正。便有横風。已有横風。便天不
T0150A.00.0878a16: 時時雨墮。已天不時時雨墮。便若人種地便
T0150A.00.0878a17: 不時生熟得不如意。已不時生熟。所穀若人
T0150A.00.0878a18: 食。若畜生飛鳥。便少色少力多病少命少豪
T0150A.00.0878a19: 是爲婆羅門。本是因縁。今世人少色少力多
T0150A.00.0878a20: 病少命少豪。便婆羅門持頭禮佛已覺知。從
T0150A.00.0878a21: 今已後自歸佛自歸法自歸比丘僧。佛説教
T0150A.00.0878a22: 如是
T0150A.00.0878a23: (一五)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0878a24: 獨園。佛便告比丘。五福時布施。何等爲五福。
T0150A.00.0878a25: 一者遠來布施。二者爲欲去布施。三爲病痩
T0150A.00.0878a26: 布施。四爲穀貴時布施。五爲嘗新未自食。當
T0150A.00.0878a27: 爲上與持戒者行者。從後自食爲福。從後説
T0150A.00.0878a28: 絶。黠人時與信行無有慳意。時與賢者淨意
T0150A.00.0878a29: 無有疑。福從無有量。佛説如是。比丘受
T0150A.00.0878b01: 歡喜
T0150A.00.0878b02: (一六)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0878b03: 孤獨園。佛便告比丘。賢者布施有五品。何等
T0150A.00.0878b04: 五。一者爲賢者信與布施。二爲多與。三爲自
T0150A.00.0878b05: 手與。四爲時與。五爲不侵他人與。佛復告比
T0150A.00.0878b06: 丘。信與布施得何等福。信與者。爲得與者爲
T0150A.00.0878b07: 宜多。所有多財産多珍寶多可意多好器
T0150A.00.0878b08: 物。世間亦信信者。是比丘信布施福。何等爲
T0150A.00.0878b09: 多與。當如上頭説。亦從父母得愛敬難。兄
T0150A.00.0878b10: 弟亦敬難。妻子亦敬難。兒從奴婢亦敬難。知
T0150A.00.0878b11: 識邊人亦敬難。五種親屬皆敬難。是比丘從
T0150A.00.0878b12: 多與福自手與得。何等自手與。爲*當如上
T0150A.00.0878b13: 説。亦爲家中所有意得樂得。第一可第一衣
T0150A.00.0878b14: 第一床臥具自意得樂。色聲香味細滑自意
T0150A.00.0878b15: 得樂。是比丘爲從自手與得福。何等爲時與。
T0150A.00.0878b16: 福時與福者。爲*當如上説。亦命欲盡時財産
T0150A.00.0878b17: 珍寶物現在對如意不散四面。是比丘時與
T0150A.00.0878b18: 福。何等爲比丘不侵他人行布施福。不侵他
T0150A.00.0878b19: 人持戒行布施者。爲*當如上説。若有所從
T0150A.00.0878b20: 精進治生。自從手臂勤力寒苦致犯治得。便
T0150A.00.0878b21: 從是無有能横奪福者。縣官盜賊水火皆不
T0150A.00.0878b22: 能得害。亦無有用費不可意。是比丘不侵他
T0150A.00.0878b23: 人行布施福。從後説絶。信多自手與時與不
T0150A.00.0878b24: 侵他人賢者布施。如是從與施得樂無有極
T0150A.00.0878b25: 分別。行福亦分別。佛説如是
T0150A.00.0878b26: (一七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0878b27: 獨園。佛便告比丘。若人意在五法中。設使聞
T0150A.00.0878b28: 佛法教。不應除塵垢。亦不得道眼。何等爲五。
T0150A.00.0878b29: 一者若惱説經者。二者若求便。三者若求窮。四
T0150A.00.0878c01: 者聞亦邪念意著他因縁。五者亦無有自高
T0150A.00.0878c02: 意。令所聞分別好醜。若人意隨是五法。設使
T0150A.00.0878c03: 佛説法。不應自解塵垢。亦不應生法眼
T0150A.00.0878c04: 佛復告比丘。有五法。若人意在五法。即聞佛
T0150A.00.0878c05: 所教行法。爲應自解塵垢。亦應得道眼。何等
T0150A.00.0878c06: 爲五。一者無有惡意在説經者。二者亦不求
T0150A.00.0878c07: 經中長短有疑問解休。三者意亦不在色意
T0150A.00.0878c08: 亦不在他因縁。四者亦自有黠意能解善惡。
T0150A.00.0878c09: 五者分別自知。是五法。若人意隨是五法。能
T0150A.00.0878c10: 得自解塵垢。一爲不惱説經者。二爲不求經
T0150A.00.0878c11: 中長短。三爲不求窮。四者爲亦不邪念。五爲
T0150A.00.0878c12: 亦自有黠意能分別白黒。佛説如是
T0150A.00.0878c13: (一八)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0878c14: 獨園。佛便告比丘。五行見一。何等爲五。若行
T0150A.00.0878c15: 者有行者。是身從頭至手足上髮頭腦皮。如
T0150A.00.0878c16: 有滿若干種不淨相。觀是身有髮毛爪齒血
T0150A.00.0878c17: 脈肌肉筋骨脾腎大腸小腸大小腹大便小
T0150A.00.0878c18: 便涙汗洟唾肝肺心膽血肥膏髓風熱頂&T058676;
T0150A.00.0878c19: 若有是計是爲第一念到見一。若行者復計
T0150A.00.0878c20: 如上説。意不動在他如上説。意念是賢者。第
T0150A.00.0878c21: 二行見一。若行者復觀是如上説受識行計。
T0150A.00.0878c22: 是識爲今世耶。爲後世耶。若行者有是意。是
T0150A.00.0878c23: 爲第三行見一。若行者念計如上説。爲計觀
T0150A.00.0878c24: 識今世後世無有止處。若行者覺是計。是爲
T0150A.00.0878c25: 第四行見一。若行者計如上説。人有識人計
T0150A.00.0878c26: 是事。是人今世後世無有止處。已不得淨觀
T0150A.00.0878c27: 一。若行者有是意解是計。爲第五淨行見一。
T0150A.00.0878c28: 佛説如是
T0150A.00.0878c29: (一九)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0879a01: 獨園。佛便告比丘。五因縁。比丘令人眼不
T0150A.00.0879a02: 止。爲生癡爲壞黠爲惱人令不得無爲。何等
T0150A.00.0879a03: 爲五。一者愛欲。二者瞋恚。三者睡眠。四者五
T0150A.00.0879a04: 樂。五者疑不信。佛説如是
T0150A.00.0879a05: (二〇)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0879a06: 孤獨園。是時佛告比丘。歩行有五徳。何等
T0150A.00.0879a07: 爲五。一者能走。二者有力。三者除睡。四者
T0150A.00.0879a08: 飯食易消不作病。五者爲行者易得定意。
T0150A.00.0879a09: 已得定意爲久。佛説如是
T0150A.00.0879a10: (二一)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0879a11: 孤獨園。佛便告比丘。若有比丘五法行。能在
T0150A.00.0879a12: 山上亦澤中居。能草蓐居臥。何等爲五。一
T0150A.00.0879a13: *者能持戒不犯攝守學戒。二亦能攝根門守
T0150A.00.0879a14: 行。三亦能行精進。亦有精進力。親不離要。不
T0150A.00.0879a15: 捨精進至得道。四已受佛律自曉了。五聞經
T0150A.00.0879a16: 易解諦。若行者受是五法。如上説能得居
T0150A.00.0879a17: 山上亦澤中。佛説如是
T0150A.00.0879a18: (二二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0879a19: 孤獨園。是時佛告阿難。一切阿難。我説身不
T0150A.00.0879a20: 可行惡。口意亦爾。阿難便白佛。一切身口意
T0150A.00.0879a21: 不可行惡。人不止爲作。從是作望幾惡。佛告
T0150A.00.0879a22: 阿難。爲五惡。何等爲五。一爲自欺身。二者爲
T0150A.00.0879a23: 亦欺他人。三爲語時上下不可賢者意。四爲
T0150A.00.0879a24: 十方不名聞。五爲已死墮地獄
T0150A.00.0879a25: 佛復告阿難。一切阿難。身善行我教爲可
T0150A.00.0879a26: 作。口意亦爾。阿難復白。佛説一切身善行我
T0150A.00.0879a27: 教當爲行。口意亦爾。人亦行是行欲望幾福。
T0150A.00.0879a28: 佛告阿難。爲五福。何等五。一爲不自欺身。二
T0150A.00.0879a29: 爲亦不欺他人。三爲語言上下可賢者意。四
T0150A.00.0879b01: 爲十方名聞。五爲已死上天。佛説如是
T0150A.00.0879b02: (二三)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0879b03: 孤獨園。佛便告比丘。有五惱。人人相依可。何
T0150A.00.0879b04: 等爲五。若比丘人人相依可已。有時依有過。
T0150A.00.0879b05: 便比丘僧不欲見。出便相依者。念所我相
T0150A.00.0879b06: 依者。比丘僧便出不欲見。便愛著意不欲至
T0150A.00.0879b07: 比丘聚。我何以當復至比丘聚。便不復行。已
T0150A.00.0879b08: 聚不復行。便不復見比丘聚。已不復見比丘
T0150A.00.0879b09: 聚。便不聞法。已不聞法便不墮法。便離法便
T0150A.00.0879b10: 不在法。是比丘第一惱人人相依。二者亦有
T0150A.00.0879b11: 比丘。若人所愛者所愛者人亦有犯過便比
T0150A.00.0879b12: 丘聚。便有過者最著下坐。便愛者意計我所
T0150A.00.0879b13: 愛者。爲比丘聚最著下坐。我不復爲至比丘
T0150A.00.0879b14: 爲比丘聚最著下坐。我不復爲至比丘聚。
T0150A.00.0879b15: 中亦如上説。三者持鉢袈裟至他國。四者棄
T0150A.00.0879b16: 戒受白衣。五者自坐愁失名。亦如上説。佛説
T0150A.00.0879b17: 如是
T0150A.00.0879b18: (二四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0879b19: 孤獨園。是時佛告比丘。五惡不忍辱。何等爲
T0150A.00.0879b20: 五。一者多怨。二者多讒。三者多不可意。四者
T0150A.00.0879b21: 十方不名聞。惡行五者。已命盡身墮惡地獄。
T0150A.00.0879b22: 是爲五惡不忍辱者。佛復告比丘。有五善忍
T0150A.00.0879b23: 辱者。爲無有怨。爲無有讒。爲無有不可意。爲
T0150A.00.0879b24: 有十方名聞。爲命盡生天上。佛説如是
T0150A.00.0879b25: (二五)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0879b26: 孤獨園。是時佛告比丘。有五惡不耐行者。
T0150A.00.0879b27: 人不耐行者人。比丘。何等爲五。一者爲從不
T0150A.00.0879b28: 耐者爲麁。二爲急性。三爲已後恨。四爲無有
T0150A.00.0879b29: 愛多憎。五爲身命盡墮地獄。倒是爲淨。佛説
T0150A.00.0879b30: 如是
T0150A.00.0879c01: (二六)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0879c02: 孤獨園。佛便告比丘。象有五相。爲應官。爲中
T0150A.00.0879c03: 王用。爲可王意。爲象引王隨法中。何等五。
T0150A.00.0879c04: 一者聞受。二者能住。三者能鬪。四者能走。五
T0150A.00.0879c05: 能自守。何等爲比丘宮象自守。若象入軍
T0150A.00.0879c06: 中。前足能鬪後足尻背腹肩項鼻能自護。如
T0150A.00.0879c07: 是名爲自守。若比丘五因縁具。便應禮名聞
T0150A.00.0879c08: 便應從人受叉手。便福地無有極。何等爲五。
T0150A.00.0879c09: 聞受爲一。能爲二。受爲三。行爲四。守爲五。
T0150A.00.0879c10: 何等爲口中味身中細滑意中所念能制不受
T0150A.00.0879c11: 相。如是比丘。比丘能自守爲守六衰。第二者
T0150A.00.0879c12: 爲禪。第三受爲忍辱。第四能爲持戒。第五聞
T0150A.00.0879c13: 受爲精進。行者有是五事。便應名聞便應從
T0150A.00.0879c14: 人受叉手。便福地無有極。第子聞可意受
T0150A.00.0879c15: (二七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0879c16: 獨園。佛告比丘。惡不依他人有五。何等爲
T0150A.00.0879c17: 五。一者不依者意不解。二者依意曲離。三
T0150A.00.0879c18: 者自意不解。四者犯道行。五者不受佛嚴教。
T0150A.00.0879c19: 五善依他人。不相疾者好意解。解意不
T0150A.00.0879c20: 亂自意。解天下等意行。後來者與眼。佛説
T0150A.00.0879c21: 如是
T0150A.00.0879c22: (二八)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0879c23: 孤獨園。彼時佛告比丘。諸畏是謂爲欲。比丘。
T0150A.00.0879c24: 謂諸苦是謂爲欲。比丘。諸疾病是謂爲欲。
T0150A.00.0879c25: 比丘。諸結是謂爲欲。比丘。諸瘡是謂爲欲。
T0150A.00.0879c26: 比丘。諸染泥是謂爲欲。比丘。諸著是謂爲欲。
T0150A.00.0879c27: 比丘。諸墮母腹中是謂爲欲
T0150A.00.0879c28: 比丘。何以故。諸畏爲欲。用世間癡人爲貪欲
T0150A.00.0879c29: 所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後世
T0150A.00.0879c30: 亦不得脱。比丘。以是故諸畏爲欲
T0150A.00.0880a01: 比丘。何以故。諸苦爲欲。用世間癡人爲貪欲
T0150A.00.0880a02: 所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後
T0150A.00.0880a03: 世亦不得脱。比丘。以是故諸苦爲欲
T0150A.00.0880a04: 比丘。何以故。諸病爲欲。用世間癡人爲貪
T0150A.00.0880a05: 欲所泆所縛。用現世不得脱諸畏。後世亦不
T0150A.00.0880a06: 得脱。比丘。以是故諸病爲欲
T0150A.00.0880a07: 比丘。何以故。諸結爲欲。用世間癡人爲貪欲
T0150A.00.0880a08: 所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後世
T0150A.00.0880a09: 亦不得脱。以是故諸結爲欲
T0150A.00.0880a10: 比丘。何以故。諸瘡爲欲。用世間癡人爲貪欲
T0150A.00.0880a11: 所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後世
T0150A.00.0880a12: 亦不得脱。比丘。以是故諸瘡爲欲
T0150A.00.0880a13: 比丘。何以故。諸染泥爲欲。用世間癡人爲貪
T0150A.00.0880a14: 欲所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後
T0150A.00.0880a15: 世亦不得脱。比丘。以是故諸染爲欲
T0150A.00.0880a16: 比丘。何以故。諸著爲欲。用世間癡人爲貪
T0150A.00.0880a17: 欲所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後
T0150A.00.0880a18: 世亦不得脱。比丘。以是故諸著爲欲
T0150A.00.0880a19: 比丘。何以故。諸墮母腹中爲欲。用世間癡人
T0150A.00.0880a20: 爲貪欲所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸
T0150A.00.0880a21: 畏。後世亦不得脱。比丘。是故諸墮母腹中
T0150A.00.0880a22: 爲欲。佛以説是從後説絶
T0150A.00.0880a23: 畏苦病結瘡是謂爲欲。癡人爲是所縛已。可
T0150A.00.0880a24: 色從彼墮母腹中。上頭所説。比丘正意已知
T0150A.00.0880a25: 莫離諸畏。爲深黠人度彼。當觀世間生老行
T0150A.00.0880a26: 展轉。時佛説如是
T0150A.00.0880a27: 瘡有八輩。一爲疑瘡。二爲愛瘡。三爲貪瘡。四
T0150A.00.0880a28: 爲瞋恚瘡。五爲癡瘡。六爲憍慢瘡。七爲邪瘡。
T0150A.00.0880a29: 八爲生死瘡
T0150A.00.0880a30: (二九)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0150A.00.0880b01: 獨園。佛便請比丘。比丘至。佛便説是譬喩。
T0150A.00.0880b02: 比丘人有腫之歳。若干歳聚便爲所腫九孔
T0150A.00.0880b03: 九痛九漏。從所孔所漏所渧所走。但爲不
T0150A.00.0880b04: 淨出。但爲不淨走。眞惡難惡出流走腫。比丘
T0150A.00.0880b05: 爲是身四因縁。名是四因縁身者。爲九孔九
T0150A.00.0880b06: 痛爲九漏從所漏所*渧所走。但爲不淨出。但
T0150A.00.0880b07: 爲不淨流。但爲臭惡出流走。如是比丘。爲因
T0150A.00.0880b08: 縁腫。可慚可怖可畏可學。如是比丘。佛説如
T0150A.00.0880b09: 是。比丘受行歡喜
T0150A.00.0880b10:   (三〇)佛説積骨經
T0150A.00.0880b11: 聞如是。一時佛在王舍國雞山中。便告比
T0150A.00.0880b12: 丘。人居世間一劫中生死。取其骨藏之不腐
T0150A.00.0880b13: 不消不滅。積之與須彌山等。人或有百劫生
T0150A.00.0880b14: 死者。或有千劫生死者。尚未能得阿羅漢道
T0150A.00.0880b15: 泥洹。佛告比丘。人一劫中合會其骨與須彌
T0150A.00.0880b16: 山等。我故現其本因縁。比丘。若曹皆當拔其
T0150A.00.0880b17: 本根去離本惡。用是故不復生死。不復生死
T0150A.00.0880b18: 便得度世泥洹道。佛説如是
T0150A.00.0880b19: 佛説七處三觀
T0150A.00.0880b20:   佛説九横
T0150A.00.0880b21: (三一)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0880b22: 孤獨園。佛告諸比丘。有九輩因縁人命未
T0150A.00.0880b23: 盡便横死。何等爲九。一爲不應飯。二爲不量
T0150A.00.0880b24: 飯。三爲不習飯飯。四爲不出生。五爲止熟。
T0150A.00.0880b25: 六爲不持戒。七爲近惡知識。八爲入里不
T0150A.00.0880b26: 時不如法行。九爲可避不避。如是爲九因
T0150A.00.0880b27: 縁人命爲横盡。諸比丘聞佛語歡喜作禮」
T0150A.00.0880b28: 何等爲不應飯者。名爲不可意飯。亦爲以
T0150A.00.0880b29: 飯腹不停諷。是名爲不應飯
T0150A.00.0880c01: 何等爲不量飯者。名爲不知節度多飯過
T0150A.00.0880c02: 足。是名爲不量飯
T0150A.00.0880c03: 何等爲不習飯飯者。名爲不知時。冬夏爲
T0150A.00.0880c04: 至他郡國不知俗宜。不能消飮食未習故。
T0150A.00.0880c05: 是名爲不習飯
T0150A.00.0880c06: 何等爲不出生者。名爲飯物未消。復從上
T0150A.00.0880c07: 飯不服藥吐下不時消。是名爲不出生
T0150A.00.0880c08: 何等爲止熟者。名爲大便小便來時不即
T0150A.00.0880c09: 行。噫吐嚏下風來時制之。是名爲止熟
T0150A.00.0880c10: 何等爲不持戒者。名爲犯五戒。殺盜犯人
T0150A.00.0880c11: 婦女兩舌飮酒。亦有餘戒以犯便入縣官。
T0150A.00.0880c12: 或強死或得杖死。或得字亦餓便從是死。
T0150A.00.0880c13: 或以得脱外從怨家得手死。或驚怖念罪
T0150A.00.0880c14: 憂死。是爲不持戒
T0150A.00.0880c15: 何等爲近惡知識者。名爲惡知識以作惡
T0150A.00.0880c16: 便及人。何以故。坐不離惡知識故。不覺善
T0150A.00.0880c17: 惡。不計惡知識惡態。不思惟惡知識惡行。
T0150A.00.0880c18: 是名爲近惡知識
T0150A.00.0880c19: 何等爲入里不時者。名爲冥行。亦里有譊
T0150A.00.0880c20: 譊諍時行。亦遇縣官長吏出追捕不避不
T0150A.00.0880c21: 可避行者。入里妄入他家舍中。妄見不可
T0150A.00.0880c22: 見。妄聽不可聽。妄犯不可犯。妄説不可説。
T0150A.00.0880c23: 妄憂不可憂。妄索不可索。是名爲入里不
T0150A.00.0880c24: 時不如法行。何等爲可避不避者。名爲當
T0150A.00.0880c25: 避弊象弊馬牛犇車馳馬蛇虺坑井水火拔
T0150A.00.0880c26: 刀醉人惡人。亦餘若干。是名爲可避不避」
T0150A.00.0880c27: 比丘。如是爲因縁九人輩命未盡當坐是
T0150A.00.0880c28: 盡。黠人當識是當避是因縁。以避乃得兩
T0150A.00.0880c29: 福。一者得長壽。二者以長壽乃得聞道好
T0150A.00.0881a01: 語善言亦能爲道。佛説如是。皆歡喜受
T0150A.00.0881a02: (三二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881a03: 給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。
T0150A.00.0881a04: 何等二人。一者前施人者。二者有返復不
T0150A.00.0881a05: 忘恩。佛説如是
T0150A.00.0881a06: (三三)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881a07: 給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。
T0150A.00.0881a08: 何等二人。一者所不可爲行恩。二者受恩。
T0150A.00.0881a09: 復報恩。佛説如是
T0150A.00.0881a10: (三四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881a11: 給孤獨園。是時佛告比丘。二人世聞難
T0150A.00.0881a12: 得。何等二人。一者得得聚。二者得得不駐
T0150A.00.0881a13: 遣。佛説如是
T0150A.00.0881a14: (三五)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881a15: 給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間易厭。
T0150A.00.0881a16: 何等二人。一者得得聚守。二者得得遣去。
T0150A.00.0881a17: 佛説如是
T0150A.00.0881a18: (三六)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0150A.00.0881a19: 孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。何
T0150A.00.0881a20: 等二人。一者人飽。二者能飽。佛説如是
T0150A.00.0881a21: (三七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881a22: 給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。
T0150A.00.0881a23: 何等二人。一者布施意無有悔。二者比丘
T0150A.00.0881a24: 從正得無爲。佛説如是
T0150A.00.0881a25: (三八)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881a26: 給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。
T0150A.00.0881a27: 何等二人。一者離垢慳意家中行牧手手
T0150A.00.0881a28: 易與。常樂成布施等分布施。二者比丘從
T0150A.00.0881a29: 正得無爲。佛説如是
T0150A.00.0881b01: (三九)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881b02: 給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難斷
T0150A.00.0881b03: 難勝。何等二人。一者家中居施衣飯食床
T0150A.00.0881b04: 應病痩藥所用當與。二者若比丘信不用
T0150A.00.0881b05: 家舍行一切身舍斷愛却受向無爲不離無
T0150A.00.0881b06: 爲。佛説如是
T0150A.00.0881b07: (四〇)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881b08: 給孤獨園。是時佛告比丘。二清白法能得
T0150A.00.0881b09: 觀世間。何等二。一者媿。二者慚。設是世間
T0150A.00.0881b10: 無有是二法。爲不得分別若父若母若兄
T0150A.00.0881b11: 若弟若男女若從學若師若君若大人。設
T0150A.00.0881b12: 有是世間不正。譬如牛馬象鷄猪狗亦畜
T0150A.00.0881b13: 生。但觀是清白二法故。媿亦慚故。爲得分
T0150A.00.0881b14: 明爲父爲母爲兄爲弟爲男女爲從學爲師
T0150A.00.0881b15: 爲君爲大人。設有是世間不正。譬如牛馬
T0150A.00.0881b16: 象鷄猪狗亦畜生。但觀是法清白故。爲得
T0150A.00.0881b17: 分別。佛説如是
T0150A.00.0881b18: (四一)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881b19: 給孤獨園。佛便告比丘。舍身惡行。何以故。
T0150A.00.0881b20: 能得舍故。若不能得舍身惡行。佛亦不能
T0150A.00.0881b21: 説舍身惡行。可得舍身惡行。是故。我爲説
T0150A.00.0881b22: 舍身惡行者。不舍身惡行。便絶無有財産。
T0150A.00.0881b23: 亦不行布施是墮兩侵。眼在但無所見。從
T0150A.00.0881b24: 是墮地獄。無有眼到彼間處不自守者。名
T0150A.00.0881b25: 爲一眼。盜弊態兩舌妄語。但有財産但世
T0150A.00.0881b26: 間自樂。致法非法諛諂。致大多財。亦不自
T0150A.00.0881b27: 樂亦不布施。已墮地獄一眼處。兩眼者最
T0150A.00.0881b28: 第一法。致治生自所有自食亦布施。從是
T0150A.00.0881b29: 行福自在。如不黠自食亦施得時上天常
T0150A.00.0881c01: 不離法。無有眼亦一眼但當遠莫近。黠人
T0150A.00.0881c02: 但當校計兩眼兩眼第一今世後世。佛説
T0150A.00.0881c03: 如是
T0150A.00.0881c04: (四二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881c05: 給孤獨園。時賢者阿難行至佛已到禮佛。
T0150A.00.0881c06: 便白問佛。世間世何等爲世。説是何等爲
T0150A.00.0881c07: 世。是世阿難爲三。一爲欲世。二爲色世。三
T0150A.00.0881c08: 爲不色世。亦若人所致罪令復得。是名爲
T0150A.00.0881c09: 世。若阿難。欲致罪無有。欲世亦無有。阿
T0150A.00.0881c10: 難。報佛不離是。佛便告阿難。是阿難。罪爲
T0150A.00.0881c11: 地識爲種欲爲愛癡爲冥。已癡人無有眼
T0150A.00.0881c12: 便惡行已惡。便識在惡墮欲世。若阿難。色
T0150A.00.0881c13: 行人不致色世亦無有。佛復重告阿難。不
T0150A.00.0881c14: 致是有不。阿難便白佛。不離是。佛復告阿
T0150A.00.0881c15: 難。是行地識爲種欲爲愛癡爲冥。癡冥爲
T0150A.00.0881c16: 中。行識便在中止。是爲色世有。阿難。不色
T0150A.00.0881c17: 行福故有不色世。若無有不色行。亦無有
T0150A.00.0881c18: 不色。阿難白佛。不離是從是行。阿難。便爲
T0150A.00.0881c19: 福地識種欲愛癡冥已。人有癡便無有眼。
T0150A.00.0881c20: 已不大了眼故。爲無有色。上識便名爲無
T0150A.00.0881c21: 有色世。佛説如是
T0150A.00.0881c22: (四三)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0881c23: 給孤獨園。是時佛告比丘。比丘。應唯然佛
T0150A.00.0881c24: 便説。信者有三行。令從行信淨可。何等三。
T0150A.00.0881c25: 一者欲見明者。二者欲聞經。三者離垢慳
T0150A.00.0881c26: 意。家中居牧費直手分布與成布施等意。
T0150A.00.0881c27: 從後説絶
T0150A.00.0881c28:   欲見明者 當樂聞經 亦除垢慳
T0150A.00.0881c29:     是名爲信 佛説如是
T0150A.00.0882a01:   (四四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0882a02: 給孤獨園。是時佛告比丘。比丘。應唯然佛
T0150A.00.0882a03: 便説。有三安善樂。若慧者欲求是當爲護
T0150A.00.0882a04: 戒。一者欲名聞。法倶相隨護戒。二者欲財
T0150A.00.0882a05: 樂。倶可意惠欲得者當護戒。三者念是身
T0150A.00.0882a06: 受。更身欲度世上天。慧欲得者當護戒。從
T0150A.00.0882a07: 後説絶
T0150A.00.0882a08: 慧者當護戒。欲得三願名聞亦利後世。欲
T0150A.00.0882a09: 樂天上是説處。若慧能習是事如上説。是
T0150A.00.0882a10: 世間得樂淨。佛説如是
T0150A.00.0882a11: (四五)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0882a12: 給孤獨園。佛便告比丘。世間有三大病。人
T0150A.00.0882a13: 身中各自有。何等爲三。一爲風。二爲熱。
T0150A.00.0882a14: 三爲寒。是三大病。比丘有三大藥。風者比
T0150A.00.0882a15: 丘大病麻油大藥亦麻油輩。熱大病者酪
T0150A.00.0882a16: 酥大藥亦如酪酥輩。寒大病者蜜大藥亦
T0150A.00.0882a17: 如蜜輩。是比丘三大病是三大藥如是。人
T0150A.00.0882a18: 亦有三病共生共居道徳法見説。何等爲
T0150A.00.0882a19: 三。一者欲。二者恚。三者癡。是比丘三大病
T0150A.00.0882a20: 有三大藥。欲比丘大病者。惡露觀思惟
T0150A.00.0882a21: 大藥。恚大病等慈行大藥。癡大病從本因
T0150A.00.0882a22: 縁生觀大藥。是比丘三大病者三藥。佛説
T0150A.00.0882a23: 如是
T0150A.00.0882a24: (四六)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0882a25: 給孤獨園。佛便告比丘。有三惡本。貪爲一
T0150A.00.0882a26: 惡本。恚爲二惡本。癡爲三惡本。以貪爲
T0150A.00.0882a27: 惡本。慳亦貪本。以慳不得離慳。便身行惡
T0150A.00.0882a28: 口行惡意行惡。是名亦惡。以慳便身不諦
T0150A.00.0882a29: 受。是心不諦受。是亦惡本。以慳著慳便自
T0150A.00.0882b01: 壞身亦壞身奇。亦兩壞是亦惡。以慳便不
T0150A.00.0882b02: 知。自身亦不知。奇亦不知。兩是亦惡。以慳
T0150A.00.0882b03: 著慳奇欲施。若殺若係若縛若滅亡若論
T0150A.00.0882b04: 議是亦惡。以慳著慳奇欲施苦以施若殺
T0150A.00.0882b05: 若係若縛若滅亡若論議。受心喜心得如
T0150A.00.0882b06: 願是亦惡。如是人比丘。名爲不時説。亦名
T0150A.00.0882b07: 不如非法説。亦名不止惡説。何以故。比丘。
T0150A.00.0882b08: 是人不時説。亦名不止惡説。但比丘。自身
T0150A.00.0882b09: 亦奇爲欺。自癡復増癡。若人説至誠知不
T0150A.00.0882b10: 欲受至誠。若人説不至誠不可意説病是
T0150A.00.0882b11: 不是如是我無有。是故如是人名爲惡説
T0150A.00.0882b12: 不至誠。不致好非法説不止惡説。如是人
T0150A.00.0882b13: 比丘。慳從慳因縁多非一。麁惡法從是致
T0150A.00.0882b14: 恚癡從是致。亦如是。如是人從後若干非
T0150A.00.0882b15: 一。貪恚癡麁惡非法布覆開滿拘。今見如
T0150A.00.0882b16: 是法説止苦。更并憂惱畏壞身望墮惡。譬
T0150A.00.0882b17: 喩比丘如樹前栽㚘拮布覆閉滿封。
T0150A.00.0882b18: 如是非一。若干貪恚癡不好能法。亦爲己
T0150A.00.0882b19: 布覆閉滿封。如是爲見在苦。止苦憂惱自
T0150A.00.0882b20: 燒己身墮惡。有三福好本。一爲不貪好本。
T0150A.00.0882b21: 二爲不恚好本。三爲不惑好本。若不貪是
T0150A.00.0882b22: 亦好。若不慳身行好行口行好行心行好
T0150A.00.0882b23: 行是亦好。身諦受口諦受心諦受是亦好。
T0150A.00.0882b24: 若不念自身侵。若不念奇身侵。若不念兩
T0150A.00.0882b25: 侵是亦好。若不慳亦不連慳。若自身知。若
T0150A.00.0882b26: 奇身知。若兩知是亦好。若不慳若連若不
T0150A.00.0882b27: 奇人爲有苦有憂。不若令有若殺若斫若
T0150A.00.0882b28: 捶若讒若亡若論議是亦好。若不慳若不
T0150A.00.0882b29: 著慳若不令奇人。若憂不令有。若殺若斫
T0150A.00.0882c01: 若捶若讒若亡若論議心不受心喜令
T0150A.00.0882c02: 奇人如願是亦好。如是人名爲時説如説
T0150A.00.0882c03: 福説法説止惡説是亦好。何以故。比丘。如
T0150A.00.0882c04: 是人名爲時説如説法説止惡説。爲自知
T0150A.00.0882c05: 態亦知餘態。不匿不覆。若自知愚癡憍慢
T0150A.00.0882c06: 亦餘態。若覺發人説不匿。受言不言我不
T0150A.00.0882c07: 知。或人不至誠作論議。即時自曉意報是
T0150A.00.0882c08: 事。我無有不至誠。無有是我亦無有是爲。
T0150A.00.0882c09: 是故人時説如説福説法説止惡説。不慳
T0150A.00.0882c10: 慳因縁亦如是非一。若干好法從是致死
T0150A.00.0882c11: 無有恚。亦如是無有癡亦好從是致。如是
T0150A.00.0882c12: 比丘人非一。若干貪恚癡弊惡法已舍已
T0150A.00.0882c13: 更不復生。爲見法安行。無有苦無有惱無
T0150A.00.0882c14: 有憂無有熱。已壞身便望好處。譬喩比丘
T0150A.00.0882c15: 如樹前*芽*栽。㚘拮便布覆閉滿封。若有
T0150A.00.0882c16: 人來不可㚘拮。不欲令有不駐。不欲令隱
T0150A.00.0882c17: 不欲令通。便㚘拮掘根便斷本。已斷本便
T0150A.00.0882c18: 斷枝。已斷枝便破碎。已破碎便劈。已劈便
T0150A.00.0882c19: 風暴燥。風暴燥已便火燒。已火燒便作灰。
T0150A.00.0882c20: 已作灰便大風颺。亦投彼河中。爲是㚘拮。
T0150A.00.0882c21: 從是本因縁已。已斷本上下不復見後不
T0150A.00.0882c22: 復生。如是不比丘自如是譬。上人行者亦
T0150A.00.0882c23: 如是非一。若貪恚癡弊惡法已舍已便不
T0150A.00.0882c24: 復生。爲見法安行。無有苦無有惱無有憂
T0150A.00.0882c25: 無有熱。已壞身便望好處。佛説如是
T0150A.00.0882c26: (四七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
T0150A.00.0882c27: 給孤獨園。佛便告比丘。四行爲黠所有。爲
T0150A.00.0882c28: 賢者所知。非愚者所知。慧者可意。何等爲
T0150A.00.0882c29: 四。布施比丘。黠人知賢者知慧者可可者
T0150A.00.0883a01: 不欺。比丘。一切天下所黠知如上説。孝
T0150A.00.0883a02: 事父母。比丘所黠知如上説。作沙門比丘
T0150A.00.0883a03: 所黠知如上説。法行道比丘所黠知。亦賢
T0150A.00.0883a04: 者知愚人所不知黠者可。從後説絶。自知
T0150A.00.0883a05: 有布施不欺制意自守。亦孝父母有守行。
T0150A.00.0883a06: 是事一切爲黠者行。如是可見成就。便世
T0150A.00.0883a07: 間得淨願。佛説如是
T0150A.00.0883a08: 佛説七處三觀經卷上
T0150A.00.0883a09:
T0150A.00.0883a10:
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