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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
垢盡得法眼淨。無復狐疑得無所畏。皆自
歸三尊受持五戒。是時須摩提女即於佛
前。而説此偈
如來耳清徹 聞我遇此苦
降神至此已 諸人得法眼
爾時世尊以説法訖。即從坐起還詣所在。
是時諸比丘白佛言。須摩提女本作何因縁。
生富貴家。復作何因縁墮此邪見之家。復
作何善功徳今得法眼淨。復作何功徳使
八萬四千人皆得法眼淨。爾時世尊告諸比
丘。過去久遠此賢劫中。有迦葉佛明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。在波羅㮈國界於中遊化。與大比丘
衆二萬人倶。爾時有王名曰哀愍。有女名
須摩那。是時此女極有敬心。向迦葉如來
奉持禁戒。恒好布施又四事供養。云何爲
四。一者施。二者愛敬。三者利人。四者等利
於迦葉如來所而誦法句。在高樓上高聲
誦習。普作此願。恒有此四受之法。又於
如來前而誦法句。其中設有毫釐之福者。
所生之處不墮三惡趣亦莫墮貧家。當來
之世亦當復値如此之尊。使我莫轉女人
身得法眼淨。是時城中人民之類。聞王女
作如此誓願皆共聚集。至王女所而作是
説。王女今日極爲篤信。作諸功徳四事不
乏布施兼愛利人等利。復作誓願。使當來之
世値如此之尊。若爲我説法尋得法眼淨。
今日王女以作願誓。并及我等國土人民同
時得度。爾時王女報曰我持此功徳并施汝
等。設値如來説法者同時得度。汝等比丘。
豈有疑乎。莫作是觀。爾時哀愍王今須達
長者是。爾時王女者今須摩提女是也。爾時
國土人民之類。今八萬四千衆是。由彼誓願。
今値我身聞法得道。及彼人民之類盡得
法眼淨。此是其義當念奉行。所以然者。此
四事者最是福田。若有比丘親近四事者
便獲四諦。當求方便成四事法。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿＊含經卷第二十二
増壹阿含經卷第二十三
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
増上品第三十一
園。爾時生漏婆羅門往至世尊所。共相問
訊在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑
居穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。世尊
告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處甚爲
苦哉。獨處隻歩用心甚難。所以然者。我曩
昔未成佛道時。爲菩薩行恒作是念。在
閑靜穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。
婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固出
家學道。今沙門瞿曇最爲上首多所饒益。
爲彼萠類而作奬導。世尊告曰。如是婆羅
門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固出家
學道。我最爲上首多所饒益。與彼萠類而
作奬導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中
閑＊靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆
羅門。身行不淨親近閑居無人之處。身行不
淨唐勞其功不是眞行。畏惡不善法。然我
今日身行非爲不淨親近閑居之處。諸有
身行不淨親近閑靜之處者。此非我之所
有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身
行清淨者樂閑居穴處。我最爲上首。如是
婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處
倍復喜悦。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅
門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人
之處。彼雖有此行猶不眞正。惡不善法彼
皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行
身口意命清淨有沙門婆羅門。身口意命清
淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以
然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅漢
身口意命清淨者。樂在閑靜之處。我最爲
上首。如是婆羅門。當我身口意命清淨。在
閑靜之處時倍増喜悦。爾時我便作是念。是
謂沙門婆羅門多所畏懼處在閑靜之處。
爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所
畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有
畏懼之心在閑靜處。謂彼非我有。所以
然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊
戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。
所以然者。我今以離苦患。不與此同也。
如是婆羅門我觀此義已。無有恐怖増於
喜悦。諸有沙門婆羅門毀彼自譽雖在閑居
之處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他
復非自譽。諸有自歎復毀他者此非我有。
所以然者。我今無有慢故。諸賢聖無有慢
者。我最爲上首。我觀此義已倍復喜悦。諸
有沙門求於利養不能自休。然我今日無
有利養之求。所以然者我今無求於人亦
同知足。然我知足之中我最爲上首。我觀
此義已倍復歡喜。諸有沙門。婆羅門心懷懈
怠不勤精進。親近閑靜之處。彼非我有。所
以然者。我今有勇猛之心故中不懈惓
諸有賢聖勇猛之心者。我最爲上首也。我
自觀此義已倍増歡喜。我爾時復作是念。
諸有沙門婆羅門多諸忘失。居在閑處雖
有此行。猶有惡不善法。然我今日無有諸
忘失。設復梵志。有忘失之人者。彼非我有
諸有賢聖之人不忘失者。我最爲上首。我
今觀此義已。在閑居處倍増歡喜。爾時我
復作是念。諸有沙門婆羅門意亂不定。彼便
有惡不善法。與惡行共并。然我今日意終
不亂恒若一心。諸有亂意心不定者彼非我
有。所以然者我恒一心。設有賢聖心一定
者。我最爲上首。我今觀此已雖居閑靜之
處倍増歡喜。我爾時復作是念。諸有沙門
婆羅門。愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡
不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。無
有愚癡處在閑居。設有如此行者彼是
我有。我今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者
我最爲上首。我今觀此義已。雖在閑居倍
増歡喜。我當在閑居之中時設使樹木摧
折鳥獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之
林。爾時復作是念。設使畏怖來者。當求
方便不復使來。若我經行有畏怖來者。爾
時我亦不坐臥要除畏怖然後乃坐。設
我住時有畏怖來者。爾時我亦非經行亦
復不坐。要使除其畏怖然後乃坐。設我坐
時有畏怖來者我不經行。要除＊畏怖然
後乃坐。若我臥時有畏怖來者。爾時我亦
＊非經行亦復不坐。要使除其畏怖然
後乃臥。梵志當知。諸有沙門婆羅門。日夜
之中不解道法。我今説彼人極爲愚惑。然
我梵志日夜之中解於道法。加有勇猛之心
亦不虚妄。意不錯亂恒若一心。無貪欲
想有覺有觀。念持喜樂遊於初禪。是謂
梵志是我初心於現法中而自娯樂。若除有
覺有觀。内有歡喜兼有一心無覺無觀。
定念喜遊於二禪。是謂梵志第二之心於
現法中而得歡樂。我自觀知内無念欲覺
身快樂。諸賢聖所希望。護念歡樂遊於
三禪。是謂梵志第三之心。若復苦樂已除。
無復憂喜無苦無樂。護念清淨遊於四禪。
是謂梵志第四増上之心。而自覺知遊於心
意。當我在閑居之時。有此四増上之心。我
以此三昧之心清淨無瑕穢。亦無結使得
無所畏。自識宿命無數劫事。爾時我憶宿命
之事。一生二生三生四生五生十生二十三
十四十五十百生千生。成敗之劫皆悉分別。
我曾生彼字某名某。食如是之食。受如是
苦樂。從彼終而此間生。死此生彼因縁本
末皆悉明了。梵志當知。我初夜時而得初
明。除其無明無復闇冥。心樂閑居而自覺
知。復以三昧心無瑕穢亦無結使。心意在
定得無所畏。復知衆生生者死者。我復以
天眼觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡
趣若好若醜。隨行善惡皆悉分別。諸有衆
生。身行惡口行惡意行惡。誹謗賢聖。恒
懷邪見與邪見相應。身壞命終生地獄中。
諸有衆生。身行善行口修善行意修善行。
不誹謗賢聖。恒修正見。與＊正見相應。身
壞命終生善處天上。復以天眼清淨無瑕
穢觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡趣
若好若醜。隨其行本皆悉知之。梵志當知。
若中夜時得第二明無復闇冥。而自覺知
樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢。亦
無結使。心意得定。得無所畏得盡漏心。
亦知此苦如實不虚。當我爾時得此心
時。欲漏有漏無明漏心得解脱。＊以得解脱
便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已辦
更不復受胎。如實知之。是謂梵志。我後
夜時得第三明無復闇冥。云何梵志。頗有
此心。如來有欲心瞋恚心愚心未盡在閑
居之處。梵志。莫作是觀。所以然者。如來今
日諸漏永除。恒樂閑居不在人間。然我今
日觀此義已。樂閑居之處。云何爲二。又
自遊閑居之處。兼度衆生不可稱計。爾時
生漏梵志白佛言。以爲衆生愍度一切。
梵志復白佛言。止止世尊。所説過多。猶如
僂者得申迷者得道。盲者得眼目在闇
見明。如是沙門瞿曇。無數方便而爲説法
我今歸佛法衆。自今＊以後受持五戒不復
殺生爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。
歡喜奉行
去四佛所居之處。爾時王優填。及五百女人
舍彌夫人等。欲詣園觀遊戲。當於爾時舍
衞城中有一比丘。便作是念。與世尊別久。
欲往禮敬承受問訊。爾時彼比丘到時。著衣
持鉢入舍衞城乞食。食後除去衣鉢坐具。
又以神足飛在虚空。往詣拘深園中。爾時
彼比丘還捨神足。往詣林中在一閑靜之
處結加趺坐。正身正意繋念在前。爾時舍
彌夫人。將五百女人等往到此林。是時舍
彌夫人。遙見比丘以道神足在樹下坐。
見已往至比丘前。頭面禮足在前叉手而住。
及五百夫人皆悉頭面禮足。亦復叉手而圍
遶之。爾時優填王遙見五百女人叉手遶此
比丘而住。見已便作是念。此中必當有群
鹿。若當有雜獸必然不疑。爾時王乘馬
急走往詣女人聚中。是時舍彌夫人。遙見王
來便作是念。此優填王極爲凶惡備。能
取此比丘害之。是時夫人擧右手白王曰。
大王當知。此是比丘勿復驚怖。是時王即
下馬捨弓。來至比丘所謂比丘言。比丘。
與我説法。是時彼比丘即擧眼仰觀王默
然不語。爾時王復語比丘曰。速與我説法。
爾時比丘復擧眼仰觀王已默然不語。是
時王復作是念。我今可問禪中間事。若當
與我説者當供養之。盡其形壽施與衣被
飮食床敷臥具病痩醫藥。設不與我説者當
取殺之。爾時王復語比丘言。比丘。與我説
法。爾時彼比丘亦默然不對。爾時樹神即
知其心。便遙化作鹿群。欲亂王耳目使
起異想。是時王遙見鹿已便作是念。今且
捨此沙門。沙門竟當何所至湊。即乘馬往
射群鹿。是時夫人白道人曰。比丘今爲所
詣。比丘曰。欲至四佛住處往覲世尊。夫人
白言。比丘今正是時。速往所在勿復住此。
爲王所害者。罪王甚重。是時彼比丘即從
坐起收攝衣鉢。飛在虚空遠逝而去。是時
夫人。見道人在虚空中高飛而去。便遙語
王曰。唯願大王觀此比丘有大神足。今在
虚空踊沒自在。今此比丘尚有此力。何況
釋迦文佛而可及乎。是時彼比丘到瞿師園
中。還捨神足以常凡法至世尊所。頭面禮
足在一面坐。爾時世尊問比丘曰。云何比
丘。在舍衞城勞於夏坐乎。隨時乞食不亦
＊惓耶。比丘曰。我在舍衞城實無所＊惓。
佛語比丘。今日何故來至此間。比丘白佛。
故來覲尊問訊起居。世尊告曰。汝今見我
及見此四佛住處耶。汝今得脱王手甚
爲大奇。汝何爲不與王説法。又復優填王
作是言。比丘今當爲我説法。汝今何故不
爲我説法。若當比丘與王説法者。優填
王極懷歡喜。已有歡喜盡其形壽。供養
衣被飮食床敷臥具病痩醫藥。是時比丘白
佛言。時王欲問禪中間事。是故不報此義
耳。世尊告曰。汝比丘。何故不與王説禪中
間事。比丘報曰。優填王用此禪爲本。懷＊凶
暴無有慈心。殺害衆生不可稱計。與欲
相應三毒熾盛。沒在深淵不覩正法習
惑無知諸惡普集行於憍慢。依王力勢貪
著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此人復用禪
爲。夫禪定法諸法中妙難可覺知。無有形
相非心所測。此非常人所及。乃是智者所
知。以是之故不與王説法。是時世尊告曰。
若有朽故之衣。要須浣之乃淨。極盛欲心
要當觀不淨之想然後乃除。若瞋恚盛者
以慈心除之。愚癡之闇。以十二縁法然後
除盡。比丘。何故不與優填王説法。設當與
説法者王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。
何況人哉。爾時彼比丘默然不語。爾時佛
告比丘。如來處世甚奇甚特。設天龍鬼神乾
沓和問如來義者。吾當與説之。若使國王
大臣人民之類問如來義者。亦當與説之。
若刹利四姓來問義者。亦當與説之。所
以然者。今日如來得四無所畏。説法無有
怯弱。亦得四禪於中自在兼得四神足。不
可稱計行四等心。是故如來説法無有怯
弱。非羅漢辟支佛所能及也。是故如來説
法亦無有難。汝今諸比丘。當求方便行四
等心慈悲喜護。如是諸比丘當作是學。所
然者。若比丘。所爲衆生善知識遇。及一切
父母知親。盡當以四事教令知法。云何爲
四。一者當恭敬於佛。是時如來者。至眞等
正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天
人師號佛衆祐。度人無量。當求於法修行
正眞之法。除穢惡之行。此是智者之所修
行。復當方便供養衆僧。如來衆者。恒共和
合無有諍訟。法成就。戒成就。三昧成就。智
慧成就。解脱成就。解脱知見成就。所謂四
雙八輩。十二賢士。此是如來聖衆。可尊可
貴世間無上福田。復當勸助使行賢聖法
律。無染無汚寂靜無爲。若有比丘欲行道
者。普共行此四事之法。所以然者。法之
恭養三尊。最尊最上無能及者。如是諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有四事行跡。云何
爲四。有樂行跡所行愚惑。此名初行跡。復
有樂行跡所行速疾。復有苦行跡所行愚
惑。復有苦行跡所行速疾。彼云何名爲樂
行跡所行愚惑。或有一人貪欲熾盛。瞋恚愚
癡熾盛。所行甚苦不與行本相應。彼人五
根愚闇亦不捷疾。云何爲五。所謂信根精
進根念根慧根定根。若以愚意求三昧盡
有漏者。是謂名爲樂行跡鈍根得道者也。
彼云何名爲樂根行跡速疾。或有一人無
欲無婬。然於貪欲恒自偏少不慇懃。爲瞋
恚愚癡極爲減少。五根捷疾無有放逸。云何
爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂
五根。然得五根成於三昧。盡有漏成無
漏。是謂名爲利根行於道跡也。彼云何名
爲苦行跡行於愚惑。或有一人婬意偏多。
瞋恚愚癡熾盛。彼以此法而自娯樂。盡有
漏成無漏。是謂名爲苦行跡鈍根者也。云
何苦行跡行於速疾。於是或有一人。少欲
少婬無有瞋恚。亦不起想行此三法。爾
時有此五根無有缺漏。云何爲五。所謂信
根精進根念根定根慧根。是謂爲五。彼以此
法得三昧。盡有漏成無漏。是謂苦行跡利
根者也。是謂比丘有此四行跡。當求方便
捨前三行跡。後一行者當共奉行。所以然
者。苦行跡三昧者難得。＊以得便成道久存
於世。所以然者。不可以樂求樂。由苦然
後成道。是故諸比丘。恒以方便成此行跡。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園所。與大比丘衆五百人倶。爾時四梵志皆
得五通修行善法。普集一處作是論議。
此伺命來時不避豪強。各共隱藏使伺命不
知來處。爾時一梵志飛在空中欲得免
死。然不免其死。即在空中而命終。第二梵
志復入大海水底欲得免死。即於彼命終。
彼第三梵志欲得免死入須彌山腹中。復
於中死。彼第四梵志入地至金剛際欲
得免死。復即彼而命終。爾時世尊。以天眼
觀見四梵志。各各避死普共命終。爾時世尊
便説此偈
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脱止不受死
爾時世尊告諸比丘。於是比丘。有梵志四
人集在一處欲得免死。各歸所奔故不
免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹
中。一人入地。皆共同死。是故諸比丘。欲得
免死者當思惟四法本。云何爲四。一切行
無常。是謂初法本。當念修行。一切行苦。是
謂第二法本。當共思惟。一切法無我。此第
三法本。當共思惟。滅盡爲涅槃。是謂第四
法本。當共思惟。如是諸比丘。當共思惟此
四法本。所以然者。便脱生老病死愁憂苦
惱。此是苦之元本。是故諸比丘。當求方便
成此四法。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
爾時世尊告諸比丘。三十三天有四園觀。諸
天於中而自娯樂五樂自娯。云何爲四。難
檀槃那園觀。麁澁園觀。晝夜園觀。雜種園
觀。然四園之内有四浴池極冷浴池。香味
浴池。輕便浴池。清徹浴池。云何爲四。一
者難陀浴池。二名難陀頂浴池。三名蘇摩浴
池。四名歡悦浴池。比丘當知。四園之内有
此四浴池。令人身體香潔無有塵垢。何以
故。名爲難檀槃那園。若三十三天入難檀槃
那園已。心性喜悦不能自勝。於中而自娯
樂。故名爲難檀槃那園。復以何故。名爲麁
＊澁園觀。若三十三天入此園中已身體極
麁。猶如冬時以香塗身身體極麁。此亦如
是。若三十三天入此園中已。身體極麁不
與常同。以是之故。名爲麁＊澁園觀。復以
何故。名爲晝＊夜之園。若使三十三天入此
園中已。爾時諸天顏色各異。作若干種形
體。猶如婦女著種種衣裳不與本形同。此
亦如是。若三十三天入此園中已。作若干
種色不與本同。以是故。名爲晝＊夜之園。
復以何故名爲雜種之園。爾時最尊之天及
中天下天。入此園已皆同一類。設復最下
之天大不得入餘三園中。猶如轉輪聖王
所入之園。餘王不復得入園中浴洗。人民
之類正可得遙見耳。此亦如是。若最尊神
天所入園中浴洗。餘小天不復得入。是故
名爲雜種浴池。復以何故。名爲難陀浴池。
若三十三天入此池中已極懷歡悦。是故
名爲難陀浴池。復以何故。名爲難陀頂浴
池。若三十三天入此池中已。兩兩捉手摩
其頂而浴洗。正使天女亦復如是。以是之
故。名爲難陀頂浴池。復以何故。名爲蘇摩
浴池。三十三天入此池中已。爾時諸天顏
貎盡同人色無有若干。是故名爲蘇摩浴
池。復以何故。名爲歡悦浴池。若三十三天
入此池中已。盡無憍慢上下之想。望意偏
少。爾時盡同一心而浴洗。故名爲歡悦浴池。
是謂比丘有此因縁便有此之名。今如來
正法之中亦復如是。有四園之名。云何爲
四。一者慈園。二者悲園。三者喜園。四者護
園。是謂比丘。如來正法之中有此四園。復
以何故名爲慈園。比丘當知。由此慈園生
梵天上。從梵天終當生豪尊之家。饒財
多寶恒有五樂自娯未曾離目。以是之故
名爲慈園。復以何故名爲悲園。比丘當知。
若能親近悲解脱心。生梵光音天。若來生
人中生豪族家。無有瞋恚亦饒財多寶。故
名爲悲園。復以何故名爲喜園。若能親近
喜園者。生光音天。若來生人間國王家
生恒懷歡喜。故名爲喜園。復以何故名爲
護園。若有人親近護者。生無想天壽八萬
四千劫。若復來生人中當生中國家。亦
無瞋恚恒護一切非法之行。以是故名爲
護園。比丘當知。如來正法之中有此四園。
使諸聲聞得遊戲其中。然如來此四園之中
有四浴池。使我聲聞於中洗浴而自遊戲。
盡有漏成無漏無復塵垢。云何爲四。一名
有覺有觀浴池。二名無覺無觀浴池。三名護
念浴池。四名無苦無樂浴池。以何等故名
爲有覺有觀浴池。若有比丘得初禪已。於
諸法中恒有覺觀。思惟諸法除去結纒永
無有餘。以是之故名爲有覺有觀。復以
何故名爲無覺無觀浴池。若有比丘得二
禪已。滅有覺有觀以禪爲食。以是故名
之爲無覺無觀。復以何故名爲護念浴池。
若比丘得三禪已。滅有覺有觀無覺無
觀。恒護念三禪。以是之故名爲護念浴
池。復以何故名爲不苦不樂浴池。若有比
丘。得四禪已。亦不念樂復非念苦。亦不
念過去當來之法。但用心於現在法中。以
是之故名爲不苦不樂浴池。是故諸比丘。如
來正法之中有此四浴池。使我聲聞於中
洗浴滅二十一結。度生死海入涅槃城。是
諸比丘。若欲度此生死海者。當求方便
滅二十一結入涅槃城。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。猶如四大毒蛇極
爲凶暴。擧著一函中。若有人從四方來
欲令活不求死。欲求樂不求苦。不愚不
闇。心意不亂無所繋屬。是時若王若王大
臣。喚此人而告之曰。今有四大毒蛇極爲
兇暴。汝今當隨時將養沐浴令淨。隨時飮
食無令使乏。今正是時可往施行。是時
彼人。心懷恐懼不敢直前。便捨馳走莫
知所湊深。復重告彼人作是語。今使
五人皆持刀劍而隨汝後。其有獲汝者。當
斷其命不足稽遲。是時彼人畏四大毒蛇。
復畏五人捉持刀劍者。馳走東西不知如
何。復告彼人曰。今復使六怨家使隨汝
後。其有得者當斷其命。欲所爲者可時辨
之。是時彼人畏四大毒蛇。復畏五人持刀
杖者。復畏六怨家。便馳走東西。彼人若
見空墟之中欲入中藏。若値空舍若破牆
間無堅牢處。若見空器盡無所有。若復有
人與此人親友。欲令免濟便告之曰。此
間空閑之處多諸賊寇。欲所爲者今可隨
意。是時彼人復畏四大毒蛇。復畏五人持
刀＊杖者。復畏六怨家。復畏空墟村中。便馳
走東西。彼人前行若見大水極深且廣。亦無
人民及橋梁可度得至彼岸。然復彼人所
立之處多諸惡賊。是時彼人作是思惟。此
水極爲深廣饒諸賊寇。當云何得度彼
岸。我今可集聚材木草蘘作栰。依此栰
從此岸得至彼岸。是時彼人便集薪草作
栰已。即得至彼岸志不移動。諸比丘當知。
我今作喩當念解之。説此義時爲有何
義。言四毒蛇者。即四大是也。云何爲四大。
所謂地種水種火種風種。是謂四大。五人持
刀劍者。此是五盛陰也。云何爲五。所謂色
陰痛陰想陰行陰識陰是也。六怨家者欲愛
是也。空村者内六入是也。云何爲六。所謂六
入者。眼入耳入鼻入口入身入意入。若有智
慧者而觀眼時。盡空無所有亦不牢固。
若復觀耳鼻口身意時。盡空無所有。皆虚
皆寂亦不牢固。云水者四流是也。云何爲
四。所謂欲流有流無明流見流。大栰者賢
聖八品道是也。云何爲八。正見正治正語正
方便正業正命正念正定。是謂賢聖八品道
也。水中求度者。善權方便精進之力也。此岸
者身邪也。彼岸者滅身邪也。此岸者阿闍世
國界也。彼岸者毘沙王國界也。此岸者波旬
國界也。彼岸者如來之境界也。是時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
爾時世尊與大比丘衆五百人倶。爾時舍衞
城中有一優婆塞。而命終還生舍衞城中大
長者家。最大夫人妊身。爾時世尊以天眼
觀清淨無瑕穢。見此優婆塞生舍衞城中
最富長者家。即於其日復有梵志。身壞命
終生地獄中。爾時世尊亦以天眼觀復即
以其日阿那邠邸長者。命終生善處天上。
是時世尊亦以天眼觀。即其日有一比丘
而取滅度。世尊亦以天眼觀見。爾時世尊
見此四事已。便説斯偈
若人受胞胎 惡行入地獄
善者生天上 無漏入涅槃
賢者今受胎 梵志入地獄
須達生天上 比丘取滅度
是時世尊從靜室起。詣普集講堂而就
坐。爾時世尊告諸比丘。今有四事。若人能
修行者。身壞命終得生人中。云何爲四。所
謂身口意命。清淨無瑕穢者。若命終時得
生人中。若復比丘。更有四法。有人習行者
入地獄中。云何爲四。所謂身口意命不清
淨。是謂比丘有此四法若有人親近者。身
壞命終生地獄中。復次比丘。復有四法。習
修行者生善處天上。云何爲四。惠施仁愛利
人等利。是謂比丘有人行此法者。身壞命
終生善處天上。復次比丘。更有四法。若有
人修行者。身壞命終盡有漏成無漏。心解
脱智慧解脱生死已盡梵行已立。所作已辨
更不復受胎。如實知之。云何爲四。有覺
有觀禪。無覺無觀禪。護念禪。苦樂滅禪。是
爲比丘有四事法。若有人習行者盡有漏
成無漏心解脱智慧解脱。生死已盡梵行已
立。所作已辨更不復受胎。如實知之。是故
諸比丘。若有族姓子四部之衆。欲生人中
者。當求方便行身口意命清淨。若得生天
上者。亦當求方便行四恩。若得盡有漏
成無漏。心解脱智慧解脱。亦當求方便行
四禪。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
爾時世尊告諸比丘。我昔未成佛道時。爾
時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心
無欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱時野
馬縱横。露其形體而坐。夜便入深林中。若
復極寒之日風雨交流。晝便入林中夜便
露坐。我爾時正能誦一偈。昔所未聞昔所
未見也
澹淡夜安 大畏山中
露其形體 是我誓願
若我至塚間。取彼死人之衣。而覆形體。爾
時若案吒村人來取木支。著我耳中或著
鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其
身上。然我爾時終不起意向彼人民。爾時
有此護心。爾時有
牛之處。設見犢子
便取食之。若無犢子者。便取大牛食
之。爾時食此之食。我復作是念。今用食爲。
乃可終日不食。時我＊以生此念。諸天便
來到我所。而作是言。汝今勿復斷食。若當
斷食者。我當以甘露精氣相益使存其
命。爾時我復作是念。今＊以斷食。何縁復使
諸天送甘露與我。今身將有虚詐。是時我
復作是念。今可食麻米之餘。爾時日食一
麻一米。形體劣弱骸骨相連。頂上生瘡皮
肉自墮。猶如敗壞瓠盧。亦不成就我頭。
爾時亦復如是。頂上生瘡皮＊肉自墮。皆由
不食故也。亦如深水之中星宿現中。爾時
我眼亦復如是。皆由不食故。猶如故車敗
壞。我身亦復如是。皆悉敗毀不可承順。亦
如駱駝脚跡。兩尻亦復如是。若我以手按
摩腹時。便値脊骨。若按脊時復値腹皮。
身體羸弱者皆由不食故。我爾時復以一
麻一米。以此爲食竟無所益。亦復不得上
尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地
不能自起居。是時諸天見已便作是説。此
沙門瞿曇。以取滅度。或復有諸天而作是
説。此沙門未命終今必命終。或復有諸天
而作是説。此沙門亦非命終。此沙門實是阿
羅漢。夫羅漢之法有此苦行。我爾時猶有神
識知外來機趣。時我復作是念。今可入無
息禪中。便入無息禪中。數出入息。我今以
數出入息。覺知有氣從耳中出。是時風
聲如似雷鳴。爾時復作是念。我今閉口
塞耳使息不出。息＊以不出。是時内氣便
從手脚中出。正使氣不得從耳鼻口
出。爾時内聲如似雷吼。我爾時亦復如是是
時神識猶隨身迴。是時復作是念。我宜更
入無息禪中。是時盡塞諸孔之息。我＊以塞
諸出入息。是時便患頭額痛。如似有人以
鑚鑚頭。我亦如是極苦頭痛。爾時我故有
神識。爾時我復作是念。我今更可坐禪息氣
不得出入。爾時我便塞出入息。是時諸息
盡集腹中。爾時息轉時極爲少類。猶如屠
牛之家以刀殺牛。我亦如是極患苦痛。亦
如兩健人共執一劣人於火上炙極患
疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不
可具陳。爾時我猶有神識存。當我爾時坐
禪之日。形體不作人色。其中有人見已而
作是説。此沙門顏色極黒。有人見已。而作
是説。此沙門顏色似終。比丘當知。我六年
之中作此苦行。不得上尊之法。爾時我作
是念。今日可食一果。爾時我便食一果。當
我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如
年百二十。骨節離散不能扶持。比丘當知。
爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時我復作
是念。非我成道之本。故當更有餘道。爾時
我復作是念。我自憶昔日。在父王樹下無
婬無欲。除去惡不善法遊於初禪。無覺
無觀。遊於二禪。念清淨無有衆想遊於
三禪。無復苦樂意念清淨遊於四禪。此或
能是道。我今當求此道。我六年之中勤苦求
道而不剋獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵
釘之上。或懸鳥身體遠地。兩脚在上而頭
首向地。或交脚
踞。或養長鬚髮未曾
揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰身體沒
水。或寂寞不語。或時一食或時二食或時
三食四食乃至七食。或食菜果或食稻麻。
或食草根或食木實。或食花香。或食種種
果蓏。或時倮形或時著弊壞之衣。或著莎
草之衣或著毛毳之衣。或時以人髮覆形。
或時養髮。或時取他髮益戴。如是比丘。吾
昔苦行乃至於斯。然不獲四法之本。云何
爲四。所謂賢聖戒律難曉難知。賢聖智慧
難曉難知。賢聖解脱難曉難知。賢聖三
昧難曉難知。是謂比丘有此四法。吾昔苦
行不獲此要。爾時我復作是念。吾今要當
求無上之道。何者是無上之道。所謂向四
法是也。賢聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢
聖解脱。爾時我復作是念。不可以此羸劣
之體求於上尊之道。多少食精微之氣。長
育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精
微之氣。時五比丘捨我還退。此沙門瞿曇性
行錯亂。以捨眞法而就邪業。當我爾時即
從坐起東向經行。是時我復作是念。過去
久遠恒沙諸佛。成道之處爲在何所。是時虚
空神天住在上而語我曰。賢士。當知過去
恒沙諸佛世尊。坐於道樹清涼蔭下而得
成佛。時我復作是念。爲坐何處得成佛
道。坐耶立耶。是時諸天復來告我而作是
説。過去恒沙諸佛世尊。坐於草蓐然後成
佛。是時去我不遠。有吉祥梵志在側刈
草。即往至彼問汝是何人。爲名何等爲
有姓耶。梵志報曰。我名吉祥。其姓弗星。我
爾時語彼人曰。善哉善哉。如是姓字世之
希有。姓名不虚必成其號。當使現世吉無
不利。生老病死。永使除盡。汝姓弗星與我
共同。吾今欲所求見惠少草。吉祥問
曰。瞿曇今日用斯草爲。爾時我報吉祥曰。
吾欲敷樹王下求於四法。云何爲四。所謂賢
聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脱。比丘
當知。爾時吉祥。躬自執草詣樹王所。吾即
坐其上正身正意結加趺坐計念在前。爾
時貪欲意解除諸惡法。有覺有觀遊志初
禪。有覺有觀除盡遊志二三禪。護念清淨
憂喜除盡。遊志四禪。我爾時以清淨之心。
除諸結使得無所畏。自識宿命無數來變。
我便自憶無數世事。或一生二生三四五生
十生二十三十四十五十百生千生百千萬
生。成劫敗劫無數成劫。無數敗劫無數成敗
之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。
無其本末因縁所從。憶如此無數世事。我
復以天眼清淨無瑕穢。觀衆生類生者終
者。善趣善色惡趣惡色。若好若醜隨其行
本皆悉知之。或有衆生身修惡行口修惡
行意修惡行。誹謗賢聖造邪業本。與邪
見相應。身壞命終生地獄中。或有衆生之
類身口意行善。不誹謗賢聖。與正見相
應。身壞命終生於人間。是謂此衆生身口意
行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢。
有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。生死已盡
梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知
之。即成無上正眞之道。若使比丘或有沙
門婆羅門明了諸趣。然此趣無本吾昔未
始不行。除一淨居天上不來此世。或復沙
門婆羅門。當可所生之處。然我不生者則
非其宜。已生淨居天不復來此世間。卿
等＊以得賢聖戒律我亦得之。賢聖三昧卿等
亦得我亦得之。賢聖智慧卿等亦得我亦得
之。賢聖解脱卿等亦得。我亦得之。賢聖解
脱知見卿等亦得我亦得之。以斷胞胎之
根生死永盡。更不復受胞胎。是故諸比丘。
當求方便成就四法。所以然者。若比丘
得此四法者。成道不難。如我今日成無上
正眞之道。皆由四法而得成果。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。過去久遠。三十三天
釋提桓因及將諸玉女。詣難檀槃那園
遊。是時有一天人。便説此偈
不見難檀園 則不知有樂
諸天之所居 無有過是者
是時有天語彼天言。汝今無智不能分
別正理。憂苦之物。反言是樂。無牢之物而
言是牢。無常之物反言是常。不堅要之物
復言堅要。所以然者。汝竟不聞如來説
偈乎
一切行無常 生者必有死
不生必不死 此滅最爲樂
彼有此義又有此偈。云何方言此處最爲
樂耶。汝今當知如來亦説有四流法。若一
切衆生沒在此流者終不得道。云何爲四。
所謂欲流有流見流無明流。云何名爲欲
流。所謂五欲是也。云何爲五。所謂若眼見
色起眼色想。若耳聞聲起識想。若鼻嗅
香起識想。若舌知味起識想。若身知細滑
起識想。是謂名爲欲流。云何名爲有流。所
謂有者。三有是也。云何爲三。所謂欲有色有
無色有。是謂名爲有流也。云何名爲見流。
所謂見流者。世有常無常。世有邊見無邊
見。彼身彼命非身非命。有如來死。無如來
死。若有如來死無如來死。亦非有如來
死。亦非無如來死。是謂名爲見流。彼云何
無明流。所謂無明者。無知無信無見。心意
貪欲恒有希望。及其五蓋。貪欲蓋。瞋恚蓋。
睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。若復不知苦不知
習不知盡不知道。是謂名爲無明流。天
子當知。如來説此四流。若有人沒在此者
亦不能得道。是時彼天聞此語已。猶如力
士屈申臂頃。從三十三天沒。來至我所
頭面禮足在一面立。爾時彼天而白我言。
善哉世尊快説此語如來乃説四流。若凡
夫之人不聞此四流者則不獲四樂。云何
爲四。所謂休息樂。正覺樂。沙門樂。涅槃樂。
若凡夫之人不知此四流者。不獲此四樂。
作是語已。我復告曰。如是天子。如汝所言。
若不覺此四流則不覺此四樂。我時與彼
天人漸漸共論。所謂論者。施論戒論生天之
論。欲不淨想漏爲大患出要爲樂。爾時天
人＊以發歡喜之心。是時我便廣演説四流
之法及説四樂。爾時彼天專心一意思惟
此法已。諸塵垢盡得法眼淨。我今亦説此
四法四樂。便得四諦之法。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
爾時世尊告諸比丘。當修無常想當廣布
無常想。已修無常想廣布無常想。斷欲界
愛色愛無色愛。盡斷無明盡斷憍慢。猶
如燎燒草木皆悉除盡。此亦如是。若修
無常想盡除斷一切諸結。所以然者。往昔
久遠有一天子將五百玉女前後導從。出遊
難檀槃那園中戲廬。轉詣迦尼樹下五欲
自娯樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂並復
採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大
長者家。是時五百玉女。推胸喚呼不能自
勝。我爾時以天眼觀見天子。而命終生舍
衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端
正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。
父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕
號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所
食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情
切實不可言。爾時世尊便説此偈
彼天採華時 心意亂不寧
猶水飄村落 悉沒不得濟
是時玉女衆 圍遶而啼哭
顏貎極端＊正 愛華而命終
人中亦啼哭 失我窮腸子
尋腹取命終 無常之所壞
龍女隨後追 諸龍皆共集
七頭極勇猛 金翅之所害
諸天亦愁憂 人中亦復爾
龍女亦愁憂 地獄受苦痛
四諦之妙法 如實而不知
有生亦有死 不脱長流海
是故當起想 修諸清淨法
必當離苦惱 更不受有患
是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常
想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡
無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時目連弟子阿難弟子。二人共談。我等
二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞
此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。
今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者
爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比
丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受
教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚
卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭
面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝
等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲
妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗
聞我説此法共競諍乎。如此之法何異梵
志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊
告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍
勝負耶。然我今日所説法。欲有降伏有
所教化。若有比丘受法之時。當念思惟
四縁之法。意與契經阿毘曇律共相應不。
設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此
偈
多誦無益事 此法非爲妙
猶算牛頭數 非此沙門要
若少多誦習 於法而行法
此法極爲上 可謂沙門法
雖誦千章 不義何益 不如一句
聞可得道 雖誦千言 不義何益
不如一義 聞可得道 千千爲敵
一夫勝之 未若自勝 已忍者上
是故諸比丘。自今＊以後未復諍訟有勝負
心。所以然者。念當降伏一切人民。若復
比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以
法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是
故二比丘聞佛此語已。即從＊坐起禮世
尊足而求悔過。自今已後。更不復爲。唯願
世尊。受其＊悔過。世尊告曰。大法之中快得
改過。自知有諍競之心。聽汝＊悔過。諸比
丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増上･坐･行跡 無常･園觀池
無漏･無息･禪 四樂･無諍訟
増壹阿含經卷第二十三
増壹阿含經卷第二十四
＊東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十二
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善聚。汝
等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比
丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。
所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根
念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有
比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉
法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此
世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復
來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡
歸三尊受持五戒。是時須摩提女即於佛
前。而説此偈
如來耳清徹 聞我遇此苦
降神至此已 諸人得法眼
爾時世尊以説法訖。即從坐起還詣所在。
是時諸比丘白佛言。須摩提女本作何因縁。
生富貴家。復作何因縁墮此邪見之家。復
作何善功徳今得法眼淨。復作何功徳使
八萬四千人皆得法眼淨。爾時世尊告諸比
丘。過去久遠此賢劫中。有迦葉佛明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。在波羅㮈國界於中遊化。與大比丘
衆二萬人倶。爾時有王名曰哀愍。有女名
須摩那。是時此女極有敬心。向迦葉如來
奉持禁戒。恒好布施又四事供養。云何爲
四。一者施。二者愛敬。三者利人。四者等利
於迦葉如來所而誦法句。在高樓上高聲
誦習。普作此願。恒有此四受之法。又於
如來前而誦法句。其中設有毫釐之福者。
所生之處不墮三惡趣亦莫墮貧家。當來
之世亦當復値如此之尊。使我莫轉女人
身得法眼淨。是時城中人民之類。聞王女
作如此誓願皆共聚集。至王女所而作是
説。王女今日極爲篤信。作諸功徳四事不
乏布施兼愛利人等利。復作誓願。使當來之
世値如此之尊。若爲我説法尋得法眼淨。
今日王女以作願誓。并及我等國土人民同
時得度。爾時王女報曰我持此功徳并施汝
等。設値如來説法者同時得度。汝等比丘。
豈有疑乎。莫作是觀。爾時哀愍王今須達
長者是。爾時王女者今須摩提女是也。爾時
國土人民之類。今八萬四千衆是。由彼誓願。
今値我身聞法得道。及彼人民之類盡得
法眼淨。此是其義當念奉行。所以然者。此
四事者最是福田。若有比丘親近四事者
便獲四諦。當求方便成四事法。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿＊含經卷第二十二
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
増上品第三十一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
訊在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑
居穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。世尊
告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處甚爲
苦哉。獨處隻歩用心甚難。所以然者。我曩
昔未成佛道時。爲菩薩行恒作是念。在
閑靜穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。
婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固出
家學道。今沙門瞿曇最爲上首多所饒益。
爲彼萠類而作奬導。世尊告曰。如是婆羅
門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固出家
學道。我最爲上首多所饒益。與彼萠類而
作奬導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中
閑＊靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆
羅門。身行不淨親近閑居無人之處。身行不
淨唐勞其功不是眞行。畏惡不善法。然我
今日身行非爲不淨親近閑居之處。諸有
身行不淨親近閑靜之處者。此非我之所
有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身
行清淨者樂閑居穴處。我最爲上首。如是
婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處
倍復喜悦。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅
門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人
之處。彼雖有此行猶不眞正。惡不善法彼
皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行
身口意命清淨有沙門婆羅門。身口意命清
淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以
然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅漢
身口意命清淨者。樂在閑靜之處。我最爲
上首。如是婆羅門。當我身口意命清淨。在
閑靜之處時倍増喜悦。爾時我便作是念。是
謂沙門婆羅門多所畏懼處在閑靜之處。
爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所
畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有
畏懼之心在閑靜處。謂彼非我有。所以
然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊
戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。
所以然者。我今以離苦患。不與此同也。
如是婆羅門我觀此義已。無有恐怖増於
喜悦。諸有沙門婆羅門毀彼自譽雖在閑居
之處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他
復非自譽。諸有自歎復毀他者此非我有。
所以然者。我今無有慢故。諸賢聖無有慢
者。我最爲上首。我觀此義已倍復喜悦。諸
有沙門求於利養不能自休。然我今日無
有利養之求。所以然者我今無求於人亦
同知足。然我知足之中我最爲上首。我觀
此義已倍復歡喜。諸有沙門。婆羅門心懷懈
怠不勤精進。親近閑靜之處。彼非我有。所
以然者。我今有勇猛之心故中不懈惓
諸有賢聖勇猛之心者。我最爲上首也。我
自觀此義已倍増歡喜。我爾時復作是念。
諸有沙門婆羅門多諸忘失。居在閑處雖
有此行。猶有惡不善法。然我今日無有諸
忘失。設復梵志。有忘失之人者。彼非我有
諸有賢聖之人不忘失者。我最爲上首。我
今觀此義已。在閑居處倍増歡喜。爾時我
復作是念。諸有沙門婆羅門意亂不定。彼便
有惡不善法。與惡行共并。然我今日意終
不亂恒若一心。諸有亂意心不定者彼非我
有。所以然者我恒一心。設有賢聖心一定
者。我最爲上首。我今觀此已雖居閑靜之
處倍増歡喜。我爾時復作是念。諸有沙門
婆羅門。愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡
不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。無
有愚癡處在閑居。設有如此行者彼是
我有。我今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者
我最爲上首。我今觀此義已。雖在閑居倍
増歡喜。我當在閑居之中時設使樹木摧
折鳥獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之
林。爾時復作是念。設使畏怖來者。當求
方便不復使來。若我經行有畏怖來者。爾
時我亦不坐臥要除畏怖然後乃坐。設
我住時有畏怖來者。爾時我亦非經行亦
復不坐。要使除其畏怖然後乃坐。設我坐
時有畏怖來者我不經行。要除＊畏怖然
後乃坐。若我臥時有畏怖來者。爾時我亦
＊非經行亦復不坐。要使除其畏怖然
後乃臥。梵志當知。諸有沙門婆羅門。日夜
之中不解道法。我今説彼人極爲愚惑。然
我梵志日夜之中解於道法。加有勇猛之心
亦不虚妄。意不錯亂恒若一心。無貪欲
想有覺有觀。念持喜樂遊於初禪。是謂
梵志是我初心於現法中而自娯樂。若除有
覺有觀。内有歡喜兼有一心無覺無觀。
定念喜遊於二禪。是謂梵志第二之心於
現法中而得歡樂。我自觀知内無念欲覺
身快樂。諸賢聖所希望。護念歡樂遊於
三禪。是謂梵志第三之心。若復苦樂已除。
無復憂喜無苦無樂。護念清淨遊於四禪。
是謂梵志第四増上之心。而自覺知遊於心
意。當我在閑居之時。有此四増上之心。我
以此三昧之心清淨無瑕穢。亦無結使得
無所畏。自識宿命無數劫事。爾時我憶宿命
之事。一生二生三生四生五生十生二十三
十四十五十百生千生。成敗之劫皆悉分別。
我曾生彼字某名某。食如是之食。受如是
苦樂。從彼終而此間生。死此生彼因縁本
末皆悉明了。梵志當知。我初夜時而得初
明。除其無明無復闇冥。心樂閑居而自覺
知。復以三昧心無瑕穢亦無結使。心意在
定得無所畏。復知衆生生者死者。我復以
天眼觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡
趣若好若醜。隨行善惡皆悉分別。諸有衆
生。身行惡口行惡意行惡。誹謗賢聖。恒
懷邪見與邪見相應。身壞命終生地獄中。
諸有衆生。身行善行口修善行意修善行。
不誹謗賢聖。恒修正見。與＊正見相應。身
壞命終生善處天上。復以天眼清淨無瑕
穢觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡趣
若好若醜。隨其行本皆悉知之。梵志當知。
若中夜時得第二明無復闇冥。而自覺知
樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢。亦
無結使。心意得定。得無所畏得盡漏心。
亦知此苦如實不虚。當我爾時得此心
時。欲漏有漏無明漏心得解脱。＊以得解脱
便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已辦
更不復受胎。如實知之。是謂梵志。我後
夜時得第三明無復闇冥。云何梵志。頗有
此心。如來有欲心瞋恚心愚心未盡在閑
居之處。梵志。莫作是觀。所以然者。如來今
日諸漏永除。恒樂閑居不在人間。然我今
日觀此義已。樂閑居之處。云何爲二。又
自遊閑居之處。兼度衆生不可稱計。爾時
生漏梵志白佛言。以爲衆生愍度一切。
梵志復白佛言。止止世尊。所説過多。猶如
僂者得申迷者得道。盲者得眼目在闇
見明。如是沙門瞿曇。無數方便而爲説法
我今歸佛法衆。自今＊以後受持五戒不復
殺生爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。
歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在拘深瞿師園中。過 |
舍彌夫人等。欲詣園觀遊戲。當於爾時舍
衞城中有一比丘。便作是念。與世尊別久。
欲往禮敬承受問訊。爾時彼比丘到時。著衣
持鉢入舍衞城乞食。食後除去衣鉢坐具。
又以神足飛在虚空。往詣拘深園中。爾時
彼比丘還捨神足。往詣林中在一閑靜之
處結加趺坐。正身正意繋念在前。爾時舍
彌夫人。將五百女人等往到此林。是時舍
彌夫人。遙見比丘以道神足在樹下坐。
見已往至比丘前。頭面禮足在前叉手而住。
及五百夫人皆悉頭面禮足。亦復叉手而圍
遶之。爾時優填王遙見五百女人叉手遶此
比丘而住。見已便作是念。此中必當有群
鹿。若當有雜獸必然不疑。爾時王乘馬
急走往詣女人聚中。是時舍彌夫人。遙見王
來便作是念。此優填王極爲凶惡備。能
取此比丘害之。是時夫人擧右手白王曰。
大王當知。此是比丘勿復驚怖。是時王即
下馬捨弓。來至比丘所謂比丘言。比丘。
與我説法。是時彼比丘即擧眼仰觀王默
然不語。爾時王復語比丘曰。速與我説法。
爾時比丘復擧眼仰觀王已默然不語。是
時王復作是念。我今可問禪中間事。若當
與我説者當供養之。盡其形壽施與衣被
飮食床敷臥具病痩醫藥。設不與我説者當
取殺之。爾時王復語比丘言。比丘。與我説
法。爾時彼比丘亦默然不對。爾時樹神即
知其心。便遙化作鹿群。欲亂王耳目使
起異想。是時王遙見鹿已便作是念。今且
捨此沙門。沙門竟當何所至湊。即乘馬往
射群鹿。是時夫人白道人曰。比丘今爲所
詣。比丘曰。欲至四佛住處往覲世尊。夫人
白言。比丘今正是時。速往所在勿復住此。
爲王所害者。罪王甚重。是時彼比丘即從
坐起收攝衣鉢。飛在虚空遠逝而去。是時
夫人。見道人在虚空中高飛而去。便遙語
王曰。唯願大王觀此比丘有大神足。今在
虚空踊沒自在。今此比丘尚有此力。何況
釋迦文佛而可及乎。是時彼比丘到瞿師園
中。還捨神足以常凡法至世尊所。頭面禮
足在一面坐。爾時世尊問比丘曰。云何比
丘。在舍衞城勞於夏坐乎。隨時乞食不亦
＊惓耶。比丘曰。我在舍衞城實無所＊惓。
佛語比丘。今日何故來至此間。比丘白佛。
故來覲尊問訊起居。世尊告曰。汝今見我
及見此四佛住處耶。汝今得脱王手甚
爲大奇。汝何爲不與王説法。又復優填王
作是言。比丘今當爲我説法。汝今何故不
爲我説法。若當比丘與王説法者。優填
王極懷歡喜。已有歡喜盡其形壽。供養
衣被飮食床敷臥具病痩醫藥。是時比丘白
佛言。時王欲問禪中間事。是故不報此義
耳。世尊告曰。汝比丘。何故不與王説禪中
間事。比丘報曰。優填王用此禪爲本。懷＊凶
暴無有慈心。殺害衆生不可稱計。與欲
相應三毒熾盛。沒在深淵不覩正法習
惑無知諸惡普集行於憍慢。依王力勢貪
著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此人復用禪
爲。夫禪定法諸法中妙難可覺知。無有形
相非心所測。此非常人所及。乃是智者所
知。以是之故不與王説法。是時世尊告曰。
若有朽故之衣。要須浣之乃淨。極盛欲心
要當觀不淨之想然後乃除。若瞋恚盛者
以慈心除之。愚癡之闇。以十二縁法然後
除盡。比丘。何故不與優填王説法。設當與
説法者王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。
何況人哉。爾時彼比丘默然不語。爾時佛
告比丘。如來處世甚奇甚特。設天龍鬼神乾
沓和問如來義者。吾當與説之。若使國王
大臣人民之類問如來義者。亦當與説之。
若刹利四姓來問義者。亦當與説之。所
以然者。今日如來得四無所畏。説法無有
怯弱。亦得四禪於中自在兼得四神足。不
可稱計行四等心。是故如來説法無有怯
弱。非羅漢辟支佛所能及也。是故如來説
法亦無有難。汝今諸比丘。當求方便行四
等心慈悲喜護。如是諸比丘當作是學。所
然者。若比丘。所爲衆生善知識遇。及一切
父母知親。盡當以四事教令知法。云何爲
四。一者當恭敬於佛。是時如來者。至眞等
正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天
人師號佛衆祐。度人無量。當求於法修行
正眞之法。除穢惡之行。此是智者之所修
行。復當方便供養衆僧。如來衆者。恒共和
合無有諍訟。法成就。戒成就。三昧成就。智
慧成就。解脱成就。解脱知見成就。所謂四
雙八輩。十二賢士。此是如來聖衆。可尊可
貴世間無上福田。復當勸助使行賢聖法
律。無染無汚寂靜無爲。若有比丘欲行道
者。普共行此四事之法。所以然者。法之
恭養三尊。最尊最上無能及者。如是諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲四。有樂行跡所行愚惑。此名初行跡。復
有樂行跡所行速疾。復有苦行跡所行愚
惑。復有苦行跡所行速疾。彼云何名爲樂
行跡所行愚惑。或有一人貪欲熾盛。瞋恚愚
癡熾盛。所行甚苦不與行本相應。彼人五
根愚闇亦不捷疾。云何爲五。所謂信根精
進根念根慧根定根。若以愚意求三昧盡
有漏者。是謂名爲樂行跡鈍根得道者也。
彼云何名爲樂根行跡速疾。或有一人無
欲無婬。然於貪欲恒自偏少不慇懃。爲瞋
恚愚癡極爲減少。五根捷疾無有放逸。云何
爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂
五根。然得五根成於三昧。盡有漏成無
漏。是謂名爲利根行於道跡也。彼云何名
爲苦行跡行於愚惑。或有一人婬意偏多。
瞋恚愚癡熾盛。彼以此法而自娯樂。盡有
漏成無漏。是謂名爲苦行跡鈍根者也。云
何苦行跡行於速疾。於是或有一人。少欲
少婬無有瞋恚。亦不起想行此三法。爾
時有此五根無有缺漏。云何爲五。所謂信
根精進根念根定根慧根。是謂爲五。彼以此
法得三昧。盡有漏成無漏。是謂苦行跡利
根者也。是謂比丘有此四行跡。當求方便
捨前三行跡。後一行者當共奉行。所以然
者。苦行跡三昧者難得。＊以得便成道久存
於世。所以然者。不可以樂求樂。由苦然
後成道。是故諸比丘。恒以方便成此行跡。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹 |
得五通修行善法。普集一處作是論議。
此伺命來時不避豪強。各共隱藏使伺命不
知來處。爾時一梵志飛在空中欲得免
死。然不免其死。即在空中而命終。第二梵
志復入大海水底欲得免死。即於彼命終。
彼第三梵志欲得免死入須彌山腹中。復
於中死。彼第四梵志入地至金剛際欲
得免死。復即彼而命終。爾時世尊。以天眼
觀見四梵志。各各避死普共命終。爾時世尊
便説此偈
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脱止不受死
爾時世尊告諸比丘。於是比丘。有梵志四
人集在一處欲得免死。各歸所奔故不
免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹
中。一人入地。皆共同死。是故諸比丘。欲得
免死者當思惟四法本。云何爲四。一切行
無常。是謂初法本。當念修行。一切行苦。是
謂第二法本。當共思惟。一切法無我。此第
三法本。當共思惟。滅盡爲涅槃。是謂第四
法本。當共思惟。如是諸比丘。當共思惟此
四法本。所以然者。便脱生老病死愁憂苦
惱。此是苦之元本。是故諸比丘。當求方便
成此四法。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
天於中而自娯樂五樂自娯。云何爲四。難
檀槃那園觀。麁澁園觀。晝夜園觀。雜種園
觀。然四園之内有四浴池極冷浴池。香味
浴池。輕便浴池。清徹浴池。云何爲四。一
者難陀浴池。二名難陀頂浴池。三名蘇摩浴
池。四名歡悦浴池。比丘當知。四園之内有
此四浴池。令人身體香潔無有塵垢。何以
故。名爲難檀槃那園。若三十三天入難檀槃
那園已。心性喜悦不能自勝。於中而自娯
樂。故名爲難檀槃那園。復以何故。名爲麁
＊澁園觀。若三十三天入此園中已身體極
麁。猶如冬時以香塗身身體極麁。此亦如
是。若三十三天入此園中已。身體極麁不
與常同。以是之故。名爲麁＊澁園觀。復以
何故。名爲晝＊夜之園。若使三十三天入此
園中已。爾時諸天顏色各異。作若干種形
體。猶如婦女著種種衣裳不與本形同。此
亦如是。若三十三天入此園中已。作若干
種色不與本同。以是故。名爲晝＊夜之園。
復以何故名爲雜種之園。爾時最尊之天及
中天下天。入此園已皆同一類。設復最下
之天大不得入餘三園中。猶如轉輪聖王
所入之園。餘王不復得入園中浴洗。人民
之類正可得遙見耳。此亦如是。若最尊神
天所入園中浴洗。餘小天不復得入。是故
名爲雜種浴池。復以何故。名爲難陀浴池。
若三十三天入此池中已極懷歡悦。是故
名爲難陀浴池。復以何故。名爲難陀頂浴
池。若三十三天入此池中已。兩兩捉手摩
其頂而浴洗。正使天女亦復如是。以是之
故。名爲難陀頂浴池。復以何故。名爲蘇摩
浴池。三十三天入此池中已。爾時諸天顏
貎盡同人色無有若干。是故名爲蘇摩浴
池。復以何故。名爲歡悦浴池。若三十三天
入此池中已。盡無憍慢上下之想。望意偏
少。爾時盡同一心而浴洗。故名爲歡悦浴池。
是謂比丘有此因縁便有此之名。今如來
正法之中亦復如是。有四園之名。云何爲
四。一者慈園。二者悲園。三者喜園。四者護
園。是謂比丘。如來正法之中有此四園。復
以何故名爲慈園。比丘當知。由此慈園生
梵天上。從梵天終當生豪尊之家。饒財
多寶恒有五樂自娯未曾離目。以是之故
名爲慈園。復以何故名爲悲園。比丘當知。
若能親近悲解脱心。生梵光音天。若來生
人中生豪族家。無有瞋恚亦饒財多寶。故
名爲悲園。復以何故名爲喜園。若能親近
喜園者。生光音天。若來生人間國王家
生恒懷歡喜。故名爲喜園。復以何故名爲
護園。若有人親近護者。生無想天壽八萬
四千劫。若復來生人中當生中國家。亦
無瞋恚恒護一切非法之行。以是故名爲
護園。比丘當知。如來正法之中有此四園。
使諸聲聞得遊戲其中。然如來此四園之中
有四浴池。使我聲聞於中洗浴而自遊戲。
盡有漏成無漏無復塵垢。云何爲四。一名
有覺有觀浴池。二名無覺無觀浴池。三名護
念浴池。四名無苦無樂浴池。以何等故名
爲有覺有觀浴池。若有比丘得初禪已。於
諸法中恒有覺觀。思惟諸法除去結纒永
無有餘。以是之故名爲有覺有觀。復以
何故名爲無覺無觀浴池。若有比丘得二
禪已。滅有覺有觀以禪爲食。以是故名
之爲無覺無觀。復以何故名爲護念浴池。
若比丘得三禪已。滅有覺有觀無覺無
觀。恒護念三禪。以是之故名爲護念浴
池。復以何故名爲不苦不樂浴池。若有比
丘。得四禪已。亦不念樂復非念苦。亦不
念過去當來之法。但用心於現在法中。以
是之故名爲不苦不樂浴池。是故諸比丘。如
來正法之中有此四浴池。使我聲聞於中
洗浴滅二十一結。度生死海入涅槃城。是
諸比丘。若欲度此生死海者。當求方便
滅二十一結入涅槃城。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲凶暴。擧著一函中。若有人從四方來
欲令活不求死。欲求樂不求苦。不愚不
闇。心意不亂無所繋屬。是時若王若王大
臣。喚此人而告之曰。今有四大毒蛇極爲
兇暴。汝今當隨時將養沐浴令淨。隨時飮
食無令使乏。今正是時可往施行。是時
彼人。心懷恐懼不敢直前。便捨馳走莫
知所湊深。復重告彼人作是語。今使
五人皆持刀劍而隨汝後。其有獲汝者。當
斷其命不足稽遲。是時彼人畏四大毒蛇。
復畏五人捉持刀劍者。馳走東西不知如
何。復告彼人曰。今復使六怨家使隨汝
後。其有得者當斷其命。欲所爲者可時辨
之。是時彼人畏四大毒蛇。復畏五人持刀
杖者。復畏六怨家。便馳走東西。彼人若
見空墟之中欲入中藏。若値空舍若破牆
間無堅牢處。若見空器盡無所有。若復有
人與此人親友。欲令免濟便告之曰。此
間空閑之處多諸賊寇。欲所爲者今可隨
意。是時彼人復畏四大毒蛇。復畏五人持
刀＊杖者。復畏六怨家。復畏空墟村中。便馳
走東西。彼人前行若見大水極深且廣。亦無
人民及橋梁可度得至彼岸。然復彼人所
立之處多諸惡賊。是時彼人作是思惟。此
水極爲深廣饒諸賊寇。當云何得度彼
岸。我今可集聚材木草蘘作栰。依此栰
從此岸得至彼岸。是時彼人便集薪草作
栰已。即得至彼岸志不移動。諸比丘當知。
我今作喩當念解之。説此義時爲有何
義。言四毒蛇者。即四大是也。云何爲四大。
所謂地種水種火種風種。是謂四大。五人持
刀劍者。此是五盛陰也。云何爲五。所謂色
陰痛陰想陰行陰識陰是也。六怨家者欲愛
是也。空村者内六入是也。云何爲六。所謂六
入者。眼入耳入鼻入口入身入意入。若有智
慧者而觀眼時。盡空無所有亦不牢固。
若復觀耳鼻口身意時。盡空無所有。皆虚
皆寂亦不牢固。云水者四流是也。云何爲
四。所謂欲流有流無明流見流。大栰者賢
聖八品道是也。云何爲八。正見正治正語正
方便正業正命正念正定。是謂賢聖八品道
也。水中求度者。善權方便精進之力也。此岸
者身邪也。彼岸者滅身邪也。此岸者阿闍世
國界也。彼岸者毘沙王國界也。此岸者波旬
國界也。彼岸者如來之境界也。是時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
城中有一優婆塞。而命終還生舍衞城中大
長者家。最大夫人妊身。爾時世尊以天眼
觀清淨無瑕穢。見此優婆塞生舍衞城中
最富長者家。即於其日復有梵志。身壞命
終生地獄中。爾時世尊亦以天眼觀復即
以其日阿那邠邸長者。命終生善處天上。
是時世尊亦以天眼觀。即其日有一比丘
而取滅度。世尊亦以天眼觀見。爾時世尊
見此四事已。便説斯偈
若人受胞胎 惡行入地獄
善者生天上 無漏入涅槃
賢者今受胎 梵志入地獄
須達生天上 比丘取滅度
是時世尊從靜室起。詣普集講堂而就
坐。爾時世尊告諸比丘。今有四事。若人能
修行者。身壞命終得生人中。云何爲四。所
謂身口意命。清淨無瑕穢者。若命終時得
生人中。若復比丘。更有四法。有人習行者
入地獄中。云何爲四。所謂身口意命不清
淨。是謂比丘有此四法若有人親近者。身
壞命終生地獄中。復次比丘。復有四法。習
修行者生善處天上。云何爲四。惠施仁愛利
人等利。是謂比丘有人行此法者。身壞命
終生善處天上。復次比丘。更有四法。若有
人修行者。身壞命終盡有漏成無漏。心解
脱智慧解脱生死已盡梵行已立。所作已辨
更不復受胎。如實知之。云何爲四。有覺
有觀禪。無覺無觀禪。護念禪。苦樂滅禪。是
爲比丘有四事法。若有人習行者盡有漏
成無漏心解脱智慧解脱。生死已盡梵行已
立。所作已辨更不復受胎。如實知之。是故
諸比丘。若有族姓子四部之衆。欲生人中
者。當求方便行身口意命清淨。若得生天
上者。亦當求方便行四恩。若得盡有漏
成無漏。心解脱智慧解脱。亦當求方便行
四禪。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。 |
時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心
無欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱時野
馬縱横。露其形體而坐。夜便入深林中。若
復極寒之日風雨交流。晝便入林中夜便
露坐。我爾時正能誦一偈。昔所未聞昔所
未見也
澹淡夜安 大畏山中
露其形體 是我誓願
若我至塚間。取彼死人之衣。而覆形體。爾
時若案吒村人來取木支。著我耳中或著
鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其
身上。然我爾時終不起意向彼人民。爾時
有此護心。爾時有
便取食之。若無犢子
之。爾時食此之食。我復作是念。今用食爲。
乃可終日不食。時我＊以生此念。諸天便
來到我所。而作是言。汝今勿復斷食。若當
斷食者。我當以甘露精氣相益使存其
命。爾時我復作是念。今＊以斷食。何縁復使
諸天送甘露與我。今身將有虚詐。是時我
復作是念。今可食麻米之餘。爾時日食一
麻一米。形體劣弱骸骨相連。頂上生瘡皮
肉自墮。猶如敗壞瓠盧。亦不成就我頭。
爾時亦復如是。頂上生瘡皮＊肉自墮。皆由
不食故也。亦如深水之中星宿現中。爾時
我眼亦復如是。皆由不食故。猶如故車敗
壞。我身亦復如是。皆悉敗毀不可承順。亦
如駱駝脚跡。兩尻亦復如是。若我以手按
摩腹時。便値脊骨。若按脊時復値腹皮。
身體羸弱者皆由不食故。我爾時復以一
麻一米。以此爲食竟無所益。亦復不得上
尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地
不能自起居。是時諸天見已便作是説。此
沙門瞿曇。以取滅度。或復有諸天而作是
説。此沙門未命終今必命終。或復有諸天
而作是説。此沙門亦非命終。此沙門實是阿
羅漢。夫羅漢之法有此苦行。我爾時猶有神
識知外來機趣。時我復作是念。今可入無
息禪中。便入無息禪中。數出入息。我今以
數出入息。覺知有氣從耳中出。是時風
聲如似雷鳴。爾時復作是念。我今閉口
塞耳使息不出。息＊以不出。是時内氣便
從手脚中出。正使氣不得從耳鼻口
出。爾時内聲如似雷吼。我爾時亦復如是是
時神識猶隨身迴。是時復作是念。我宜更
入無息禪中。是時盡塞諸孔之息。我＊以塞
諸出入息。是時便患頭額痛。如似有人以
鑚鑚頭。我亦如是極苦頭痛。爾時我故有
神識。爾時我復作是念。我今更可坐禪息氣
不得出入。爾時我便塞出入息。是時諸息
盡集腹中。爾時息轉時極爲少類。猶如屠
牛之家以刀殺牛。我亦如是極患苦痛。亦
如兩健人共執一劣人於火上炙極患
疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不
可具陳。爾時我猶有神識存。當我爾時坐
禪之日。形體不作人色。其中有人見已而
作是説。此沙門顏色極黒。有人見已。而作
是説。此沙門顏色似終。比丘當知。我六年
之中作此苦行。不得上尊之法。爾時我作
是念。今日可食一果。爾時我便食一果。當
我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如
年百二十。骨節離散不能扶持。比丘當知。
爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時我復作
是念。非我成道之本。故當更有餘道。爾時
我復作是念。我自憶昔日。在父王樹下無
婬無欲。除去惡不善法遊於初禪。無覺
無觀。遊於二禪。念清淨無有衆想遊於
三禪。無復苦樂意念清淨遊於四禪。此或
能是道。我今當求此道。我六年之中勤苦求
道而不剋獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵
釘之上。或懸鳥身體遠地。兩脚在上而頭
首向地。或交脚
揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰身體沒
水。或寂寞不語。或時一食或時二食或時
三食四食乃至七食。或食菜果或食稻麻。
或食草根或食木實。或食花香。或食種種
果蓏。或時倮形或時著弊壞之衣。或著莎
草之衣或著毛毳之衣。或時以人髮覆形。
或時養髮。或時取他髮益戴。如是比丘。吾
昔苦行乃至於斯。然不獲四法之本。云何
爲四。所謂賢聖戒律難曉難知。賢聖智慧
難曉難知。賢聖解脱難曉難知。賢聖三
昧難曉難知。是謂比丘有此四法。吾昔苦
行不獲此要。爾時我復作是念。吾今要當
求無上之道。何者是無上之道。所謂向四
法是也。賢聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢
聖解脱。爾時我復作是念。不可以此羸劣
之體求於上尊之道。多少食精微之氣。長
育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精
微之氣。時五比丘捨我還退。此沙門瞿曇性
行錯亂。以捨眞法而就邪業。當我爾時即
從坐起東向經行。是時我復作是念。過去
久遠恒沙諸佛。成道之處爲在何所。是時虚
空神天住在上而語我曰。賢士。當知過去
恒沙諸佛世尊。坐於道樹清涼蔭下而得
成佛。時我復作是念。爲坐何處得成佛
道。坐耶立耶。是時諸天復來告我而作是
説。過去恒沙諸佛世尊。坐於草蓐然後成
佛。是時去我不遠。有吉祥梵志在側刈
草。即往至彼問汝是何人。爲名何等爲
有姓耶。梵志報曰。我名吉祥。其姓弗星。我
爾時語彼人曰。善哉善哉。如是姓字世之
希有。姓名不虚必成其號。當使現世吉無
不利。生老病死。永使除盡。汝姓弗星與我
共同。吾今欲所求見惠少草。吉祥問
曰。瞿曇今日用斯草爲。爾時我報吉祥曰。
吾欲敷樹王下求於四法。云何爲四。所謂賢
聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脱。比丘
當知。爾時吉祥。躬自執草詣樹王所。吾即
坐其上正身正意結加趺坐計念在前。爾
時貪欲意解除諸惡法。有覺有觀遊志初
禪。有覺有觀除盡遊志二三禪。護念清淨
憂喜除盡。遊志四禪。我爾時以清淨之心。
除諸結使得無所畏。自識宿命無數來變。
我便自憶無數世事。或一生二生三四五生
十生二十三十四十五十百生千生百千萬
生。成劫敗劫無數成劫。無數敗劫無數成敗
之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。
無其本末因縁所從。憶如此無數世事。我
復以天眼清淨無瑕穢。觀衆生類生者終
者。善趣善色惡趣惡色。若好若醜隨其行
本皆悉知之。或有衆生身修惡行口修惡
行意修惡行。誹謗賢聖造邪業本。與邪
見相應。身壞命終生地獄中。或有衆生之
類身口意行善。不誹謗賢聖。與正見相
應。身壞命終生於人間。是謂此衆生身口意
行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢。
有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。生死已盡
梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知
之。即成無上正眞之道。若使比丘或有沙
門婆羅門明了諸趣。然此趣無本吾昔未
始不行。除一淨居天上不來此世。或復沙
門婆羅門。當可所生之處。然我不生者則
非其宜。已生淨居天不復來此世間。卿
等＊以得賢聖戒律我亦得之。賢聖三昧卿等
亦得我亦得之。賢聖智慧卿等亦得我亦得
之。賢聖解脱卿等亦得。我亦得之。賢聖解
脱知見卿等亦得我亦得之。以斷胞胎之
根生死永盡。更不復受胞胎。是故諸比丘。
當求方便成就四法。所以然者。若比丘
得此四法者。成道不難。如我今日成無上
正眞之道。皆由四法而得成果。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
釋提桓因及將諸玉女。詣難檀槃那園
遊。是時有一天人。便説此偈
不見難檀園 則不知有樂
諸天之所居 無有過是者
是時有天語彼天言。汝今無智不能分
別正理。憂苦之物。反言是樂。無牢之物而
言是牢。無常之物反言是常。不堅要之物
復言堅要。所以然者。汝竟不聞如來説
偈乎
一切行無常 生者必有死
不生必不死 此滅最爲樂
彼有此義又有此偈。云何方言此處最爲
樂耶。汝今當知如來亦説有四流法。若一
切衆生沒在此流者終不得道。云何爲四。
所謂欲流有流見流無明流。云何名爲欲
流。所謂五欲是也。云何爲五。所謂若眼見
色起眼色想。若耳聞聲起識想。若鼻嗅
香起識想。若舌知味起識想。若身知細滑
起識想。是謂名爲欲流。云何名爲有流。所
謂有者。三有是也。云何爲三。所謂欲有色有
無色有。是謂名爲有流也。云何名爲見流。
所謂見流者。世有常無常。世有邊見無邊
見。彼身彼命非身非命。有如來死。無如來
死。若有如來死無如來死。亦非有如來
死。亦非無如來死。是謂名爲見流。彼云何
無明流。所謂無明者。無知無信無見。心意
貪欲恒有希望。及其五蓋。貪欲蓋。瞋恚蓋。
睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。若復不知苦不知
習不知盡不知道。是謂名爲無明流。天
子當知。如來説此四流。若有人沒在此者
亦不能得道。是時彼天聞此語已。猶如力
士屈申臂頃。從三十三天沒。來至我所
頭面禮足在一面立。爾時彼天而白我言。
善哉世尊快説此語如來乃説四流。若凡
夫之人不聞此四流者則不獲四樂。云何
爲四。所謂休息樂。正覺樂。沙門樂。涅槃樂。
若凡夫之人不知此四流者。不獲此四樂。
作是語已。我復告曰。如是天子。如汝所言。
若不覺此四流則不覺此四樂。我時與彼
天人漸漸共論。所謂論者。施論戒論生天之
論。欲不淨想漏爲大患出要爲樂。爾時天
人＊以發歡喜之心。是時我便廣演説四流
之法及説四樂。爾時彼天專心一意思惟
此法已。諸塵垢盡得法眼淨。我今亦説此
四法四樂。便得四諦之法。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
無常想。已修無常想廣布無常想。斷欲界
愛色愛無色愛。盡斷無明盡斷憍慢。猶
如燎燒草木皆悉除盡。此亦如是。若修
無常想盡除斷一切諸結。所以然者。往昔
久遠有一天子將五百玉女前後導從。出遊
難檀槃那園中戲廬。轉詣迦尼樹下五欲
自娯樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂並復
採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大
長者家。是時五百玉女。推胸喚呼不能自
勝。我爾時以天眼觀見天子。而命終生舍
衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端
正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。
父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕
號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所
食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情
切實不可言。爾時世尊便説此偈
彼天採華時 心意亂不寧
猶水飄村落 悉沒不得濟
是時玉女衆 圍遶而啼哭
顏貎極端＊正 愛華而命終
人中亦啼哭 失我窮腸子
尋腹取命終 無常之所壞
龍女隨後追 諸龍皆共集
七頭極勇猛 金翅之所害
諸天亦愁憂 人中亦復爾
龍女亦愁憂 地獄受苦痛
四諦之妙法 如實而不知
有生亦有死 不脱長流海
是故當起想 修諸清淨法
必當離苦惱 更不受有患
是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常
想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡
無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一一) | 聞如是。一時。佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞
此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。
今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者
爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比
丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受
教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚
卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭
面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝
等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲
妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗
聞我説此法共競諍乎。如此之法何異梵
志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊
告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍
勝負耶。然我今日所説法。欲有降伏有
所教化。若有比丘受法之時。當念思惟
四縁之法。意與契經阿毘曇律共相應不。
設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此
偈
多誦無益事 此法非爲妙
猶算牛頭數 非此沙門要
若少多誦習 於法而行法
此法極爲上 可謂沙門法
雖誦千章 不義何益 不如一句
聞可得道 雖誦千言 不義何益
不如一義 聞可得道 千千爲敵
一夫勝之 未若自勝 已忍者上
是故諸比丘。自今＊以後未復諍訟有勝負
心。所以然者。念當降伏一切人民。若復
比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以
法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是
故二比丘聞佛此語已。即從＊坐起禮世
尊足而求悔過。自今已後。更不復爲。唯願
世尊。受其＊悔過。世尊告曰。大法之中快得
改過。自知有諍競之心。聽汝＊悔過。諸比
丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増上･坐･行跡 無常･園觀池
無漏･無息･禪 四樂･無諍訟
増壹阿含經卷第二十三
＊東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十二
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比
丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。
所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根
念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有
比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉
法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此
世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復
來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡
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