増一阿含經 (No. 0125_) in Vol. 02

0615頁, b01 行 - 0676頁, b29 行 T0125_.02.0615b01: 桓因猶有7淫怒癡。然三十三天念其主即 T0125_.02.0615b02: 無恐怖。況復如來無有8欲怒9癡心。當念 T0125_.02.0615b03: 有恐怖乎。若有比丘有恐怖者便自消滅。 T0125_.02.0615b04: 是故諸比丘。當念三尊佛法聖衆。如是諸 T0125_.02.0615b05: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0615b06: 喜奉行 T0125_.02.0615b07: (二) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0615b08: 園。爾時拔祇國界有鬼名爲毘沙。在彼國 T0125_.02.0615b09: 界極爲10兇暴。殺民無量恒日殺一人。或日 T0125_.02.0615b10: 殺二人三人四人五人十人11二十人三十人 T0125_.02.0615b11: 四十人五十人。爾時諸鬼神羅刹充滿彼國。 T0125_.02.0615b12: 是時拔祇12人民皆共集13聚而作是説。我等 T0125_.02.0615b13: 可得避此國至他國界不須住此。是時 T0125_.02.0615b14: 毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民 T0125_.02.0615b15: 曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。 T0125_.02.0615b16: 終不14免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾 T0125_.02.0615b17: 15要不觸擾汝。是時拔祇人民日取一人祠 T0125_.02.0615b18: 彼惡鬼。是時16彼鬼食彼17人已。取骸骨 T0125_.02.0615b19: 18擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。爾時 T0125_.02.0615b20: 有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶積 T0125_.02.0615b21: 財千億。19騾驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車 T0125_.02.0615b22: 馬瑙眞珠虎珀亦不可20稱。爾時彼長者 T0125_.02.0615b23: 有兒名那優羅。唯有一子甚21愛敬念未曾 T0125_.02.0615b24: 離目前。爾時有此限制。那優羅小兒次應 T0125_.02.0615b25: 祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒與著 T0125_.02.0615b26: 好衣。將至塚間至彼鬼所。到已啼哭喚呼 T0125_.02.0615b27: 不可稱計。並作是説。諸神地神皆共證明。 T0125_.02.0615b28: 我等唯有此一子。願諸22神明當證明此。及 T0125_.02.0615b29: 二十八大鬼神王當共護此。無令有23乏。 T0125_.02.0615c01: 及四天王咸共歸命。願擁護此兒使得免 T0125_.02.0615c02: 濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵 T0125_.02.0615c03: 天王亦復歸命。願脱此命。諸有鬼神護世 T0125_.02.0615c04: 者亦向歸命。使脱此厄。諸如來弟子漏盡 T0125_.02.0615c05: 阿羅漢我今亦復歸命。使脱此厄。諸辟支 T0125_.02.0615c06: 佛無師自覺亦復自歸。使脱此厄。彼如來 T0125_.02.0615c07: 今亦自歸。不降者降不度者度。不獲者獲 T0125_.02.0615c08: 不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。無救者 T0125_.02.0615c09: 與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。 T0125_.02.0615c10: 若天龍鬼神一切人民魔及魔天。最尊最上 T0125_.02.0615c11: 無能及者可敬可貴。爲人作良祐福田。 T0125_.02.0615c12: 無有出如來上者。然如來當鑒察之。願 T0125_.02.0615c13: 如來當照此至心。是時那優羅父母即以 T0125_.02.0615c14: 此兒付鬼已。便退而去。爾時世尊以天 T0125_.02.0615c15: 眼清淨。復以天耳徹聽聞有此言。那優羅 T0125_.02.0615c16: 父母24啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。 T0125_.02.0615c17: 至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集在雪山北 T0125_.02.0615c18: 鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正 T0125_.02.0615c19: 意結跏趺坐。是時那優羅小兒漸以至彼惡 T0125_.02.0615c20: 鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼 T0125_.02.0615c21: 住處光色炳然。正身正意繋念在前顏色25端 T0125_.02.0615c22: 政。與世有奇諸根寂靜。得諸功徳降伏諸 T0125_.02.0615c23: 魔。如此諸徳不可稱計。有三十二相八十 T0125_.02.0615c24: 種好莊嚴其身。如須彌山出諸山頂。面如 T0125_.02.0615c25: 日月亦如金山光有遠照。見已便26起歡喜 T0125_.02.0615c26: 心。向於如來便生此念。此必不是毘沙惡 T0125_.02.0615c27: 鬼。所以然者。我今見之極有歡喜之心。設 T0125_.02.0615c28: 當是惡鬼者隨意食之。是時世尊告曰。那 T0125_.02.0615c29: 優羅。如汝所言我今是如來至眞等正覺。故 T0125_.02.0615c30: 來救汝及降此惡鬼。是時那優羅聞此語 T0125_.02.0616a01: 1已歡喜踊躍不能自勝。便來至世尊所。頭 T0125_.02.0616a02: 面禮足在一面坐。是時世尊與説妙義。所謂 T0125_.02.0616a03: 論者。施論戒論生天之論。欲爲穢惡漏不淨 T0125_.02.0616a04: 行。出家爲要去諸亂想。爾時世尊2以見那 T0125_.02.0616a05: 優羅小兒心意歡喜意性柔軟。諸佛世尊常 T0125_.02.0616a06: 所説法苦3習盡道。是時世尊具與彼説。彼 T0125_.02.0616a07: 即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。彼＊以見法 T0125_.02.0616a08: 得法成就諸法。承受諸法無有狐疑。解 T0125_.02.0616a09: 如來教歸佛法聖衆。而受五戒。是時毘沙 T0125_.02.0616a10: 惡鬼還來4到本住處。爾時惡鬼遙見世尊 T0125_.02.0616a11: 端坐思惟身不傾動。見5以便興恚怒雨雷 T0125_.02.0616a12: 電霹靂。向如來所或雨6刀劍。未墮地之 T0125_.02.0616a13: 頃便7化優鉢蓮華。是時彼鬼倍復瞋恚。雨 T0125_.02.0616a14: 諸山河石壁。未墮地之頃化作種種飮食。 T0125_.02.0616a15: 是時彼鬼復化作大象8吼喚向如來所。9爾 T0125_.02.0616a16: 時世尊復化作師子王。是時彼鬼10倍化作 T0125_.02.0616a17: 師子形向如來所。爾時世尊化作大火聚。 T0125_.02.0616a18: 是時彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。爾 T0125_.02.0616a19: 時世尊化作大金翅鳥。是時彼鬼便生此念。 T0125_.02.0616a20: 我今所有神力今＊以現之。然此沙門衣毛 T0125_.02.0616a21: 不動。我今當往問其深義。是時彼鬼問世 T0125_.02.0616a22: 尊曰。我今11毘沙欲問深義。設不能報我 T0125_.02.0616a23: 者當持汝兩脚擲著海南。世尊告曰。惡鬼 T0125_.02.0616a24: 當知。我自觀察。無12天及人民沙門婆羅門 T0125_.02.0616a25: 若人非人能持我兩脚擲海南者。但今欲 T0125_.02.0616a26: 問義者便可問之。是時惡鬼問曰。沙門。何 T0125_.02.0616a27: 等是故行。何等是新行。何等是行滅。世尊告 T0125_.02.0616a28: 曰惡鬼當知。眼是故行。曩時所造縁痛成 T0125_.02.0616a29: 行耳鼻13口身意。此是故行。曩時所造縁痛 T0125_.02.0616b01: 成行。是謂惡鬼此是故行。毘沙鬼曰。沙門。 T0125_.02.0616b02: 何等是新行。世尊告曰。今身所造身三口 T0125_.02.0616b03: 四意三。是謂惡鬼此是新行。時惡鬼曰。何 T0125_.02.0616b04: 等是行滅。世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡更 T0125_.02.0616b05: 不興起。復不造行能取此行。永＊以不生 T0125_.02.0616b06: 永盡無餘。是謂行滅。是時彼鬼白世尊曰。 T0125_.02.0616b07: 我今極飢何故奪我食。此小兒是我所食。沙 T0125_.02.0616b08: 門。可歸我此小兒。世尊告曰。昔我未成道 T0125_.02.0616b09: 時。曾爲菩薩有鴿投我。我尚不惜身命。 T0125_.02.0616b10: 救彼鴿厄。況我今日14已成如來。能捨此小 T0125_.02.0616b11: 兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。吾終不 T0125_.02.0616b12: 與汝此小兒。云何惡鬼。汝曾迦葉佛時曾 T0125_.02.0616b13: 作沙門修持梵行。後復犯戒生此惡鬼。爾 T0125_.02.0616b14: 時惡鬼承佛威神便憶曩昔所造諸行。爾 T0125_.02.0616b15: 時惡鬼至世尊所。頭面禮足並作是説。我 T0125_.02.0616b16: 今愚惑不別眞僞。乃生此心向於如來。唯 T0125_.02.0616b17: 願世尊。受我懺悔。如是三四。世尊告曰。聽 T0125_.02.0616b18: 汝悔過勿復更犯。爾時世尊。與毘沙鬼説 T0125_.02.0616b19: 微妙法勸令歡喜。時彼惡鬼手數千兩 T0125_.02.0616b20: 金奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷 T0125_.02.0616b21: 施15招提僧。唯願世尊。與我受之及此數千 T0125_.02.0616b22: 兩金。如是再三。爾時世尊即受此山谷。便 T0125_.02.0616b23: 説此偈 T0125_.02.0616b24:     園果施清16涼 及作水橋17梁 T0125_.02.0616b25:     設能造大船 及諸養生具 T0125_.02.0616b26:     晝夜無18懈息 獲福不可量 T0125_.02.0616b27:     法義戒成就 終後生天上 T0125_.02.0616b28: 是時彼鬼白世尊曰。不審世尊。更有何教。 T0125_.02.0616b29: 世尊告曰。汝今捨汝本形。著三衣作沙門 T0125_.02.0616c01: 入19拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當知。 T0125_.02.0616c02: 如來出世不降者降不度者度。不解脱者 T0125_.02.0616c03: 令知解脱。無救者與作救護。盲者作眼目。 T0125_.02.0616c04: 諸天世人天龍鬼神。魔若魔天若人非人。最 T0125_.02.0616c05: 尊最上無與等者。可敬可貴爲人作良祐 T0125_.02.0616c06: 福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。 T0125_.02.0616c07: 汝等可往至彼受化。對曰。如是世尊。爾時 T0125_.02.0616c08: 毘沙鬼作沙門20披服著三法衣。入諸里 T0125_.02.0616c09: 巷作此教令。今日世尊度那優羅小兒21及 T0125_.02.0616c10: 降伏毘沙惡鬼。汝等。可往受彼教誨。當於 T0125_.02.0616c11: 爾時拔祇國界人民熾盛。22是長者善覺聞 T0125_.02.0616c12: 此語已歡喜踊躍不能自勝。將八萬四千 T0125_.02.0616c13: 人民23衆生至24彼世尊所。到已頭面禮足 T0125_.02.0616c14: 在一面坐。爾時拔祇人民或有禮足者或 T0125_.02.0616c15: 有手者。爾時八萬四千之衆已在一面坐。 T0125_.02.0616c16: 是時世尊漸與説微妙之法。所謂論者。施論 T0125_.02.0616c17: 戒論生天之論。欲不淨想漏爲大患。爾時世 T0125_.02.0616c18: 尊觀察彼八萬四千衆心意歡悦。諸佛世尊 T0125_.02.0616c19: 常所説法苦＊習盡道。普與彼八萬四千衆 T0125_.02.0616c20: 而説此法。各於座上諸塵垢盡得法眼淨。 T0125_.02.0616c21: 猶如白淨之衣25易染爲色。此八萬四千衆亦 T0125_.02.0616c22: 復如是。諸塵垢盡得法眼淨。得法見法分 T0125_.02.0616c23: 別諸法。無有狐疑得無所畏。自歸三尊佛 T0125_.02.0616c24: 法聖衆而受五戒。爾時那優羅父長者白世 T0125_.02.0616c25: 尊曰。唯願世尊。當受我請。爾時世尊默然 T0125_.02.0616c26: 受請。時彼長者＊以見世尊默然26受已。即 T0125_.02.0616c27: 從坐起頭面禮足退還所在。辦種種飮食 T0125_.02.0616c28: 味若干27種清旦自白時到。爾時世尊到時 T0125_.02.0616c29: 著衣持鉢。入拔祇城至長者家就座而坐。 T0125_.02.0617a01: 是時長者＊以見世尊坐定。1自手斟酌行種 T0125_.02.0617a02: 種飮食。＊以見世尊食訖行清淨水已。2便 T0125_.02.0617a03: 取一座在如來前坐。白世尊曰。善哉世 T0125_.02.0617a04: 尊。若四部之衆須衣被飮食床臥具病痩醫 T0125_.02.0617a05: 藥。盡使在我家取之。世尊告曰。如是長 T0125_.02.0617a06: 者。如汝所言。世尊即與長者説微妙之法。 T0125_.02.0617a07: ＊以説法竟便從坐起而去。爾時世尊如 T0125_.02.0617a08: 3屈申臂頃。從拔祇不現還來至舍衞4祇 T0125_.02.0617a09: 洹精舍。爾時世尊告諸比丘。若四部之衆須 T0125_.02.0617a10: 衣被飮食床臥具病痩醫藥者。當從那優羅 T0125_.02.0617a11: 父舍取之。爾時世尊復告比丘。如我今日 T0125_.02.0617a12: 優婆塞中第一弟子無所愛惜。所謂那優羅 T0125_.02.0617a13: 父是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0617a14: (三) 聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園中。與 T0125_.02.0617a15: 大比丘衆五百人倶。爾時釋種諸豪姓者數 T0125_.02.0617a16: 千5人衆往詣世尊所。到已頭面禮足在一 T0125_.02.0617a17: 面坐 T0125_.02.0617a18: 爾時諸釋白世尊曰。今日當作王治領此 T0125_.02.0617a19: 國界。我等種姓便爲不朽。無令轉輪聖王 T0125_.02.0617a20: 位於汝斷滅。若當世尊不出家者。當於天 T0125_.02.0617a21: 下作轉輪聖王。統四天下千子具足。我等 T0125_.02.0617a22: 種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。以是 T0125_.02.0617a23: 故。世尊。當作王治無令王種斷絶。世尊告 T0125_.02.0617a24: 曰。我今正是王身名曰法王。所以然者。我 T0125_.02.0617a25: 今問汝。云何諸釋。言轉輪聖王七寶具足千 T0125_.02.0617a26: 子勇猛。我今於三千大千刹土中最尊最上 T0125_.02.0617a27: 無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之子 T0125_.02.0617a28: 以爲營從。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0617a29:     今用此位爲 得已後復失 T0125_.02.0617b01:     此位最爲勝 無終無有始 T0125_.02.0617b02:     6以勝無能奪 此勝最爲勝 T0125_.02.0617b03:     然佛無量行 無跡誰跡將 T0125_.02.0617b04: 是故諸7瞿曇。當求方便正法王治。如是諸 T0125_.02.0617b05: 釋。當作是學。爾時諸釋聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0617b06: 行 T0125_.02.0617b07: 8 (四) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0617b08: 園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在 T0125_.02.0617b09: 一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。頗有此色 T0125_.02.0617b10: 恒在不變易耶。久9在於世亦不移動。頗 T0125_.02.0617b11: 有痛想行識恒在不變易耶。久存於世亦 T0125_.02.0617b12: 不移動耶。世尊告曰。比丘。無有此色恒在 T0125_.02.0617b13: 不變易。久存於世者。亦復無痛想行識。恒 T0125_.02.0617b14: 在不變易久存於世者。若復比丘。當有此 T0125_.02.0617b15: 色恒在不變易久存於世者。則梵行之人 T0125_.02.0617b16: 不可分別。10若痛想行識久存11於世不變 T0125_.02.0617b17: 易者。梵行之人不可分別。是故比丘。以色 T0125_.02.0617b18: 不可分別。不久存於世12故。是故梵行之 T0125_.02.0617b19: 人乃能分別盡於苦本。亦無痛想行識不久 T0125_.02.0617b20: 13存於世。是故梵行乃可分別盡於苦本。爾 T0125_.02.0617b21: 時世尊取少許土著14爪上。語彼比丘曰。云 T0125_.02.0617b22: 何比丘。見此＊爪上土不。比丘對曰。唯然見 T0125_.02.0617b23: 15已世尊。佛告比丘。設當有爾許色恒＊在 T0125_.02.0617b24: 於世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。 T0125_.02.0617b25: 以是比丘。以無爾許色在。便得行梵行得 T0125_.02.0617b26: 盡苦本。所以然者比丘當知。我昔曾爲 T0125_.02.0617b27: 大王。領四天下以法治化。統領人民七寶 T0125_.02.0617b28: 具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女 T0125_.02.0617b29: 寶居士寶典兵寶。比丘當知。我16於爾時作 T0125_.02.0617c01: 此轉輪聖王領四天下。有八萬四千神象。 T0125_.02.0617c02: 象名菩呼。復有八萬四千17羽寶之車。或用 T0125_.02.0617c03: 師子皮覆。或用狼18狗皮覆者。盡懸幢高 T0125_.02.0617c04: 蓋。復有八萬四千高廣之臺。猶如天帝所居 T0125_.02.0617c05: 之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。 T0125_.02.0617c06: 復有八萬四千玉女之衆。像如天女。復有 T0125_.02.0617c07: 八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶厠間。復 T0125_.02.0617c08: 有八萬四千19衣被服飾。皆是文繍20柔軟。復 T0125_.02.0617c09: 有八萬四千飮食之具味若干種。比丘當知。 T0125_.02.0617c10: 我爾時乘一大象。色極白好口有六牙。金銀 T0125_.02.0617c11: 21交具身能飛行。亦能隱形或大或小。象名 T0125_.02.0617c12: 菩呼。我爾時乘一神馬。毛尾22朱色行不身 T0125_.02.0617c13: 動。金銀23交飾身能飛行。亦能隱形或大或 T0125_.02.0617c14: 小。馬名毛王。我於爾24時八萬四千高廣之 T0125_.02.0617c15: 臺。住一臺中。臺名須尼摩。純金所作。爾時 T0125_.02.0617c16: 我在一講堂中止宿。講堂名法説。純金所造 T0125_.02.0617c17: 我於爾時乘一25寶羽之車。車名最勝。純金 T0125_.02.0617c18: 所造。我於爾時將一玉女。左右使令亦如 T0125_.02.0617c19: 姊妹。我於爾時於八萬四千高廣之座。在 T0125_.02.0617c20: 一座上。金銀瓔珞不可稱計。我於爾時著 T0125_.02.0617c21: 一妙服像如天衣。所食之食味如甘露。當 T0125_.02.0617c22: 於爾時我作轉輪聖王。時八萬四千神象朝 T0125_.02.0617c23: 朝來至。門外多有傷害不可稱計。我於爾 T0125_.02.0617c24: 時便作是念。此八萬四千神象朝朝來至。門 T0125_.02.0617c25: 外多有傷害不可稱計。我今意中欲使分 T0125_.02.0617c26: 爲二分四萬二千朝朝來賀。26爾時比丘我 T0125_.02.0617c27: 作是念。昔作何福27復作何徳。今得此威 T0125_.02.0617c28: 力。乃至於是復作是念。由三事因縁故。使 T0125_.02.0617c29: 我獲此福祐。云何爲三。所謂惠施慈仁自 T0125_.02.0618a01: 守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。爾時遊 T0125_.02.0618a02: 於欲意無有厭足。所謂厭足。於賢聖戒律 T0125_.02.0618a03: 乃爲厭足。云何比丘。此色有常耶無常耶。比 T0125_.02.0618a04: 丘對曰。無常也世尊。若復無常爲變易法。 T0125_.02.0618a05: 汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎。對 T0125_.02.0618a06: 曰。不也世尊。痛想行識。是常1也2是無常耶。 T0125_.02.0618a07: 比丘對曰。無常也世尊。設使無常爲變易法。 T0125_.02.0618a08: 汝可得生此心。此是我許。我是3此所。對 T0125_.02.0618a09: 曰。不也世尊。是故比丘。諸所有色。過去當 T0125_.02.0618a10: 來今現在者。若大若小。若好若醜。若遠若近。 T0125_.02.0618a11: 此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之 T0125_.02.0618a12: 所4學也。諸所有痛。過去當來今現在。若遠 T0125_.02.0618a13: 若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智 T0125_.02.0618a14: 者之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。 T0125_.02.0618a15: 厭患於眼厭患於色厭患眼識。若縁眼生 T0125_.02.0618a16: 苦樂亦復厭患。亦厭5患於耳6厭於聲厭 T0125_.02.0618a17: 於耳識。若依耳識生苦樂者亦復厭患。鼻 T0125_.02.0618a18: 舌7身意法亦復厭患。若依意生苦樂者亦 T0125_.02.0618a19: 復厭患。已厭患便解脱。已解脱便得解脱之 T0125_.02.0618a20: 智。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受 T0125_.02.0618a21: 有。如實知之。爾時彼比丘得世尊如是之 T0125_.02.0618a22: 教。在閑靜8之處思惟自修。所以族姓子 T0125_.02.0618a23: 9剃除鬚髮著三法衣離家。修無上梵行。 T0125_.02.0618a24: 生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。 T0125_.02.0618a25: 如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。爾時彼 T0125_.02.0618a26: 比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0618a27: 10 (五) 聞如是。一時佛在摩竭國道場樹下。初 T0125_.02.0618a28: 始得佛。爾時世尊便作是念。我今＊以得此 T0125_.02.0618a29: 甚深之法。難解難了難曉難知。極微極妙 T0125_.02.0618b01: 智所覺知。我今當先與誰説法。使解吾法 T0125_.02.0618b02: 者是誰。爾時世尊便作是念11羅勒迦藍諸 T0125_.02.0618b03: 根純熟應先得度。又且12待13我有法。作此 T0125_.02.0618b04: 念已。虚空中有天白世尊曰。羅勒迦藍死 T0125_.02.0618b05: 已七日。是時世尊復作念曰。何其苦哉不 T0125_.02.0618b06: 聞吾法而取命終。設當聞吾法者即得解 T0125_.02.0618b07: 脱。是時世尊復作是念。我今先與誰説法 T0125_.02.0618b08: 使得解脱。今14欝頭藍弗先應得度。當與 T0125_.02.0618b09: 説之。聞吾法已先得解脱。世尊作是念。虚 T0125_.02.0618b10: 空中有天語言。昨日夜半＊以取命終。是時 T0125_.02.0618b11: 世尊15便作是念。欝頭藍弗何其苦哉。不聞 T0125_.02.0618b12: 吾法而取命過。設得聞吾法者即得解脱。 T0125_.02.0618b13: 爾時世尊復作是念。誰先聞法而得解脱。 T0125_.02.0618b14: 是時世尊重更思惟。五比丘多所饒益。我初 T0125_.02.0618b15: 生時追隨吾後。是時世尊復作是念。今五比 T0125_.02.0618b16: 丘竟爲所在。即以天眼觀五比丘。乃在16波 T0125_.02.0618b17: 羅㮈仙人鹿園所止之處。我今當往先與五 T0125_.02.0618b18: 比丘説法。聞吾法已當得解脱。爾時世尊 T0125_.02.0618b19: 七日之中。熟視道樹目未曾眴。爾時世尊 T0125_.02.0618b20: 便説此偈 T0125_.02.0618b21:     我17今此坐處 經歴生死苦 T0125_.02.0618b22:     執御智慧斧 永斷18根元栽 T0125_.02.0618b23:     天王來至此 及諸魔19怨屬 T0125_.02.0618b24:     復以方便降 令著解脱冠 T0125_.02.0618b25:     今於此樹下 坐於金剛床 T0125_.02.0618b26:     ＊以獲一切智 逮20無所礙慧 T0125_.02.0618b27:     我坐此樹下 見生死之苦 T0125_.02.0618b28:     已却死＊元本 老病永無餘 T0125_.02.0618b29: 爾時世尊説此偈已。便從坐起而去欲向 T0125_.02.0618c01: 波羅＊㮈國。是時21優毘伽梵志遙見世尊光 T0125_.02.0618c02: 色炳然翳日月明。見已白世尊曰。瞿曇師 T0125_.02.0618c03: 主今爲所在。爲依何人出家學道。恒喜説 T0125_.02.0618c04: 何法教。爲從何來爲欲所至。爾時世尊向 T0125_.02.0618c05: 彼梵志。而説此偈 T0125_.02.0618c06:     我成阿羅漢 世間最無比 T0125_.02.0618c07:     天及世間人 我今最爲上 T0125_.02.0618c08:     我亦無師保 亦復無與等 T0125_.02.0618c09:     獨尊無過者 冷而無復温 T0125_.02.0618c10:     今當轉法輪 往詣22加尸邦 T0125_.02.0618c11:     今以甘露藥 開彼盲冥者 T0125_.02.0618c12:     波羅＊㮈國界 ＊加尸國王土 T0125_.02.0618c13:     五比丘住處 欲説微妙法 T0125_.02.0618c14:     使彼早成道 及得漏盡通 T0125_.02.0618c15:     以除惡法23元 是故最爲勝 T0125_.02.0618c16: 時彼梵志歎24吒。儼頭叉手彈指含笑引25道 T0125_.02.0618c17: 而去。26時世尊往詣波羅＊㮈。是時五比丘遙 T0125_.02.0618c18: 見世尊來。見已各共論議。此是沙門瞿曇從 T0125_.02.0618c19: 遠而來。情性錯亂心不專27精。我等勿復共 T0125_.02.0618c20: 語。亦莫起迎亦莫請坐。爾時五人便説此 T0125_.02.0618c21: 偈 T0125_.02.0618c22:     此人不應敬 亦莫共28親視 T0125_.02.0618c23:     勿復稱善來 亦莫請使坐 T0125_.02.0618c24: 爾時五人説此偈已皆共默然。爾時世尊至 T0125_.02.0618c25: 五比丘所漸漸欲至。時五比丘漸起來迎。或 T0125_.02.0618c26: 與敷床者。或與取水者。爾時世尊即前就 T0125_.02.0618c27: 坐作是思惟。此是愚癡之人。竟不能全其 T0125_.02.0618c28: 本限。爾時五比丘稱世尊爲卿。是時世尊 T0125_.02.0618c29: 告五比丘曰。汝等莫29卿無上至眞等正覺。 T0125_.02.0619a01: 所以然者。我今已成無上至眞等正覺。已 T0125_.02.0619a02: 獲甘露善。自專念聽吾法語。爾時五比丘 T0125_.02.0619a03: 白世尊曰。瞿曇。本苦行時尚不能得上人 T0125_.02.0619a04: 之法。況復今日意1情錯亂言得道乎。世尊 T0125_.02.0619a05: 告曰。云何五人。汝等曾聞吾妄語乎。五比 T0125_.02.0619a06: 丘曰。不也瞿曇。世尊告曰。如來等正覺已得 T0125_.02.0619a07: 甘露。汝等悉共專心聽吾説法。是時世尊便 T0125_.02.0619a08: 復作是念。我今堪任降此五人。是時世尊 T0125_.02.0619a09: 告五比丘。汝等當知有此四諦。云何爲四。 T0125_.02.0619a10: 苦諦苦＊習諦苦盡諦苦出要諦。彼云何名爲 T0125_.02.0619a11: 苦諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦愁 T0125_.02.0619a12: 憂苦痛不可稱2記。怨憎會苦恩愛別苦所 T0125_.02.0619a13: 欲不得亦復是苦。取要言之五盛陰苦是謂 T0125_.02.0619a14: 苦諦。3云何苦＊習諦。所謂受愛之分。4習之 T0125_.02.0619a15: 不5惓意常貪著。是謂苦6習諦。彼云何苦盡 T0125_.02.0619a16: 諦。能使彼愛滅盡無餘亦不更生。是謂苦 T0125_.02.0619a17: 盡諦。彼云何名爲苦出要諦。所謂賢聖八品 T0125_.02.0619a18: 道。所謂7等見＊等治＊等語＊等業＊等命＊等 T0125_.02.0619a19: 方便＊等念＊等定。是謂名爲四諦之法。然復 T0125_.02.0619a20: 五比丘。此四諦之法。苦諦者8眼生智生明生 T0125_.02.0619a21: 覺生光生慧生。9本未聞法。10復次苦諦者實 T0125_.02.0619a22: 定不虚不妄終不有異。世尊之所説故名 T0125_.02.0619a23: 爲苦諦。苦＊習諦者本未聞法。眼生智生明 T0125_.02.0619a24: 生覺生光生慧生。復次苦＊習諦者。實定不 T0125_.02.0619a25: 虚不妄終不有異。世尊之所説故名爲苦 T0125_.02.0619a26: ＊習諦。苦盡諦者本未聞法。眼生智生明生 T0125_.02.0619a27: 覺生慧生光生。復次苦盡諦者實定不虚不 T0125_.02.0619a28: 妄終不有異。世尊之所説故名爲苦盡諦。 T0125_.02.0619a29: 苦出要諦者本未聞法。眼生智生明生覺生 T0125_.02.0619b01: 光生慧生。復次苦出要諦者實定不虚不妄 T0125_.02.0619b02: 終不有異。世尊之所説故名爲苦出要諦。 T0125_.02.0619b03: 五比丘當知。此四諦者三轉十二行。如實 T0125_.02.0619b04: 不知者則不成無上正眞等正覺。以我分 T0125_.02.0619b05: 別此四諦三轉十二行如實知之。是故成 T0125_.02.0619b06: 無上至眞等正覺。爾時説此法時。11阿若拘 T0125_.02.0619b07: 隣諸塵垢盡得法眼淨。是時世尊告拘隣 T0125_.02.0619b08: 曰。汝今＊以逮法得法。拘隣報曰。如是世 T0125_.02.0619b09: 尊。＊以得法逮法。是時。地神聞此語已作 T0125_.02.0619b10: 12是唱。今如來在波羅＊㮈13國轉法輪。諸天 T0125_.02.0619b11: 世人魔若魔天人及非人所不能轉者。今日 T0125_.02.0619b12: 如來轉此法輪。阿若拘隣＊已得甘露之法。 T0125_.02.0619b13: 是時四天王從地神聞唱令聲復14傳告曰。 T0125_.02.0619b14: 阿若拘隣＊以得甘露之法。是時三十三天復 T0125_.02.0619b15: 從四天王聞。艶天從三十三天聞。乃至兜 T0125_.02.0619b16: 術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。如來 T0125_.02.0619b17: 在波羅＊㮈轉法輪。諸天世人魔若魔天人 T0125_.02.0619b18: 及非人。所不轉者今日如來轉此法輪。爾 T0125_.02.0619b19: 時便名爲阿若拘隣。爾時世尊告五比丘。汝 T0125_.02.0619b20: 等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者 T0125_.02.0619b21: 六人當共食之。三人住受教誨。二人往乞 T0125_.02.0619b22: 食。二人所得食者六人當取食之。爾時教 T0125_.02.0619b23: 誨。此時成無生涅槃法。亦成無生無病無老 T0125_.02.0619b24: 無死是時五比丘盡成阿羅漢。是時三千大 T0125_.02.0619b25: 千刹土有五阿羅漢佛爲第六。爾時世尊 T0125_.02.0619b26: 告五比丘。汝等盡共人間乞食愼莫獨行。然 T0125_.02.0619b27: 復衆生之類諸根純熟。應得度者我今當 T0125_.02.0619b28: 往優留毘村15聚在彼説法。爾時世尊便往 T0125_.02.0619b29: 至優留毘村＊聚所。爾時16連若河側有迦葉 T0125_.02.0619c01: 在彼止住。知天文地理靡不貫博。算數樹 T0125_.02.0619c02: 葉皆悉了知。將五百弟子日日教化。去迦 T0125_.02.0619c03: 葉不遠有石室。17於石室中有毒龍在彼 T0125_.02.0619c04: 止住。爾時世尊至迦葉所。到已語迦葉言。 T0125_.02.0619c05: 吾欲寄在石室中一宿。若見聽者當往止 T0125_.02.0619c06: 住。迦葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍恐相 T0125_.02.0619c07: 傷害耳。世尊告曰。迦葉。無苦龍不害吾。但 T0125_.02.0619c08: 見聽許止住一宿。迦葉報曰。若欲住者隨 T0125_.02.0619c09: 意往住。爾時世尊即往石室敷座而宿。結 T0125_.02.0619c10: 跏趺坐正身正意繋念在前。是時毒龍見世 T0125_.02.0619c11: 尊坐便吐18火毒。爾時世尊入慈三昧。從慈 T0125_.02.0619c12: 三昧起入焔光三昧。爾時龍火佛光一時倶 T0125_.02.0619c13: 作。爾時迦葉夜起瞻視星宿。見石室中有 T0125_.02.0619c14: 大火光。見已便告弟子曰。此瞿曇沙門容貎 T0125_.02.0619c15: 端＊政。今爲龍所害甚可19憐愍。我先亦有 T0125_.02.0619c16: 此言。彼有惡龍不可止宿。是時迦葉告五 T0125_.02.0619c17: 百弟子。汝持水瓶及20輿高梯往救彼火。 T0125_.02.0619c18: 使彼沙門得濟此難。爾時迦葉將五百弟 T0125_.02.0619c19: 子。往詣石室而救此火。或持水灑者或施 T0125_.02.0619c20: 梯者。而不能使火時滅。皆是如來威神所 T0125_.02.0619c21: 致。爾時世尊入慈三昧。漸使彼龍無復瞋 T0125_.02.0619c22: 恚。時彼惡龍心懷恐怖。東西馳走欲得出 T0125_.02.0619c23: 石室。然不能得出石室。是時彼惡龍來向 T0125_.02.0619c24: 如來入世尊鉢中住。是時世尊以右手摩 T0125_.02.0619c25: 惡龍身。便説此偈 T0125_.02.0619c26:     龍出甚爲難 龍與龍共集 T0125_.02.0619c27:     龍勿起害心 龍出甚爲難 T0125_.02.0619c28:     過去恒沙數 諸佛般涅槃 T0125_.02.0619c29:     汝竟不遭遇 皆由瞋恚火 T0125_.02.0620a01:     善心向如來 速捨此恚毒 T0125_.02.0620a02:     已除瞋恚毒 便得生天上 T0125_.02.0620a03: 増壹阿1含經卷第十2四3 T0125_.02.0620a04: T0125_.02.0620a05: T0125_.02.0620a06: T0125_.02.0620a07: 増壹阿4含經卷第十5五 T0125_.02.0620a08: 　6東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 T0125_.02.0620a09:   7高幢品8第二十四之二 T0125_.02.0620a10: 爾時彼惡龍吐舌舐如來手熟視如來面。 T0125_.02.0620a11: 是時世尊明日清旦。手此惡龍往詣9迦 T0125_.02.0620a12: 葉語迦葉曰。此是惡龍極爲兇暴。10今11以 T0125_.02.0620a13: 降之。爾時迦葉見惡龍已便懷恐怖。白世 T0125_.02.0620a14: 尊曰。止止沙門。勿復來前龍備相害。世尊 T0125_.02.0620a15: 告曰。迦葉勿懼。我今12已降之終不相害。 T0125_.02.0620a16: 所以然者。此龍＊已受教化。是時迦葉及五 T0125_.02.0620a17: 百弟子歎未曾有甚13奇甚特。此瞿曇沙門極 T0125_.02.0620a18: 大威神。能降此惡龍使不作惡。雖爾故 T0125_.02.0620a19: 不如我得道眞。爾時迦葉白世尊曰。大沙 T0125_.02.0620a20: 門。當受我九十日請。所須衣被14飯食床臥 T0125_.02.0620a21: 具病痩醫藥盡當供給。爾時世尊默然受迦 T0125_.02.0620a22: 葉請15時世尊以此神龍著大海中。而彼惡 T0125_.02.0620a23: 龍隨壽長短。命終之後生四天王天上。是時 T0125_.02.0620a24: 如來還止石室。迦葉供辦種種飯食已往白 T0125_.02.0620a25: 世尊。＊飯食＊已辦可往就食。世尊告曰。迦 T0125_.02.0620a26: 葉在前吾正爾當往。迦葉去後便往至閻浮 T0125_.02.0620a27: 提界上。閻浮樹下取閻浮果。還先至迦葉石 T0125_.02.0620a28: 室中坐。是時迦葉見世尊在石室中。白世 T0125_.02.0620a29: 尊曰。沙門。爲從何道來至石室。佛告迦 T0125_.02.0620b01: 葉。汝去之後吾至閻浮提界上。取閻浮果 T0125_.02.0620b02: 還來至此坐。迦葉當知。此＊果甚爲香美 T0125_.02.0620b03: 可取食之。迦葉對曰。我不須是。沙門自取 T0125_.02.0620b04: 食之。是時迦葉復作是念。此沙門極有神 T0125_.02.0620b05: 足有大威力。乃能至閻浮界上取此美 T0125_.02.0620b06: ＊果。雖爾故不如我道眞。是時世尊食已。還 T0125_.02.0620b07: 在彼止宿。迦葉清朝至世尊所。到已白世 T0125_.02.0620b08: 尊曰。食時＊以至可往就食。佛告迦葉。汝 T0125_.02.0620b09: 並在前吾後當往。迦葉去後便至16閻浮界 T0125_.02.0620b10: 上取阿摩勒果還。先至迦葉石室中坐。迦 T0125_.02.0620b11: 葉白世尊曰。沙門。爲從何道來至此間。 T0125_.02.0620b12: 世尊告曰。汝去之後至＊閻浮界上取此果 T0125_.02.0620b13: 來極爲香美。若須者便取食之。迦葉對曰。 T0125_.02.0620b14: 吾不須是。沙門自取食之。是時迦葉復作 T0125_.02.0620b15: 是念。此沙門極有神力有大威神。吾去之 T0125_.02.0620b16: 後取此果來。雖爾故不如我我已得17道。 T0125_.02.0620b17: 是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世尊 T0125_.02.0620b18: 所而作是説。食時＊已至可往就食。佛告 T0125_.02.0620b19: 迦葉。汝並在前吾後當往。迦葉去後。世尊 T0125_.02.0620b20: 至北18欝單曰。取自然粳米來。還19至迦葉 T0125_.02.0620b21: 石室。迦葉問佛。沙門。爲從何道來至此 T0125_.02.0620b22: 坐。世尊告曰。迦葉當知。汝去之後吾至欝 T0125_.02.0620b23: 單＊曰。取自然粳米極爲香好。迦葉。須者便 T0125_.02.0620b24: 取食之。迦葉對曰。吾不須是。沙門自取食 T0125_.02.0620b25: 之。迦葉復作是念。此沙門極有神足有大 T0125_.02.0620b26: 神力。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食 T0125_.02.0620b27: 已還彼止宿。明日迦葉至世尊所而作是 T0125_.02.0620b28: 説。食時＊已至可往就食。佛告迦葉。汝並 T0125_.02.0620b29: 在前吾20後當往。迦葉去後世尊至瞿耶尼 T0125_.02.0620c01: 取呵梨勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問 T0125_.02.0620c02: 佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。 T0125_.02.0620c03: 汝去之後吾至瞿耶尼。取此＊果來極爲香 T0125_.02.0620c04: 美。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。21不須 T0125_.02.0620c05: 是。沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門 T0125_.02.0620c06: 極有神力有大威神。雖爾故不如我得道 T0125_.02.0620c07: 眞。是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世 T0125_.02.0620c08: 尊所而白。時至可往就食。佛告迦葉。汝並 T0125_.02.0620c09: 在前吾後當往。迦葉去後世尊至弗22于逮 T0125_.02.0620c10: 取毘醯勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問 T0125_.02.0620c11: 佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。 T0125_.02.0620c12: 汝去之後吾至弗＊于逮。取此果來極爲香 T0125_.02.0620c13: 好。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。吾不須 T0125_.02.0620c14: 是沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門極 T0125_.02.0620c15: 有神力有大神足。雖爾故不如我23得道 T0125_.02.0620c16: 眞。是時世尊食已還彼止宿。是時迦葉時欲 T0125_.02.0620c17: 大祠。五百弟子執斧24破薪。手斧而斧不 T0125_.02.0620c18: 下。是時迦葉復作是念。此必沙門所爲。是時 T0125_.02.0620c19: 迦葉問世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也。 T0125_.02.0620c20: 世尊告曰。欲得斧下耶。曰欲使25下。斧尋 T0125_.02.0620c21: 時下。是時彼斧既下復不得擧。迦葉復白佛 T0125_.02.0620c22: 言。斧何故不擧。世尊告曰。欲使斧擧耶。曰 T0125_.02.0620c23: 欲使26擧。斧尋27得擧。爾時迦葉弟子意欲 T0125_.02.0620c24: 然火火不得然。是時迦葉復作是念。此必 T0125_.02.0620c25: 沙門瞿曇所爲。迦葉白佛。火何故不然。佛 T0125_.02.0620c26: 告迦葉。欲使火然耶。曰欲使然。火尋時 T0125_.02.0620c27: 然。爾時意欲滅火。火復不滅。迦葉白佛。火 T0125_.02.0620c28: 何故不滅。佛告迦葉。欲使火滅耶。曰欲 T0125_.02.0620c29: 使滅。火尋時滅。迦葉便作是念。此沙門瞿 T0125_.02.0621a01: 曇。面目1端政世之希有。吾明日欲大祠。國 T0125_.02.0621a02: 王人民盡當來集。設當見此沙門者。吾不 T0125_.02.0621a03: 復得供養。此沙門明日不來者便爲大幸。 T0125_.02.0621a04: 是時世尊知迦葉心中所念。明日清旦至欝 T0125_.02.0621a05: 單曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿 T0125_.02.0621a06: 耨達泉而食。竟日在彼住。向暮還至石室 T0125_.02.0621a07: 止宿。迦葉明日至世尊所問曰。沙門。昨日 T0125_.02.0621a08: 何故不來。佛告迦葉。汝昨日作是念。此瞿 T0125_.02.0621a09: 曇極爲端＊政世之希有。吾明日大祠。若國 T0125_.02.0621a10: 王人民見者便斷吾供養。設不來者便是大 T0125_.02.0621a11: 幸。我尋知汝心之所念。乃至欝單曰取自 T0125_.02.0621a12: 然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨達泉上食。 T0125_.02.0621a13: 竟日在彼。向暮還至石室中止宿。是時迦 T0125_.02.0621a14: 葉復作是念。此大沙門。極有神足實有威 T0125_.02.0621a15: 神。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食已 T0125_.02.0621a16: 還石室止宿。即夜四天王至世尊所而聽 T0125_.02.0621a17: 經法。四天王亦有光明佛亦2大放光照彼 T0125_.02.0621a18: 山野洞然一色。時彼迦葉夜見光明。明日清 T0125_.02.0621a19: 旦至世尊所。到已白世尊曰。昨夜是何光 T0125_.02.0621a20: 明照此山野。世尊告曰。昨夜四天王來至我 T0125_.02.0621a21: 所而聽法。是彼四天王3之光明。是時迦葉 T0125_.02.0621a22: 復作是念。此4沙門極有神力。乃能使四天 T0125_.02.0621a23: 王來聽經法。雖5有此力由不如我得道 T0125_.02.0621a24: 眞 T0125_.02.0621a25: 是時世尊食已還在彼宿。夜半釋提桓因來 T0125_.02.0621a26: 至世尊所而聽法。天帝光明復照彼山。時 T0125_.02.0621a27: 彼迦葉夜起瞻星見此光明。明日清旦迦葉 T0125_.02.0621a28: 至世尊所問曰。瞿曇。昨夜光明極爲殊特。 T0125_.02.0621a29: 有何因縁有此光明。世尊告曰。昨夜天帝 T0125_.02.0621b01: 釋來至6此聽經。故有此光明耳。時迦葉 T0125_.02.0621b02: 復作是念。此沙門瞿曇極有神力有大威 T0125_.02.0621b03: 神。乃能使天帝釋來聽經法。雖爾故不如 T0125_.02.0621b04: 我得道眞。是時世尊食已還在彼宿。夜半梵 T0125_.02.0621b05: 天王放大光明照彼山中。至世尊所而聽 T0125_.02.0621b06: 經法。時迦葉夜起見光明。明日至世尊所 T0125_.02.0621b07: 而問曰。昨夜光明倍有所照勝於日月光 T0125_.02.0621b08: 明。有何等因縁致此光明。世尊告曰。迦葉 T0125_.02.0621b09: 當知。昨夜大梵天王來至我所而聽經法。 T0125_.02.0621b10: 是時迦葉復作是念。此沙門瞿曇極有神力。 T0125_.02.0621b11: 乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。 T0125_.02.0621b12: 雖爾故不如我得道眞。爾時世尊得弊壞 T0125_.02.0621b13: 五納衣意欲浣濯。便作是念。我當於何處 T0125_.02.0621b14: 而浣此衣。是時釋提桓因知世尊心中所念。 T0125_.02.0621b15: 即化作浴池白世尊曰。可在此浣衣。是 T0125_.02.0621b16: 時世尊復作是念。吾當於何處浣此衣。 T0125_.02.0621b17: 時四天王知世尊心中所念。便擧大方石 T0125_.02.0621b18: 著水側白世尊曰。可在此而衣。是時 T0125_.02.0621b19: 世尊復作是念。吾7何處而8曝此衣。時樹神 T0125_.02.0621b20: 知世尊心中所念。便垂樹枝白世尊曰。唯 T0125_.02.0621b21: 願在此＊曝衣。明日清旦迦葉至世尊所。問 T0125_.02.0621b22: 世尊曰。本無此池今有此池。本無此樹今 T0125_.02.0621b23: 有此樹。本無此石今有此石。有何因縁而 T0125_.02.0621b24: 有此變。世尊告曰。此是昨夜天帝釋知吾 T0125_.02.0621b25: 欲浣衣故作此浴池。吾復作是念。當於何 T0125_.02.0621b26: 處浣此衣。時四天王知吾心中所念。便 T0125_.02.0621b27: 持此石來。吾復作是念。當於何處而曝 T0125_.02.0621b28: 此衣。時樹神知我心中所念。便垂此樹枝 T0125_.02.0621b29: 耳。是時迦葉復作是念。此沙門瞿曇。雖神故 T0125_.02.0621c01: 不如我得道眞。是時世尊食已還於彼宿。 T0125_.02.0621c02: 是時夜半有大黒雲起而作大雨。連若大 T0125_.02.0621c03: 河極爲9瀑溢。是時迦葉復作是念。此河＊瀑 T0125_.02.0621c04: 溢。沙門必當爲水所10漂我今看之。是時 T0125_.02.0621c05: 迦葉及五百弟子往至河所。爾時世尊在水 T0125_.02.0621c06: 上行。脚不爲水所漬。是時迦葉遙見世尊 T0125_.02.0621c07: 在水上行。是時迦葉便作是念。甚奇甚特。 T0125_.02.0621c08: 沙門瞿曇乃能在水上行。我亦能在水上 T0125_.02.0621c09: 行。但不能使脚不汚耳。此沙門雖神故不 T0125_.02.0621c10: 如我得道眞。是時世尊語迦葉言。汝亦非 T0125_.02.0621c11: 阿羅漢。復不知阿羅漢道。汝尚不識阿羅 T0125_.02.0621c12: 漢名況得道乎。汝是盲人目無所覩。如來 T0125_.02.0621c13: 現爾許變化。故言不如我得道眞。汝方作 T0125_.02.0621c14: 是語。吾能在水上行。今正是時。可共在水 T0125_.02.0621c15: 上行耶。汝今可捨邪見之心。無令長夜 T0125_.02.0621c16: 受此苦惱。是時迦葉聞世尊語已。便前頭 T0125_.02.0621c17: 面禮足。我今悔過深知非法乃觸如來。唯 T0125_.02.0621c18: 願受11悔如是再三。世尊告曰。聽汝改過。 T0125_.02.0621c19: 乃能自知觸擾如來。是時迦葉告五百弟 T0125_.02.0621c20: 子曰。汝等各隨所宜。我今自歸沙門瞿曇。 T0125_.02.0621c21: 是時五百弟子白迦葉言。我等先亦有心 T0125_.02.0621c22: 於沙門瞿曇。當降龍時尋欲歸命。若師自 T0125_.02.0621c23: 歸瞿曇者。我等五百弟子盡自歸於瞿曇 T0125_.02.0621c24: 所。迦葉報言。今正是時。然復我心執此愚 T0125_.02.0621c25: 癡。見爾許變化意12由不解。故自稱言我道 T0125_.02.0621c26: 眞正。是時迦葉將五百弟子。前後圍繞至世 T0125_.02.0621c27: 尊所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。唯願 T0125_.02.0621c28: 世尊。聽我等得作沙門。修清淨行。諸佛常 T0125_.02.0621c29: 法若稱善來比丘便成沙門。是時世尊告 T0125_.02.0622a01: 迦葉曰。善來比丘。此法微妙善修梵行。是 T0125_.02.0622a02: 時迦葉及五百弟子所著衣裳盡變1作袈 T0125_.02.0622a03: 裟。頭髮自落如似剃髮2以經七日。是時迦 T0125_.02.0622a04: 葉學術之具及於呪術盡投水中。時五百弟 T0125_.02.0622a05: 子白世尊曰。唯願世尊。聽我等得作沙 T0125_.02.0622a06: 門。世尊告曰。善來比丘。時五百3弟子即成 T0125_.02.0622a07: 沙門。袈裟著身頭髮自落。爾時順水下流有 T0125_.02.0622a08: 梵志。名江迦葉在水側住。是時江迦葉見 T0125_.02.0622a09: 呪術之具盡爲水所＊漂便作是念。咄哉4我 T0125_.02.0622a10: 大兄爲水所溺。是時江迦葉將三百弟子 T0125_.02.0622a11: 順水上流求兄5屍骸。遙見世尊在一樹下 T0125_.02.0622a12: 坐及大迦葉五百弟子前後圍繞而爲説法。 T0125_.02.0622a13: 見已便前至迦葉所而作是語。此事爲好 T0125_.02.0622a14: 耶。本爲人師今爲弟子。6大兄何故與沙 T0125_.02.0622a15: 門作弟子乎。迦葉對曰。此處爲妙無過此 T0125_.02.0622a16: 處。是時優毘迦葉向江迦葉。而説此偈 T0125_.02.0622a17:     此師人天貴 我今師事之 T0125_.02.0622a18:     諸佛興出世 甚爲難得遇 T0125_.02.0622a19: 是時江迦葉聞佛名號。甚懷歡喜踊躍不 T0125_.02.0622a20: 能自勝。前白世尊。願聽爲道。世尊告曰。善 T0125_.02.0622a21: 來比丘。善修梵行盡於苦際。是時江迦葉 T0125_.02.0622a22: 及三百弟子即成沙門。袈裟著身頭髮自落。 T0125_.02.0622a23: 是時江迦葉及三百弟子。呪術之具盡投水 T0125_.02.0622a24: 中。爾時順水下頭有梵志。名伽夷迦葉在 T0125_.02.0622a25: 水側住。遙見呪術之具爲水所＊漂便作是 T0125_.02.0622a26: 念。我有二兄在上學道。今呪術之具盡爲 T0125_.02.0622a27: 水所＊漂。二大迦葉必爲水所害。即將二百 T0125_.02.0622a28: 弟子順水上流。乃至學術之處。遙見二兄 T0125_.02.0622a29: 而作沙門。便作是語此處好耶。本爲人尊 T0125_.02.0622b01: 今爲沙門弟子。迦葉報曰。此處最妙無過 T0125_.02.0622b02: 此處。是時伽夷迦葉便作是念。今我二兄多 T0125_.02.0622b03: 知博學。此處必是善地。使我二兄在中學 T0125_.02.0622b04: 道。我今亦可在中學道。是時伽夷迦葉前 T0125_.02.0622b05: 白世尊。唯願世尊。聽作沙門。世尊告曰。善 T0125_.02.0622b06: 來比丘。善修梵行盡於苦際。是時伽夷迦 T0125_.02.0622b07: 葉即成沙門袈裟著身。頭髮自落如似 T0125_.02.0622b08: 7剃頭＊以經七日。是時世尊在彼河側住 T0125_.02.0622b09: 尼拘8類樹下。成佛未久將千弟子。是皆耆 T0125_.02.0622b10: 舊宿長。是時世尊以三事教化。云何爲三。 T0125_.02.0622b11: 所謂9神足教化。言教教化。訓誨教化。彼云 T0125_.02.0622b12: 何名爲神足教化。爾時世尊或作若干形還 T0125_.02.0622b13: 合爲一。或10不現或現石壁皆過無所罣礙。 T0125_.02.0622b14: 或出地或入地。猶如流水無所觸礙。或結 T0125_.02.0622b15: 跏趺坐滿虚空中。如鳥飛空無有罣礙。亦 T0125_.02.0622b16: 如大火山烟出無量。此日月有大神力不 T0125_.02.0622b17: 可限量。以手往捉身乃至梵天。如是世尊 T0125_.02.0622b18: 現神足。彼云何名爲言教教化。爾時世尊教 T0125_.02.0622b19: 諸比丘。當捨是置是。當近是遠是。當念 T0125_.02.0622b20: 是去是。當觀是不觀是。彼云何當修是 T0125_.02.0622b21: 不修11是。者當修七覺意12滅三結。彼云何當 T0125_.02.0622b22: 觀當不觀13者。當觀三結沙門善。所謂出要 T0125_.02.0622b23: 樂無恚樂無怒樂。彼云何不觀。所謂三沙門 T0125_.02.0622b24: 苦。云何爲三。所謂欲觀恚觀怒觀。彼云何念。 T0125_.02.0622b25: 云何不念。爾時當念苦諦當念14習諦當 T0125_.02.0622b26: 念盡諦當念道諦。莫念邪諦有常見無常 T0125_.02.0622b27: 見。有邊見無邊見。彼命彼身非命非身。如來 T0125_.02.0622b28: 命終如來不命終。有終有不終。亦不有終 T0125_.02.0622b29: 亦不無終。莫作是念。彼云何名爲訓誨教 T0125_.02.0622c01: 化。復次當作是去不應作是去。作是來 T0125_.02.0622c02: 不應作是來。默然作是言説。當持如是 T0125_.02.0622c03: 衣。不應持如是衣。應如是入村。不應 T0125_.02.0622c04: 如是入村。是謂名爲訓誨教化。是時世尊 T0125_.02.0622c05: 以此三事教化千比丘。是時彼比丘受佛 T0125_.02.0622c06: 教已。千比丘盡成阿羅漢。是時世尊15以見 T0125_.02.0622c07: 千比丘得16羅漢。爾時閻浮里地有千阿羅 T0125_.02.0622c08: 漢及五比丘。佛爲六師迴坐向迦毘羅衞。 T0125_.02.0622c09: 是時優毘迦葉便作是念。世尊何故向迦毘 T0125_.02.0622c10: 羅衞坐。是時優毘迦葉即前長跪白世尊 T0125_.02.0622c11: 曰。不審如來。何故向迦毘羅衞坐耶。世尊 T0125_.02.0622c12: 告曰。如來在世間應行五事。云何爲五。一 T0125_.02.0622c13: 者當轉法輪。二者當與父説法。三者當與 T0125_.02.0622c14: 母説法。四者當17導凡夫人立菩薩行。五者 T0125_.02.0622c15: 當授菩薩18別。是謂迦葉。如來出世當行 T0125_.02.0622c16: 此五法。是時優毘迦葉復作是念。如來故 T0125_.02.0622c17: 念親族本邦故向彼坐耳。是時五比丘漸 T0125_.02.0622c18: 來至尼連水側。到世尊所頭面禮足在一 T0125_.02.0622c19: 面坐。是時尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅 T0125_.02.0622c20: 衞坐。見已便作是念。世尊必當欲往至迦 T0125_.02.0622c21: 毘羅衞見諸親里。是時優陀耶即前長跪白 T0125_.02.0622c22: 世尊曰。我今堪任欲有所問。唯願敷演。世 T0125_.02.0622c23: 尊告曰。19欲所問者便問之。優陀耶白世 T0125_.02.0622c24: 尊曰。觀如來意欲向迦毘羅衞。世尊告曰。 T0125_.02.0622c25: 如是如汝所言。優陀耶。當知先至白淨王 T0125_.02.0622c26: 所。吾比後當往。所以然者。刹利之種先當 T0125_.02.0622c27: 遣20使令知。21然後如來當往。汝到語王。 T0125_.02.0622c28: 22却後七日如來當來見王。優陀耶對曰。如 T0125_.02.0622c29: 是世尊。是時優陀耶即從坐起整衣服禮 T0125_.02.0623a01: 世尊足。於世尊前不現。往至迦毘羅衞到 T0125_.02.0623a02: 眞淨王所。到已在王前立。爾時眞淨王在 T0125_.02.0623a03: 大殿上坐及諸1婇女。是時優陀耶飛在空 T0125_.02.0623a04: 中。時眞淨王見優陀耶手執鉢持杖而在 T0125_.02.0623a05: 前立。見已便懷恐怖而作是説。此是何人。 T0125_.02.0623a06: 2人耶非人耶。天耶鬼耶。閲叉羅刹天龍鬼神 T0125_.02.0623a07: 3耶。時眞淨王問優陀耶曰。汝是何人。又以 T0125_.02.0623a08: 此偈向優陀耶説 T0125_.02.0623a09:     爲天爲是鬼 乾沓和等乎 T0125_.02.0623a10:     汝今名爲誰 我今欲知之 T0125_.02.0623a11: 是時優陀耶復以此偈。報王曰 T0125_.02.0623a12:     我亦非是天 非是乾沓和 T0125_.02.0623a13:     於是迦毘國 大王邦土人 T0125_.02.0623a14:     昔壞十八億 弊魔波旬衆 T0125_.02.0623a15:     我師釋迦文 是彼眞弟子 T0125_.02.0623a16: 時眞淨王復以此偈。向優陀耶説 T0125_.02.0623a17:     誰壞十八億 弊魔波旬衆 T0125_.02.0623a18:     誰字釋迦文 汝今歎説之 T0125_.02.0623a19: 是時優陀耶。復説此偈 T0125_.02.0623a20:     如來初生時 天地普大動 T0125_.02.0623a21:     誓願悉成辦 今4曰號悉達 T0125_.02.0623a22:     彼降十八億 弊魔波旬衆 T0125_.02.0623a23:     彼名釋迦文 今日成佛道 T0125_.02.0623a24:     彼人釋師子 瞿曇次弟子 T0125_.02.0623a25:     今日作沙門 本字優陀耶 T0125_.02.0623a26: 是時眞淨王聞此語已。便懷歡喜不能自 T0125_.02.0623a27: 勝。語優陀耶曰。云何優陀耶。悉達太子今 T0125_.02.0623a28: 故在耶。優陀耶報言。釋迦文佛今日現在。時 T0125_.02.0623a29: 王問言。今已成佛耶。優陀耶報言。今已成 T0125_.02.0623b01: 5佛。王復問言。今日如來竟爲所在。優陀耶 T0125_.02.0623b02: 報言。如來今在摩竭國界尼拘＊類樹下。時 T0125_.02.0623b03: 王報言。翼從弟子斯是何人。優陀耶報6曰。 T0125_.02.0623b04: 諸天億數及千比丘。四天王恒在左右。時王 T0125_.02.0623b05: 問言。所著衣服爲像何類。優陀耶報言。如 T0125_.02.0623b06: 來所著衣裳名7曰袈裟。時王問言。食何等 T0125_.02.0623b07: 食。優陀耶報言。如來身者以法爲食。王復 T0125_.02.0623b08: 問曰。云何優陀耶如來可得見不。優陀耶報 T0125_.02.0623b09: 言。王勿愁悒。却後七日8如來當來入城。是 T0125_.02.0623b10: 時王極歡喜不能自勝。手自斟酌供養優陀 T0125_.02.0623b11: 耶。是時眞淨王撃大鳴鼓勅國界人民。平 T0125_.02.0623b12: 治道路除去不淨。以香汁灑地懸繒幡蓋。 T0125_.02.0623b13: 作倡伎樂不可稱計。復勅國中。諸有9聾 T0125_.02.0623b14: 盲瘖瘂者盡使不現。却後七日悉達當來 T0125_.02.0623b15: 入城。是時眞淨王聞佛當來入城。七日之 T0125_.02.0623b16: 中亦不睡眠。是時世尊10以至七日11便作 T0125_.02.0623b17: 是念。我今宜可以神足力往詣迦毘羅衞 T0125_.02.0623b18: 國。是時世尊12即將諸比丘。前後圍遶往詣 T0125_.02.0623b19: 迦毘羅衞國。到已便詣城北薩盧園中。是時 T0125_.02.0623b20: 眞淨王聞世尊13已達迦毘羅衞城北薩盧園 T0125_.02.0623b21: 中。是時眞淨王將諸釋衆往詣世尊所。是 T0125_.02.0623b22: 時世尊復作是念。若眞淨王躬自來者此非 T0125_.02.0623b23: 我宜。我今當往與共相見。所以然者。父母 T0125_.02.0623b24: 恩重育養情14甚。是時世尊將諸比丘衆往 T0125_.02.0623b25: 詣城門。飛在虚空去地七15仞。是時眞淨 T0125_.02.0623b26: 王見世尊端＊政無比世之希有。諸根寂靜 T0125_.02.0623b27: 無衆多念。身有三十二相八十種好而自 T0125_.02.0623b28: 16莊身。發歡喜之心即便頭面禮足而作是 T0125_.02.0623b29: 説。我是刹利王種名曰眞淨王。世尊告曰。 T0125_.02.0623c01: 令大王享壽無窮。是故大王。當以正法治 T0125_.02.0623c02: 化勿用邪法。大王當知。諸有用正法治化 T0125_.02.0623c03: 者。身壞命終生善處天上。是時世尊即空中 T0125_.02.0623c04: 行至眞淨王宮中。到已就座而坐。時王見 T0125_.02.0623c05: 世尊坐定。手自斟酌行種種飮食。見世尊食 T0125_.02.0623c06: 竟行淨水。更取一小座而聽17經。爾時世尊 T0125_.02.0623c07: 與眞淨王漸説妙義。所謂論者施論戒論生 T0125_.02.0623c08: 天之論。欲不淨行出要爲樂。爾時世尊見王 T0125_.02.0623c09: 心開意解。諸佛世尊常所説法。苦＊習盡道 T0125_.02.0623c10: 盡向王説。是時眞淨王即於座上。諸塵垢盡 T0125_.02.0623c11: 得法眼淨。是時世尊與王説法已。即從座 T0125_.02.0623c12: 起而去。是時眞淨王普集釋衆而作是説。 T0125_.02.0623c13: 諸沙門等顏貎極醜。刹利之種將諸梵志衆 T0125_.02.0623c14: 此非其宜。刹利釋種還得刹利衆此乃爲 T0125_.02.0623c15: 妙。諸釋報言。如是大王。如大王教18刹利還 T0125_.02.0623c16: 得刹利衆此乃爲妙。是時王告國中。諸有 T0125_.02.0623c17: 兄弟二人當取一人作道。其不爾者當重 T0125_.02.0623c18: 19謫罰。時諸釋衆聞王教令。諸有兄弟二人 T0125_.02.0623c19: 當取一人爲道。其不從教當重＊謫罰。是 T0125_.02.0623c20: 時提婆達兜釋種語阿難釋言。眞淨王今日 T0125_.02.0623c21: 有教。諸有兄弟二人當分一人作道。汝今 T0125_.02.0623c22: 出家學道。我當在家修治家業。是時阿難 T0125_.02.0623c23: 釋歡喜踊躍報言。如兄來教。是時難陀釋語 T0125_.02.0623c24: 阿那律釋言。眞淨王有教。其有兄弟20二人 T0125_.02.0623c25: 者。當分一人作道。其不爾者當重＊謫罰。 T0125_.02.0623c26: 汝今出家我當在家。是時阿那律釋聞此語 T0125_.02.0623c27: 已。歡喜踊躍不能自勝。報曰如是。如兄來 T0125_.02.0623c28: 教。是時眞淨王將21斛淨22叔淨釋23甘露釋 T0125_.02.0623c29: 至世尊所。爾時駕四馬之車。白車白蓋白馬 T0125_.02.0624a01: 駕之。第二釋乘青車青蓋青馬駕之。第三 T0125_.02.0624a02: 釋乘黄車黄蓋黄馬駕之。第四釋乘赤車 T0125_.02.0624a03: 赤蓋赤馬駕之。是時諸釋有乘象者有乘 T0125_.02.0624a04: 馬者皆悉來集。1是時世尊遙見眞淨王將 T0125_.02.0624a05: 諸釋衆而來。告諸比丘。汝等觀此釋衆。并 T0125_.02.0624a06: 觀眞淨王衆。比丘當知。三十三天出園觀 T0125_.02.0624a07: 時。亦如此法2無有3異。是時阿難乘大白 T0125_.02.0624a08: 象白衣白蓋。見已告諸比丘。汝等見此阿 T0125_.02.0624a09: 難釋乘4白象白衣不乎。諸比丘對曰。唯然 T0125_.02.0624a10: 世尊。我等見之。佛告比丘。此人當出家學 T0125_.02.0624a11: 道。第一多聞堪侍左右。汝等見此5阿那律 T0125_.02.0624a12: 不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此 T0125_.02.0624a13: 人當出家學道天眼第一。是時眞淨王及兄 T0125_.02.0624a14: 弟四人并難陀阿難。皆歩進前除去五好。至 T0125_.02.0624a15: 世尊所頭面禮足在一面坐。爾時眞淨王 T0125_.02.0624a16: 白佛言。昨日夜生此念。刹利之衆不應將 T0125_.02.0624a17: 梵志衆。還將刹利衆。此是其宜。我便告令 T0125_.02.0624a18: 國中。諸有兄弟二人者。便取一人使出家 T0125_.02.0624a19: 學道。唯願世尊。聽出家學道。世尊告曰。善 T0125_.02.0624a20: 哉大王。多所饒益天人得安。所以然者。 T0125_.02.0624a21: 6此善知識7良祐福田。我亦縁善知識。得 T0125_.02.0624a22: 脱此生老病死。是時諸釋衆便得爲道。是 T0125_.02.0624a23: 時眞淨王白世尊曰。唯願世尊。教誨此新 T0125_.02.0624a24: 比丘。當如教誨優陀耶。所以然者。此優陀 T0125_.02.0624a25: 耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恒在宮中 T0125_.02.0624a26: 教化。使衆生之類長夜獲安隱。所以然者。 T0125_.02.0624a27: 此比丘極有神力。我初見優陀耶比丘。便 T0125_.02.0624a28: 發歡喜之心。我便作此念。8弟子尚有神力 T0125_.02.0624a29: 況彼如來而無此神力乎。世尊告曰。如是 T0125_.02.0624b01: 大王。如大王教。此優陀耶比丘極有神力。 T0125_.02.0624b02: 有大威徳。爾時世尊告諸比丘。第一弟子博 T0125_.02.0624b03: 識多知國王所念。所謂阿若拘隣比丘是。能 T0125_.02.0624b04: 勸化人民。優陀耶比丘是。有速疾智。所謂 T0125_.02.0624b05: 摩訶男比丘是。恒喜飛行。所謂須婆休比丘 T0125_.02.0624b06: 是。空中往來。所謂婆破比丘是。多諸弟子。 T0125_.02.0624b07: 所謂優毘迦葉比丘是。意得觀空。所謂江迦 T0125_.02.0624b08: 葉比丘是。意得止9觀。所謂象迦葉比丘是。 T0125_.02.0624b09: 爾時世尊廣與眞淨王説微妙之法。爾時王 T0125_.02.0624b10: 聞法已即從坐起。頭面禮足便退而去。爾 T0125_.02.0624b11: 時諸比丘及眞淨王聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0624b12: 増壹阿＊含經卷第十＊五10 T0125_.02.0624b13: T0125_.02.0624b14: T0125_.02.0624b15: T0125_.02.0624b16: 11増壹阿12含經卷第十13六 T0125_.02.0624b17: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 T0125_.02.0624b18:   14高幢品15第二十四之三 T0125_.02.0624b19: 16 (六) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0624b20: 園。爾時世尊告諸比丘。十五日中有三齋 T0125_.02.0624b21: 法。云何爲三。八日。十四日。十五日。比丘。當 T0125_.02.0624b22: 知或有是時。八日齋日。四天王遣諸輔臣 T0125_.02.0624b23: 觀察世間。誰有作善惡者。何等衆生有慈 T0125_.02.0624b24: 孝父母。沙門婆羅門及尊長者。頗有衆生好 T0125_.02.0624b25: 喜布施。修戒忍辱精進三昧。演17散經義持 T0125_.02.0624b26: 八關齋者。具分別之。設無衆生孝順父母 T0125_.02.0624b27: 沙門婆羅門及尊長者。是時輔臣白四天王。 T0125_.02.0624b28: 今此世間無有衆生孝順父母沙門道士。 T0125_.02.0624b29: 行四等心慈愍衆生。時四天王聞已。便懷 T0125_.02.0624c01: 愁憂慘然不悦。是時四天王即往忉利天 T0125_.02.0624c02: 上集善法講堂。以此因縁具白帝釋。天帝 T0125_.02.0624c03: 當知今此世間無有衆生孝順父母沙門婆 T0125_.02.0624c04: 羅門及尊長者。是時帝釋三十三天聞斯語 T0125_.02.0624c05: 已。皆懷愁憂慘然不悦。減諸天衆増益阿 T0125_.02.0624c06: 須倫衆。設復有時。若世間衆生之類有孝 T0125_.02.0624c07: 順父母沙門婆羅門及18尊長者。持八關齋 T0125_.02.0624c08: 修徳清淨。不犯禁戒大如毛髮。爾時使者 T0125_.02.0624c09: 歡喜踊躍不能自勝。即白四王。今此世間 T0125_.02.0624c10: 多有衆生。孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。 T0125_.02.0624c11: 天王聞已甚懷喜悦。即往釋提桓因所。以 T0125_.02.0624c12: 此因縁具白帝釋。天帝當知。今此世間多 T0125_.02.0624c13: 有衆生。孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。時 T0125_.02.0624c14: 帝釋三十三天皆懷歡喜不能自勝。増益 T0125_.02.0624c15: 諸天衆減損阿須倫衆。地獄拷掠自然休息 T0125_.02.0624c16: 毒痛不行。若十四日齋日之時。遣太子下 T0125_.02.0624c17: 19察行天下。20伺察人民施行善惡。頗有衆生 T0125_.02.0624c18: 信佛信法信比丘僧。孝順父母沙門婆羅 T0125_.02.0624c19: 門及尊長者。好喜布施持八關齋。閉塞六 T0125_.02.0624c20: 情防制五欲。設無衆生修21五法者孝順 T0125_.02.0624c21: 父母沙門婆羅門。爾時太子白四天王。四天 T0125_.02.0624c22: 王。聞已便懷愁憂慘然不悦。往至釋提桓 T0125_.02.0624c23: 因所。以此因縁具白天帝。大王當知。今此 T0125_.02.0624c24: 世間無有衆生孝順父母沙門婆羅門及尊 T0125_.02.0624c25: 長者。是時天帝三十三天皆懷愁憂慘然不 T0125_.02.0624c26: 悦。減諸天衆増益阿須倫衆。設復衆生有 T0125_.02.0624c27: 孝順父母沙門婆羅門及尊長者持八關齋。 T0125_.02.0624c28: 爾時太子歡喜踊躍不能自勝即往白四天 T0125_.02.0624c29: 王。大王當知。今此世間多有衆生孝順父 T0125_.02.0625a01: 母沙門婆羅門及諸尊長。是時四天王聞此 T0125_.02.0625a02: 語已。甚懷喜悦即往詣釋提桓因所。以此 T0125_.02.0625a03: 因縁具白天帝。聖王當知。今此世間多有 T0125_.02.0625a04: 衆生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。受三 T0125_.02.0625a05: 自歸慈心諫諍誠信不欺。時天帝四王及三 T0125_.02.0625a06: 十三天皆懷歡喜不能自勝。増益諸天衆 T0125_.02.0625a07: 減損阿須倫衆。比丘當知。十五日説戒之 T0125_.02.0625a08: 時。四天王躬自來下。案行天下伺察人民。 T0125_.02.0625a09: 何等衆生1孝順父母沙門婆羅門及尊長者。 T0125_.02.0625a10: 好喜布施持八關齋如來齋法。設無衆生 T0125_.02.0625a11: 孝順父母沙門婆羅門及尊長者。2時四天王 T0125_.02.0625a12: 便懷愁悒慘然不悦。往至帝釋所。以此因 T0125_.02.0625a13: 縁具白天帝。3大王當知。今此世間無有 T0125_.02.0625a14: 衆生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長者。是 T0125_.02.0625a15: 時釋提桓因三十三天皆懷愁憂慘然不悦。 T0125_.02.0625a16: 減諸天衆。増益阿須倫衆。設復是時衆生之 T0125_.02.0625a17: 類有孝順父母沙門婆羅門及諸尊長持八 T0125_.02.0625a18: 關齋。爾時四天王便懷歡喜踊躍不能自 T0125_.02.0625a19: 勝。即往帝釋所以此因縁具白天帝＊大 T0125_.02.0625a20: 王當知。今此世間多有衆生孝順父母沙 T0125_.02.0625a21: 門婆羅門及諸尊長。是時釋提桓因三十三 T0125_.02.0625a22: 天及四天王皆懷歡喜踊躍不能自勝。増 T0125_.02.0625a23: 益諸天衆減損阿須倫衆。爾時世尊告諸比 T0125_.02.0625a24: 丘。云何十五日4持八5關齋法。是時諸比丘 T0125_.02.0625a25: 白世尊曰。如來是諸法之王諸法之印。唯願 T0125_.02.0625a26: 世尊。當爲諸比丘布演此義。諸比丘聞已 T0125_.02.0625a27: 當奉行之。世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。 T0125_.02.0625a28: 吾當爲汝具分別説。於是比丘。若有善男子 T0125_.02.0625a29: 善女人。於月6十四十五日説戒持齋時。到 T0125_.02.0625b01: 四部衆中。當作是7語。我今齋日欲持八關 T0125_.02.0625b02: 齋法。唯願尊者。當與我説之。是時四部之 T0125_.02.0625b03: 衆當教與説八關齋法。先教作是語。善男 T0125_.02.0625b04: 子。當自稱名字。彼已稱名字。便當與説八 T0125_.02.0625b05: 關齋法。是時教授者當教前人作是語。我 T0125_.02.0625b06: 今奉持如來齋法。至明日清旦。修清淨戒 T0125_.02.0625b07: 除去惡法。若8身惡行口吐惡語意生惡念。 T0125_.02.0625b08: 身三口四意三。9諸有惡行已作當作。或能 T0125_.02.0625b09: 以貪欲故所造。或能以瞋恚10所造。或能 T0125_.02.0625b10: 以愚癡所造。或能以豪族故11造。或能因 T0125_.02.0625b11: 惡知識所造。或能今身後身無數身。或能 T0125_.02.0625b12: 不識佛不識法。或能12鬪比丘僧。或能殺 T0125_.02.0625b13: 害父母諸尊師長。我今13自懺悔不自覆藏。 T0125_.02.0625b14: 依戒依法成其戒行。受八關如來齋法。云 T0125_.02.0625b15: 何爲八關齋法。持心如眞人。盡形壽不殺 T0125_.02.0625b16: 無有害心。於衆生有慈心之念。我今字某。 T0125_.02.0625b17: 持齋至明日清旦不殺無有害心。有慈心 T0125_.02.0625b18: 於一切衆生。如阿羅漢無有邪念。盡形 T0125_.02.0625b19: 壽不盜好喜布施。我今字某。盡形壽不 T0125_.02.0625b20: 盜。自今至明日持心。如14是眞人。我今盡 T0125_.02.0625b21: 15形壽不16淫泆無有邪念。恒修梵行身體 T0125_.02.0625b22: 香潔。今日持不＊淫之戒。亦不念己妻。復 T0125_.02.0625b23: 不念他女人想。至明日清旦無所觸犯。 T0125_.02.0625b24: 如阿羅漢盡形壽不妄語。恒知至誠不 T0125_.02.0625b25: 欺他人。自今至明日不妄語。我自今17以 T0125_.02.0625b26: 後不復妄語。如阿羅漢不飮酒心意不亂。 T0125_.02.0625b27: 持佛禁戒無所觸犯。我今亦當如是。自 T0125_.02.0625b28: 今日至明旦不復飮酒。持佛禁戒無所 T0125_.02.0625b29: 觸犯。如阿羅漢盡形壽不壞齋法。恒以 T0125_.02.0625c01: 時食少食知足不著於味。我今亦如是。盡 T0125_.02.0625c02: 形壽不壞齋法。恒以時食。少食知足不著 T0125_.02.0625c03: 於味。從今日至明旦。如阿羅漢恒不在高 T0125_.02.0625c04: 廣之床上坐。所謂高廣之床。金銀象牙之床。 T0125_.02.0625c05: 或角床佛座。辟支佛座。阿羅漢座。諸尊師座。 T0125_.02.0625c06: 是時阿羅漢不在此八種座18我亦上坐不 T0125_.02.0625c07: 犯此坐。如阿羅漢不著香華脂粉之飾。我 T0125_.02.0625c08: 今亦當如是。盡形壽不著香華脂粉之好。 T0125_.02.0625c09: 我今字某離此八事。奉持八關齋法不墮 T0125_.02.0625c10: 三惡趣持是功徳不入地獄餓鬼19畜生八 T0125_.02.0625c11: 難之20中恒得善知識。莫與惡知識從事。 T0125_.02.0625c12: 恒得好父母家生。莫生邊地無佛法處。莫 T0125_.02.0625c13: 生長壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。 T0125_.02.0625c14: 莫作釋身。亦莫作轉輪聖王。恒生佛前。自 T0125_.02.0625c15: 見佛自聞法使諸根不亂。若我誓願向三 T0125_.02.0625c16: 乘行速成道果。比丘當知。若有優婆塞優 T0125_.02.0625c17: 婆21夷持此八關齋法。彼善男子善女人當 T0125_.02.0625c18: 趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃。爾 T0125_.02.0625c19: 時世尊便説此偈 T0125_.02.0625c20:     不殺亦不盜 不＊淫不妄語 T0125_.02.0625c21:     避酒遠香花 著味犯齋者 T0125_.02.0625c22:     歌舞作倡伎 學捨如羅漢 T0125_.02.0625c23:     今持八關齋 晝夜不忘失 T0125_.02.0625c24:     不有生22死苦 無有周旋期 T0125_.02.0625c25:     莫與恩愛集 亦莫怨憎會 T0125_.02.0625c26:     願滅五陰苦 諸23痛生死惱 T0125_.02.0625c27:     涅槃無諸患 我今自歸之 T0125_.02.0625c28: 是故諸比丘。若有善男子善女人欲持八 T0125_.02.0625c29: 關齋離諸苦者。24得善處者。欲得盡諸 T0125_.02.0626a01: 漏入涅槃城者。當求方便成此八關齋 T0125_.02.0626a02: 法。所以然者。人中榮位不足爲貴。天上快 T0125_.02.0626a03: 樂不可稱計。若善男子善女人欲求無上 T0125_.02.0626a04: 之福者。當求方便成此1齋法。我今重告勅 T0125_.02.0626a05: 汝。若有善男子善女人成八關齋者。欲求 T0125_.02.0626a06: 生四天王2上亦獲此願。持戒之人所願者 T0125_.02.0626a07: 得。我以是故而説此義耳。人中榮位不足 T0125_.02.0626a08: 爲貴。若善男子善女人持八關齋者。身壞 T0125_.02.0626a09: 命終生善處天上。亦生3艶天･兜術天･化自 T0125_.02.0626a10: 在天･他化自在天。終不有虚。所以然者。以 T0125_.02.0626a11: 其持戒之人所願者得。諸比丘。我今重告 T0125_.02.0626a12: 汝。若有男子女人持八關齋者。生欲天 T0125_.02.0626a13: 者生色天者亦成其願。何以故爾。以其持 T0125_.02.0626a14: 戒之人所願者得。若復善男子善女人持八 T0125_.02.0626a15: 關齋。欲得生無色天者亦果其願。比丘 T0125_.02.0626a16: 當知。若善男子善女人持八關齋者。欲生 T0125_.02.0626a17: 四姓家者亦復得生。又善男子善女人持 T0125_.02.0626a18: 八關齋4人。欲求作一方天子二方三方四 T0125_.02.0626a19: 方天子亦獲其願。欲求作轉輪聖王者亦 T0125_.02.0626a20: 獲其願。所以然者。以其持戒之人所願者 T0125_.02.0626a21: 得。若善男子善女人欲求作聲聞縁覺佛 T0125_.02.0626a22: 乘者悉成其願。吾今成佛由其持戒。五戒 T0125_.02.0626a23: 十善無願不獲。諸比丘。若欲成其道者當 T0125_.02.0626a24: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行◎5 T0125_.02.0626a25: ◎6 (七) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0626a26: 園。爾時世尊告諸比丘。有三事現在前。爾 T0125_.02.0626a27: 時善男子善女人獲福無量。云何爲三。信 T0125_.02.0626a28: 7現在前。善男子善女人獲福無量。若財現 T0125_.02.0626a29: 在前。爾時善男子善女人獲福無量。若復 T0125_.02.0626b01: 8持梵行現在前。爾時善男子善女人獲福 T0125_.02.0626b02: 無量。是謂比丘有此三事現在前獲福無 T0125_.02.0626b03: 量。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0626b04:     信財梵難得 受者持戒人 T0125_.02.0626b05:     覺此三事已 智者隨時施 T0125_.02.0626b06:     長夜獲安隱 諸天恒扶將 T0125_.02.0626b07:     在彼自娯樂 五欲無厭足 T0125_.02.0626b08: 9以是諸比丘。若善男子善女人。當求方便 T0125_.02.0626b09: 成此三法。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0626b10: 比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0626b11: 10 (八) 聞如是。一時佛在11拘12深城瞿師羅園 T0125_.02.0626b12: 中。爾時拘＊深比丘恒好鬪訟。犯諸惡行 T0125_.02.0626b13: 面相談説。或時刀杖相加。爾時世尊清旦往 T0125_.02.0626b14: 詣彼比丘所。到已世尊告彼比丘。汝等比丘。 T0125_.02.0626b15: 愼莫鬪訟13莫相是非。諸比丘。當共和合 T0125_.02.0626b16: 共一師侶。同一水乳何爲鬪訟。爾時拘＊深 T0125_.02.0626b17: 比丘白世尊曰。唯願世尊。勿憂此事我當 T0125_.02.0626b18: 14自慮此理。如此過状。自識其罪。世尊告曰。 T0125_.02.0626b19: 汝等云何。爲王種作道。爲15畏恐故作道。 T0125_.02.0626b20: 爲以16世儉。故作道耶。諸比丘對曰。非也 T0125_.02.0626b21: 世尊。世尊告曰。云何比丘。汝等豈非欲離 T0125_.02.0626b22: 生死求無爲道故作道乎。然五陰之身實 T0125_.02.0626b23: 不可保。諸比丘對曰。如是世尊。如世尊教。 T0125_.02.0626b24: 我等族姓子所以出家學道者。以求無爲 T0125_.02.0626b25: 道滅五陰身。17是以學道。世尊告曰。諸比 T0125_.02.0626b26: 丘。不應作道而復鬪諍手18拳相加。面相是 T0125_.02.0626b27: 非惡聲相向。汝等當應成就此行。共同一法 T0125_.02.0626b28: 共一師受。亦當行此六種之法。亦當行此身 T0125_.02.0626b29: 口意行。亦當行此供養諸梵行者。諸比丘 T0125_.02.0626c01: 對曰。此是我等事。世尊勿足慮此事。爾時 T0125_.02.0626c02: 世尊告拘＊深比丘。云何愚人。汝等。不信如 T0125_.02.0626c03: 來語乎。方語如來勿慮此事。然汝等自當 T0125_.02.0626c04: 受此邪見之報。19爾時世尊重告彼比丘曰。 T0125_.02.0626c05: 過去久遠。此舍衞城中有王名曰20長壽21王。 T0125_.02.0626c06: 聰明黠慧無事不知。然善明刀劍之法又 T0125_.02.0626c07: 乏寶物。諸藏22無充財貨減少。四部之兵亦 T0125_.02.0626c08: 復不多。臣佐之屬亦復減少。當於爾時23波 T0125_.02.0626c09: 羅㮈國有王名梵摩達。勇猛剛健靡不降 T0125_.02.0626c10: 伏。錢財七寶悉皆滿藏。四部之兵亦復不乏 T0125_.02.0626c11: 臣佐具足。爾時梵摩達王便作是念。此長壽 T0125_.02.0626c12: 王無有臣佐。又乏財貨無有珍寶。我今 T0125_.02.0626c13: 可往攻24罰其國。爾時梵摩達王即便興兵 T0125_.02.0626c14: 往＊罰其國。爾時長壽王聞興兵攻＊罰其 T0125_.02.0626c15: 國即設方計。我今雖無七寶之財臣佐之 T0125_.02.0626c16: 屬四部之兵。彼王雖復多諸兵衆。如我今 T0125_.02.0626c17: 日一夫之力。足能壞彼百千之衆。殺害衆 T0125_.02.0626c18: 生不可稱計。不可以一世之榮作永世之 T0125_.02.0626c19: 罪。我今可出此城。更在他國使無鬪諍。 T0125_.02.0626c20: 爾時長壽王不語臣佐。將第一夫人及將 T0125_.02.0626c21: 一人。出舍衞城入深山中。是時舍衞城中 T0125_.02.0626c22: 臣佐人民以不見長壽王便遣信使。往詣 T0125_.02.0626c23: 梵摩達王所而作是説。唯願大王。來至此 T0125_.02.0626c24: 土。今長壽王莫知所在。是時梵摩達王來 T0125_.02.0626c25: 至迦尸國中而自治化。然長壽王有二夫人。 T0125_.02.0626c26: 皆懷25妊臨欲在産。是時夫人自夢在都市 T0125_.02.0626c27: 中26生。又日初出四部之兵。手執五尺刀各 T0125_.02.0626c28: 共圍繞。而獨自産無有佐者。見已便自驚 T0125_.02.0626c29: 覺。以此因縁白長壽王。27王告夫人曰。我 T0125_.02.0627a01: 今在此深山之中。何縁乃當在舍衞城内。 T0125_.02.0627a02: 在都市中産乎。汝今欲1生者當如鹿生。 T0125_.02.0627a03: 是時夫人曰。設我不得如此産者正爾取 T0125_.02.0627a04: 死。是時長壽王聞此語已。即於其夜更改 T0125_.02.0627a05: 衣服。不將人衆入舍衞城。時長壽王有一 T0125_.02.0627a06: 大臣名曰善華。甚相愛念有小事縁出城。 T0125_.02.0627a07: 而見長壽王入城。時彼善華大臣熟視王已 T0125_.02.0627a08: 便捨而去。嘆息墮涙2復道而行。時長壽王 T0125_.02.0627a09: 便逐彼大臣。將在屏處而3語言。愼莫出 T0125_.02.0627a10: 口。大臣對曰。如大王教。不審明王。有何教 T0125_.02.0627a11: 勅。長壽王曰。憶我舊恩便有4反復。時臣對 T0125_.02.0627a12: 曰。大王。有教令我當辦之。長壽王曰。我夫 T0125_.02.0627a13: 人者昨夜夢在5市中産。又有四部之兵而 T0125_.02.0627a14: 6見圍遶生一男兒極自端正。若不如夢産 T0125_.02.0627a15: 者。七日之中。當取命終。大臣報曰。我7令 T0125_.02.0627a16: 堪辦此事。如王來勅。作此語已各捨而 T0125_.02.0627a17: 去。是時大臣便往至梵摩達王所。到已而作 T0125_.02.0627a18: 是説。七日之中意欲觀看大王軍衆象兵馬 T0125_.02.0627a19: 8兵車兵歩兵竟爲多少。是時9梵摩達勅左 T0125_.02.0627a20: 右曰。時催上10兵衆如善華語。是時善華大 T0125_.02.0627a21: 臣七日之中即集兵衆。在舍衞都市中。是時 T0125_.02.0627a22: 彼夫人七日之中來在都市中。時善華大臣 T0125_.02.0627a23: 遙見夫人來便作是説。善來賢女。今正是 T0125_.02.0627a24: 時。爾時夫人見四部兵衆已。便懷歡喜。勅 T0125_.02.0627a25: 左右人施張大幔。時夫人日初出時便生男 T0125_.02.0627a26: 兒端11政無雙世之希有。時夫人抱兒還詣 T0125_.02.0627a27: 山中。時長壽王遙見夫人抱兒而來便作 T0125_.02.0627a28: 是語。使兒老壽受命無極。夫人白王。願王 T0125_.02.0627a29: 當與立字。時王即以立字名曰長生。時長 T0125_.02.0627b01: 生太子年向八歳。父王長壽有小因縁入 T0125_.02.0627b02: 舍衞城。爾時長壽王昔12臣劫13比見王入城。 T0125_.02.0627b03: 從頭至足而熟觀視。見已便往至梵摩達王 T0125_.02.0627b04: 所。到已而作是説。大王。極爲放逸。長壽王 T0125_.02.0627b05: 者今在此城。時。王瞋恚。勅左右人催收捕 T0125_.02.0627b06: 長壽王。是時左右大臣將此劫＊比東西求 T0125_.02.0627b07: 索。時劫＊比遙見長壽王便14目示語大臣 T0125_.02.0627b08: 曰。此是長壽王。即前收捕至梵摩達王所。到 T0125_.02.0627b09: 已白15言大王。長壽王者此人身。是國中人民 T0125_.02.0627b10: 悉皆聞知16捉得長壽王身。時夫人亦復聞 T0125_.02.0627b11: 長壽王爲＊梵摩達所捉得。聞已便作是念。 T0125_.02.0627b12: 我今復用活爲。寧共大王一時同命。是時 T0125_.02.0627b13: 夫人即將太子入舍衞城。夫人語太子曰。 T0125_.02.0627b14: 汝今更求活處。時長生太子聞已默然不語。 T0125_.02.0627b15: 時夫人徑往至梵摩達王所。王遙見來歡喜 T0125_.02.0627b16: 踊躍不能自勝。即勅大臣。將此夫人及長 T0125_.02.0627b17: 壽王。至四衢道頭分作四分。時諸大臣受 T0125_.02.0627b18: 王17教令。將長壽王及夫人身皆取18返縛。遶 T0125_.02.0627b19: 舍衞城使萬民見。爾時人民之類莫不痛 T0125_.02.0627b20: 心。時長生太子在大衆中。見將父母詣市 T0125_.02.0627b21: 取殺顏色不變。時長壽王還顧告長生曰。 T0125_.02.0627b22: 汝莫見長亦莫見短。爾時便説此偈 T0125_.02.0627b23:     怨怨不休息 自古有此法 T0125_.02.0627b24:     無怨能勝怨 此法終不朽 T0125_.02.0627b25: 是時諸臣自相謂曰。此長壽王極爲愚惑。19長 T0125_.02.0627b26: 生太子竟是何人。在我等前而説此偈。時 T0125_.02.0627b27: 長壽王告諸臣曰。我不愚惑。但其中智者 T0125_.02.0627b28: 乃明吾語耳。諸20賢當知。以我一夫之力。 T0125_.02.0627b29: 足能壞此百萬之衆。然我復作是念。此衆 T0125_.02.0627c01: 生類死者難數。不可以我一身之故歴世 T0125_.02.0627c02: 受罪。怨怨不休息。自古有此法。無怨能 T0125_.02.0627c03: 勝怨。此法終不朽。時彼諸臣將長壽王及 T0125_.02.0627c04: 夫人身。21到四衢道頭分作四分。即22而捨 T0125_.02.0627c05: 去各還所在。時長生太子向暮收拾薪草。 T0125_.02.0627c06: 耶維父母而去。爾時梵摩達王在高樓上。 T0125_.02.0627c07: 遙見有小兒耶維長壽王及夫人身。見已 T0125_.02.0627c08: 勅左右曰。此必是長壽王親23里。汝催收捉 T0125_.02.0627c09: 來。時諸臣民即往詣彼。未到之頃兒24已走 T0125_.02.0627c10: 去。時長生太子便作是念。此梵摩達王殺我 T0125_.02.0627c11: 父母又住我國中。我今當報父母之怨。是 T0125_.02.0627c12: 時長生太子。便往至彈琴師所。到已便作是 T0125_.02.0627c13: 説。我今欲學彈琴。時琴師問曰。今汝姓誰。 T0125_.02.0627c14: 父母爲25所在。小兒對曰。我無父母。我本住 T0125_.02.0627c15: 此舍衞城中。父母早死。琴師報曰。欲學者便 T0125_.02.0627c16: 學之。比丘當知。爾時長生太子便學彈琴 T0125_.02.0627c17: 歌曲。時長生太子素自聰明未經數日。便能 T0125_.02.0627c18: 彈琴歌曲無事不知。是時長生太子。26抱琴 T0125_.02.0627c19: 27詣梵摩達王所。在象廏中非人之時而獨 T0125_.02.0627c20: 彈琴並復清歌。爾時梵摩達王在高樓上。 T0125_.02.0627c21: 聞彈琴歌曲之聲。便28問29勅左右人曰。此 T0125_.02.0627c22: 何人在象廏中。而獨彈琴歌戲。臣30佐報曰。 T0125_.02.0627c23: 此舍衞城中有31小兒。32而獨彈琴歌戯。時 T0125_.02.0627c24: 王告侍者曰。33汝可約勅使此小兒來在 T0125_.02.0627c25: 此戲。34吾欲見之。35時彼使人36喚此小兒 T0125_.02.0627c26: 來至王所。是時梵摩達王37問小兒。汝昨夜 T0125_.02.0627c27: 在象廏中彈琴乎。對曰。如是大王。梵摩達 T0125_.02.0627c28: 曰。汝今可在吾38側彈琴歌舞。我當供給 T0125_.02.0627c29: 衣被39飯食。比丘當知。爾時長生太子在梵 T0125_.02.0628a01: 摩達前。彈琴歌舞極爲精妙。時梵摩達王聞 T0125_.02.0628a02: 此琴音極懷歡喜。便告長生太子。當與吾 T0125_.02.0628a03: 守藏珍寶。時長生太子受王教勅未曾有 T0125_.02.0628a04: 失。恒隨王意先笑後語恒1認王意。爾時梵 T0125_.02.0628a05: 摩達王復告勅曰。善哉善哉。汝今作人極爲 T0125_.02.0628a06: 聰明。今復勅汝。宮内可否汝2斯知之。是時 T0125_.02.0628a07: 長生太子在内宮中。以此琴音教諸妓女。 T0125_.02.0628a08: 亦復3使乘象馬4妓術無事不知。是時梵 T0125_.02.0628a09: 摩達意欲出遊園5館共相娯樂6即勅長 T0125_.02.0628a10: 生。催駕7寶羽之車。時長生太子即受王教。 T0125_.02.0628a11: 8令尋駕＊寶羽之車。9被象金銀10鞍勒。還 T0125_.02.0628a12: 來白王。嚴駕11已辦。王知是時。梵摩達王乘 T0125_.02.0628a13: ＊寶羽之車。使長生御之。及將四部兵衆。時 T0125_.02.0628a14: 長生太子御車12引導恒離大衆。時梵摩達 T0125_.02.0628a15: 王問長生太子曰。今日軍衆＊斯爲所在。長 T0125_.02.0628a16: 生對曰。臣亦不知軍衆所在。時王告曰。可 T0125_.02.0628a17: 小13停14住。吾體疲極欲小止息。時長生太子 T0125_.02.0628a18: 即自＊停＊住使王15懈息比頃軍衆16未至。比 T0125_.02.0628a19: 丘當知。爾時梵摩達王即枕太子長生膝上 T0125_.02.0628a20: 睡眠。時長生太子＊以見王眠便作是念 T0125_.02.0628a21: 此王於我極是大怨。17又取我父母殺18之。 T0125_.02.0628a22: 19加住我國界。今不報怨者何時當報20怨。 T0125_.02.0628a23: 我21今斷其命根。時長生太子右手22自拔劍 T0125_.02.0628a24: 左手23摸王髮。然復作是念。我父臨欲命 T0125_.02.0628a25: 終時而告我言。長生當知。亦莫見長亦莫 T0125_.02.0628a26: 見短。＊加説此偈 T0125_.02.0628a27:     怨怨不休息 自古有此法 T0125_.02.0628a28:     無怨能勝怨 此法終不朽 T0125_.02.0628a29: 我今捨此怨即還内劍。如是再三復作是 T0125_.02.0628b01: 念。此王於我極是大怨。＊又取我父母殺 T0125_.02.0628b02: ＊之＊加住我24界今不報怨者何日當剋。我 T0125_.02.0628b03: 今正爾斷25此命根。乃名爲報怨。是時復 T0125_.02.0628b04: 26作憶念。汝長生。亦莫見長亦莫見短。父 T0125_.02.0628b05: 王有是教勅。怨怨不休息。自古有此法。無 T0125_.02.0628b06: 怨能勝怨。此法終不朽。我今可捨此怨即 T0125_.02.0628b07: 還内劍。是時王梵摩達夢見長壽王兒長生 T0125_.02.0628b08: 太子欲取我殺即便恐懼。尋時27得覺。時 T0125_.02.0628b09: 長生太子曰。大王。何故驚起乃至於斯。＊梵 T0125_.02.0628b10: 摩達曰。向者睡眠。夢見長壽王兒長生太 T0125_.02.0628b11: 子。拔劍欲取吾殺。是故驚耳。是時長生太 T0125_.02.0628b12: 子便作是念。今此王＊已知我是長生太子。 T0125_.02.0628b13: 即右手拔劍左手捉髮而語王28曰。我今正 T0125_.02.0628b14: 是長壽王兒長生太子。然王是我大怨＊又取 T0125_.02.0628b15: 我父母殺29之。加住我國界。今不報怨何日 T0125_.02.0628b16: 當剋。時梵摩達王即向長生而作是説。我 T0125_.02.0628b17: 今命在汝手。願垂30原捨得全生命。長生 T0125_.02.0628b18: 報曰。我可活王然王不全我命。王報長生。 T0125_.02.0628b19: 31唯願垂濟。吾終不取汝殺。是時32長生太 T0125_.02.0628b20: 子與王共作言誓。倶共相濟命者終不相 T0125_.02.0628b21: 害。比丘當知。爾時長生太子即活王命。是 T0125_.02.0628b22: 時梵摩達王語長生太子言。願太子。還與 T0125_.02.0628b23: 我嚴駕＊寶羽之車還詣國界。是時太子即 T0125_.02.0628b24: 嚴駕＊寶羽之車。二人共乘徑來至舍衞城。 T0125_.02.0628b25: 時王梵摩達即集群臣而作是説。設卿等 T0125_.02.0628b26: 見長壽王兒欲取何爲。其中或有大臣而 T0125_.02.0628b27: 作是説。當斷手足。或有言當分身三段。 T0125_.02.0628b28: 或有言當取殺之。是時長生太子在王側 T0125_.02.0628b29: 坐正身正意思惟來言。時梵摩達王躬自手 T0125_.02.0628c01: 捉長生太子。語諸人言。此是長壽王兒長 T0125_.02.0628c02: 生太子。此人身是。卿等勿得復33有語敢有 T0125_.02.0628c03: 所説。所以然者。長生太子見活吾命。吾亦 T0125_.02.0628c04: 活此人命。時諸群臣聞此語已歎未曾有。 T0125_.02.0628c05: 此王太子甚奇34甚特。35及能於怨而不報怨。 T0125_.02.0628c06: 時梵摩達王問長生曰。汝應取我殺。何故 T0125_.02.0628c07: 見放復不殺之。將有何因縁今願聞之。長 T0125_.02.0628c08: 生對曰。大王善聽。父王臨欲命終之時而 T0125_.02.0628c09: 作是説。汝今亦莫見長亦莫見短。又作是 T0125_.02.0628c10: 語。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝 T0125_.02.0628c11: 怨。此法終不朽。是時群臣聞父王此語。皆 T0125_.02.0628c12: 相謂言。36此狂惑多有所説。長生者竟是何 T0125_.02.0628c13: 人。長壽王對曰。卿等當知。其中有智之人乃 T0125_.02.0628c14: 明此語耳。憶父37王此語已。是故全王命 T0125_.02.0628c15: 38根耳。梵摩達王聞此語已。甚奇所作歎 T0125_.02.0628c16: 未曾有。乃能守亡父教勅不有所墮。時梵 T0125_.02.0628c17: 摩達王語太子曰。汝今所説之義吾猶不 T0125_.02.0628c18: 解。今可與吾説其義使得意解。時長生太 T0125_.02.0628c19: 子對曰。大王善聽。我當説之。梵摩達王取 T0125_.02.0628c20: 長壽王殺。設復長壽王本所有群臣極有親 T0125_.02.0628c21: 者。亦當取王殺之。設復梵摩達王所有臣 T0125_.02.0628c22: 佐復當取長壽王臣佐殺之。是謂怨怨終 T0125_.02.0628c23: 不斷絶。欲使怨斷者唯有無報39人。我今 T0125_.02.0628c24: 觀此義已。是故不害王也。是時梵摩達王 T0125_.02.0628c25: 聞此語已。甚懷踊躍不能自勝。此王太子 T0125_.02.0628c26: 極爲聰明。乃能廣演其義。時王梵摩達即向 T0125_.02.0628c27: 懺悔是我罪過。而取長壽王殺之。即自脱 T0125_.02.0628c28: 天冠與長生使著。40復加嫁女。41還付舍衞 T0125_.02.0628c29: 國土人民。尋付長生使領。王42還波羅＊㮈 T0125_.02.0629a01: 治。比丘當知。然古昔諸王有此常法。雖有 T0125_.02.0629a02: 此諍國之法。猶相堪忍不相傷害。1況汝等 T0125_.02.0629a03: 比丘。以信堅固出家學道。捨貪欲瞋恚愚 T0125_.02.0629a04: 癡2心。今復諍競不相和順。各不相忍而不 T0125_.02.0629a05: 懺改。諸比丘。當以此因縁知鬪非其宜然 T0125_.02.0629a06: 同一師侶共一水乳勿共鬪訟。爾時世尊便 T0125_.02.0629a07: 説此偈 T0125_.02.0629a08:     無鬪無有諍 慈心愍一切 T0125_.02.0629a09:     無患於一切 諸佛所歎譽 T0125_.02.0629a10: 3是故諸比丘。當修行忍辱如是諸比丘當 T0125_.02.0629a11: 作是學。是時拘＊深比丘白世尊曰。唯願世 T0125_.02.0629a12: 尊。勿慮此事。我等自當分明此法。世尊。 T0125_.02.0629a13: 雖有此語其事不然。是時世尊便捨而去 T0125_.02.0629a14: 詣跋耆國 T0125_.02.0629a15: 4爾時跋耆國中有三族姓子。5阿那律･6難 T0125_.02.0629a16: 提･7金毘羅。然彼族姓子。共作制限。其有出 T0125_.02.0629a17: 乞食者。後住者便掃灑地使淨事事不乏。 T0125_.02.0629a18: 其得食來者分與使食。足者則善。不足者 T0125_.02.0629a19: 隨意所如。有遺餘者8瀉著器中便捨而 T0125_.02.0629a20: 去。若復最後乞食來者。足者則善。不足者 T0125_.02.0629a21: 便取器中食。而自著鉢中。爾時便取水瓶。 T0125_.02.0629a22: 更9著一處。即當一日掃除房舍。復更在閑 T0125_.02.0629a23: 靜之處正身正意。繋念在前思惟妙法。然復 T0125_.02.0629a24: 彼人終不共語各自寂然。爾時尊者阿那律。 T0125_.02.0629a25: 思惟欲不淨想。念10恃喜安而遊初禪。是時 T0125_.02.0629a26: 難提金毘羅知阿那律心中所念。亦復思惟 T0125_.02.0629a27: 欲不淨想。念＊恃喜安而遊初禪。若復尊者 T0125_.02.0629a28: 阿那律思惟二禪三禪四禪。爾時尊者難提 T0125_.02.0629a29: 金毘羅亦復思惟二禪三禪四禪。若復尊者 T0125_.02.0629b01: 阿那律思惟空處･識處･不用處･有想無11相 T0125_.02.0629b02: 處。是時尊者難提12亦復思惟空處･識處･不用 T0125_.02.0629b03: 處･有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡 T0125_.02.0629b04: 定。爾時尊者難提。＊亦復思惟滅盡定。如此 T0125_.02.0629b05: 13諸法諸賢思惟此法。爾時世尊往師子國 T0125_.02.0629b06: 中。爾時守14國人。遙見世尊來。便作是説沙 T0125_.02.0629b07: 門勿來15入＊國中。所以然者。此＊國中有 T0125_.02.0629b08: 三族姓子。名阿那律難提金毘羅。愼莫觸嬈。 T0125_.02.0629b09: 是時尊者阿那律以天眼清淨及天耳通。聞 T0125_.02.0629b10: 守＊國人與世尊作如是説。使世尊不得 T0125_.02.0629b11: 入＊國。是時尊者阿那律即出告守門人曰。 T0125_.02.0629b12: 勿遮世尊今來欲至此看。是時尊者阿那律 T0125_.02.0629b13: 尋入告金毘羅曰。速來。世尊今在門外。是 T0125_.02.0629b14: 時尊者三人即從三昧起。往至世尊所。到 T0125_.02.0629b15: 已頭面禮足在一面住。各自稱言。善來世 T0125_.02.0629b16: 尊。尊者阿那律前取世尊鉢。尊者難提前敷 T0125_.02.0629b17: 座。尊者金毘羅取水與世尊洗足 T0125_.02.0629b18: 爾時世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合 T0125_.02.0629b19: 無有他念。乞食如意乎。阿那律曰。如是世 T0125_.02.0629b20: 尊。乞食不以爲勞。所以然者。若我思惟初 T0125_.02.0629b21: 禪時。爾時難提金毘羅亦復思惟初禪。若我 T0125_.02.0629b22: 思惟16二禪三禪四禪空處識處不用處有想 T0125_.02.0629b23: 無想處滅盡三昧。爾時難提･金毘羅亦復思 T0125_.02.0629b24: 惟＊二禪三禪四禪空處識處不用處有想無 T0125_.02.0629b25: 想處滅盡定。如是世尊。我等思惟此法。世 T0125_.02.0629b26: 尊告曰。善哉善哉阿那律。汝17爲頗有是時 T0125_.02.0629b27: 更得上人法乎。阿那律報曰。如是世尊。我 T0125_.02.0629b28: 等更得上人18法。世尊告曰。何者是上人之 T0125_.02.0629b29: 法。阿那律曰。有此妙法出上人法上。若復 T0125_.02.0629c01: 我等以慈心遍滿一方二方三方四方。亦 T0125_.02.0629c02: 復如是。四維上下亦復如是。一切中一切以 T0125_.02.0629c03: 慈心遍滿其中。無數無限不可稱計而自 T0125_.02.0629c04: 遊戲。復以19悲心喜心護心。遍滿一方二方 T0125_.02.0629c05: 三方四方。亦復如是。四維上下而自遊戲。是 T0125_.02.0629c06: 謂世尊。我等更得此上人之法。爾時尊者難 T0125_.02.0629c07: 提金毘羅語阿那律曰。我等何日至汝許 T0125_.02.0629c08: 問此義乎。今在世尊前而自稱説。阿那律 T0125_.02.0629c09: 曰。汝等亦未曾至我許而問此義。但諸20天 T0125_.02.0629c10: 來至我所而説此義。是故在世尊前而説 T0125_.02.0629c11: 此義耳。但我長夜之中知諸賢心意。然諸 T0125_.02.0629c12: 21賢得此三昧故。在世尊前説此語耳。爾 T0125_.02.0629c13: 時説此法時。長壽大將至世尊所。頭面禮 T0125_.02.0629c14: 足在一面坐。是時長壽大將白世尊曰。今 T0125_.02.0629c15: 日世尊。與此諸人而説法乎。是時世尊以 T0125_.02.0629c16: 此因縁。具向長壽大將説之。是時大將白 T0125_.02.0629c17: 世尊曰。跋耆大國快得大利。有此三族姓 T0125_.02.0629c18: 子而自遊化。阿那律難提金毘羅。世尊告曰。 T0125_.02.0629c19: 如是大將。如汝所言。跋耆大國快得善利。 T0125_.02.0629c20: 且捨跋耆大國。摩竭大國快得善利。乃有 T0125_.02.0629c21: 此三族姓子。若當摩竭大國人民之類憶此 T0125_.02.0629c22: 三族姓子便長夜獲安隱。大將當知。22若縣 T0125_.02.0629c23: 邑城郭有此23三族姓子者。彼城郭之中。人 T0125_.02.0629c24: 民之類長夜獲安24隱。此三族姓子所生之 T0125_.02.0629c25: 家亦獲大利。乃能生此上尊之人。彼父母五 T0125_.02.0629c26: 種親族若當憶此三人者亦獲大利。若復 T0125_.02.0629c27: 天龍鬼神憶此三族姓子者亦獲大利。若 T0125_.02.0629c28: 有人歎説阿羅漢者。亦當歎説此三人。若 T0125_.02.0629c29: 有人歎説無貪欲･無愚癡･無瞋恚者。亦當 T0125_.02.0630a01: 歎説此三人。若有人歎説此福田者。亦當 T0125_.02.0630a02: 歎説此三人。如我於三阿僧祇劫。所行1懃 T0125_.02.0630a03: 苦成無上道。使此三人成此法義。是故 T0125_.02.0630a04: 大將。當於此三族姓子起歡喜心。如是大 T0125_.02.0630a05: 將當作是學。爾時大將聞世尊所説。歡喜 T0125_.02.0630a06: 奉行 T0125_.02.0630a07: (九) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0630a08: 園。爾時世尊告諸比丘。有三結使繋縛衆 T0125_.02.0630a09: 生。不能從此岸至彼岸云何爲三。2所謂 T0125_.02.0630a10: 身3邪･戒盜･疑。4彼云何5名爲6身邪。所謂 T0125_.02.0630a11: 計身有我。生吾我7之想有衆生想。有命 T0125_.02.0630a12: 有壽。有人有士夫。有縁有著。是謂名爲 T0125_.02.0630a13: 身＊邪之結。8云何名爲疑結。所謂有我耶。 T0125_.02.0630a14: 無我耶。有生耶。無生耶。有我人壽命耶。 T0125_.02.0630a15: 無我人壽命耶。有父母耶。無父母耶。有 T0125_.02.0630a16: 今世後世耶。無今世後世耶。有沙門婆羅 T0125_.02.0630a17: 門耶。無沙門婆羅門耶。世有阿羅漢耶。世 T0125_.02.0630a18: 無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證9者耶。 T0125_.02.0630a19: 是謂名爲疑結。＊彼云何名爲戒盜結。所謂 T0125_.02.0630a20: 戒10盜者。我當以此戒生大姓家。生長者 T0125_.02.0630a21: 家生婆羅門家。若生天上及諸神中。是謂 T0125_.02.0630a22: ＊名爲戒盜結。11是謂比丘有此三結繋縛 T0125_.02.0630a23: 衆生。不能從此岸至彼岸猶如兩牛同一 T0125_.02.0630a24: 12軛終不相離。此衆生類亦復如是。三結所 T0125_.02.0630a25: 繋不能得從此岸至彼岸。云何此岸云何 T0125_.02.0630a26: 彼岸。所謂此岸者身邪是。彼岸者所謂身＊邪 T0125_.02.0630a27: 滅是。13是謂比丘三結繋縛衆生。不能從此 T0125_.02.0630a28: 岸至彼岸。是故諸比丘。當求方便滅此三 T0125_.02.0630a29: 結。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0630b01: 佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0630b02: 14 (一〇) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0630b03: 園。爾時世尊告諸比丘。15此三三昧。云何爲 T0125_.02.0630b04: 三。16空三昧･17無願三昧･18無想三昧･彼云何 T0125_.02.0630b05: 19名爲空三昧。所謂空者觀一切諸法皆悉 T0125_.02.0630b06: 空虚。是謂20名爲空三昧。＊彼云何名爲無 T0125_.02.0630b07: ＊想三昧。所謂無＊想者。於一切諸法。都無 T0125_.02.0630b08: 想念亦不可見。是謂＊名爲無想三昧。＊云 T0125_.02.0630b09: 何名爲無願三昧。所謂無願者。於一切諸法 T0125_.02.0630b10: 亦不願求。是謂＊名爲無願三昧。如是比 T0125_.02.0630b11: 丘。21有22不得此三三昧。久在生死不能 T0125_.02.0630b12: 自覺23寤。24如是諸比丘。當求方便得此三 T0125_.02.0630b13: 三昧。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0630b14: 聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0630b15:   25幢･毘沙･法王　　瞿默･神足化 T0125_.02.0630b16:     齋戒･26現在前 　　長壽･結･三昧 T0125_.02.0630b17: 増壹阿含經卷第十六27 T0125_.02.0630b18: T0125_.02.0630b19: T0125_.02.0630b20: T0125_.02.0630b21: T0125_.02.0630b22: T0125_.02.0630b23: T0125_.02.0630b24: T0125_.02.0630b25: T0125_.02.0630b26: T0125_.02.0630b27: T0125_.02.0630b28: T0125_.02.0630b29: T0125_.02.0630c01: T0125_.02.0630c02: T0125_.02.0630c03: T0125_.02.0630c04: T0125_.02.0630c05: T0125_.02.0630c06: T0125_.02.0630c07: T0125_.02.0630c08: T0125_.02.0630c09: T0125_.02.0630c10: T0125_.02.0630c11: T0125_.02.0630c12: T0125_.02.0630c13: T0125_.02.0630c14: T0125_.02.0630c15: T0125_.02.0630c16: T0125_.02.0630c17: T0125_.02.0630c18: T0125_.02.0630c19: T0125_.02.0630c20: T0125_.02.0630c21: T0125_.02.0630c22: T0125_.02.0630c23: T0125_.02.0630c24: T0125_.02.0630c25: T0125_.02.0630c26: T0125_.02.0630c27: T0125_.02.0630c28: T0125_.02.0630c29: T0125_.02.0631a01: T0125_.02.0631a02: T0125_.02.0631a03: T0125_.02.0631a04: 増壹阿1含經卷第十2七 T0125_.02.0631a05: 　3東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 T0125_.02.0631a06:   4四諦品第二十五 T0125_.02.0631a07: 5 (一) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0631a08: 園。爾時世尊告諸比丘。當修行四諦之法。 T0125_.02.0631a09: 云何爲四。所謂6初苦諦。義不可盡義不可 T0125_.02.0631a10: 窮説法無盡。第二7者苦8習諦。義9不可盡 T0125_.02.0631a11: 義不可窮説法無盡。10第三＊者苦盡諦。義不 T0125_.02.0631a12: 可盡義不可窮11説法無盡。第四者＊苦出 T0125_.02.0631a13: 要諦。義不可盡義不可窮＊説法無盡。彼 T0125_.02.0631a14: 云何12名爲苦諦。所謂苦諦者。生苦･老苦･病 T0125_.02.0631a15: 苦･死苦･憂悲惱苦･怨憎會苦。恩愛別13離苦。 T0125_.02.0631a16: 所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。是謂＊名 T0125_.02.0631a17: 爲苦諦。彼云何＊名爲苦＊習諦。所謂＊習諦 T0125_.02.0631a18: 者。愛與欲相應心恒染著。是謂＊名爲苦＊習 T0125_.02.0631a19: ＊諦。彼云何＊名爲苦盡諦。所謂盡諦者。欲 T0125_.02.0631a20: 愛永盡無餘不復更造。是謂＊名爲苦盡諦。 T0125_.02.0631a21: 彼云何＊名爲苦出要諦。所謂苦出要14諦者。 T0125_.02.0631a22: 謂賢聖八品道。所謂正見･正治･正語･正行･ T0125_.02.0631a23: 正命･正方便･正念･正三昧。是謂＊名爲苦出 T0125_.02.0631a24: 要諦。如是比丘。有此四諦。實有不虚。世尊 T0125_.02.0631a25: 15之所説故名爲諦。諸有衆生二足16三足四 T0125_.02.0631a26: 17足。欲者色者無色者。有想無想者。如來最 T0125_.02.0631a27: 上。然成此四諦。故名爲四諦。是謂比丘有 T0125_.02.0631a28: 此四諦。然不覺知。長處生死輪轉五道。我 T0125_.02.0631a29: 今18以得此四諦。從此岸至彼岸成就此 T0125_.02.0631b01: 義。斷生死根本更不復受有。如實知之。 T0125_.02.0631b02: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0631b03:     今有四諦法 如實而不知 T0125_.02.0631b04:     輪轉生死中 終不有解脱 T0125_.02.0631b05:     如今有四諦 ＊以覺＊以曉了 T0125_.02.0631b06:     ＊以斷生死根 更亦不受有 T0125_.02.0631b07: 若有四部之衆。不得此諦不覺不知便 T0125_.02.0631b08: 19隨五道。是故諸比丘。當作方便成此四 T0125_.02.0631b09: 諦。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0631b10: 佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0631b11: (二) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0631b12: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四法多饒益 T0125_.02.0631b13: 人。云何爲四。第一法者當親近善知識。第 T0125_.02.0631b14: 二者當聞法。第三者當知法。第四者當法 T0125_.02.0631b15: 法相明。是謂比丘有此四法多饒益人。是 T0125_.02.0631b16: 故諸比丘。當求方便成此四法。如是諸比 T0125_.02.0631b17: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0631b18: 奉行 T0125_.02.0631b19: 20 (三) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0631b20: 園。爾時世尊告阿難曰。若如來出現於世 T0125_.02.0631b21: 時。便有四21未曾有法出現於世。云何爲 T0125_.02.0631b22: 四。此衆生類多有所著。若説不染著法時。 T0125_.02.0631b23: 亦復承受念修行之心不遠離。若如來出 T0125_.02.0631b24: 現於世時。有此四未曾有法出現於世。是 T0125_.02.0631b25: 謂初未曾有法出現於世。復次阿難。輪轉不 T0125_.02.0631b26: 住恒在五道。正使欲説法時。亦復承受心 T0125_.02.0631b27: 不遠離。若如來出現世時。有此二未曾有 T0125_.02.0631b28: 法出現於世。復次阿難。此衆生類恒懷憍 T0125_.02.0631b29: 慢不去心首。若使説法亦復承受心不遠 T0125_.02.0631c01: 離。然復阿難。此衆生類恒懷憍慢不去須 T0125_.02.0631c02: 臾。設復説法時亦復承受。是謂第三未曾有 T0125_.02.0631c03: 法出現於世。復次阿難。此衆生類無明所 T0125_.02.0631c04: 覆。設復説有明法時亦復承受而不忘失。 T0125_.02.0631c05: 若復阿難。説此有明無明法時。而心意柔和 T0125_.02.0631c06: 恒喜修行。是謂阿難。若如來出現世時。便 T0125_.02.0631c07: 有此四未曾有法出現於世。若有22多薩阿 T0125_.02.0631c08: 竭。現在時。便有此四未曾有法出現於世。 T0125_.02.0631c09: 是故阿難。當發喜心向如來所。如是阿難 T0125_.02.0631c10: 當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0631c11: 23 (四) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0631c12: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説24擔。亦當 T0125_.02.0631c13: 説持擔人。亦當説擔因縁。亦當説捨擔。 T0125_.02.0631c14: 汝等比丘。諦聽25諦聽。善思念之。我今當説。 T0125_.02.0631c15: 諸比丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受 T0125_.02.0631c16: 教。世尊告曰。彼云何26名爲擔。27所謂五盛 T0125_.02.0631c17: 陰是。云何爲五。所謂色痛想行識陰。是謂 T0125_.02.0631c18: ＊名爲擔。彼云何28名爲持擔人。所謂持擔 T0125_.02.0631c19: 人者。人身是也。字29某名某。如是生。食如 T0125_.02.0631c20: 是食。受如是苦樂30壽命長短。是謂＊名爲 T0125_.02.0631c21: 持擔人。彼云何＊名爲擔因縁。所謂31擔因縁 T0125_.02.0631c22: 者。愛著因縁是。與欲共倶心不遠離。是謂 T0125_.02.0631c23: ＊名爲擔因縁。彼云何＊名爲當捨離擔。所 T0125_.02.0631c24: 謂能使彼愛永盡無餘已除已吐。是謂32比 T0125_.02.0631c25: 丘名捨33離擔。34如是比丘。我今已説擔。已 T0125_.02.0631c26: 説擔因縁。已説持擔人。已説捨擔。然諸如 T0125_.02.0631c27: 來所應行者我今已辦。若樹下空處露坐。常 T0125_.02.0631c28: 念坐禪莫行放逸。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0631c29:     當念捨重擔 更莫造新擔 T0125_.02.0632a01:     擔是世間病 捨擔第一樂 T0125_.02.0632a02:     亦當除愛結 及捨非法行 T0125_.02.0632a03:     盡當捨離此 更不復受1愛 T0125_.02.0632a04: 是故諸比丘。當作方便捨離於擔。如是諸 T0125_.02.0632a05: 比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0632a06: 喜奉行 T0125_.02.0632a07: (五) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0632a08: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四生。云何爲 T0125_.02.0632a09: 四。所謂卵生･胎生･濕生･化生。彼云何名爲 T0125_.02.0632a10: 卵生。所謂卵生者。鷄･雀･2烏･鵲･孔雀･蛇･魚 T0125_.02.0632a11: 3蟻子之屬。皆是卵生。是謂＊名爲卵生。彼 T0125_.02.0632a12: 云何＊名爲胎生。4所謂人及5畜生至二足 T0125_.02.0632a13: 蟲。是謂＊名爲胎生。彼云何＊名爲因縁生。 T0125_.02.0632a14: 所謂腐肉中虫厠中虫如6尸中虫。如是之 T0125_.02.0632a15: 屬。皆名爲因縁生。彼云何＊名爲化生。所謂 T0125_.02.0632a16: 7諸天･大地獄餓鬼。若人若畜生。是謂名爲 T0125_.02.0632a17: 化生。是謂比丘有此四生。諸比丘捨離此 T0125_.02.0632a18: 四生。當求方便成四諦法。如是諸比丘當 T0125_.02.0632a19: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0632a20: 8 (六) 聞如是。一時尊者舍利弗。尊者目9揵 T0125_.02.0632a21: 連。在羅閲城迦蘭陀竹園所。爾時舍利弗告 T0125_.02.0632a22: 諸比丘。世間有此四人。云何爲四。所謂第 T0125_.02.0632a23: 一人者與結相隨。然内有結而不知。或有 T0125_.02.0632a24: 一人與結相隨。然内有結如實知之。或有 T0125_.02.0632a25: 一人不與結相隨。然内無結如實而不知。 T0125_.02.0632a26: 或有一人。不與結相隨。然内無結如實知 T0125_.02.0632a27: 之。諸賢。當知。第一人者與結相隨。然内有 T0125_.02.0632a28: 結而不知。此二有結人中。此人最爲下賤。 T0125_.02.0632a29: 所謂彼第二人與結相隨。内有結如實知 T0125_.02.0632b01: 之。此人極爲妙。彼第三人不與結相隨。内 T0125_.02.0632b02: 無結如實而不知。此人於10二無結人中。此 T0125_.02.0632b03: 人最爲下賤。所謂彼第四人不與結相隨。 T0125_.02.0632b04: 内無結如實知之。此人於無結人中最爲 T0125_.02.0632b05: 第一。諸賢。當知。世間有此四人。是時尊者 T0125_.02.0632b06: 目連問舍利弗曰。有何因縁有結相隨人。 T0125_.02.0632b07: 一人下賤一人最妙。復有何因縁。此二無結 T0125_.02.0632b08: 人相隨。一人下賤一人最妙。舍利弗對曰。彼 T0125_.02.0632b09: 與結相隨。内有結如實不知。彼人作是念。 T0125_.02.0632b10: 我當作淨想。彼便思惟作淨想。當作淨想 T0125_.02.0632b11: 時便起欲心。11以起欲心已。便有貪欲･瞋 T0125_.02.0632b12: 恚･12癡心而命終。爾時不求方便滅此欲 T0125_.02.0632b13: 心。便有瞋恚愚癡之心而命終。目連當知。 T0125_.02.0632b14: 猶如有人詣市買得銅器。塵土垢坌極爲 T0125_.02.0632b15: 不淨。彼人不13隨時14摩抆。不隨時淨洗。然 T0125_.02.0632b16: 彼銅器。倍更生垢極爲不淨。此第一人亦復 T0125_.02.0632b17: 如是。與垢相隨内有結如實不知。彼便作 T0125_.02.0632b18: 是念。我當思惟15淨想。已思惟淨想便生 T0125_.02.0632b19: 欲心。已生欲心則有貪欲･瞋恚･愚癡而命 T0125_.02.0632b20: 終。不求方便滅此欲心。彼第二人與結相 T0125_.02.0632b21: 隨。内有結如實16知。我今可捨淨想思惟 T0125_.02.0632b22: 不淨想。彼已捨17淨想。思惟不淨想。彼＊以 T0125_.02.0632b23: 思惟不淨想。便不生欲心求方便。不得者 T0125_.02.0632b24: 得。不獲者獲。不及者及。便無貪欲･瞋恚･愚 T0125_.02.0632b25: 癡。亦復無結而命終。猶如有人從市中買 T0125_.02.0632b26: 得銅器塵垢所染。彼人隨時修治18洗蕩使 T0125_.02.0632b27: 淨。此人亦復如是。與結相隨内有結如實 T0125_.02.0632b28: 知之。彼人便捨淨想思惟不淨想。彼思惟 T0125_.02.0632b29: 不淨想更求方便。不得者得。不獲者獲。不 T0125_.02.0632c01: 作證者19教令得證。已無欲心無瞋恚･愚 T0125_.02.0632c02: 癡而命終。是謂目連。有此二人與結相隨。 T0125_.02.0632c03: 一人下賤一人最妙。目連曰。復以何因縁。 T0125_.02.0632c04: 使此二人不與結相隨。一人下賤一人最 T0125_.02.0632c05: 妙。舍利弗曰。彼第三人不與結相隨。内無 T0125_.02.0632c06: 結如實而不知。彼便作是思惟。我不求方 T0125_.02.0632c07: 便思惟。不得者得。不獲者獲。不作證者而 T0125_.02.0632c08: 作證。彼人有欲心瞋恚愚癡所縛而命終。 T0125_.02.0632c09: 猶如有人詣市買銅器塵垢所染。然不隨 T0125_.02.0632c10: 時洗治。亦不隨時修治。此第三人亦復如 T0125_.02.0632c11: 是。不與結相隨内無結如實不知。亦不 T0125_.02.0632c12: 作是學。我當求方便滅此諸結。而有20貪 T0125_.02.0632c13: 欲瞋恚愚癡之心而命終。彼第四人。不與 T0125_.02.0632c14: 結倶内無結如實知之。彼便作是思惟 T0125_.02.0632c15: 求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者令 T0125_.02.0632c16: 作證。彼以無此結而命終。猶如有人詣 T0125_.02.0632c17: 市得好銅器極淨潔。復加隨時修治21磨洗 T0125_.02.0632c18: 其器。爾時彼器倍復淨好。此第四人亦復如 T0125_.02.0632c19: 是。不與結相隨内無結如實知之。彼22便 T0125_.02.0632c20: 作是思惟求方便不獲者獲。不得者得。不 T0125_.02.0632c21: 作證者而作證。彼便無結使貪欲･瞋恚･愚 T0125_.02.0632c22: 癡身壞命終。是謂目連。有此二人不與結 T0125_.02.0632c23: 相隨内無結如實知之。一人爲上。一人下 T0125_.02.0632c24: 賤。是時尊者目連問舍利弗曰。何以故。名 T0125_.02.0632c25: 曰結。舍利弗曰。目連當知。惡不善法起諸 T0125_.02.0632c26: 邪見。故名爲結。或復有人而作是念。如來 T0125_.02.0632c27: 問我義已。然後與諸比丘説法。不問餘 T0125_.02.0632c28: 比丘義。而如來與比丘説法。或復有23是 T0125_.02.0632c29: 時世尊語餘比丘而説法。然不語彼比丘。 T0125_.02.0633a01: 如來説法如來不語。我與比丘説法。或有 T0125_.02.0633a02: 不善或有貪欲。既有不善又有貪欲。此二 T0125_.02.0633a03: 倶不善。或復有時比丘作是念。我恒在諸 T0125_.02.0633a04: 比丘前而入村乞食。不使餘比丘在比丘 T0125_.02.0633a05: 前而入村乞食。或有是時餘比丘在前而 T0125_.02.0633a06: 入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村 T0125_.02.0633a07: 乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不 T0125_.02.0633a08: 善又有貪欲。此二倶不善。目連當知。或1復 T0125_.02.0633a09: 有是時比丘作是念。我當在比丘前坐。先 T0125_.02.0633a10: 前受水先前得食。不使餘比丘先比丘坐。 T0125_.02.0633a11: 先前受水先前得食。或復有2時。餘比丘在 T0125_.02.0633a12: 比丘前坐。先前受水先前得食。不使彼比 T0125_.02.0633a13: 丘在比丘前坐。先前受水先前得食。我不 T0125_.02.0633a14: 在比丘前坐。先前受水先前得食。既有不 T0125_.02.0633a15: 善又有貪欲。此二倶不善。或復有時比丘 T0125_.02.0633a16: 作是念。我食已與檀越説法。不使餘比丘 T0125_.02.0633a17: 食訖與檀越説法。或復有時餘比丘食竟與 T0125_.02.0633a18: 檀越説法。3不使彼比丘食竟與檀越説 T0125_.02.0633a19: 法。不使我食竟與檀越説法。既有不善又 T0125_.02.0633a20: 有貪欲。此二倶不善。或復有時比丘作是 T0125_.02.0633a21: 念。我當至園中與長者婆羅門説法。不 T0125_.02.0633a22: 使餘比丘至園中與長者婆羅門説法。或 T0125_.02.0633a23: 復有時餘比丘至園中與長者婆羅門説 T0125_.02.0633a24: 法。不使餘比丘至園中與長者婆羅門説 T0125_.02.0633a25: 法。不4使我至園中與長者婆羅門説法。 T0125_.02.0633a26: 既有不善又有貪欲。此二倶不善。或復有 T0125_.02.0633a27: 時比丘作是念。我今犯戒使諸比丘不知 T0125_.02.0633a28: 我犯戒。或復有時彼比丘犯戒。諸比丘知 T0125_.02.0633a29: 此比丘犯戒。既有不善又有貪欲。此二倶 T0125_.02.0633b01: 不善。或復有時比丘作是念。我今犯戒不 T0125_.02.0633b02: 使餘比丘語我言犯戒。或復有時彼比丘 T0125_.02.0633b03: 犯戒。餘比丘語5言犯戒。既有不善又有 T0125_.02.0633b04: 貪欲。此二倶不善。或復有時彼比丘作是 T0125_.02.0633b05: 念。我今犯戒使清淨比丘告我。6不使不 T0125_.02.0633b06: 清淨比丘告我。或復有時不清淨比丘告彼 T0125_.02.0633b07: 比丘言。彼比丘犯戒。既有不善又有貪欲。 T0125_.02.0633b08: 此二倶不善。或復有時比丘作是念。我今犯 T0125_.02.0633b09: 戒。若有比丘告我者。當在屏處。不在大 T0125_.02.0633b10: 衆之中。或復有時彼比丘犯戒。在大衆中 T0125_.02.0633b11: 告語不在屏處。比丘復作是念。此諸比丘 T0125_.02.0633b12: 在大衆中告我不在屏處。既有不善又 T0125_.02.0633b13: 有貪欲。此二倶不善。目連當知。此7諸法之 T0125_.02.0633b14: 本興起此行者。名爲結使。目連復知。諸有 T0125_.02.0633b15: 四部之衆。犯此行者皆共聞知。雖言我行 T0125_.02.0633b16: 阿練若在閑靜之處。正使著五納衣。恒行 T0125_.02.0633b17: 乞食不擇貧富。行不卒暴往來住止。坐起 T0125_.02.0633b18: 動靜言語默然。彼比丘作是念。使比丘比丘 T0125_.02.0633b19: 尼優婆塞優婆8夷斯諸梵行者恒來供養我。 T0125_.02.0633b20: 彼比丘雖有是念。然四部9衆亦不隨時供 T0125_.02.0633b21: 養。所以然者。以彼比丘惡不善行未除故。 T0125_.02.0633b22: 見聞念知。猶如有人一銅器極爲清淨。復以 T0125_.02.0633b23: 不淨盛著銅器中。復以餘器蓋其上持行 T0125_.02.0633b24: 詣國界。衆人見已問彼人曰。君所持者是 T0125_.02.0633b25: 何物乎。我等欲得觀見。是時衆人素既飢儉 T0125_.02.0633b26: 謂。呼是好飮食尋發器10蓋。然是不淨皆共 T0125_.02.0633b27: 11得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行。 T0125_.02.0633b28: 隨時乞食著五納衣。正身正意繋念在前。彼 T0125_.02.0633b29: 雖生此念欲使諸梵行者隨時來供養。然 T0125_.02.0633c01: 復諸梵行12人不隨時供養。所以然者。以 T0125_.02.0633c02: 彼比丘惡不善法結使未盡故。目連當知。諸 T0125_.02.0633c03: 有比丘無此惡不善法結使13已盡。見聞念 T0125_.02.0633c04: 知。雖在城傍行。猶是持法之人。或受人請。 T0125_.02.0633c05: 或受長者供養。彼比丘無此貪欲之想。是時 T0125_.02.0633c06: 四部之衆及諸梵行者皆來供養。所以然者。 T0125_.02.0633c07: 以彼比丘行清淨故。皆見聞念知。猶如有 T0125_.02.0633c08: 人有好銅器。盛好飮食氣味極香。復以物 T0125_.02.0633c09: 蓋其上持行詣國界。衆人見已問彼人曰。 T0125_.02.0633c10: 此是何物。我等欲得觀見。時尋發14看。見 T0125_.02.0633c11: 是飮食皆共取食。此亦如是。比丘見聞念 T0125_.02.0633c12: 知。雖在城傍行受長者供養。彼不作是念。 T0125_.02.0633c13: 使諸梵行者來供養15我。然復諸梵行者皆 T0125_.02.0633c14: 來供養之。所以然者。以彼比丘惡不善行 T0125_.02.0633c15: ＊以除盡故。是故目連。以此諸行故。名爲 T0125_.02.0633c16: 結使。是時尊者大目揵連歎曰。善哉善哉。舍 T0125_.02.0633c17: 利弗。所以然者。我昔遊此羅閲城迦蘭陀 T0125_.02.0633c18: 竹園所。到時著衣持鉢入羅閲城乞食。至 T0125_.02.0633c19: 彼車師舍。在門外默然而立。是時彼工師手 T0125_.02.0633c20: 執斧而斫材。是時更有長老工師。有少事 T0125_.02.0633c21: 縁來至此工師舍。是時彼工師修治材板。 T0125_.02.0633c22: 是時彼老工師而生此念。此小工師斫材如 T0125_.02.0633c23: 我意不。我今當觀之。是時彼工師所嫌之 T0125_.02.0633c24: 處。彼工師盡取斫之。是16時彼老工師甚懷 T0125_.02.0633c25: 歡喜而作是念。善哉善哉。卿所斫材盡如 T0125_.02.0633c26: 我意。此亦如是。諸有比丘心不柔和。捨沙 T0125_.02.0633c27: 門行心懷姦僞。不從沙門之法。性行麁疏 T0125_.02.0633c28: 不知慚愧。強顏耐辱爲卑賤行無有勇猛。 T0125_.02.0633c29: 或喜多忘失。不憶所行心意不定。所作錯 T0125_.02.0634a01: 亂諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已 T0125_.02.0634a02: 而修治之。諸有族姓子以信堅固出家學道 T0125_.02.0634a03: 甚恭敬戒。不捨沙門賢聖之法。無有幻僞 T0125_.02.0634a04: 不行卒暴。心意柔和言常含笑。不傷人意 T0125_.02.0634a05: 心恒一定。無有是非諸根不亂。彼聞尊者 T0125_.02.0634a06: 舍利弗語已。便自承受亦不忘失。猶如若 T0125_.02.0634a07: 男若女端正無雙。極自沐浴著好1新衣用 T0125_.02.0634a08: 香塗身。若復有人復加以優鉢華。持用奉 T0125_.02.0634a09: 上。彼人得已即著頭上。歡喜踊躍不能自 T0125_.02.0634a10: 勝。此亦如是。若有族姓子。以信堅固出家 T0125_.02.0634a11: 學道。恭敬於戒不失沙門之法。無有幻 T0125_.02.0634a12: 僞不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不傷 T0125_.02.0634a13: 人意心恒一定。2無有是非諸根不亂。彼 T0125_.02.0634a14: 從尊者舍利弗聞是語已。甚懷歡喜不 T0125_.02.0634a15: 能自勝。而受其教。如此諸族姓子説此法 T0125_.02.0634a16: 教。爾時諸賢各各聞其所説。歡喜奉行 T0125_.02.0634a17: 3 (七) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0634a18: 園。爾時世尊告諸比丘。有此四4果。云何爲 T0125_.02.0634a19: 四。或有＊果生而似熟。或＊有果熟而似生。 T0125_.02.0634a20: 或有＊果熟而似熟。或有＊果生而似生。是 T0125_.02.0634a21: 謂比丘世間有此四＊果。世間有此四人亦 T0125_.02.0634a22: 復如是。云何爲四。或有人熟而像生。或有 T0125_.02.0634a23: 人生而5像熟。或有人生而6似生。或有人 T0125_.02.0634a24: 熟而＊似熟。7何等人生而＊似熟。或有人往 T0125_.02.0634a25: 來行歩不行卒暴。眼目視瞻恒隨8法教。著 T0125_.02.0634a26: 衣持鉢亦復隨法行歩。視地不左右顧望。 T0125_.02.0634a27: 然復犯戒不隨9正行。實非沙門而似沙 T0125_.02.0634a28: 門。不行梵行而自言10行梵行。盡壞敗正 T0125_.02.0634a29: 法根敗之種。是謂此人生而像熟。彼11人云 T0125_.02.0634b01: 何熟而像生。或有比丘性行似疏。視瞻不 T0125_.02.0634b02: 端亦不隨法行。喜左右顧視。然復精進多 T0125_.02.0634b03: 聞修行善法。恒持戒律不失威儀。見少非 T0125_.02.0634b04: 法便懷恐懼。是謂此人熟而像生。彼云何 T0125_.02.0634b05: 12人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知 T0125_.02.0634b06: 行歩禮節亦復不知出入行來。亦復不知 T0125_.02.0634b07: 著衣持鉢。諸根錯亂。心著色聲香味細滑 T0125_.02.0634b08: 之法。彼犯禁戒不行正法。不是沙門而 T0125_.02.0634b09: 似沙門不行梵行而似梵行。根敗之人不 T0125_.02.0634b10: 可修飾。是謂此人生而＊似生。彼云何有 T0125_.02.0634b11: 人熱而＊似熟。或有比丘持13戒禁限。出入 T0125_.02.0634b12: 行歩不失時節。看視不失威儀。然極精進 T0125_.02.0634b13: 修行善法。威儀禮節皆悉成就。見小非法 T0125_.02.0634b14: 便懷恐怖。況復大者。是謂此人熟而＊似熟。 T0125_.02.0634b15: 是謂比丘世間有此四＊果之人。當學熟 T0125_.02.0634b16: ＊果之人如是諸比丘當作是學。爾時諸比 T0125_.02.0634b17: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0634b18: (八) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0634b19: 園。爾時世尊告諸比丘。今日空中有隨嵐 T0125_.02.0634b20: 風。設復有飛鳥至彼者。若14鳥鵲鴻鵠値彼 T0125_.02.0634b21: 風者。頭15腦羽翼各在一處。此間一比丘亦 T0125_.02.0634b22: 復如是。捨禁戒已作白衣行。是時三衣鉢 T0125_.02.0634b23: 器鍼16筩六物之屬各在一處。猶隨嵐之風 T0125_.02.0634b24: 吹殺彼鳥。是故諸比丘當修行梵行。如是 T0125_.02.0634b25: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0634b26: 歡喜奉行 T0125_.02.0634b27: (九) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 T0125_.02.0634b28: 爾時世尊告諸比丘。比丘當知。有此四鳥。 T0125_.02.0634b29: 云何爲四。或有鳥聲好而形醜。或有鳥形 T0125_.02.0634c01: 好而聲醜。或有鳥聲醜形亦醜。或有鳥形好 T0125_.02.0634c02: 聲亦好。彼云何鳥聲好而形醜。17拘18翅羅鳥 T0125_.02.0634c03: 是也。是謂此鳥聲好而形醜。彼19云何鳥形好 T0125_.02.0634c04: 而聲醜。所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而聲 T0125_.02.0634c05: 醜。20彼云何鳥聲醜形亦醜。所謂21兎梟是也。 T0125_.02.0634c06: 是謂此鳥聲醜形亦醜。復有22何鳥聲好形 T0125_.02.0634c07: 亦好。所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好形亦 T0125_.02.0634c08: 好。是謂比丘有此四鳥。當共覺知。此亦如 T0125_.02.0634c09: 是。世間亦有四人似鳥。當共覺知。云何 T0125_.02.0634c10: 爲四。於是或有比丘顏貎23端政。出入行來 T0125_.02.0634c11: 著衣持鉢。屈24申俯仰威儀成就。亦復不能 T0125_.02.0634c12: 有所諷誦諸所有法。初善中善竟善。不能 T0125_.02.0634c13: 承法之教。亦復不能善諷誦讀。是謂此人 T0125_.02.0634c14: 形好而聲25不好。復有何等人聲好而形醜。 T0125_.02.0634c15: 或有一比丘。出入行來屈＊申俯仰。著衣持 T0125_.02.0634c16: 鉢。威儀不成就恒好廣説。然復彼人精進持 T0125_.02.0634c17: 戒。聞法能知所學。多聞諸所有法。初善中 T0125_.02.0634c18: 善竟善。義理深邃具足修梵行。然復彼法善 T0125_.02.0634c19: 持善誦。是謂此人聲好而形醜。26彼復有何 T0125_.02.0634c20: 等人聲醜形亦醜。或有一人犯戒不精進 T0125_.02.0634c21: 27不多聞所聞便失。28彼於此法應具足行 T0125_.02.0634c22: 梵行。然不29肯承受。是謂此人聲30亦醜形亦 T0125_.02.0634c23: 醜。31彼何等人聲＊亦好形亦好。或有比丘顏 T0125_.02.0634c24: 貎端＊政。出入行來著衣持鉢不左右顧視。 T0125_.02.0634c25: 然復精進修行善法。然戒律具足。見小非 T0125_.02.0634c26: 法尚懷恐懼。何況大者。亦復多聞所受不 T0125_.02.0634c27: 忘諸所有法初善中善竟善。修其善行。如此 T0125_.02.0634c28: 之法善諷誦讀。是謂此人聲好形亦好。是謂 T0125_.02.0634c29: 世間有此四人在世間者當共覺知。是故 T0125_.02.0635a01: 諸比丘。當學聲好形亦好。如是諸比丘當 T0125_.02.0635a02: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0635a03: 1 (一〇) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0635a04: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種雲。云何爲 T0125_.02.0635a05: 四。或有雲雷而不雨。或有雲雨而不雷。或 T0125_.02.0635a06: 有雲亦2雨亦3雷或有雲亦4不雨亦＊不雷 T0125_.02.0635a07: 是謂四種雲。世間四種人而像雲。何等四人。 T0125_.02.0635a08: 或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。 T0125_.02.0635a09: 或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨 T0125_.02.0635a10: 亦雷。彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高 T0125_.02.0635a11: 聲誦習。所謂5契經6祇夜･7受決･8偈･9本末･ T0125_.02.0635a12: 因縁･已説･10生經･11頌･12方等･13未曾有法･譬 T0125_.02.0635a13: 喩。如是諸法善諷誦讀。不失其義不廣與 T0125_.02.0635a14: 人説法。是謂此人雷而不雨。14彼云何15人雨 T0125_.02.0635a15: 而不雷。或16比丘有顏色端＊政。出入行來進 T0125_.02.0635a16: 止17之宜皆悉具知。修諸善法無18毫釐之失。 T0125_.02.0635a17: 然不多聞亦不高聲誦習。復不修行契經･ T0125_.02.0635a18: 本末･授決･偈･因縁･譬喩･生經･方等･未曾有 T0125_.02.0635a19: 法。然從他19承受亦不忘失。好與善知識相 T0125_.02.0635a20: 隨。亦好與他説法。是謂此人雨而不雷。彼 T0125_.02.0635a21: 何等人亦不雨亦復不雷。或有一人顏色 T0125_.02.0635a22: 不端＊政。出入行來進止之20宜皆悉不具。不 T0125_.02.0635a23: 修諸善法。然不多聞亦不高聲誦習21讀。 T0125_.02.0635a24: 復不修行契經至方等。亦復不與他説法。 T0125_.02.0635a25: 是謂此人亦不雨亦不雷。22復有何等人亦 T0125_.02.0635a26: 雨亦雷。或有一人顏色端＊政。出入行來進 T0125_.02.0635a27: 止之＊宜亦悉具知。好喜學問所受不失。亦 T0125_.02.0635a28: 好與他説法。勸進他人令使承受。是謂此 T0125_.02.0635a29: 人23亦雷亦雨。是謂比丘世間有此四人。是 T0125_.02.0635b01: 故比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0635b02: 歡喜奉行 T0125_.02.0635b03:   諦･饒益･阿難　　重擔･四生･結 T0125_.02.0635b04:     四果･隨嵐風 　　四鳥･雷在後 T0125_.02.0635b05: 増壹阿含經卷第十＊七24 T0125_.02.0635b06: T0125_.02.0635b07: T0125_.02.0635b08: 増壹阿含經卷第十八 T0125_.02.0635b09: 　25東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 T0125_.02.0635b10:   四意斷品第二十六26之一 T0125_.02.0635b11: 27 (一) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0635b12: 園。爾時世尊告諸比丘。猶如山河石壁百草 T0125_.02.0635b13: 五穀皆依於地而得長大。然復此地最尊最 T0125_.02.0635b14: 上。此亦如是。諸善28道品之法住不放逸之 T0125_.02.0635b15: 地。使諸善法而得長大。29無放逸比丘。修四 T0125_.02.0635b16: 30意斷多修四意斷。云何爲四。於是比丘。未 T0125_.02.0635b17: 生弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲 T0125_.02.0635b18: 令滅。已生弊惡法求方便令不生。心不 T0125_.02.0635b19: 遠離恒欲令滅。未生善法求方便令生。已 T0125_.02.0635b20: 生善法求方便令増多31不32忘失。具足修 T0125_.02.0635b21: 行心意不＊忘。如是比丘修四意斷。是故諸 T0125_.02.0635b22: 比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當 T0125_.02.0635b23: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0635b24: 33 (二) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0635b25: 園。爾時世尊告諸比丘。比丘當知。諸有粟 T0125_.02.0635b26: 散國王及諸大王皆來附近於轉輪34王。轉輪 T0125_.02.0635b27: ＊王於彼最尊最上。此亦如是。諸善三十七 T0125_.02.0635b28: 道品之法。無放逸之法最爲第一。＊無放逸 T0125_.02.0635b29: 比丘修四意斷。35於是比丘。未生弊惡法求 T0125_.02.0635c01: 方便令不生。心不遠離恒欲令滅。已生 T0125_.02.0635c02: 弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲令 T0125_.02.0635c03: 滅。未生善法求方便令生。已生善法重令 T0125_.02.0635c04: 増多終不＊忘失。具足修行心意不忘。如是 T0125_.02.0635c05: 36諸比丘修四意斷。37如是諸比丘當作是 T0125_.02.0635c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0635c07: 38 (三) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0635c08: 園。爾時世尊告諸比丘。諸有星宿之光月光 T0125_.02.0635c09: 最爲第一。此亦如是。諸善功徳三十七39品之 T0125_.02.0635c10: 法無放逸行最爲第一最尊最貴。＊無放逸比 T0125_.02.0635c11: 丘修四意斷。云何爲四。於是比丘若未生 T0125_.02.0635c12: 弊惡法求方便令不生。若已生弊惡法求 T0125_.02.0635c13: 方便令滅。若未生善法求方便令生。若已 T0125_.02.0635c14: 生善法求方便重令増多終不＊忘失。具足 T0125_.02.0635c15: 修行心意不忘。如是比丘修四意斷。是故諸 T0125_.02.0635c16: 比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當 T0125_.02.0635c17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0635c18: 40 (四) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0635c19: 園。爾時世尊告諸比丘。諸有華之屬41瞻蔔 T0125_.02.0635c20: 之華須摩那華。天上人中婆師華最爲第一。 T0125_.02.0635c21: 此亦如是。諸善功徳三十七道品之法。無放 T0125_.02.0635c22: 逸行42爲第一。若無放逸比丘修四意斷。云 T0125_.02.0635c23: 何爲四。於是比丘若未生弊惡法求方便 T0125_.02.0635c24: 令不生。已生弊惡法求方便令滅。若未生 T0125_.02.0635c25: T0125_.02.0635c26: T0125_.02.0635c27: T0125_.02.0635c28: T0125_.02.0635c29: T0125_.02.0636a01: 善法求方便令生。已生善法求方便令増 T0125_.02.0636a02: 多終不＊忘失。具足修行心意不＊忘。如是 T0125_.02.0636a03: 比丘修四意斷。是故諸比丘。當求方便修 T0125_.02.0636a04: 四意斷。1是故諸比丘當作是學。爾時諸比 T0125_.02.0636a05: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0636a06: 2 (五) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0636a07: 園爾時王波斯匿乘3寶羽之車出舍衞城。 T0125_.02.0636a08: 至4祇洹精舍欲覲世尊。諸王常法有五威 T0125_.02.0636a09: 容捨著一面。前至世尊所頭面禮足在一 T0125_.02.0636a10: 面坐。爾時世尊告大王曰。大王當知。世間 T0125_.02.0636a11: 有四種人出現於世。云何爲四。或有一人 T0125_.02.0636a12: 先闇而後明。或有一人先明而後闇。或有 T0125_.02.0636a13: 一人先闇而後闇。或有一人先明而後明。彼 T0125_.02.0636a14: 人云何先闇而後明。於是或有一人生卑 T0125_.02.0636a15: 賤家。或5旃陀羅種。或噉人種。或工師種。或 T0125_.02.0636a16: 6婬泆家生。或無7目。或無手足。或時裸跣。 T0125_.02.0636a17: 或諸根錯亂。然復身8口行善法9意念善 T0125_.02.0636a18: 法。彼若見沙門婆羅門諸尊長者恒念禮拜。 T0125_.02.0636a19: 不失時節迎來起送。先笑後語隨時供給。 T0125_.02.0636a20: 若復有時見乞兒者。若沙門婆羅門。若路 T0125_.02.0636a21: 行者若貧匱者。若有錢財便持施與。設無 T0125_.02.0636a22: 財貨者便往至長者家乞求施與。若復見 T0125_.02.0636a23: 彼施者。便還歡喜踊躍不能自勝。身行善 T0125_.02.0636a24: 法口修善法意念善法。身壞命終生善處 T0125_.02.0636a25: 天上。猶如有人從地至床。從床10乘馬。從 T0125_.02.0636a26: 馬乘象。從象11乘講堂。由是故我今説。此 T0125_.02.0636a27: 人先闇而後明。如是大王。此人名曰先闇而 T0125_.02.0636a28: 後明。彼人云何先明而後闇。於是或有一 T0125_.02.0636a29: 人在大家生。若刹利種。若長者種。若婆羅 T0125_.02.0636b01: 門種。饒財多寶金銀珍寶車馬瑙水精琉 T0125_.02.0636b02: 璃。僕從奴婢不可稱計。象馬䐗羊皆悉具 T0125_.02.0636b03: 足。然復此人顏貎12端政如桃華色。彼人恒 T0125_.02.0636b04: 懷邪見13邊見相應。彼便有此見無施無 T0125_.02.0636b05: 受。亦無前人14何所施物。亦無善惡之15行。 T0125_.02.0636b06: 亦無今世後世。亦無得道者。世無阿羅漢 T0125_.02.0636b07: 可承敬者。於今世後世可作證者。彼若 T0125_.02.0636b08: 見沙門婆羅門。便起瞋恚無恭敬心。若見 T0125_.02.0636b09: 人惠施者心不喜樂。身口意所作行而不平 T0125_.02.0636b10: 均。16以行非法之行。身壞命終生地獄中。 T0125_.02.0636b11: 猶如有人從講堂至象。從象至馬。從馬 T0125_.02.0636b12: 至床。從床至地。由是故我今説此人如是 T0125_.02.0636b13: 大王所謂此人先明而後闇。彼云何有人從 T0125_.02.0636b14: 闇至闇。若復有人生卑賤家。或旃陀羅家。 T0125_.02.0636b15: 或噉人家･或極下窮家。此人必生此中。或復 T0125_.02.0636b16: 有時諸根不具顏色麁惡。然復彼人恒懷邪 T0125_.02.0636b17: 見。彼便有此見。無今世後世。無沙門婆羅 T0125_.02.0636b18: 門。亦無得道者。亦無阿羅漢可承敬者。亦 T0125_.02.0636b19: 無今世後世可作證者。彼若見沙門婆羅 T0125_.02.0636b20: 門。便起瞋恚無恭敬心。若見人來惠施者 T0125_.02.0636b21: 心不喜樂。身口意所作行而不平等。誹謗 T0125_.02.0636b22: 聖人毀辱三尊。彼既自不施。又見他施 T0125_.02.0636b23: 甚懷瞋恚。＊以行瞋恚身壞命終生地獄中。 T0125_.02.0636b24: 猶如有人從闇至闇。從火焔至火焔。捨 T0125_.02.0636b25: 智就愚。由是而言。此人可謂先闇而後闇。 T0125_.02.0636b26: 大王當知。故名此人從闇至闇。彼名何等 T0125_.02.0636b27: 人從明至明。或有一人生豪族家。17或刹 T0125_.02.0636b28: 利種。或國王家。或大臣家。饒財多寶不可 T0125_.02.0636b29: 稱計。然復彼人顏色端＊政如桃華色。彼人 T0125_.02.0636c01: 恒有正見心18無錯亂。彼有此正見。有施 T0125_.02.0636c02: 有福有受者。有善惡之報。有今世後19世。 T0125_.02.0636c03: 有沙門婆羅門。設復彼人若見沙門婆羅門。 T0125_.02.0636c04: 起恭敬心和顏悦色。己身恒喜布施。亦復 T0125_.02.0636c05: 勸人使行布施20之。設布施之日心懷踊 T0125_.02.0636c06: 躍不能自勝。彼身行善口行善意行善。身 T0125_.02.0636c07: 壞命終生21善處。猶如有人從22講堂至 T0125_.02.0636c08: 講堂。從宮至宮。由是而言。我今説23此人 T0125_.02.0636c09: 從明至明。是爲大王。世間有此四人。爾時 T0125_.02.0636c10: 世尊便説此偈 T0125_.02.0636c11:     王當知貧人 有信好布施 T0125_.02.0636c12:     見沙門婆羅 及諸可施者 T0125_.02.0636c13:     24能復起迎逆 而教於正見 T0125_.02.0636c14:     施時極歡喜 所求不逆人 T0125_.02.0636c15:     彼人是良友 終不爲惡行 T0125_.02.0636c16:     恒喜行正見 常念求善法 T0125_.02.0636c17:     大王如彼人 死時有所適 T0125_.02.0636c18:     必生兜術天 先闇而後明 T0125_.02.0636c19:     如人極爲富 不信好喜恚 T0125_.02.0636c20:     慳貪心怯弱 邪見而不改 T0125_.02.0636c21:     見沙門梵志 及諸乞求者 T0125_.02.0636c22:     恒喜25呵罵詈 邪見言無有 T0125_.02.0636c23:     見施起瞋恚 不令有施人 T0125_.02.0636c24:     彼人行極弊 造諸惡26元本 T0125_.02.0636c25:     如是彼人者 臨欲命終時 T0125_.02.0636c26:     當生地獄中 先明而後闇 T0125_.02.0636c27:     如有貧賤人 無信好瞋恚 T0125_.02.0636c28:     造諸不善行 邪見不信正 T0125_.02.0636c29:     設見沙門士 及諸可事者 T0125_.02.0637a01:     而1取輕毀之 慳貪無有信 T0125_.02.0637a02:     施時而不喜 見他施亦然 T0125_.02.0637a03:     彼人所造行 所適無安處 T0125_.02.0637a04:     如此彼之人 必當取命終 T0125_.02.0637a05:     當生地獄中 先闇而後闇 T0125_.02.0637a06:     如人極有財 有信好布施 T0125_.02.0637a07:     正見不2他念 恒喜求善法 T0125_.02.0637a08:     設見諸道士 及諸可施者 T0125_.02.0637a09:     起3恭迎敬之 而學於正見 T0125_.02.0637a10:     與時極和悦 常念於平均 T0125_.02.0637a11:     惠施無悋惜 不逆於人心 T0125_.02.0637a12:     彼人受命4決 不造諸非法 T0125_.02.0637a13:     當知彼之人 臨欲命終時 T0125_.02.0637a14:     必生好善處 先明而後明 T0125_.02.0637a15: 是故大王。當學先5明而後明。莫學先明而 T0125_.02.0637a16: 後闇。如是大王。當作是學。爾時波斯匿王 T0125_.02.0637a17: 聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0637a18: 6 (六) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0637a19: 園。爾時尊者阿難至世尊所。頭面禮足在 T0125_.02.0637a20: 一面住。斯須復以兩手摩如來足已復以 T0125_.02.0637a21: 口鳴如來足上。而作是説。天尊之體何故 T0125_.02.0637a22: 乃爾7身極緩8爾。如來之身不如本故。世尊 T0125_.02.0637a23: 告曰。如是阿難。如汝所言。今如來身皮肉 T0125_.02.0637a24: 9已緩。今日之體不如本故。所以然者。夫 T0125_.02.0637a25: 受形體爲病所逼。若應病衆生爲病所 T0125_.02.0637a26: 困。應死衆生爲死所逼。今日如來年＊已衰 T0125_.02.0637a27: 微年過八十。是時阿難聞此語已。悲泣10哽 T0125_.02.0637a28: 噎不能自勝。並作是語。咄嗟老至乃至於 T0125_.02.0637a29: 斯。是時世尊到時著衣持鉢入舍衞城乞 T0125_.02.0637b01: 食。是時世尊漸漸乞食。至王波斯匿舍。當 T0125_.02.0637b02: 於爾時波斯匿門前11有故壞車數十乘。12捨 T0125_.02.0637b03: 在一面。是時尊者阿難以見車棄在一面。 T0125_.02.0637b04: 見已白世尊曰。此13車王波斯匿車。昔日作 T0125_.02.0637b05: 時極爲精妙。如今14日觀之與瓦石同色 T0125_.02.0637b06: 世尊告曰。如是阿難。如汝所言。如今觀所 T0125_.02.0637b07: 有車昔日之時極爲精妙金銀所造。今日壞 T0125_.02.0637b08: 敗不可復用。如是外物尚壞敗。況復内者。 T0125_.02.0637b09: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0637b10:     咄此老病死 壞人極盛色 T0125_.02.0637b11:     初時甚悦意 今爲死使逼 T0125_.02.0637b12:     雖當15壽百歳 皆當歸於死 T0125_.02.0637b13:     無16免此患苦 盡當歸此道 T0125_.02.0637b14:     如内身所有 爲死之所驅 T0125_.02.0637b15:     外諸四大者 悉17趣於本無 T0125_.02.0637b16:     是故求無死 唯有涅槃耳 T0125_.02.0637b17:     彼無死無生 都無此諸行 T0125_.02.0637b18: 爾時世尊即就波斯匿王坐。是時王波斯匿 T0125_.02.0637b19: 與世尊辦種種飮食。觀世尊食竟。王更取 T0125_.02.0637b20: 一小座在如來前坐。白世尊曰。云何世尊。 T0125_.02.0637b21: 諸佛形體皆金剛數。亦當有老病死乎。世 T0125_.02.0637b22: 尊告曰。如是大王如大王語。如來亦當有 T0125_.02.0637b23: 18此生老病死。我今亦是人數。父名眞淨。母 T0125_.02.0637b24: 名摩耶。出轉輪聖王種。爾時世尊便説此 T0125_.02.0637b25: 偈 T0125_.02.0637b26:     諸佛出於人 父名曰眞淨 T0125_.02.0637b27:     母名極清妙 豪族19刹利種 T0125_.02.0637b28:     死徑20爲極困 都不觀尊卑 T0125_.02.0637b29:     諸佛尚不免 況復餘凡俗 T0125_.02.0637c01: 爾時世尊與波斯匿王。而説此偈 T0125_.02.0637c02:     祠祀火爲上 詩書頌爲尊 T0125_.02.0637c03:     人中王爲貴 衆流海爲首 T0125_.02.0637c04:     衆星月爲上 光明日爲先 T0125_.02.0637c05:     八方上下中 世界之所載 T0125_.02.0637c06:     天及世人民 如來最爲尊 T0125_.02.0637c07:     其欲求福祿 當供養三佛 T0125_.02.0637c08: 是時世尊説此偈已。便從座起而去。還祇 T0125_.02.0637c09: ＊洹精舍就座而坐。爾時世尊告諸比丘。有 T0125_.02.0637c10: 四法在世間人所愛敬。云何爲四。少壯之 T0125_.02.0637c11: 年世間人民之所愛敬。無有病痛人所愛 T0125_.02.0637c12: 敬。壽命人所愛敬。恩愛集聚人所愛敬。是 T0125_.02.0637c13: 謂比丘有此四法世間人民之所愛敬。復 T0125_.02.0637c14: 次比丘復有四法。世間人民所不愛敬。云 T0125_.02.0637c15: 何爲四。比丘當知。少壯之年若21時老病。世 T0125_.02.0637c16: 人所不喜。若無病者後便得病。世人所不 T0125_.02.0637c17: 喜。若有得壽命後便命終。世人所不喜。 T0125_.02.0637c18: 恩愛得集後復別離。是世人所不喜。是謂 T0125_.02.0637c19: 比丘有此四法與世迴轉。諸天世人乃至轉 T0125_.02.0637c20: 輪聖王。諸佛世尊22共有此法。是爲比丘世 T0125_.02.0637c21: 間有此四法與世迴轉。若不覺此四法。時 T0125_.02.0637c22: 便流轉生死周旋五道。云何爲四。23聖賢 T0125_.02.0637c23: 戒。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脱。是24爲比 T0125_.02.0637c24: 丘有此四法而不覺知者則受上四法。我 T0125_.02.0637c25: 今及汝等。以覺知此賢聖四法。斷生死根 T0125_.02.0637c26: 不復受有。如今如來形體衰老。當受此衰 T0125_.02.0637c27: 耗之報。是故諸比丘當求此永寂涅槃。不生 T0125_.02.0637c28: 不老不病不死。恩愛別離常念無常之變。如 T0125_.02.0637c29: 是25比丘當作是26念。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0638a01: 説。歡喜奉行 T0125_.02.0638a02: 1 (七) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0638a03: 園。爾時王波斯匿即勅臣佐。嚴＊寶羽之車。 T0125_.02.0638a04: 欲出舍衞城觀地講堂。當於爾時波斯匿 T0125_.02.0638a05: 王母。命過年極衰老垂向百歳。2王甚尊敬 T0125_.02.0638a06: 念未曾離目。是時波斯匿王邊有大臣名 T0125_.02.0638a07: 不奢蜜。高才蓋世。3世人尊重。時大臣便作 T0125_.02.0638a08: 是念。此波斯匿王母。年向百歳今日命終。 T0125_.02.0638a09: 設當聞者王甚愁憂。不能飮食而得重病。 T0125_.02.0638a10: 我今當設方便。使王不愁憂亦使不病。是 T0125_.02.0638a11: 時大臣即嚴駕五百白象。亦嚴駕五百4疋 T0125_.02.0638a12: 馬。復5嚴五百歩兵。復嚴駕五百妓女。復嚴 T0125_.02.0638a13: 駕五百老母。復嚴駕五百婆羅門。復有五百 T0125_.02.0638a14: 沙門。復嚴駕五百衣裳。復嚴駕五百珍寶。 T0125_.02.0638a15: 與亡者作好大棺。6彩畫極令使妙懸繒 T0125_.02.0638a16: 幡蓋。作倡妓樂不可稱計。出舍衞城。是時 T0125_.02.0638a17: 波斯匿王還來入城。是時王波斯匿有少事。 T0125_.02.0638a18: 是時王7遙見亡者。問左右曰。此是何人供 T0125_.02.0638a19: 養乃至於斯。時不奢蜜曰。此舍衞城中有長 T0125_.02.0638a20: 者母無常。是彼之具。時王復告曰。此諸象馬 T0125_.02.0638a21: 車乘復用爲。大臣報曰。此五百老母者。用奉 T0125_.02.0638a22: 上閻羅王。持用贖命。時王8便笑而作是説。 T0125_.02.0638a23: 此是愚人之法。命也難保有何可剋。9如有 T0125_.02.0638a24: 人墮摩竭魚口。欲求出者實復難得。此亦 T0125_.02.0638a25: 如是。墮閻羅王邊欲求10出實難11可得。 T0125_.02.0638a26: 此五百妓女亦用贖命。王報曰。此亦難得。 T0125_.02.0638a27: 時大臣曰。若此妓女不可得者。當用餘者 T0125_.02.0638a28: 贖之。王曰。此亦難得。大臣曰。若此不可得 T0125_.02.0638a29: 者。當用五百珍寶贖之。王報曰。此亦難 T0125_.02.0638b01: 得。大臣曰。12此不可得者。用五百衣裳贖 T0125_.02.0638b02: 之。王曰。此亦難得。臣曰。若此衣裳不可得 T0125_.02.0638b03: 者。當用此五百梵志呪術。13呪術取之。王 T0125_.02.0638b04: 曰。此亦難得。大臣曰。若此五百梵志不可 T0125_.02.0638b05: 得者。復當持此沙門高才説法持用贖之。 T0125_.02.0638b06: 王曰。此不可得。大臣曰。若説法不可得者。 T0125_.02.0638b07: 當集兵衆共大戰鬪而14取之。時波斯匿王 T0125_.02.0638b08: 大笑而曰。此是愚人之法。以墮摩竭魚口終 T0125_.02.0638b09: 不得出。時王曰。汝當知之。頗有生而不 T0125_.02.0638b10: 死乎。時大臣曰。此實不可得也。時15大王報 T0125_.02.0638b11: 曰。實不可得。諸佛亦作是説。夫生有死命 T0125_.02.0638b12: 亦難得。是時不16奢蜜跪白王曰。是故大王。 T0125_.02.0638b13: 17甚莫愁憂。一切衆生皆歸於死。時王問曰。 T0125_.02.0638b14: 我何故愁憂。時臣白王。王當知之。大王母 T0125_.02.0638b15: 者今日已死。是故波斯匿王聞此語已。八九 T0125_.02.0638b16: 歎息而語大臣曰。善哉如汝所言。乃能知 T0125_.02.0638b17: 善權方便。是時王波斯匿還入城辨種種香 T0125_.02.0638b18: 華供養亡母。供養亡母已便還駕乘至世 T0125_.02.0638b19: 尊所。到已頭面禮足在一面坐。是時世尊 T0125_.02.0638b20: 問曰。大王。何故塵土坌身。王白世尊。天母 T0125_.02.0638b21: 命終。向送至城外。今來詣世尊所問其所 T0125_.02.0638b22: 由。然天母在時。持戒精進恒修善法。年向 T0125_.02.0638b23: 百歳今日已命終。故來至世尊所耳。若當 T0125_.02.0638b24: 我持象贖命可得者亦當用象贖之。若當 T0125_.02.0638b25: 馬贖命可得者。當用馬贖之。若當車乘贖 T0125_.02.0638b26: 命可得者。18便當用車乘贖之。若當金銀 T0125_.02.0638b27: 珍寶贖命可得者。當用金銀珍寶贖之。 T0125_.02.0638b28: 若當以奴婢僕從城廓國界贖命可得者。 T0125_.02.0638b29: 當以城廓國界贖19命。若以20加尸國界人 T0125_.02.0638c01: 民贖命可得者。當以＊加尸人民贖之。莫 T0125_.02.0638c02: 令我21天母命終。世尊告曰。是故大王。22甚 T0125_.02.0638c03: 莫愁憂。一切衆生皆歸於死。一切變易之 T0125_.02.0638c04: 法。欲令不變易者終不有此事。大王。當 T0125_.02.0638c05: 知人身之法猶如雪23揣。要當歸壞。亦如 T0125_.02.0638c06: 土坏。同亦歸壞不可久保。亦如野馬幻化 T0125_.02.0638c07: 虚僞不眞。亦如空24拳以誑小兒。是故大 T0125_.02.0638c08: 王。莫懷愁憂恃怙此身。大王。當知有此 T0125_.02.0638c09: 四大恐怖來至此身不可障護。亦不可 T0125_.02.0638c10: 以言語･呪術･藥草･符書所可除去。云何爲 T0125_.02.0638c11: 四。一者名爲老壞敗少壯使無顏色。二者 T0125_.02.0638c12: 25名病盡。壞敗26無病。三者名爲死盡。壞敗 T0125_.02.0638c13: 命根。四者有常之物歸於無常。是謂大王。 T0125_.02.0638c14: 有此四法不可障護。非力所能伏也。大 T0125_.02.0638c15: 王。當知猶如四方有四大山。從四方來 T0125_.02.0638c16: 27使28壓衆生。非力所却。是故大王。非牢固 T0125_.02.0638c17: 物不可恃怙。是故大王。當以法治化莫 T0125_.02.0638c18: 以非法。王亦不久當至生死之海。王亦當 T0125_.02.0638c19: 知諸以法治化者。身壞命終生善處天上。若 T0125_.02.0638c20: 復以非法治化者。身壞命終生地獄中。是 T0125_.02.0638c21: 故大王。當以法治化莫以非法。如是大王。 T0125_.02.0638c22: 當作是學。爾時波斯匿王白世尊曰。此法 T0125_.02.0638c23: 名何等。當云何奉行。世尊告曰。此法＊名 T0125_.02.0638c24: 除愁憂之刺。王白佛言。實爾世尊。所以然 T0125_.02.0638c25: 者。我聞此法已。所有愁憂之29刺今日＊已 T0125_.02.0638c26: 除。然世尊。國界事猥欲還所在。世尊告曰。 T0125_.02.0638c27: 宜知是時。波斯匿王即從坐起。頭面禮足 T0125_.02.0638c28: 便退而去。爾時波斯匿王聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0638c29: 行 T0125_.02.0639a01: 1 (八) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0639a02: 園。爾時世尊告諸比丘。我今非獨在比丘 T0125_.02.0639a03: 比丘尼清信士清信女中爲尊。乃至世間人 T0125_.02.0639a04: 民中獨尊。今有四法本末我躬自知之。而 T0125_.02.0639a05: 作證於四部之衆天上人中。云何爲四。一者 T0125_.02.0639a06: 一切諸行皆悉無常。我今知之。於四部之衆 T0125_.02.0639a07: 2天上人中而作證。二者一切諸行苦。三者 T0125_.02.0639a08: 一切諸行無我。四者涅槃休息。我今知之。 T0125_.02.0639a09: 於四部之衆3於天上人中而作證。是謂比 T0125_.02.0639a10: 丘四法之本。是故於天上人中而獨得尊。 T0125_.02.0639a11: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0639a12: (九) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0639a13: 園。爾時世尊與大比丘衆五百人倶。爾時世 T0125_.02.0639a14: 尊欲詣羅閲城夏坐。舍利弗亦欲詣羅閲 T0125_.02.0639a15: 城夏坐。千二百五十弟子。皆欲詣羅閲城 T0125_.02.0639a16: 夏坐。然舍利弗目揵連夏坐竟。當取4涅槃。 T0125_.02.0639a17: 爾時世尊將諸比丘舍利弗目揵連等。遊羅 T0125_.02.0639a18: 閲城迦蘭陀竹園。受夏坐已。爾時世尊告 T0125_.02.0639a19: 舍利弗。今千二百五十弟子。爲汝等在此 T0125_.02.0639a20: 夏坐。然舍利弗目揵連比丘當取滅度。云何 T0125_.02.0639a21: 舍利弗5堪任與6諸比丘説妙法乎我今脊 T0125_.02.0639a22: 痛欲小止息。舍利弗對曰。如是世尊。爾時 T0125_.02.0639a23: 世尊躬7襞8僧迦利。右脇著地脚脚相累 T0125_.02.0639a24: 9計意在明。爾時尊者舍利弗告諸比丘。我 T0125_.02.0639a25: 初受戒時。＊以經半月得四辯才而作證 T0125_.02.0639a26: 義理具足。我今當説之分別其義。使汝等 T0125_.02.0639a27: 知。布現分別之。10諦聽善思念之。諸比丘對 T0125_.02.0639a28: 曰。如是。是時諸比丘從舍利弗受教。舍利 T0125_.02.0639a29: 弗告曰。何等是四辯才我得證者。所謂義辯。 T0125_.02.0639b01: 我由此得證所謂法辯。我由此得證所謂 T0125_.02.0639b02: 應辯。我由此得證所謂11自辯。我今當廣 T0125_.02.0639b03: 分別其義。若當四部之衆有狐疑者。我今 T0125_.02.0639b04: 現在可問其義。若復諸賢。於四禪有狐疑 T0125_.02.0639b05: 者若復諸賢。於四等心有狐疑者。可問 T0125_.02.0639b06: 12我今當説之。設復諸賢。於四意斷有狐 T0125_.02.0639b07: 疑者。可問我義我今當説。四神足四意止 T0125_.02.0639b08: 四諦有狐疑者。便來問我義我今當説之。 T0125_.02.0639b09: 今不問者後悔無益。我今唯有世尊無所 T0125_.02.0639b10: 著等正覺。所有深法所行衆事。亦問我義 T0125_.02.0639b11: 我當説之。13後勿有悔。是時尊者大目揵連 T0125_.02.0639b12: 到時著衣持鉢欲入羅閲城乞食。是時執 T0125_.02.0639b13: 14杖梵志遙見目連來。各各相15詣謂曰。此是 T0125_.02.0639b14: 沙門瞿曇弟子16中。無有出此人上。我等盡 T0125_.02.0639b15: 共圍已而取打殺。是時彼梵志便共圍捉各 T0125_.02.0639b16: 以瓦石打殺而17便捨去。身體無處不遍骨 T0125_.02.0639b17: 肉爛盡。酷痛苦惱不可稱計。是時大目揵連 T0125_.02.0639b18: 而作是念。此諸梵志圍我取打骨肉爛盡捨 T0125_.02.0639b19: 我而去。我今身體無處不18痛。極患疼痛 T0125_.02.0639b20: 又無氣力19可還至20園。我今可以神足還 T0125_.02.0639b21: 至精舍。是時目連即以神足還至精舍。到 T0125_.02.0639b22: 舍利弗所在一面坐。是時尊者大目揵連 T0125_.02.0639b23: 語舍利弗言。此執＊杖梵志。圍我取打骨肉 T0125_.02.0639b24: 爛盡。身體疼痛實不可堪。我今欲取般涅 T0125_.02.0639b25: 槃故來辭汝。時舍利弗言。世尊弟子之中。神 T0125_.02.0639b26: 足第一有大威力。何故不以神足而避乎。 T0125_.02.0639b27: 目連報言。我本所造行極爲深重。要索受 T0125_.02.0639b28: 報終不可21避。22非是空中而受此報。然我 T0125_.02.0639b29: 今日23身極患疼痛。故來辭汝取般涅槃。舍 T0125_.02.0639c01: 利弗言。諸有比丘比丘尼修四神足多廣演 T0125_.02.0639c02: 其義。若彼人意中欲住劫過劫。乃24至不滅 T0125_.02.0639c03: 度。何以不住而滅度乎目連報言。如是舍利 T0125_.02.0639c04: 弗。如來25言。若比丘比丘尼修四神足。欲住 T0125_.02.0639c05: 壽經劫者亦可得耳。但如來住劫住者。我 T0125_.02.0639c06: 亦住耳。但今日世尊不久當取般涅槃。衆 T0125_.02.0639c07: 生之類壽命極短。又我不忍見世尊取般 T0125_.02.0639c08: 涅槃。然我身體極爲疼痛欲取般涅槃。爾 T0125_.02.0639c09: 時舍利弗語目連言。汝今小26停。我當先取 T0125_.02.0639c10: 滅度。是時目連默然不對。是時舍利弗往至 T0125_.02.0639c11: 世尊所。頭面禮足在一面坐。時舍利弗白 T0125_.02.0639c12: 世尊言。我今欲取滅度唯願聽許。是時世 T0125_.02.0639c13: 尊默然不對。時舍利弗再三白世尊言。我 T0125_.02.0639c14: 今正是時。欲取般涅槃。是時世尊告舍利 T0125_.02.0639c15: 弗。汝今何故不住一劫27乃過一劫。舍利弗 T0125_.02.0639c16: 白世尊言。我28躬從世尊聞躬自承受。衆生 T0125_.02.0639c17: 之類29受命極短。極壽不過百歳。以衆生命 T0125_.02.0639c18: 短故如來壽亦短。若當如來住壽一劫者。 T0125_.02.0639c19: 我30當亦住壽一劫。世尊告曰。如舍利弗言。 T0125_.02.0639c20: 以衆生命短31故如來壽亦短。然復此事亦 T0125_.02.0639c21: 不可論。所以然者。過去久遠阿僧祇劫。有 T0125_.02.0639c22: 佛名32善念誓願如來至眞等正覺。出現於 T0125_.02.0639c23: 世。當於爾時人壽八萬歳。無有中夭者。彼 T0125_.02.0639c24: 善念誓願如33來當成佛時。即其日便化作 T0125_.02.0639c25: 無量佛。立無量衆生在三乘行。有在不退 T0125_.02.0639c26: 轉地住者。復立無量衆生在四姓家。復立 T0125_.02.0639c27: 無量衆生在四天王宮。艶天･兜術天･化自 T0125_.02.0639c28: 在天･他化自在天･梵迦夷天･欲天･色天･無 T0125_.02.0639c29: 色天。亦於其日。於無餘涅槃界而般涅槃。 T0125_.02.0640a01: 而今舍利弗言。以衆生壽短故如來壽命亦 T0125_.02.0640a02: 短。云何舍利弗。而作是説。如來當住一劫 T0125_.02.0640a03: 至一劫。我亦當住一劫至一劫。然復衆生 T0125_.02.0640a04: 不能知如來壽命長短。舍利弗當知。如來 T0125_.02.0640a05: 有四不可思議事。非小乘所能知。云何爲 T0125_.02.0640a06: 四。1世不可思議。衆生不可思議。龍不可思 T0125_.02.0640a07: 議。佛土境界不可思議。是謂舍利弗有四不 T0125_.02.0640a08: 可思議。舍利弗言。如是世尊。有四不可思 T0125_.02.0640a09: 議。世界衆生龍宮佛土實不可思議。2然長夜 T0125_.02.0640a10: 恒有此3念。釋迦文佛終不住一劫。又復諸 T0125_.02.0640a11: 天來至我所而語我言。釋迦文佛不久在 T0125_.02.0640a12: 世年向八十。然今世尊不久當取涅槃。我 T0125_.02.0640a13: 今不堪見世尊取般涅槃。又我躬從如來 T0125_.02.0640a14: 聞此語。諸過去當來今現在。諸佛上足弟子 T0125_.02.0640a15: 先取般涅槃。然後佛取般涅槃。又最後弟子 T0125_.02.0640a16: 亦先取般涅槃。然後世尊不久當取滅度。 T0125_.02.0640a17: 唯願世尊。聽取滅度。世尊告曰。今正是時。 T0125_.02.0640a18: 舍利弗即4住如來前坐正身正意。繋念在 T0125_.02.0640a19: 前而入初禪。從初禪起5入二禪。從二禪 T0125_.02.0640a20: 起復入三禪。從三禪起復入四禪。從四禪 T0125_.02.0640a21: 起。復入空處識處不用處有想無想處。從有 T0125_.02.0640a22: 想6無想起入滅盡定。從滅盡定起入有想 T0125_.02.0640a23: 無想處。從有想無想起入不用處識處空 T0125_.02.0640a24: 處。從空7處起入第四禪。從第四禪起入 T0125_.02.0640a25: 8三禪。從第三禪起入第二禪。從第二禪 T0125_.02.0640a26: 起入初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪 T0125_.02.0640a27: 起入第三禪。從第三禪起入第四禪。時尊 T0125_.02.0640a28: 者舍利弗從四禪起已。告諸比丘。此名師 T0125_.02.0640a29: 子奮迅三昧。是時諸比丘歎未曾有甚奇甚 T0125_.02.0640b01: 特。尊者舍利弗入三昧速疾乃爾。爾時舍利 T0125_.02.0640b02: 弗即從＊坐起。頭面禮世尊足便退而去。當 T0125_.02.0640b03: 於爾時衆多比丘從舍利弗後。時舍利弗還 T0125_.02.0640b04: 顧語。諸賢各欲所至。衆多比丘報曰。我等欲 T0125_.02.0640b05: 得供養尊者9舍利。舍利弗言。止止諸賢。此 T0125_.02.0640b06: 則爲供養已。吾自有沙彌。足得供養我 T0125_.02.0640b07: 耳。汝等各還所在思惟道化。善修梵行。盡 T0125_.02.0640b08: 於苦際。如來出世甚難可遇。時時乃出。猶 T0125_.02.0640b09: 優曇鉢華時時乃出。如來亦復如是億劫乃 T0125_.02.0640b10: 出。人身亦復難剋。有信成就亦復難得。欲 T0125_.02.0640b11: 求出家學如來法亦復難得。一切諸行欲 T0125_.02.0640b12: 使10不滅盡此亦難得。滅於愛欲永盡無 T0125_.02.0640b13: 餘。滅盡涅槃。今有四法本末如來之所説。 T0125_.02.0640b14: 云何爲四。一切諸行無常。是謂初法本末。如 T0125_.02.0640b15: 來之所説。一切諸行苦。是謂第二法本末。如 T0125_.02.0640b16: 來之所説。一切諸行無我。是謂第三法本末。 T0125_.02.0640b17: 如來之所説。涅槃爲永寂。是謂第四法本 T0125_.02.0640b18: 末。如來之所説。是謂諸賢四法本末。如來之 T0125_.02.0640b19: 所説。爾時諸比丘咸共墮涙。今舍利弗滅度 T0125_.02.0640b20: 何速乃爾。11爾時尊者舍利弗告諸比丘。止。 T0125_.02.0640b21: 止諸賢。愼莫愁憂。變易之法欲使不變易 T0125_.02.0640b22: 者。此事不然。12須彌山王尚有無常之變。況 T0125_.02.0640b23: 復芥子之體。舍利弗比丘而免此患乎。如來 T0125_.02.0640b24: 金剛之身不久亦當取般涅槃。何況我身。然 T0125_.02.0640b25: 汝等。各修其法行得盡苦際。是時尊者舍 T0125_.02.0640b26: 利弗往詣精舍。到已收攝衣鉢。出於竹園 T0125_.02.0640b27: 往詣本生13住處。是時尊者舍利弗漸漸乞食 T0125_.02.0640b28: 至摩痩國。爾時尊者舍利弗。遊於摩痩本生 T0125_.02.0640b29: 之處。身遇疾病極爲苦痛。時唯有均頭沙 T0125_.02.0640c01: 彌供養。目下除去不淨供給清淨。是時釋 T0125_.02.0640c02: 提14桓因知舍利弗心中所念。譬如15力士 T0125_.02.0640c03: 16屈申臂頃。從三十三天沒不現。來至舍 T0125_.02.0640c04: 利弗精舍中。至已頭面禮足。復以兩手摩 T0125_.02.0640c05: 舍利弗足。自稱姓名而作是説。我是天王 T0125_.02.0640c06: 帝釋。舍利弗言。快哉天帝＊受命無窮。釋提 T0125_.02.0640c07: ＊桓因報言。我今欲供養尊者＊舍利。時舍利 T0125_.02.0640c08: 弗報言。止止天帝。此則爲供養已。諸天清 T0125_.02.0640c09: 淨17阿須輪龍鬼及諸天之衆。我今自有沙 T0125_.02.0640c10: 彌足堪使令。時釋提＊桓因再三白舍利弗 T0125_.02.0640c11: 言。我今欲作福業莫見違願。今欲供養 T0125_.02.0640c12: 尊者舍18利。是時舍利弗默然不對。時釋提 T0125_.02.0640c13: 桓因躬自除糞不辭謙苦。是時尊者舍利弗 T0125_.02.0640c14: 即以其19夜而般涅槃是時此地六20變21震動 T0125_.02.0640c15: 有大音聲。雨諸天華作倡伎樂。諸天22側塞 T0125_.02.0640c16: 虚空。神妙諸天亦散拘牟頭華。或以栴檀雜 T0125_.02.0640c17: 碎之香而散其上。時舍利弗＊已取滅度。諸 T0125_.02.0640c18: 天皆在空中。悲號啼哭不能自勝。虚空之 T0125_.02.0640c19: 中欲天･色天･無色天悉共墮涙。亦如春月 T0125_.02.0640c20: 細雨和暢。爾時亦復如是。今尊者舍利弗取 T0125_.02.0640c21: 般涅槃何其速哉。是時釋提＊桓因集一切衆 T0125_.02.0640c22: 香。而耶維尊者舍利弗身。種種供養已而收 T0125_.02.0640c23: 舍利及衣鉢。而付均頭沙彌又告之曰。此是 T0125_.02.0640c24: 汝師舍利及衣鉢。往奉世尊。到已以此因 T0125_.02.0640c25: 縁具白世尊。23若有所説者便奉行之。是 T0125_.02.0640c26: 時均頭報言。如是拘翼。是時均頭沙彌捉衣 T0125_.02.0640c27: 持鉢及舍利往24至阿難所。白阿難25曰。我 T0125_.02.0640c28: 師＊已取滅度。今持舍利衣鉢26來用27上世 T0125_.02.0640c29: 尊。時阿難見已。即墮涙而作是語。汝亦來 T0125_.02.0641a01: 共至世尊所。以此因縁共白世尊。若世尊 T0125_.02.0641a02: 有所説。我等1常奉行之。均頭報言。如是尊 T0125_.02.0641a03: 者。是時阿難將均頭沙彌。至世尊所頭面 T0125_.02.0641a04: 禮足白世尊曰。此均頭沙彌來至我所白 T0125_.02.0641a05: 我言。我師＊已滅度。今持衣鉢來奉上如 T0125_.02.0641a06: 來。我今日心意煩惱志性迷惑莫知東西。 T0125_.02.0641a07: 聞尊者舍利弗取般涅槃悵然傷心。世尊 T0125_.02.0641a08: 告曰。云何阿難。舍利弗比丘。用戒身般涅 T0125_.02.0641a09: 槃乎。阿難對曰。非也世尊。世尊告曰。云何阿 T0125_.02.0641a10: 難。用定身･慧身･解2脱所見身。而取滅度 T0125_.02.0641a11: 乎。阿難白佛言。舍利弗比丘不用戒身･定 T0125_.02.0641a12: 身･慧身･解脱3身･解脱所見身而取滅度。但 T0125_.02.0641a13: 舍利弗比丘恒喜教化説法無厭足。與諸比 T0125_.02.0641a14: 丘4教誡亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩 T0125_.02.0641a15: 過多。是以愁悒耳。世尊告曰。止止阿難。莫 T0125_.02.0641a16: 懷愁憂。5不常之物欲使恒在者。此事不 T0125_.02.0641a17: 然。夫生有死。云何阿難。過去諸佛盡非滅 T0125_.02.0641a18: 度乎。6譬如燈炷7油盡8即滅。9如從寶藏 T0125_.02.0641a19: 10定光至今七佛及弟子衆。盡非般涅槃乎。 T0125_.02.0641a20: 如是辟支佛審諦高稱遠聞11尼嗟優尼般嗟 T0125_.02.0641a21: 伽羅優般伽羅。爾許辟支佛盡非滅度乎。賢 T0125_.02.0641a22: 劫之初大國聖王名曰善悦摩訶提婆。如是 T0125_.02.0641a23: 轉輪聖王今爲所在。豈非盡12非般涅槃乎。 T0125_.02.0641a24: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0641a25:     一切行無常 生者當有死 T0125_.02.0641a26:     不生不復滅 此滅最第一 T0125_.02.0641a27: 増壹阿13含經卷第十14八15 T0125_.02.0641a28: T0125_.02.0641a29: T0125_.02.0641b01: T0125_.02.0641b02: T0125_.02.0641b03: T0125_.02.0641b04: 増壹阿16含經卷第十17九 T0125_.02.0641b05: 　18東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 T0125_.02.0641b06:   四意斷品19第二十六之20餘 T0125_.02.0641b07: 世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來。阿 T0125_.02.0641b08: 難對曰。如是世尊。是時阿難即授舍利在 T0125_.02.0641b09: 世尊手。爾時世尊手執舍利已告諸比丘。 T0125_.02.0641b10: 今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明高才21之 T0125_.02.0641b11: 智若干種智。智不可窮智無涯底。22智有速 T0125_.02.0641b12: 疾之智有輕便之智。有利機之智有甚深 T0125_.02.0641b13: 之智。有審諦之智。少欲知足樂閑靜23之處。 T0125_.02.0641b14: 有24猛勇意。所爲不亂無怯弱心。能有所 T0125_.02.0641b15: 忍除去惡法。體性柔和不好鬪訟。恒修精 T0125_.02.0641b16: 進行25三昧。習26智慧念解脱。修行解脱所 T0125_.02.0641b17: 27知見身。比丘當知。猶如大樹而無其枝。然 T0125_.02.0641b18: 今日比丘僧如來是大樹。舍利弗比丘而取 T0125_.02.0641b19: 滅度似樹無枝。若舍利弗所遊之方。彼方 T0125_.02.0641b20: 便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然 T0125_.02.0641b21: 者。舍利弗比丘能與外道異學共28議論無 T0125_.02.0641b22: 不降伏者。是時大目揵連聞舍利弗滅度。 T0125_.02.0641b23: 即以神足至世尊所。頭面禮足在一面住。 T0125_.02.0641b24: 爾時大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今 T0125_.02.0641b25: 29已滅度。我今30辭世尊欲取滅度。爾時世 T0125_.02.0641b26: 尊默然不對。如是再三白世尊曰。我欲取 T0125_.02.0641b27: 滅度。爾時世尊亦復默然不報。爾時目連 T0125_.02.0641b28: 31以見世尊默然不報。即禮世尊足便退而 T0125_.02.0641b29: 去。還詣精舍收攝衣鉢。出羅閲城。自往本 T0125_.02.0641c01: 生處。爾時有衆多比丘從尊者32目連後。是 T0125_.02.0641c02: 時衆多比丘共＊目連到摩痩村。在彼遊化 T0125_.02.0641c03: 身抱重患。是時目連躬自露地敷座而坐而 T0125_.02.0641c04: 入初禪。從初禪起入第二禪從第二禪起 T0125_.02.0641c05: 入第三禪。從第三禪起入第四禪。從第四 T0125_.02.0641c06: 禪起入空處。從空處起入識處。從識處 T0125_.02.0641c07: 起入不用處。從不用處起入有想無想處。 T0125_.02.0641c08: 從有想無想處起入火光三昧。從火光三 T0125_.02.0641c09: 昧起入水光三昧。從水光三昧起入滅盡 T0125_.02.0641c10: 定。從滅盡定起入水光三昧。從水光三昧 T0125_.02.0641c11: 起入火光三昧。從火光三昧起入有想無 T0125_.02.0641c12: 想定。從有想無想33定起入不用處。從不用 T0125_.02.0641c13: 處起入識處空處四禪三禪二禪初禪。從初 T0125_.02.0641c14: 禪起飛在空中坐臥經行。身上出火身下 T0125_.02.0641c15: 出水。或身下出火身上出水。作十八變神 T0125_.02.0641c16: 足變化。是時尊者大目揵連還下就座結跏 T0125_.02.0641c17: 趺坐。正身正意繋念在前。復入初禪。從初 T0125_.02.0641c18: 禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從 T0125_.02.0641c19: 第三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。 T0125_.02.0641c20: 從空處。起入識處。從識處34起入不用處。 T0125_.02.0641c21: 從不用處起入有想無想處。從有想無想 T0125_.02.0641c22: 處起入火光三昧。從火光三昧起入水光 T0125_.02.0641c23: 三昧。從水光三昧起入滅盡定。從滅盡定 T0125_.02.0641c24: 起還入水光･火光･有想無想處･不用處識 T0125_.02.0641c25: 處･空處･四禪三禪二禪35初禪。復從初禪起 T0125_.02.0641c26: 入第二禪。從第二禪起入第三禪。從第三 T0125_.02.0641c27: 禪起入第四禪。從第四禪起尋時取滅度。 T0125_.02.0641c28: 爾時大目揵連已取滅度。是時此地極大震 T0125_.02.0641c29: 動。諸天各各相告來下。36省覲大目揵連。持 T0125_.02.0642a01: 用供養尊徳。或以種種香華來供養者。諸 T0125_.02.0642a02: 天在空中作倡1伎樂彈琴歌舞。用供養 T0125_.02.0642a03: 尊者目揵連上。爾時尊者大目揵連＊已取滅 T0125_.02.0642a04: 度。是時那羅陀村中一2由旬内。諸天側滿 T0125_.02.0642a05: 其中。爾時復有衆多比丘。持種種香華散 T0125_.02.0642a06: 尊者目揵連尸上。爾時世尊從羅閲城漸漸 T0125_.02.0642a07: 乞食。將五百比丘人中遊化。往詣那羅陀 T0125_.02.0642a08: 村。五百比丘倶。爾時舍利弗目連取滅度 T0125_.02.0642a09: 未久。爾時世尊在露地而坐。3默然察諸比 T0125_.02.0642a10: 丘已。默然觀諸比丘已告諸比丘我今觀 T0125_.02.0642a11: 此衆4人中大有損5減。所以然者。今此衆 T0125_.02.0642a12: 中無有舍利弗目揵連比丘。若舍利弗目揵 T0125_.02.0642a13: 連所遊之方。彼方便爲6不空。聞舍利弗目 T0125_.02.0642a14: 揵連今在此7一方。所以然者。舍利弗目揵 T0125_.02.0642a15: 連比丘堪任降此外道。爾時世尊告諸比 T0125_.02.0642a16: 丘。諸佛所造甚奇甚特。有此二8智慧神足弟 T0125_.02.0642a17: 子取般涅槃。然如來無有愁憂。正使過去 T0125_.02.0642a18: 恒沙如來。亦復有此智慧神足弟子。正使當 T0125_.02.0642a19: 來9諸佛出世。亦當有此智慧神足弟子。比 T0125_.02.0642a20: 丘。當知世間有10二施業。云何爲二。所謂財 T0125_.02.0642a21: 施法施。比丘當知。若論財施者。當從舍利 T0125_.02.0642a22: 弗目連比丘求。若欲求法施者。當從我求 T0125_.02.0642a23: 之。所以然者。我今如來無有財施。汝等今 T0125_.02.0642a24: 日可供養舍利弗目揵連比丘舍利。爾時阿 T0125_.02.0642a25: 難白佛言。云何得供養舍利弗目揵連舍 T0125_.02.0642a26: 利。世尊告曰。當集種種香華。於四衢道頭 T0125_.02.0642a27: 起四寺偸婆。所以然者。11若有起寺。此人 T0125_.02.0642a28: 有四種12應起偸婆。云何爲四。轉輪聖王 T0125_.02.0642a29: 應起偸婆。漏盡阿羅漢應起偸婆。辟支佛 T0125_.02.0642b01: 應起偸婆。如來應起偸婆。是時阿難13白 T0125_.02.0642b02: 世尊14曰。有何因縁如來應起偸婆。復有 T0125_.02.0642b03: 何因縁。辟支佛･漏盡阿羅漢･轉輪聖王應 T0125_.02.0642b04: 起偸婆。世尊告曰。汝今當知。轉輪聖王15加 T0125_.02.0642b05: 行十善修十功徳。亦復教人行十善功徳。 T0125_.02.0642b06: 云何爲十己身不殺生。復教他人使不殺 T0125_.02.0642b07: 生。己身不盜。復教他人使不盜。己身不 T0125_.02.0642b08: 16婬。復教他人使不＊婬。己身不妄語。復 T0125_.02.0642b09: 教他人使不妄語。己身不綺語。復教他 T0125_.02.0642b10: 人使不綺語。己身不嫉妬。復教他人使 T0125_.02.0642b11: 不嫉妬。己身不鬪訟。復教他人使不鬪 T0125_.02.0642b12: 訟。己身意正。復教他人使不亂意。身自正 T0125_.02.0642b13: 見。復教他人使行正見。比丘當知。轉輪聖 T0125_.02.0642b14: 王有此十功徳。是故應與起偸婆。是時阿 T0125_.02.0642b15: 難白世尊曰。復以何因縁。如來弟子應與 T0125_.02.0642b16: 起偸婆。世尊告曰。阿難當知。漏盡阿羅漢 T0125_.02.0642b17: 以更不復受有。淨如天金。三毒五使永不 T0125_.02.0642b18: 復現。以此因縁。如來弟子應與起偸婆。阿 T0125_.02.0642b19: 難白佛。以何因縁辟支佛應與起偸婆。世 T0125_.02.0642b20: 尊告曰。有辟支佛無師自悟。去諸結使17更 T0125_.02.0642b21: 不受胎。是故應與起偸婆。是時阿難白世 T0125_.02.0642b22: 尊曰。復以何因縁。如來應與起偸婆。世尊 T0125_.02.0642b23: 告曰。於是阿難。如來有十力四無所畏。不 T0125_.02.0642b24: 降者降。不度者度。不得道者令得道。不 T0125_.02.0642b25: 般涅槃者令般涅槃。衆人見已極懷歡喜。 T0125_.02.0642b26: 是謂阿難。如來應與起偸婆。是謂如來應 T0125_.02.0642b27: 與起偸婆。爾時阿難聞18世尊所説。歡喜奉 T0125_.02.0642b28: 行 T0125_.02.0642b29: 19 (一〇) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0642c01: 園。爾時。尊者婆迦梨身得重患。臥在大小便 T0125_.02.0642c02: 上。意欲20自刀殺。無此勢可自坐起。是時尊 T0125_.02.0642c03: 者婆迦梨告侍者21汝今可持刀來吾欲自 T0125_.02.0642c04: 殺。所以然者。如今22日釋迦文佛弟子之中。 T0125_.02.0642c05: 信解脱者無出我上。然我今日有漏心不解 T0125_.02.0642c06: 脱。所以然者。23然如來弟子遇苦惱時。亦 T0125_.02.0642c07: 復求刀自殺。我今用此命。爲不能從此 T0125_.02.0642c08: 岸。至彼岸。是時婆迦梨弟子出家未久。未 T0125_.02.0642c09: 知今世後世。不知從此岸至彼岸。亦復 T0125_.02.0642c10: 不知死此生彼。便授刀與之。時婆迦梨手 T0125_.02.0642c11: 執刀已。以信堅固持刀自刺。是時婆迦梨 T0125_.02.0642c12: 以24刀自刺而作是念。釋迦文佛弟子之中。 T0125_.02.0642c13: 所作非法。得惡利不得善利。於如來法 T0125_.02.0642c14: 中。不得受證而25取命終。是時尊者婆迦梨 T0125_.02.0642c15: 便思惟是五盛陰是謂此色。是謂色26習。是 T0125_.02.0642c16: 謂色滅盡。是謂痛想行識。27是謂痛想行識集 T0125_.02.0642c17: 是謂痛想行識滅盡。彼於此五盛陰熟思惟 T0125_.02.0642c18: 之。諸有生法皆是死法。知此已便於有漏 T0125_.02.0642c19: 心得解脱。爾時尊者婆迦梨於無餘涅槃界 T0125_.02.0642c20: 而般涅槃。爾時世尊以天耳聽聞尊者婆迦 T0125_.02.0642c21: 梨求刀自殺。爾時世尊告28阿難諸比丘在 T0125_.02.0642c22: 舍衞城者。盡集一處吾欲所勅。是時尊者 T0125_.02.0642c23: 阿難受世尊教即集諸比丘。在普29集講堂。 T0125_.02.0642c24: 還白世尊30曰。今日比丘已集一處。是時世 T0125_.02.0642c25: 尊。31將比丘僧前後圍遶。至彼婆迦梨比丘 T0125_.02.0642c26: 精舍。當於爾時弊魔波旬欲得知尊者婆 T0125_.02.0642c27: 迦梨神識所在爲在何處。爲在人耶爲非 T0125_.02.0642c28: 人耶。天･龍･鬼神･乾沓和･阿須倫･迦留羅･摩 T0125_.02.0642c29: 休勒･閲叉今此神識竟爲所在在何處生遊 T0125_.02.0643a01: 不。見東西南北四維上下。皆悉周遍而不 T0125_.02.0643a02: 知神識之處。是時魔波旬身體疲極莫知 T0125_.02.0643a03: 所在。爾時世尊將比丘僧。前後圍遶至彼精 T0125_.02.0643a04: 舍。爾時世尊觀魔波旬欲得知神識所在。 T0125_.02.0643a05: 世尊告諸比丘。汝等頗聞此精舍之中有大 T0125_.02.0643a06: 聲乎。又在光怪。諸比丘對曰。如是世尊。我 T0125_.02.0643a07: 等＊已見。世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆 T0125_.02.0643a08: 迦梨神識所在。是時尊者阿難白世尊曰。唯 T0125_.02.0643a09: 願世尊。1説婆迦梨比丘神識爲2何所在。世 T0125_.02.0643a10: 尊告曰。婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓 T0125_.02.0643a11: 子＊以般涅槃當作如是持。是時尊者阿難 T0125_.02.0643a12: 白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四諦。 T0125_.02.0643a13: 世尊告曰。今日之中得此四諦。阿難白佛。 T0125_.02.0643a14: 此比丘抱病經久本是凡人。世尊告曰。如 T0125_.02.0643a15: 是阿難。如汝所言。但彼比丘謙苦甚久。諸 T0125_.02.0643a16: 有釋迦文佛弟子之中。信解脱者此人最勝。 T0125_.02.0643a17: 然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是 T0125_.02.0643a18: 時彼比丘臨自刺時。即思惟如來功徳。捨 T0125_.02.0643a19: 壽之日思惟五盛陰。是謂此色＊習此色滅 T0125_.02.0643a20: 盡。爾時彼比丘思惟此已。諸有3習之法皆 T0125_.02.0643a21: 悉滅盡。此比丘＊已般涅槃。爾時阿難聞佛 T0125_.02.0643a22: 所説。歡喜奉行 T0125_.02.0643a23:     四意斷之法 四闇･老耄法 T0125_.02.0643a24:     阿夷･法本末 舍利･婆迦4梨 T0125_.02.0643a25:   5増壹阿＊含經等趣四諦品第二十6七 T0125_.02.0643a26: 7 (一) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0643a27: 園。爾時世尊告諸比丘。是8謂比丘。我等常 T0125_.02.0643a28: 所説法。所謂四諦。以無數方便而觀察此 T0125_.02.0643a29: 法。分別其義廣與人演。云何爲四。所謂苦 T0125_.02.0643b01: 諦之法。以無數方便而觀察此法。分別其 T0125_.02.0643b02: 義廣與人演。以無數方便説＊習盡道諦。 T0125_.02.0643b03: 而觀察此法。分別其義廣與人演。汝等比 T0125_.02.0643b04: 丘。當親近舍利弗比丘承事供養。所以然 T0125_.02.0643b05: 者。彼舍利弗比丘以無數方便。説此四諦 T0125_.02.0643b06: 廣與人演。當舍利弗比丘與諸衆生及四部 T0125_.02.0643b07: 衆。分別其義廣與人演。時不可計衆生諸 T0125_.02.0643b08: 塵垢盡得法眼淨。汝等比丘。當親近舍利 T0125_.02.0643b09: 弗目9犍連比丘承事供養。所以然者。舍利 T0125_.02.0643b10: 弗比丘衆生之父母。10以生已長養令大者目 T0125_.02.0643b11: ＊犍連比丘。所以然者。舍利弗比丘與人説 T0125_.02.0643b12: 法要成四諦。目犍連比丘。與人説法要成 T0125_.02.0643b13: 第一義成無漏11行。汝等當親近舍利弗目 T0125_.02.0643b14: ＊犍連比丘。世尊作是語已還入靜室。世尊 T0125_.02.0643b15: 去未久。爾時舍利弗告諸比丘。其有能得 T0125_.02.0643b16: 四諦法者。彼人快得善利。云何爲四。所謂 T0125_.02.0643b17: 苦諦。以無數方便廣演其義。云何爲苦諦。 T0125_.02.0643b18: 所謂生苦･老苦･病苦･死苦･憂悲惱苦･怨憎 T0125_.02.0643b19: 會苦･恩愛別苦･所求不得苦。取要言之五 T0125_.02.0643b20: 盛陰苦。是謂苦諦。云何苦＊習諦。所謂愛結 T0125_.02.0643b21: 是也。云何爲盡諦。所謂盡諦者。愛欲結永盡 T0125_.02.0643b22: 無餘。是謂盡諦。云何爲道諦。所謂賢聖八 T0125_.02.0643b23: 品道是･正見･正治･正語･正方便･正命･正業･ T0125_.02.0643b24: 正念･正定。是謂道諦也。彼衆生快得善利。 T0125_.02.0643b25: 乃能聞此四諦之法。爾時尊者舍利弗當説 T0125_.02.0643b26: 此法。無量不可計衆生聞此法時。諸塵垢 T0125_.02.0643b27: 盡得法眼淨。我等亦快得善利。世尊。與我 T0125_.02.0643b28: 説法安處福地。是故四部之衆求於方便 T0125_.02.0643b29: 行此四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸 T0125_.02.0643c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0643c02: 12 (二) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0643c03: 園。爾時衆多比丘入舍衞城。時衆多比丘便 T0125_.02.0643c04: 作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往 T0125_.02.0643c05: 至外道異學村與共13論義。是時衆多比丘便 T0125_.02.0643c06: 往至外道村中。到已共相問訊在一面坐。 T0125_.02.0643c07: 14已在一面坐。爾時異學問道人曰。沙門瞿 T0125_.02.0643c08: 曇與諸弟子而説此法。汝等比丘盡當學 T0125_.02.0643c09: 此法悉當了知。以了知已當共奉行。我等 T0125_.02.0643c10: 15亦與諸弟子而説此法。汝等盡當而學此 T0125_.02.0643c11: 法。悉當了知。以了知已當共奉行。沙門瞿 T0125_.02.0643c12: 曇與我等有何等異有何増減。所謂彼説 T0125_.02.0643c13: 法我亦説法。彼教誨我亦教誨。爾時衆多比 T0125_.02.0643c14: 丘聞此語已。亦不言是復不言非。即從 T0125_.02.0643c15: 坐起而去。爾時衆多比丘自相謂曰。我等當 T0125_.02.0643c16: 以此義往白世尊。爾時衆多比丘入舍衞 T0125_.02.0643c17: 城乞食。16食已收攝衣鉢。以17尼師檀著左 T0125_.02.0643c18: 肩上。往詣世尊所頭面禮足在一面坐。爾 T0125_.02.0643c19: 時衆多比丘。以此因縁具白世尊。爾時世 T0125_.02.0643c20: 尊告諸比丘。若彼外道作此問者。汝等當 T0125_.02.0643c21: 以此語報彼。曰爲一究竟。爲衆多究竟 T0125_.02.0643c22: 乎。或能彼梵志平等説者。應作是説。是一 T0125_.02.0643c23: 究竟。非衆多究竟。彼究竟者。爲是有欲究 T0125_.02.0643c24: 竟。爲無欲究竟。所謂彼究竟者。謂無欲究 T0125_.02.0643c25: 竟。云何彼究竟者。有恚究竟。爲無恚究竟。 T0125_.02.0643c26: 所謂彼究竟者。無恚究竟。非有恚究竟。云何 T0125_.02.0643c27: 有癡究竟。無癡究竟。所謂彼究竟者。無癡究 T0125_.02.0643c28: 竟。云何彼究竟者。爲是有愛究竟爲無愛 T0125_.02.0643c29: 究竟。所謂彼究竟者。無愛究竟。云何彼究竟 T0125_.02.0644a01: 1者。有2受究竟。爲無＊受究竟。所謂彼究竟 T0125_.02.0644a02: 者。無＊受究竟。云何彼究竟者。爲是智者。爲 T0125_.02.0644a03: 非智者。所謂智者所究竟。此究竟者。爲是 T0125_.02.0644a04: 怒者所究竟。爲非怒者所究竟。所謂此究 T0125_.02.0644a05: 竟。彼當作是説。非怒者所究竟。比丘。有此 T0125_.02.0644a06: 二見。云何爲二見。所謂有見無見。諸有沙門 T0125_.02.0644a07: 婆羅門不知此二見之本末。彼便有欲心。 T0125_.02.0644a08: 有瞋恚心。有愚癡心。有愛心。3有受心。彼 T0125_.02.0644a09: 是無知。彼有怒心不與行相應。彼人不 T0125_.02.0644a10: 脱生老病死愁憂苦惱。辛酸萬端不脱於 T0125_.02.0644a11: 苦。諸有沙門婆羅門如實而知之。彼便無 T0125_.02.0644a12: 愚癡瞋恚之心。恒與行相應。便得脱生老 T0125_.02.0644a13: 病死。今説苦之4元本如是比丘。有此妙 T0125_.02.0644a14: 法。斯名平等之法。諸不行平等法者。則墮 T0125_.02.0644a15: 五見。今當説四受。云何爲四受。所謂欲受･ T0125_.02.0644a16: 見受･戒受･我受。是謂四受。若有沙門婆羅 T0125_.02.0644a17: 門。盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復不 T0125_.02.0644a18: 相應者。彼盡分別諸受之名。先分別欲受 T0125_.02.0644a19: 之名。而不分別見受･戒受･我受之名。所以 T0125_.02.0644a20: 然者。以彼沙門婆羅門不能分別此三受 T0125_.02.0644a21: 之名。是故或有沙門婆羅門。盡分別此諸 T0125_.02.0644a22: 受。彼便分別欲受見受。不分別戒受･我受。 T0125_.02.0644a23: 所以然者。以彼沙門婆羅門不能分別二 T0125_.02.0644a24: 受。若使沙門婆羅門。盡能分別諸受。或復 T0125_.02.0644a25: 有不具者。彼便能分別欲受見受戒受。不 T0125_.02.0644a26: 分別我受。所以然者。以彼沙門婆羅門不 T0125_.02.0644a27: 能分別我受故。是故復有沙門婆羅門。盡 T0125_.02.0644a28: 分別諸受。然復有不具者。此名四受。有何 T0125_.02.0644a29: 等義云何分別。所謂四受者。由愛而生。如 T0125_.02.0644b01: 是比丘有5是妙法所應分別。若有不行 T0125_.02.0644b02: 此諸受。此不名爲平等。所以然者。諸法之 T0125_.02.0644b03: 義難了難解。如此非法之義者。非三耶三 T0125_.02.0644b04: 佛之所説也。比丘當知。如來盡能分別一 T0125_.02.0644b05: 切諸受。以能分別一切諸受則與相應。則 T0125_.02.0644b06: 能分別欲受見受我受戒受。是故如來盡分 T0125_.02.0644b07: 別諸受。則與法共相應無有相違。此四受 T0125_.02.0644b08: 由何而生。然此四受由愛而生由愛而長。 T0125_.02.0644b09: 成就此受。彼便不能起於諸受。6以不起 T0125_.02.0644b10: 諸受則不恐懼。＊以不恐懼便般涅槃。生死 T0125_.02.0644b11: 已盡梵行已立。所造已辦更不復受有。如 T0125_.02.0644b12: 實知之。如是比丘。有此妙法如實7而知 T0125_.02.0644b13: 之。具足諸法法行之本。所以然者。以其此 T0125_.02.0644b14: 法極微妙故。諸佛之所説。則於諸行無有 T0125_.02.0644b15: 缺漏。於是比丘有初沙門第二沙門第三沙 T0125_.02.0644b16: 門第四沙門。更無復有沙門出此上者能 T0125_.02.0644b17: 勝此者。作如是師子之吼。諸比丘聞佛所 T0125_.02.0644b18: 説。歡喜奉行 T0125_.02.0644b19: 8 (三) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0644b20: 園。爾時9阿那邠邸長者往至世尊所。頭面 T0125_.02.0644b21: 禮足在一面坐。爾時世尊問長者曰。云何 T0125_.02.0644b22: 長者。汝家中恒布施耶。長者白佛。貧家恒 T0125_.02.0644b23: 行布施。又飮食麁弊不與常同。世尊告曰。 T0125_.02.0644b24: 10若布施之時。若好若醜若多若少。然不用 T0125_.02.0644b25: 心意復不發願復無信心。由此行報。所生 T0125_.02.0644b26: 之處不得好食。意不貪樂。意亦復不樂著 T0125_.02.0644b27: 於好衣裳。亦復不樂著11好田業。心亦不著 T0125_.02.0644b28: 五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其 T0125_.02.0644b29: 教。所以然者。正由其中不用心故。故受 T0125_.02.0644c01: 其報。12若長者布施之時。若好若醜若多若 T0125_.02.0644c02: 少。當至誠用心。勿有増損13廢後世橋梁。 T0125_.02.0644c03: 彼若所生之處。飮食自然七財具足。心恒 T0125_.02.0644c04: 14樂五欲之中。正使有奴婢使人15恒受其 T0125_.02.0644c05: 教。所以然者。由於中發歡喜心故。長者 T0125_.02.0644c06: 當知。過去久遠有梵志名16毘羅摩。饒財多 T0125_.02.0644c07: 寶。眞珠虎珀17硨瑪瑙水精琉18璃。好喜布 T0125_.02.0644c08: 施。爾時布施之時。用八萬四千銀鉢盛滿 T0125_.02.0644c09: 碎金。復有八萬四千金鉢盛滿碎銀。作如 T0125_.02.0644c10: 是施。復以八萬四千金銀澡19罐施。復以八 T0125_.02.0644c11: 萬四千牛皆以金銀覆角。皆作如是布施。 T0125_.02.0644c12: 復以八萬四千玉女布施衣裳自覆。復以八 T0125_.02.0644c13: 萬四千臥具。皆用氍氀文繍20毾自覆。復 T0125_.02.0644c14: 以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍 T0125_.02.0644c15: 象布施。皆21用金銀22挍飾。復以八萬四千 T0125_.02.0644c16: 匹馬布施。皆用金銀鞍勒自23副。復以八 T0125_.02.0644c17: 萬四千車布施。作如是大施。復以八萬四 T0125_.02.0644c18: 千房舍布施。於四城門中布施。須食與食 T0125_.02.0644c19: 須衣與衣。衣被24飮食床臥具病痩醫藥。皆 T0125_.02.0644c20: 悉與之。長者當知。彼毘羅摩雖作是布 T0125_.02.0644c21: 施。不如作一房舍持用布施25招提僧。此 T0125_.02.0644c22: 福不可計量。正使彼作如是26施。及作房 T0125_.02.0644c23: 舍持用施招提僧。不如受三自歸佛法聖 T0125_.02.0644c24: 衆。此福不可稱計。正使彼人作如是施。及 T0125_.02.0644c25: 作房舍又27受三自歸。雖有此福。猶不如 T0125_.02.0644c26: 受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍 T0125_.02.0644c27: 受三自歸受持五戒。雖有此福。故不如 T0125_.02.0644c28: 彈指之頃慈愍衆生。此福功徳不可稱28計。 T0125_.02.0644c29: 正使彼人作如是施。作僧房舍受三自歸 T0125_.02.0645a01: 奉持五戒。及彈指之頃慈愍衆生。雖有此 T0125_.02.0645a02: 福。故不如須臾之間起於世間不可樂想。 T0125_.02.0645a03: 1此福功徳不可稱量。然彼所作功徳我盡 T0125_.02.0645a04: 證明。作僧房舍我亦知此福。受三自歸我 T0125_.02.0645a05: 亦知此福。受持五戒我亦知此福。彈指之 T0125_.02.0645a06: 頃慈愍衆生我亦知此福。須臾之間起於 T0125_.02.0645a07: 世間不可樂想我亦知此福。爾時彼婆羅門 T0125_.02.0645a08: 作如是大施者。豈2是異人乎。莫作是觀 T0125_.02.0645a09: 3也。所以然者。爾時施主者。即我身是也。長 T0125_.02.0645a10: 者當知。過去久遠所作功徳。信心不斷不 T0125_.02.0645a11: 起著想。是故長者若欲布施之時。若多若 T0125_.02.0645a12: 少若好若醜。歡喜惠施勿起想著。手自布施 T0125_.02.0645a13: 莫使他人。發願求報後求受福。長者當獲 T0125_.02.0645a14: 無窮之福。如是長者當作是學。爾時長者 T0125_.02.0645a15: 聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0645a16: (四) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0645a17: 園。爾時世尊告諸比丘。若日初出之時。人民 T0125_.02.0645a18: 之類普共田作。百鳥悲鳴嬰4姟哀喚。我今比 T0125_.02.0645a19: 丘當知。此是譬喩當解其義。此義云何當 T0125_.02.0645a20: 解。若日初出之時。此譬如來出世。人民之 T0125_.02.0645a21: 類普共田作。此譬如檀越施主隨時供給衣 T0125_.02.0645a22: 被5飯食床臥具病痩醫藥。百鳥悲鳴者。此高 T0125_.02.0645a23: 徳法師之喩。能6與四部之衆説微妙之法。 T0125_.02.0645a24: 嬰＊姟喚呼者。此弊魔波旬之喩。是故諸比 T0125_.02.0645a25: 丘。如日初出如來出世除去闇冥靡不照 T0125_.02.0645a26: 明。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0645a27: 佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0645a28: (五) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0645a29: 園。爾時彌勒菩薩至如來所。頭面禮足7在 T0125_.02.0645b01: 一面坐。爾時彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩 T0125_.02.0645b02: 訶薩成就幾法而行檀波羅蜜。具足六 T0125_.02.0645b03: 波羅蜜疾成無上正眞之道。佛告彌勒若 T0125_.02.0645b04: 菩薩摩訶薩行四法本。具足六波羅蜜疾 T0125_.02.0645b05: 成無上正眞等正覺。云何爲四。於是菩薩 T0125_.02.0645b06: 惠施佛辟支佛下及凡人皆悉平均不選擇 T0125_.02.0645b07: 人恒8作斯念。一切由食而存無食則喪。是 T0125_.02.0645b08: 謂菩薩成就此初法具足六度。復次菩薩 T0125_.02.0645b09: 若惠施之時。頭目髓腦國財妻子。歡喜惠施 T0125_.02.0645b10: 不生著9想。由如應死之人臨時還活。歡 T0125_.02.0645b11: 喜踊躍不能自勝。爾時菩薩發心喜悦。亦復 T0125_.02.0645b12: 如是。布施誓願不生想著復次彌勒。菩薩 T0125_.02.0645b13: 布施之時普及一切。不自爲己使成無上 T0125_.02.0645b14: 正眞之道。是謂成就此三法具足六度。復 T0125_.02.0645b15: 次彌勒。菩薩摩訶薩布施之時作是思惟。諸 T0125_.02.0645b16: 有衆生之類。菩薩最爲上首。具足六度了 T0125_.02.0645b17: 諸法本。何以故。10食已諸根寂靜。思惟禁 T0125_.02.0645b18: 戒不11興瞋恚。修行慈心勇猛12精進。増其 T0125_.02.0645b19: 善法除不善法。恒若一心意不錯亂。具足 T0125_.02.0645b20: 辯才法門終不越次。使此諸施具足六度。 T0125_.02.0645b21: 成就檀波羅蜜。若菩薩摩訶薩行此四法。疾 T0125_.02.0645b22: 成無上正眞等正覺。是故彌勒。若菩薩摩訶 T0125_.02.0645b23: 薩欲施之時。當發此誓願。具足諸行。如是 T0125_.02.0645b24: 彌勒。當作是學。爾時彌勒聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0645b25: 奉行 T0125_.02.0645b26: 13 (六) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0645b27: 園。爾時世尊告諸比丘。如來出世有四無所 T0125_.02.0645b28: 畏。如來得此四無所畏。便於世間無所著。 T0125_.02.0645b29: 在大衆中而師子吼轉於梵輪。云何爲四。 T0125_.02.0645c01: 我今14已辦此法。正使沙門婆羅門魔若魔 T0125_.02.0645c02: 天。蜎飛蠕動之類。在大衆中言我不成此 T0125_.02.0645c03: 法。此事不然。於中得無所畏。是爲第一無 T0125_.02.0645c04: 所畏。如我今日諸漏15已盡更不受胎。若 T0125_.02.0645c05: 有沙門婆羅門衆生之類。在大衆中言我 T0125_.02.0645c06: 諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏。 T0125_.02.0645c07: 我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。 T0125_.02.0645c08: 終無16此處。若復沙門婆羅門魔若魔天衆生 T0125_.02.0645c09: 之類。在大衆中言我還就愚闇之法者。此 T0125_.02.0645c10: 事不然。是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之 T0125_.02.0645c11: 法盡於苦際。欲使不出要者。終無＊此處。 T0125_.02.0645c12: 若有沙門婆羅門。魔若魔天衆生之類。在大 T0125_.02.0645c13: 衆中言如來不盡苦際者。此事不然。是 T0125_.02.0645c14: 謂如來四無所畏。如是比丘。如來四無所畏 T0125_.02.0645c15: 在大衆之中能師子吼轉於梵輪。17如是比 T0125_.02.0645c16: 丘。當求方便成四無所畏。如是諸比丘當 T0125_.02.0645c17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0645c18: 18 (七) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0645c19: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四人聰明勇 T0125_.02.0645c20: 19悍。博古明今法法成就。云何爲四。比丘多 T0125_.02.0645c21: 聞博古明今。在大衆中最爲第一。比丘尼 T0125_.02.0645c22: 多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優婆 T0125_.02.0645c23: 塞多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優 T0125_.02.0645c24: 婆斯多聞博古明今。在大衆中最爲第一。 T0125_.02.0645c25: 是謂比丘。有此四人在大衆中最爲第一 T0125_.02.0645c26: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0645c27:     勇＊悍無所畏 多聞能説法 T0125_.02.0645c28:     在衆爲師子 能除怯弱法 T0125_.02.0645c29:     比丘戒成就 比丘尼多聞 T0125_.02.0646a01:     優婆塞有信 優婆斯亦爾 T0125_.02.0646a02:     在衆爲第一 若能和順衆 T0125_.02.0646a03:     欲知此義者 如日初出時 T0125_.02.0646a04: 是故諸比丘。當學博古明今法法成就。如 T0125_.02.0646a05: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0646a06: 説。歡喜奉行 T0125_.02.0646a07: (八) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0646a08: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種金翅鳥。云 T0125_.02.0646a09: 何爲四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有 T0125_.02.0646a10: 濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。 T0125_.02.0646a11: 如是比丘。有四種龍。云何爲四。有卵生 T0125_.02.0646a12: 龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比 T0125_.02.0646a13: 丘有四種龍。比丘當知。若彼卵生金翅鳥欲 T0125_.02.0646a14: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。而彼海水 T0125_.02.0646a15: 縱廣二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種 T0125_.02.0646a16: 龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵 T0125_.02.0646a17: 種金翅鳥。以大翅1搏水兩向。取卵種龍 T0125_.02.0646a18: 食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即當2喪 T0125_.02.0646a19: 亡。爾時金翅鳥＊搏水取龍。水猶未合還上 T0125_.02.0646a20: 鐵叉樹上。比丘當知。若胎生金翅鳥欲食 T0125_.02.0646a21: 龍時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水3縱 T0125_.02.0646a22: 廣二十八萬里。＊搏水下至値胎種龍。若値 T0125_.02.0646a23: 4卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若値濕生 T0125_.02.0646a24: 龍者鳥身即死。比丘當知。若濕生金翅鳥欲 T0125_.02.0646a25: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。彼若得卵 T0125_.02.0646a26: 生龍胎生龍濕生龍。皆能捉之。設値化生 T0125_.02.0646a27: 龍者鳥身即死。若比丘化生金翅鳥欲食龍 T0125_.02.0646a28: 時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水＊縱廣 T0125_.02.0646a29: 二十八萬里。＊搏水下至値卵種龍胎種龍 T0125_.02.0646b01: 濕種龍化種龍。皆能捉之。海水未合之頃還 T0125_.02.0646b02: 上鐵叉樹上。比丘當知。若使龍王5身事佛 T0125_.02.0646b03: 者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來 T0125_.02.0646b04: 恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。云何 T0125_.02.0646b05: 爲四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜 T0125_.02.0646b06: 心。恒行護心。是謂比丘。如來恒有此四等 T0125_.02.0646b07: 心。有大筋力有大勇猛不可沮壞。以是 T0125_.02.0646b08: 之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘當 T0125_.02.0646b09: 行四等之心。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0646b10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0646b11: (九) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0646b12: 園。爾時世尊告諸比丘。若善知識惠施之時。 T0125_.02.0646b13: 有四事功徳。云何爲四。知時而施非不知 T0125_.02.0646b14: 時。自手惠施不使他人6布施常7淨潔非 T0125_.02.0646b15: 不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識8惠施 T0125_.02.0646b16: 之時。有此四功徳。是故諸比丘。善男子善女 T0125_.02.0646b17: 人布施之時。當具此四功徳。＊以9具此功 T0125_.02.0646b18: 徳。獲大福業得甘露滅。然此福徳不可稱 T0125_.02.0646b19: 量言當有爾許福業。虚空所不能容受。猶 T0125_.02.0646b20: 如海水不可10計量言一11斛半＊斛一合半 T0125_.02.0646b21: 合稱數之名。但其福業不可具陳。如是善 T0125_.02.0646b22: 男子善女人所作功徳不可稱計。獲大福業 T0125_.02.0646b23: 得甘露滅。言當有爾許福徳。是故12比丘。 T0125_.02.0646b24: 善男子善女人當具此四功徳。如是諸比 T0125_.02.0646b25: 丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0646b26: 奉行 T0125_.02.0646b27: (一〇) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0646b28: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四種之人。可 T0125_.02.0646b29: 敬可貴世之福田。云何爲四。所謂持信。奉 T0125_.02.0646c01: 法。身證。見到。彼云何名爲持信人。或有一 T0125_.02.0646c02: 人受人教13誡。有篤信心意不疑難。有信 T0125_.02.0646c03: 於如來14至眞等正覺明行成爲善逝世間解 T0125_.02.0646c04: 無上士道法御天人師號佛世尊。亦信如來 T0125_.02.0646c05: 語。亦信梵志語。恒信他語不15任己智。是 T0125_.02.0646c06: 謂名爲持信人。彼云何名爲奉法人。於是 T0125_.02.0646c07: 有人分別於法不信他人。觀察於法。有耶 T0125_.02.0646c08: 無耶實耶虚耶。彼便作是念。此是如來語。此 T0125_.02.0646c09: 是梵志語。以16是知如來17諸法者便奉持 T0125_.02.0646c10: 之。諸有外道語者而遠離之。是謂名爲奉法 T0125_.02.0646c11: 18人。彼云何爲身證人。於是有人身自作 T0125_.02.0646c12: 證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所説 T0125_.02.0646c13: 言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名爲 T0125_.02.0646c14: 身證19人。彼云何名爲見到人。於是有人斷 T0125_.02.0646c15: 三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有 T0125_.02.0646c16: 惠施有受者。有善惡之報。有今世20後世 T0125_.02.0646c17: 有父有母。有阿羅漢21等受教者。身信作 T0125_.02.0646c18: 證而自遊化。是謂名爲見到人。是謂比丘 T0125_.02.0646c19: 有此四人。當念除上三人。念修身證之法。 T0125_.02.0646c20: 如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0646c21: 所説。歡喜奉行 T0125_.02.0646c22: 増壹阿＊含經卷第十＊九22 T0125_.02.0646c23: T0125_.02.0646c24: T0125_.02.0646c25: T0125_.02.0646c26: 増壹阿含經卷第二十 T0125_.02.0646c27: 　23東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 T0125_.02.0646c28:   聲聞品第二十八 T0125_.02.0646c29: (一) 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 T0125_.02.0647a01: 所。與大比丘衆五百人倶。是時四大聲聞集 T0125_.02.0647a02: 在一處而作是説。我等共觀此羅閲城中。 T0125_.02.0647a03: 誰有不供奉佛法衆作功徳者。由來無信 T0125_.02.0647a04: 1者當勸令信如來法僧2尊者大目揵連。尊 T0125_.02.0647a05: 者迦葉。尊者阿那律。尊者賓頭盧。爾時有長 T0125_.02.0647a06: 者名跋提。饒財多寶不可稱計。金銀珍寶 T0125_.02.0647a07: 硨瑪瑙眞珠3虎魄。象馬車乘奴婢僕從皆 T0125_.02.0647a08: 悉備具。又復慳貪不肯布施。於佛法衆無 T0125_.02.0647a09: 有毫釐之善無有篤信。故福已盡更不造 T0125_.02.0647a10: 新。恒懷邪見無施無福亦無受者。亦無 T0125_.02.0647a11: 今世後世善惡之報。亦無父母及得阿羅漢 T0125_.02.0647a12: 者。亦復無有而取證者彼長者有七重門。 T0125_.02.0647a13: 門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵 T0125_.02.0647a14: 籠絡覆中庭。4中恐有飛鳥來至5庭中。長 T0125_.02.0647a15: 者有6姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。不 T0125_.02.0647a16: 種功徳之本。故者已滅更不造新。亦懷邪 T0125_.02.0647a17: 見無施無福亦無受者。亦無今世後世善 T0125_.02.0647a18: 惡之報。亦無父母得阿羅漢。亦復無有而 T0125_.02.0647a19: 取證者。難陀門戸亦有七重。亦有守門人。 T0125_.02.0647a20: 不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使 T0125_.02.0647a21: 飛鳥來入家中。我等今日可使難陀母篤 T0125_.02.0647a22: 信佛法衆。爾時7拔提長者清旦食餅。是時 T0125_.02.0647a23: 尊者阿那律。到時著衣持鉢便從長者舍 T0125_.02.0647a24: 地中踊出。舒鉢向長者。是時長者極懷 T0125_.02.0647a25: 愁憂即授少許餅與阿那律。是時阿那律 T0125_.02.0647a26: 得餅已還詣所在。是時長者便興瞋恚語 T0125_.02.0647a27: 守門人言。8我有教勅。無令有人入門内。 T0125_.02.0647a28: 何故使人來入。時守門者報曰。門閤牢固。不 T0125_.02.0647a29: 知此9道士爲從何來。爾時長者默然不言 T0125_.02.0647b01: 時長者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉著 T0125_.02.0647b02: 衣持鉢詣長者家。從地中踊出。舒鉢向 T0125_.02.0647b03: 長者。時長者甚懷愁憂授小許魚肉與之。 T0125_.02.0647b04: 是時迦葉得肉。便於彼沒還歸所在。是時 T0125_.02.0647b05: 長者倍復瞋恚語守門者言我先有教令。不 T0125_.02.0647b06: 使人入家中。何故復使二沙門入家乞食。 T0125_.02.0647b07: 時守門人報曰。我等不見此沙門爲從何 T0125_.02.0647b08: 來入。長者報曰。此禿頭沙門善於幻術10狂 T0125_.02.0647b09: 惑世人無有正行。爾時長者婦去長者不 T0125_.02.0647b10: 遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。 T0125_.02.0647b11: 從摩師山中取之。時婦語長者言。可自護 T0125_.02.0647b12: 11口。勿作是語。言沙門學於幻術。所以然 T0125_.02.0647b13: 者。此諸沙門有大威神所以來至長者家 T0125_.02.0647b14: 者多所饒益。長者。竟識先前比丘者乎。長 T0125_.02.0647b15: 者報曰。我不識之。時婦報言。長者。頗聞迦 T0125_.02.0647b16: 毘羅衞12國13斛淨王子名阿那律。當生之時 T0125_.02.0647b17: 此地14六變震動。遶舍一由旬内伏藏自出。 T0125_.02.0647b18: 長者報言。我聞有阿那律。然不見之耳。時 T0125_.02.0647b19: 婦語長者言。此豪族之子。捨居家已出家 T0125_.02.0647b20: 學道。修於梵行得阿羅漢道。天眼第一。無 T0125_.02.0647b21: 有出者。然15如來亦説。我弟子中天眼第一。 T0125_.02.0647b22: 所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者。 T0125_.02.0647b23: 爲識不乎。長者報16言。我不識之。其婦語 T0125_.02.0647b24: 言。長者頗聞此羅閲城内大梵志名迦毘羅。 T0125_.02.0647b25: 饒財多寶不可稱計。有九百九十九頭耕 T0125_.02.0647b26: 牛田作。長者報言。我躬自見此梵志身。其 T0125_.02.0647b27: 婦報言。長者。頗聞彼梵志息。名曰比波羅 T0125_.02.0647b28: 耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。 T0125_.02.0647b29: 設擧紫磨金在前猶黒比白。長者報言。我 T0125_.02.0647c01: 聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不 T0125_.02.0647c02: 見。其婦報言。向者後來比丘即是。其身捨 T0125_.02.0647c03: 此玉女之寶。出家學道今得阿羅漢恒行頭 T0125_.02.0647c04: 陀。諸有頭陀之行具足法者。無有出尊 T0125_.02.0647c05: 迦葉上也。世尊亦説。我弟子中第一比丘頭 T0125_.02.0647c06: 陀行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。乃 T0125_.02.0647c07: 使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已 T0125_.02.0647c08: 故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人言 T0125_.02.0647c09: 作幻化。此釋迦弟子皆有神徳。當説此語。 T0125_.02.0647c10: 時尊者大目17揵連。著衣持鉢飛騰虚空。詣 T0125_.02.0647c11: 長者家破此鐵籠落。在虚空中結跏趺坐。 T0125_.02.0647c12: 是時跋提長者見＊目犍連在虚空中坐。便 T0125_.02.0647c13: 懷恐怖而作是説。汝是天耶。目連報言。我 T0125_.02.0647c14: 非天也。長者問言。汝是乾沓和耶。目連報言 T0125_.02.0647c15: 我非乾沓和。長者問言。汝是鬼耶。目連報 T0125_.02.0647c16: 言。我非鬼也。長者問言。汝是羅刹噉人鬼 T0125_.02.0647c17: 耶。目連報言。我亦非羅刹噉人鬼也。是時 T0125_.02.0647c18: 跋提長者便説此偈 T0125_.02.0647c19:     爲天乾沓和 羅刹鬼神耶 T0125_.02.0647c20:     又言非是天 羅刹鬼神者 T0125_.02.0647c21:     不似乾沓和 方18域所遊行 T0125_.02.0647c22:     汝今名何等 我今欲得知 T0125_.02.0647c23: 爾時目連復以偈報曰 T0125_.02.0647c24:     非天乾沓和 非鬼羅刹種 T0125_.02.0647c25:     三世得解脱 今我是人身 T0125_.02.0647c26:     所可降伏魔 成於無上道 T0125_.02.0647c27:     師名釋迦文 我名大目連 T0125_.02.0647c28: 是時跋提長者語目連言。比丘何所教勅。 T0125_.02.0647c29: 目連報言。我今欲與汝説法善思念之。時 T0125_.02.0648a01: 長者復作是念。此諸道士長夜著於飮食。然 T0125_.02.0648a02: 今欲論者。正當論飮食耳。若當從我索 T0125_.02.0648a03: 食者。我當言無也。然復作是念。我今少多 T0125_.02.0648a04: 聽此人所説。爾時目連知長者心中所念。便 T0125_.02.0648a05: 説此偈 T0125_.02.0648a06:     如來説二施 法施及財施 T0125_.02.0648a07:     今當説法施 專心一意聽 T0125_.02.0648a08: 是時長者聞當説法施。便懷歡喜語目連 T0125_.02.0648a09: 言。願時演説。聞當知之。目連報言。長者當 T0125_.02.0648a10: 知。如來1説五事大施。盡形壽當念修行。 T0125_.02.0648a11: 時長者復作是念。目連向者欲説法施行。 T0125_.02.0648a12: 今復言有五大施。是時目連知長者心中所 T0125_.02.0648a13: 念。復告長者言。如來説有二大施。所謂法 T0125_.02.0648a14: 施･財施。我今當説法施。不説財施。長者報 T0125_.02.0648a15: 言。何者是五大施。目連報言。一者不得殺 T0125_.02.0648a16: 生。此名爲大施。長者當盡形壽2修行之。二 T0125_.02.0648a17: 者不盜。名爲大施。當盡形壽3修行。不婬 T0125_.02.0648a18: 不妄語不飮酒。當盡形壽而修行之。是謂 T0125_.02.0648a19: 長者有此五大施當念修行。是時跋提長者 T0125_.02.0648a20: 聞此語已。極懷歡喜而作是念。釋迦文佛 T0125_.02.0648a21: 所説甚妙。今所演説4者。乃不用寶物。如 T0125_.02.0648a22: 我今日不堪殺生。此可得奉行。又我家中 T0125_.02.0648a23: 饒財多寶終不偸盜。此亦是我之所行。又我 T0125_.02.0648a24: 家中有上妙之女。終不5婬他。是我之所行。 T0125_.02.0648a25: 又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦 T0125_.02.0648a26: 是我之所行。6如今日意不念酒。何況自 T0125_.02.0648a27: 7嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言。 T0125_.02.0648a28: 此五施者我8能奉行。是時長者心中作是 T0125_.02.0648a29: 念。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。 T0125_.02.0648b01: 可屈神下顧就此而坐。是時目連尋聲9下 T0125_.02.0648b02: 坐。是時跋提長者躬自辦種種飮食與目 T0125_.02.0648b03: 連。目連食訖行淨水。長者作是念。可持一 T0125_.02.0648b04: 端奉上目連。是時入藏内而選取白。 T0125_.02.0648b05: 欲取不好者。便得好者尋復捨之。而更 T0125_.02.0648b06: 取又故爾好。捨之復更取之。是時。目連 T0125_.02.0648b07: 知長者心中所念。便説此偈 T0125_.02.0648b08:     施與心鬪諍 此福賢所棄 T0125_.02.0648b09:     施時非鬪時 可時隨心施 T0125_.02.0648b10: 爾時長者便作是念。今目連知我心中所念。 T0125_.02.0648b11: 便持白奉上目連。是時目連即與呪願 T0125_.02.0648b12:     觀察施第一 知有賢聖人 T0125_.02.0648b13:     施中最爲上 良田生果實 T0125_.02.0648b14: 時目連呪願已。受此白。使長者受福無 T0125_.02.0648b15: 窮。是時長者便在一面坐。目連漸與説法妙 T0125_.02.0648b16: 論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想 T0125_.02.0648b17: 出要爲樂。諸佛世尊所説之法苦10習盡道。 T0125_.02.0648b18: 時目連盡與説之。即於座上得法眼淨。如 T0125_.02.0648b19: 極淨之衣易染爲色。此跋提長者亦復如 T0125_.02.0648b20: 是。即於座上得法眼淨。11以得法見法無 T0125_.02.0648b21: 有狐疑。而受五戒自歸佛法聖衆。時目連 T0125_.02.0648b22: ＊以見長者得法眼淨。便説此偈 T0125_.02.0648b23:     如來所説經 12根原悉備具 T0125_.02.0648b24:     眼淨無瑕穢 無疑無猶豫 T0125_.02.0648b25: 是時跋提長者白目連曰。自今已後恒受 T0125_.02.0648b26: 我請。及四部衆。當供給衣被飯食床臥具病 T0125_.02.0648b27: 痩醫藥。無所愛惜。是時目連與長者説法 T0125_.02.0648b28: 已。便從13坐起而去。餘大聲聞尊者大迦葉。 T0125_.02.0648b29: 尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。我等已度 T0125_.02.0648c01: 跋提長者。汝今可往降彼老母難陀。賓頭盧 T0125_.02.0648c02: 報曰。此事大佳。爾時老母難陀躬作酥餅。爾 T0125_.02.0648c03: 時尊者賓頭盧到時著衣持鉢入羅閲城。 T0125_.02.0648c04: 乞食漸漸至老母難陀舍。從地中踊出舒 T0125_.02.0648c05: 手持鉢。從14老母難陀乞食。是時老母見 T0125_.02.0648c06: 賓頭盧已。極懷瞋恚15並作是惡言。比丘。 T0125_.02.0648c07: 當知設汝眼脱者。我終不乞汝食也。是時 T0125_.02.0648c08: 賓頭盧即入三昧使雙眼脱出。是時母難陀 T0125_.02.0648c09: 倍復瞋恚復作惡言。正使沙門空中倒懸者。 T0125_.02.0648c10: 終不與汝食。是時尊者賓頭盧復以三昧 T0125_.02.0648c11: 力。在空中倒懸。時母難陀倍復瞋恚而作 T0125_.02.0648c12: 惡言。正使沙門擧身烟出者我終不與汝食。 T0125_.02.0648c13: 是時賓頭盧復以三昧力擧身出烟。是時老 T0125_.02.0648c14: 母見已倍復恚怒而作是語。正使沙門擧身 T0125_.02.0648c15: 燃者。我終不與汝食也。是時賓頭盧即以 T0125_.02.0648c16: 三昧。使身體盡燃。老母見已復作是語。正 T0125_.02.0648c17: 使沙門擧身出水者。我終不與汝食也。時 T0125_.02.0648c18: 賓頭盧。復以三昧力16便擧身皆出水。老母 T0125_.02.0648c19: 見已復作是語。正使沙門在我前死者。17我 T0125_.02.0648c20: 終不與汝食也。是時尊者賓頭盧即入滅 T0125_.02.0648c21: 盡三昧。無出入息。在老母前死。時老母以 T0125_.02.0648c22: 不見出入息即懷恐怖。衣毛皆竪而作18是 T0125_.02.0648c23: 語。此沙門釋19種子。多所20識知國王所敬。 T0125_.02.0648c24: 設聞在我家死者。必遭官事恐不免濟。 T0125_.02.0648c25: 並作是語。沙門還活者。我當與沙門食。是 T0125_.02.0648c26: 時賓頭盧即從三昧起。時母難陀復作是 T0125_.02.0648c27: 念。此餅極大。當更作小者與之。時老母 T0125_.02.0648c28: 取少許麺作餅。餅遂長大。老母見已復作 T0125_.02.0648c29: 是念。此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當 T0125_.02.0649a01: 取先前作者持與之。便前取之。然復諸餅 T0125_.02.0649a02: 皆共相連。時母難陀語賓頭盧曰。比丘。須 T0125_.02.0649a03: 食者便自取。何故相嬈乃爾。賓頭盧報曰。大 T0125_.02.0649a04: 姊當知我不須食。但須1母欲有所説耳。 T0125_.02.0649a05: 母難陀報曰。比丘。何所2戒勅。賓頭盧曰。老 T0125_.02.0649a06: 母。3今當知4今持此餅往詣世尊所。若世 T0125_.02.0649a07: 尊有所＊戒勅者。我等當共奉行。老母報 T0125_.02.0649a08: 曰。此事甚快。是時老母躬負此餅。從尊者 T0125_.02.0649a09: 賓頭盧後往至世尊所。到已頭面禮足在 T0125_.02.0649a10: 一面立。爾時賓頭盧白世尊曰。此母難陀。 T0125_.02.0649a11: 是跋提長者＊姊。慳貪獨食不肯施人。唯願 T0125_.02.0649a12: 世尊。爲説篤信之法使得開解。爾時世尊 T0125_.02.0649a13: 告母難陀。汝今持餅。施與如來及與比丘 T0125_.02.0649a14: 僧。是時母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。 T0125_.02.0649a15: 故有遺餘餅在。母難陀白世尊5言。6故有 T0125_.02.0649a16: 7殘餅。世尊8曰。更飯佛比丘僧。母難陀受 T0125_.02.0649a17: 佛教令復持此餅。飯佛及比丘僧。然後9復 T0125_.02.0649a18: 故有餅在。是時世尊告母難陀。汝今當持 T0125_.02.0649a19: 此餅。10與比丘尼衆優婆塞11優婆夷衆。然故 T0125_.02.0649a20: 有餅在。世尊告曰。可持此餅施與諸貧窮 T0125_.02.0649a21: 者。然故有餅在。世尊告曰。可持此餅棄于 T0125_.02.0649a22: 淨地。若著極12清淨水中。所以然者。我終 T0125_.02.0649a23: 不見沙門婆羅門天及人民能消此餅。除 T0125_.02.0649a24: 如來至眞等正覺。對曰。如是世尊。是時母難 T0125_.02.0649a25: 陀即以此餅。捨著淨水中。即時火焔起。母 T0125_.02.0649a26: 難陀見已。尋懷恐懼往至世尊所。頭面禮 T0125_.02.0649a27: 足在一面坐。是時世尊漸與説法。所謂論 T0125_.02.0649a28: 者。施論戒論生天之論。欲不淨想漏爲穢汚 T0125_.02.0649a29: 出家爲要。爾時世尊＊以見母難陀心意開 T0125_.02.0649b01: 解。諸佛世尊常所説法苦＊習盡道。爾時世 T0125_.02.0649b02: 尊盡與母難陀説之。是時13老母即於座上 T0125_.02.0649b03: 得法眼淨。猶如白易染爲色。此亦如是。 T0125_.02.0649b04: 時母難陀諸塵垢盡得法眼淨。彼＊以得法 T0125_.02.0649b05: 成法無有狐疑。已度猶豫得無所畏。而 T0125_.02.0649b06: 承事三尊受持五戒。爾時世尊重與説法使 T0125_.02.0649b07: 發歡喜。爾時14難陀白世尊曰。自今已後 T0125_.02.0649b08: 使四部之衆在我家取施。自今已去恒15常 T0125_.02.0649b09: 布施。修16諸功徳奉諸17賢聖。即從＊坐起 T0125_.02.0649b10: 頭面禮足便退而去。是時跋提長者及母難 T0125_.02.0649b11: 陀。18有弟名曰優婆迦尼。是阿闍世王。少小 T0125_.02.0649b12: 同好極相愛念。爾時優婆迦尼長者經營田 T0125_.02.0649b13: 作。聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞19已。 T0125_.02.0649b14: 歡喜踊躍不能自勝。七日之中不復睡眠 T0125_.02.0649b15: 亦不飮食。是時長者辦田作已。還詣羅閲 T0125_.02.0649b16: 城中道復作是念。我今先至世尊所然後 T0125_.02.0649b17: 到家。爾時長者往至世尊所。頭面禮足在 T0125_.02.0649b18: 一面坐。爾時長者白世尊曰。我兄跋提及 T0125_.02.0649b19: 姊難陀。受如來法化乎。世尊告曰。如是長 T0125_.02.0649b20: 者。今跋提難陀。＊以見四諦修諸善法。爾時 T0125_.02.0649b21: 優婆迦尼長者白世尊曰。我等居門極獲大 T0125_.02.0649b22: 利。世尊告曰如是長者。如汝所言。汝今父 T0125_.02.0649b23: 母極獲大利。種後世之福。爾時世尊與長 T0125_.02.0649b24: 者説微妙之法。長者聞法已即從＊坐起。頭 T0125_.02.0649b25: 面禮足便退而去往詣王阿闍世所在一面 T0125_.02.0649b26: 坐。爾時王問長者曰。汝兄及姊受如來化 T0125_.02.0649b27: 耶。對曰。如是大王。王聞此語歡喜踊躍不 T0125_.02.0649b28: 能自勝。即撃20鍾鳴鼓告勅城内。自今已 T0125_.02.0649b29: 後無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之 T0125_.02.0649c01: 人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄 T0125_.02.0649c02: 弟。爾時王阿闍世。出種種飮食持與長者。 T0125_.02.0649c03: 時長者便作是念。我竟不聞世尊説夫優 T0125_.02.0649c04: 婆塞之法。爲應食何等食。應飮何等漿。我 T0125_.02.0649c05: 今先往至世尊所。問21此義然後當食。爾時 T0125_.02.0649c06: 長者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已 T0125_.02.0649c07: 頭面禮足。持我聲而白世尊云。22優婆迦 T0125_.02.0649c08: 尼長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。 T0125_.02.0649c09: 又犯幾戒非清信士。當應食何等食飮何 T0125_.02.0649c10: 等漿。爾時彼人受長者教往至23世尊所。頭 T0125_.02.0649c11: 面禮足在一面立。爾時彼人持長者名白 T0125_.02.0649c12: 世尊曰。夫清信士之法應持幾戒犯幾戒 T0125_.02.0649c13: 非優婆塞。又應食何等食飮何等漿。世尊 T0125_.02.0649c14: 告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有 T0125_.02.0649c15: 不可親近。云何爲二。若親近食時。起不善 T0125_.02.0649c16: 法善法有損。此食不可親近。若得食時。善 T0125_.02.0649c17: 法増益不善法損。此食可親近。漿亦有二 T0125_.02.0649c18: 事。若得漿時。起不善法善法有損。此不 T0125_.02.0649c19: 可親近。若得漿時。不善法損善法有益。此 T0125_.02.0649c20: 可親近。夫清信士之法限戒有五。其中能 T0125_.02.0649c21: 持一戒。二戒三戒四戒。乃至五戒。皆當持 T0125_.02.0649c22: 之。當再三問能持者使持之。若清信士犯 T0125_.02.0649c23: 一戒已。身壞命終生地獄中。若復清信士 T0125_.02.0649c24: 奉持一戒。生善處天上。何況二三四五。是 T0125_.02.0649c25: 時彼人從佛受教已。頭面禮足便退而去。 T0125_.02.0649c26: 彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已 T0125_.02.0649c27: 後。聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲 T0125_.02.0649c28: 授清信士女戒時。教使露24臂叉手合掌。教 T0125_.02.0649c29: 稱姓名歸佛法衆再三。教稱姓名歸佛法 T0125_.02.0650a01: 衆。復更自稱。我今已歸佛歸法歸比丘僧。 T0125_.02.0650a02: 如釋迦文佛。最初五百賈客受三自歸。盡 T0125_.02.0650a03: 形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。若持一戒 T0125_.02.0650a04: 餘封四戒。若受二戒餘封三戒。若受三戒 T0125_.02.0650a05: 餘封二戒。若受四戒餘封一戒。若受五戒 T0125_.02.0650a06: 當具足持之。爾時諸比丘聞佛所説歡喜 T0125_.02.0650a07: 奉行 T0125_.02.0650a08: 1 (二) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0650a09: 園。爾時世尊告諸比丘。今日月有四重翳。 T0125_.02.0650a10: 使不得放光明。何等爲四。一者雲也。二者 T0125_.02.0650a11: 風塵。三者烟。四者2阿須倫。使覆日月不 T0125_.02.0650a12: 得放光明。是謂比丘日月有此四翳使日 T0125_.02.0650a13: 月不得放大光明。此亦如是。比丘有四結 T0125_.02.0650a14: 覆蔽人心不得開解。云何爲四。一者欲結。 T0125_.02.0650a15: 覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。 T0125_.02.0650a16: 四者利養。覆蔽人心不得開解。是謂比丘 T0125_.02.0650a17: 有此四結覆蔽人心不得開解。當求方 T0125_.02.0650a18: 便滅此四結。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0650a19: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0650a20: 3 (三) 聞如是。一時佛在4阿羅毘祠側。爾時 T0125_.02.0650a21: 極爲盛寒樹木凋落。爾時5手阿羅婆長者 T0125_.02.0650a22: 子。出彼城中在外經行。漸來至世尊所。到 T0125_.02.0650a23: 已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者子白 T0125_.02.0650a24: 世尊言。不審。6宿昔之中得善眠乎。世尊 T0125_.02.0650a25: 告曰。如是童子。快善眠也。時長者子白佛。 T0125_.02.0650a26: 今盛寒日萬物凋落。然復世尊。坐用草蓐 T0125_.02.0650a27: 所著衣裳極爲單薄。云何世尊作是説。我 T0125_.02.0650a28: 快得善眠。世尊告曰。童子諦聽。我今還問 T0125_.02.0650a29: 汝隨所報之。猶如長者家牢治屋舍無有 T0125_.02.0650b01: 風塵。然彼屋中有床蓐氍氀。事事倶具。 T0125_.02.0650b02: 有四玉女顏貎7端政。面如桃華世之希有 T0125_.02.0650b03: 視無厭足。然好明燈。8然彼長者快得善眠 T0125_.02.0650b04: 乎。長者子報曰。如是世尊。有好床臥快得 T0125_.02.0650b05: 善眠。世尊告曰。云何長者子。若彼人快得善 T0125_.02.0650b06: 眠時有欲意起。縁此欲意不得眠乎。長者 T0125_.02.0650b07: 子對曰。如是世尊。若彼人欲意起者。便不 T0125_.02.0650b08: 得眠也。世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來 T0125_.02.0650b09: 永盡無餘。無復根本更不復興。云何長者 T0125_.02.0650b10: 子。設有瞋恚愚癡心起者。豈得善眠乎。童 T0125_.02.0650b11: 子報言。不得善眠也。所以然者。由有三 T0125_.02.0650b12: 毒心故。世尊告曰。如來今日無復此心。永 T0125_.02.0650b13: 盡無餘亦無根本。童子當知。我今當説四 T0125_.02.0650b14: 種之9坐。云何爲四。有卑＊坐。有天＊坐。有 T0125_.02.0650b15: 梵＊坐。有佛＊坐。童子當知。卑＊坐者10是轉 T0125_.02.0650b16: 輪聖王＊坐也。天＊坐者釋提桓因坐也。梵＊坐 T0125_.02.0650b17: 者梵天王之坐也。佛＊坐者是四諦之坐也。卑 T0125_.02.0650b18: ＊坐者向須陀洹坐也。天＊坐者得須陀洹 T0125_.02.0650b19: 坐也。梵＊坐者向斯陀含坐也。佛＊坐者四意 T0125_.02.0650b20: 止之坐也。卑＊坐者得斯陀含之坐也。天＊坐 T0125_.02.0650b21: 者向阿那含之＊坐也。梵＊坐者得阿那含 T0125_.02.0650b22: 果坐也。佛＊坐者四等之坐也。卑＊坐者欲界 T0125_.02.0650b23: 之坐也。天＊坐者色界之坐也。梵＊坐者無色 T0125_.02.0650b24: 界之坐也。佛＊坐者四神足之坐也。是故。童 T0125_.02.0650b25: 子。如來以坐四神足＊坐快得善眠。於中 T0125_.02.0650b26: 不起婬怒癡。＊以不起此三毒之心。便於 T0125_.02.0650b27: 無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡梵行已立。 T0125_.02.0650b28: 所作已辦更不復受有。如實知之。是故長 T0125_.02.0650b29: 者子。我觀此義已。是11故説如來快得善 T0125_.02.0650c01: 眠。爾時長者子。便説此偈 T0125_.02.0650c02:     相見日極久 梵志般涅槃 T0125_.02.0650c03:     以逮如來力 明眠取滅度 T0125_.02.0650c04:     卑＊坐及天＊坐 梵＊坐及佛＊坐 T0125_.02.0650c05:     如來悉分別 是故得善眠 T0125_.02.0650c06:     自歸人中尊 亦歸人中上 T0125_.02.0650c07:     我今未能知 爲依何等禪 T0125_.02.0650c08: 長者子作是語已。世尊然可之。是時長者 T0125_.02.0650c09: 子便作是念。世尊＊以然可。我極12懷歡喜 T0125_.02.0650c10: 不能自勝。即從＊坐起頭面禮足便退而去。 T0125_.02.0650c11: 爾時13彼童子聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0650c12: (四) 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。 T0125_.02.0650c13: 與大比丘衆五百人倶。爾時世尊從靜室 T0125_.02.0650c14: 起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸遊行到 T0125_.02.0650c15: 大畏塜間。爾時世尊取死人髑髏。授與梵 T0125_.02.0650c16: 志作是説。汝今梵志。明於星宿又兼醫藥。 T0125_.02.0650c17: 能療治衆病皆解諸趣。亦復能知人死因 T0125_.02.0650c18: 縁。我今問汝。此是何人髑髏。爲是男耶爲 T0125_.02.0650c19: 是女乎。復由何病而取命終。是時梵志即 T0125_.02.0650c20: 取髑髏反覆觀察。又復以手而取撃之。白 T0125_.02.0650c21: 世尊曰。此是男子髑髏非女人也。世尊告 T0125_.02.0650c22: 曰。如是梵志。如汝所言。此是男子非女人 T0125_.02.0650c23: 也。世尊問曰。由何命終。梵志復14手捉撃之。 T0125_.02.0650c24: 白世尊言。此衆病集湊。百節酸疼故致命 T0125_.02.0650c25: 終。世尊告曰。當以何方治之。鹿頭梵志白 T0125_.02.0650c26: 佛言。當取15呵梨勒果并取蜜和16之。然後 T0125_.02.0650c27: 服之此病得愈。世尊告曰。善哉如汝所言。 T0125_.02.0650c28: 設此人得此藥者。亦不命終。此人今日命 T0125_.02.0650c29: 終爲生何處。時梵志聞已。復捉髑髏撃之。 T0125_.02.0651a01: 白世尊言。此人命終生三惡趣不生善處。 T0125_.02.0651a02: 世尊告曰。如是梵志。如汝所言。生三惡趣 T0125_.02.0651a03: 生不善處。是時世尊。復更捉一髑髏授與 T0125_.02.0651a04: 梵志。問梵志曰。此是何人。男耶女耶。是時 T0125_.02.0651a05: 梵志。復以手撃之。白世尊言。此髑髏女人 T0125_.02.0651a06: 身也。世尊告曰。由何1疹病致此命終。是時 T0125_.02.0651a07: 鹿頭梵志復以手撃之。白世尊言。此女人 T0125_.02.0651a08: 懷妊故致命終。世尊告曰。此女人2者由何 T0125_.02.0651a09: 命終。梵志白佛。此女人者産月未滿。復以 T0125_.02.0651a10: 産兒故致命終。世尊告曰。善哉善哉梵志。 T0125_.02.0651a11: 如汝所言。又彼懷妊以何方治。梵志白佛。 T0125_.02.0651a12: 3如此病者。當須好酥醍醐。服之則差。世尊 T0125_.02.0651a13: 告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人。＊以 T0125_.02.0651a14: 取命終爲生何處。梵志白佛。此女人＊以 T0125_.02.0651a15: 取命終生畜生中。世尊告曰。善哉善哉梵 T0125_.02.0651a16: 志。如汝所言。是時世尊復更捉一髑髏授 T0125_.02.0651a17: 與梵志。問梵志曰。男耶女耶。是時梵志復 T0125_.02.0651a18: 以手撃之。白世尊言。此髑髏者男子之身。 T0125_.02.0651a19: 世尊告曰。善哉善哉如汝所言。由何＊疹病 T0125_.02.0651a20: 致此命終。梵志復以手撃之。白世尊言。此 T0125_.02.0651a21: 人命終飮食過差。又遇暴下故致命終。世 T0125_.02.0651a22: 尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。三日之 T0125_.02.0651a23: 中絶糧不食便得除愈。世尊告曰。善哉善 T0125_.02.0651a24: 哉如汝所言。此人命終爲生何處。是時梵 T0125_.02.0651a25: 志。復以手撃之。白世尊言。此人命終生 T0125_.02.0651a26: 餓鬼中。所以然者。意想著水故。世尊告曰。 T0125_.02.0651a27: 善哉善哉如汝所言。爾時世尊復更捉一髑 T0125_.02.0651a28: 髏4授與梵志。問梵志曰。男耶女耶。是時 T0125_.02.0651a29: 梵志。復以手撃之。白世尊言。此髑髏者女 T0125_.02.0651b01: 人之身。世尊告曰。善哉善哉如汝所言。此 T0125_.02.0651b02: 人命終由何5疹病。梵志復以手撃之。6白 T0125_.02.0651b03: 世尊言。當産之時以取命終。世尊告曰。云 T0125_.02.0651b04: 何當産之時以取命終。梵志復以手撃之。 T0125_.02.0651b05: 白世尊言。此女人身氣力虚竭。又復飢餓 T0125_.02.0651b06: 以致命終。世尊告曰。此人命終爲生何 T0125_.02.0651b07: 處。是時梵志復以手撃之。白世尊言。此人 T0125_.02.0651b08: 命終生於人道。世尊告曰。夫餓死之人欲 T0125_.02.0651b09: 生善處者。此事不然。生三惡趣者可有 T0125_.02.0651b10: 此理。是時梵志復以手撃之。白世尊言。此 T0125_.02.0651b11: 女人者。持戒完具而取命終。世尊告曰。善哉 T0125_.02.0651b12: 善哉如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命 T0125_.02.0651b13: 終。所以然者。夫有男子女人。禁戒完具者 T0125_.02.0651b14: 設命終時。當墮二趣若天上人中。爾時世 T0125_.02.0651b15: 尊復捉一髑髏授與梵志。問曰。男耶女耶 T0125_.02.0651b16: 是時梵志復以手撃之。白世尊言。此髑髏 T0125_.02.0651b17: 者男子之身。世尊告曰。善哉善哉如汝所言 T0125_.02.0651b18: 7者。此人由何＊疹病致此命終。梵志復以 T0125_.02.0651b19: 手撃之。白世尊言。此人無病爲人所害 T0125_.02.0651b20: 故致命終。世尊告曰。善哉善哉如汝所言。 T0125_.02.0651b21: 爲人所害故致命終。世尊告曰。此人命終 T0125_.02.0651b22: 爲生何處。是時梵志復以手撃之。白世尊 T0125_.02.0651b23: 言。此人命終生善處天上。世尊告曰。如汝 T0125_.02.0651b24: 所言。前論後論而不相應。梵志白佛。以何 T0125_.02.0651b25: 縁本而不相應。世尊告曰。諸有男女之類。 T0125_.02.0651b26: 爲人所害而取8命終。盡生三惡趣。汝云何 T0125_.02.0651b27: 言生善處天上乎。梵志復以手撃之。白 T0125_.02.0651b28: 世尊言。此人奉持五戒兼行十善。故致命 T0125_.02.0651b29: 終生善處天上。世尊告曰。善哉善哉如汝 T0125_.02.0651c01: 所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上。世 T0125_.02.0651c02: 尊復重告曰。此人爲持幾戒而取命終。是 T0125_.02.0651c03: 時梵志復專精一意無他異想。以手撃之。 T0125_.02.0651c04: 白世尊言。持9一戒耶非耶。二三四五耶 T0125_.02.0651c05: 非耶。然此人持八關齋法而取命終。世尊 T0125_.02.0651c06: 告曰。善哉善哉如汝所言。持八關齋而取 T0125_.02.0651c07: 命終。爾時東方境界普香山南。有優陀延比 T0125_.02.0651c08: 丘。於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時世尊 T0125_.02.0651c09: 10屈申臂頃往取彼髑髏來授與梵志。問 T0125_.02.0651c10: 梵志曰。男耶女耶。是時梵志復以手撃之。 T0125_.02.0651c11: 白世尊言。我觀此髑髏。11元本亦復非男又 T0125_.02.0651c12: 復非女。所以然者。我觀此髑髏。亦不見 T0125_.02.0651c13: 生亦不見斷。亦不見周旋往來。所以然 T0125_.02.0651c14: 者。觀八方上下都無12音嚮。我今世尊未 T0125_.02.0651c15: 審此人是誰髑髏。世尊告曰。止止梵志。汝竟 T0125_.02.0651c16: 不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終 T0125_.02.0651c17: 無始亦無13生死。亦無八方上下所可適 T0125_.02.0651c18: 處。此是東方境界普香山南。優陀延比丘於 T0125_.02.0651c19: 無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也。 T0125_.02.0651c20: 爾時梵志聞此語已。歎未曾有即白佛言。 T0125_.02.0651c21: 我今觀此蟻子之蟲所從來處。皆悉知之。 T0125_.02.0651c22: 14鳥獸音＊嚮15即能別知。此是雄此是雌。然我 T0125_.02.0651c23: 觀此阿羅漢永無所見。亦不見來處亦不 T0125_.02.0651c24: 見去處。如來正法甚爲奇特。所以然者。諸 T0125_.02.0651c25: 法之本出於如來神口。然阿羅漢出於經法 T0125_.02.0651c26: 之本。世尊告曰。如是梵志。如汝所言。諸法 T0125_.02.0651c27: 之本出如來口。正使諸天世人魔若魔天。終 T0125_.02.0651c28: 不能知羅漢所趣。爾時梵志頭面禮足白 T0125_.02.0651c29: 世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。 T0125_.02.0652a01: 皆悉知之。如來之法所趣向者不能分別。 T0125_.02.0652a02: 唯願世尊。得在道次。世尊告曰。善哉梵志。 T0125_.02.0652a03: 快修梵行亦無有人知汝所趣向處。爾時 T0125_.02.0652a04: 梵志即得出家學道。在閑靜之處思惟道 T0125_.02.0652a05: 術。1所謂族姓子。剃除鬚髮著三法衣。生死 T0125_.02.0652a06: 已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如 T0125_.02.0652a07: 實知之。是時梵志即成阿羅漢。爾時尊者鹿 T0125_.02.0652a08: 頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之 T0125_.02.0652a09: 法。世尊告曰。汝云何知阿羅漢之行。鹿頭 T0125_.02.0652a10: 白佛。今有四種之界。云何爲四。地界水界 T0125_.02.0652a11: 火界風界。是謂如來有此四界。彼時人命 T0125_.02.0652a12: 終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。 T0125_.02.0652a13: 風即自屬風。世尊告曰。云何比丘。今有幾 T0125_.02.0652a14: 界。鹿頭白佛。其實四界義有八界。世尊告 T0125_.02.0652a15: 曰。云何四界義有八界。鹿頭白佛。今有四 T0125_.02.0652a16: 界。云何四界。地水火風。是謂四界。彼云何 T0125_.02.0652a17: 義有八界。地界有二種。或内地成外地。彼 T0125_.02.0652a18: 云何名爲内地種。髮毛爪齒身體皮膚。筋骨 T0125_.02.0652a19: 髓腦。腸胃肝膽脾腎。是謂名爲内地種。云 T0125_.02.0652a20: 何爲外地種。諸有堅牢者。此名爲外地種。 T0125_.02.0652a21: 此名爲二地種。彼云何爲水種。水種有二。 T0125_.02.0652a22: 或内水種或外水種。内水種者。2唌唾涙3尿 T0125_.02.0652a23: 血髓。是謂名爲内水種。諸外4軟溺物者。此 T0125_.02.0652a24: 名爲5外水種。是名二水種。彼云何名爲火 T0125_.02.0652a25: 種。然火種有二。或内火或外火。彼云何名 T0125_.02.0652a26: 爲内火。所食之物。皆悉消化無有遺餘。此 T0125_.02.0652a27: 名爲内火。云何名爲外火。諸外物熱盛物。 T0125_.02.0652a28: 此名爲外火種。云何名爲風種。又風種有 T0125_.02.0652a29: 二或有内風或有外風。所謂脣内之風。眼 T0125_.02.0652b01: 風頭風。出息風入息風。一切支節6之間風。 T0125_.02.0652b02: 此名爲内風。彼云何名爲外風。所謂輕飄動 T0125_.02.0652b03: 搖速疾之物。此名爲外風。是謂世尊有二 T0125_.02.0652b04: 種。其實有四數有八。如是世尊。我觀此義。 T0125_.02.0652b05: 人若命終時。四種各歸其本。世尊告曰。無常 T0125_.02.0652b06: 之法亦不與有常并。所以然者。地種有 T0125_.02.0652b07: 二。或内或外。爾時内地種。是無常法變易之 T0125_.02.0652b08: 法。外地種者恒住不變易。是謂地有二種 T0125_.02.0652b09: 不與有常無常相應。餘三大者亦復如是。 T0125_.02.0652b10: 不與有常無常7共相應。是故鹿頭。雖有 T0125_.02.0652b11: 八種其實有四如是鹿頭。當作是學。爾時 T0125_.02.0652b12: 鹿頭聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0652b13: 8 (五) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0652b14: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四大廣演之 T0125_.02.0652b15: 義。云何爲四。所謂契經･律･阿毘曇･戒。是謂 T0125_.02.0652b16: 爲四。比丘當知。若有比丘從東方來。誦 T0125_.02.0652b17: 經持法奉行禁戒彼便作是語。我能誦經 T0125_.02.0652b18: 持法奉行禁戒博學多聞。正使彼比丘有 T0125_.02.0652b19: 所説者。不應承受不足篤信。當取彼比 T0125_.02.0652b20: 丘。而共論議案法共論。云何案法共論。所 T0125_.02.0652b21: 謂案法論者。此四大廣演之論。是謂契經 T0125_.02.0652b22: 律阿毘曇戒。當向彼比丘説契經布現律･ T0125_.02.0652b23: 分別法。正使説契經時。布現律分別法 T0125_.02.0652b24: 時。若彼布現。所謂與契經相應。律法相應 T0125_.02.0652b25: 者。便受持之。設不與契經律阿毘曇相應 T0125_.02.0652b26: 者。當報彼人作是語。卿。當知之此非如 T0125_.02.0652b27: 來所説。然卿所説者。非正經之本。所以然 T0125_.02.0652b28: 者。我今説契經律阿毘曇。都不與相應。以 T0125_.02.0652b29: 不相應當問戒行。設不與戒行相應者。 T0125_.02.0652c01: 當語彼人此非如來之藏也。即當發遣使 T0125_.02.0652c02: 去。此名初演大義之本。復次比丘。若有比 T0125_.02.0652c03: 丘從南方來而作是9語。我能誦經持法 T0125_.02.0652c04: 奉行禁戒博學多聞。正使比丘有所説。不 T0125_.02.0652c05: 應承受不足篤信。當取彼比丘而共10論 T0125_.02.0652c06: 議。正使11比丘有所説不與義相應者。當 T0125_.02.0652c07: 發遣之。設與義相應者當報彼人曰。此是 T0125_.02.0652c08: 義説非正經本。爾時當取彼義勿受經本。 T0125_.02.0652c09: 所以然者。義者解經之12源。是謂第二演大 T0125_.02.0652c10: 義之本。復次比丘。若有比丘從西方來。誦 T0125_.02.0652c11: 經持法奉行禁戒博學多聞。當向彼比丘 T0125_.02.0652c12: 説契經律阿毘曇。然彼比丘正解味不解 T0125_.02.0652c13: 義。當語彼比丘作是語。我等不明此語。 T0125_.02.0652c14: 爲是如來所説13也。爲非也。正使説契經律 T0125_.02.0652c15: 阿毘曇時。解味不解義。雖聞彼比丘所 T0125_.02.0652c16: 説。亦不足譽善亦不足言惡。復以戒行 T0125_.02.0652c17: 而問之。設與相應者念承受之。所以然者。 T0125_.02.0652c18: 戒行與味相應。義不可明故。是謂第三演 T0125_.02.0652c19: 義也。復次比丘。若有比丘從北方來。誦 T0125_.02.0652c20: 經持法奉行禁戒。諸賢有疑難者。便來問 T0125_.02.0652c21: 14義。我當與汝説之。設彼比丘有所説者。 T0125_.02.0652c22: 不足承受不足諷誦。然當向彼比丘問 T0125_.02.0652c23: 契經律阿毘曇戒。15共相應者便當問義。若 T0125_.02.0652c24: 復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉善哉 T0125_.02.0652c25: 賢士。此眞是如來所説義不錯亂。盡與契經 T0125_.02.0652c26: 律阿毘曇戒共相應。當以法供養16得彼比 T0125_.02.0652c27: 丘。所以然者。如來恭敬法故。其有17供 T0125_.02.0652c28: 養法者則恭敬我已其觀法者則觀我。已 T0125_.02.0652c29: 有法則有我。已有法則有比丘僧。有法則 T0125_.02.0653a01: 有四部之衆。有法則有四姓在世。所以 T0125_.02.0653a02: 然者。由法在世。則賢劫中有1大威王出 T0125_.02.0653a03: 世。從是已來便有四姓在世。若法2在世 T0125_.02.0653a04: 便有四姓在世。刹利･婆羅門･工師･居士種。 T0125_.02.0653a05: 若法在世者。便有轉輪聖王位不絶。若法 T0125_.02.0653a06: 在世者。便有四天王種･兜術天･艶天･化自 T0125_.02.0653a07: 在天･他化自在天便在於世。若法在世者。 T0125_.02.0653a08: 便有欲界天･色界天･無色界天在於世間。 T0125_.02.0653a09: 若法在世者。3便有須陀洹果。斯陀含果･阿 T0125_.02.0653a10: 那含果･阿羅漢果･辟支佛果･佛乘便現於 T0125_.02.0653a11: 世。是故比丘。當善恭敬於法。彼比丘隨時 T0125_.02.0653a12: 供養給其所須。當語彼比丘作是語。善哉 T0125_.02.0653a13: 善哉如汝所言。今日所説者。眞是如來所 T0125_.02.0653a14: 説。是謂比丘有此四大廣演4説之義。是故 T0125_.02.0653a15: 諸比丘。當持心執意行此四事。勿有漏 T0125_.02.0653a16: 脱。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0653a17: 佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0653a18: (六) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0653a19: 園。爾時王波斯匿。清旦集四種兵乘5寶羽 T0125_.02.0653a20: 之車往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾 T0125_.02.0653a21: 時世尊問大王曰。大王。爲從何來又塵土 T0125_.02.0653a22: 坌體。集四種兵有何事縁。波斯匿王白世 T0125_.02.0653a23: 尊曰。今此國界有大賊起。昨夜半興兵擒 T0125_.02.0653a24: 獲。然身體疲6惓欲還詣宮。然中道復作是 T0125_.02.0653a25: 念。我應先至如來所然後入宮。以此事縁 T0125_.02.0653a26: 寤寐不安。今＊以壞賊功勞有在。歡喜踴躍 T0125_.02.0653a27: 不能自勝。故7來至拜跪覲省。設我昨夜不 T0125_.02.0653a28: 即興兵者則不獲賊。爾時世尊告曰。如是 T0125_.02.0653a29: 大王。如王所説。王當知8此。有四事縁本。 T0125_.02.0653b01: 先苦而後樂。云何爲四。清旦早起先苦而後 T0125_.02.0653b02: 樂。設服油酥先苦而後樂。若服藥時先苦 T0125_.02.0653b03: 而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂大王有 T0125_.02.0653b04: 此四事縁本先苦而後樂。爾時波斯匿王白 T0125_.02.0653b05: 世尊言。世尊所説誠得其宜。有此四事縁 T0125_.02.0653b06: 本先苦而後樂。所以然者。如我今日觀此 T0125_.02.0653b07: 四事如掌觀珠。皆是先苦而9後樂10義。爾 T0125_.02.0653b08: 時世尊與波斯匿王。説微妙之法發歡喜 T0125_.02.0653b09: 心。王聞法已白世尊言。國事猥多欲還 T0125_.02.0653b10: 11歸所在。世尊告曰。宜知是時。時波斯匿王 T0125_.02.0653b11: 即從＊坐起。頭面禮足繞佛三匝便退而去。 T0125_.02.0653b12: 王去未久。是時世尊告諸比丘。今有此四 T0125_.02.0653b13: 事縁本。先苦12後樂。云何爲四。修習梵行先 T0125_.02.0653b14: 苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。坐禪念定 T0125_.02.0653b15: 先苦而後樂。數出入息先苦而後樂。是13謂 T0125_.02.0653b16: 比丘行此四事者先苦而後樂也。其有比 T0125_.02.0653b17: 丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得 T0125_.02.0653b18: 果報之樂。云何爲四。若有比丘勤於此法。 T0125_.02.0653b19: 無欲惡法念14持喜安遊心初禪。15得沙門 T0125_.02.0653b20: 之樂。復次有覺有觀息内16有喜心專精一 T0125_.02.0653b21: 意。無覺無觀念＊持喜安遊於二禪。是謂 T0125_.02.0653b22: 得第二沙門之樂。復次無念遊心於護。恒自 T0125_.02.0653b23: 覺知覺身有樂。諸賢聖所17喜望者。護念 T0125_.02.0653b24: 樂遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。復次 T0125_.02.0653b25: 苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂護 T0125_.02.0653b26: 念清淨遊心四禪。是謂有此四沙門之樂。 T0125_.02.0653b27: 復次比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門 T0125_.02.0653b28: 四樂之報。斷三18結網成須陀洹。不退轉法 T0125_.02.0653b29: 必至滅度。復次比丘。若19斷此三結20淫怒 T0125_.02.0653c01: 癡薄。成斯陀含。來至此世必盡苦際。復次 T0125_.02.0653c02: 比丘。若有比丘斷五下分結成阿那含。於 T0125_.02.0653c03: 彼般涅槃不來此世。復次比丘。若有比丘 T0125_.02.0653c04: 有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。於現法 T0125_.02.0653c05: 中身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。所 T0125_.02.0653c06: 作已辦更不復受胎。如實知之。是彼比丘 T0125_.02.0653c07: 修此先苦之法。後獲沙門四果之樂。是故諸 T0125_.02.0653c08: 比丘。當求方便成此先苦而後樂。如是諸 T0125_.02.0653c09: 比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0653c10: 喜奉行 T0125_.02.0653c11: 21 (七) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0653c12: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種之人出現 T0125_.02.0653c13: 於世。云何爲四。有似22黄藍花沙門。有似 T0125_.02.0653c14: 23邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。於柔軟 T0125_.02.0653c15: 中24柔軟沙門。彼云何名爲似黄藍花沙門。 T0125_.02.0653c16: 或有一人。斷三結使成須陀洹。不退轉法 T0125_.02.0653c17: 必至涅槃。極遲經七死七生。或復家家一種。 T0125_.02.0653c18: 猶如黄藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。 T0125_.02.0653c19: 三結使盡成須陀洹。不退轉法必至涅槃。極 T0125_.02.0653c20: 遲25至七死七生。若求方便勇猛意者。家家 T0125_.02.0653c21: 一種便成道迹。是謂名爲黄藍花沙門。彼 T0125_.02.0653c22: 云何名爲＊邠陀利花沙門。或有一人三結 T0125_.02.0653c23: 使盡婬怒癡薄成斯陀含。來至此世盡於 T0125_.02.0653c24: 苦際。若小遲者來至此世盡於苦際。若勇 T0125_.02.0653c25: 猛者。即於此間盡於苦際。猶如＊邠陀利 T0125_.02.0653c26: 花晨朝剖花向暮萎死。是謂＊邠陀利花沙 T0125_.02.0653c27: 門。彼云何柔軟沙門。或有一人斷五下分 T0125_.02.0653c28: 結成阿那含。即於彼般涅槃不來此世。是 T0125_.02.0653c29: 謂柔軟沙門。彼云何柔軟中柔軟沙門。或有 T0125_.02.0654a01: 一人有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。於 T0125_.02.0654a02: 現法中自身作證而自遊戲。生死已盡梵行 T0125_.02.0654a03: 已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。是 T0125_.02.0654a04: 謂柔軟中柔軟沙門。是謂比丘有此四人 T0125_.02.0654a05: 出現於世。是故諸比丘。當求方便於柔軟 T0125_.02.0654a06: 中作柔軟沙門。如是諸比丘。當作是學。爾 T0125_.02.0654a07: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0654a08:     修陀修摩均 賓頭1塵･翳･手 T0125_.02.0654a09:     鹿頭･廣演義 後樂･柔軟2經 T0125_.02.0654a10: 増壹阿含經卷第二十 T0125_.02.0654a11: T0125_.02.0654a12: T0125_.02.0654a13: T0125_.02.0654a14: T0125_.02.0654a15: T0125_.02.0654a16: T0125_.02.0654a17: T0125_.02.0654a18: T0125_.02.0654a19: T0125_.02.0654a20: T0125_.02.0654a21: T0125_.02.0654a22: T0125_.02.0654a23: T0125_.02.0654a24: T0125_.02.0654a25: T0125_.02.0654a26: T0125_.02.0654a27: T0125_.02.0654a28: T0125_.02.0654a29: T0125_.02.0654b01: T0125_.02.0654b02: T0125_.02.0654b03: T0125_.02.0654b04: T0125_.02.0654b05: T0125_.02.0654b06: T0125_.02.0654b07: T0125_.02.0654b08: T0125_.02.0654b09: T0125_.02.0654b10: T0125_.02.0654b11: T0125_.02.0654b12: T0125_.02.0654b13: T0125_.02.0654b14: T0125_.02.0654b15: T0125_.02.0654b16: T0125_.02.0654b17: T0125_.02.0654b18: T0125_.02.0654b19: T0125_.02.0654b20: T0125_.02.0654b21: T0125_.02.0654b22: T0125_.02.0654b23: T0125_.02.0654b24: T0125_.02.0654b25: T0125_.02.0654b26: T0125_.02.0654b27: T0125_.02.0654b28: T0125_.02.0654b29: T0125_.02.0654c01: T0125_.02.0654c02: T0125_.02.0654c03: T0125_.02.0654c04: T0125_.02.0654c05: T0125_.02.0654c06: T0125_.02.0654c07: T0125_.02.0654c08: T0125_.02.0654c09: T0125_.02.0654c10: T0125_.02.0654c11: T0125_.02.0654c12: T0125_.02.0654c13: T0125_.02.0654c14: T0125_.02.0654c15: T0125_.02.0654c16: T0125_.02.0654c17: T0125_.02.0654c18: T0125_.02.0654c19: T0125_.02.0654c20: T0125_.02.0654c21: T0125_.02.0654c22: T0125_.02.0654c23: T0125_.02.0654c24: T0125_.02.0654c25: T0125_.02.0654c26: T0125_.02.0654c27: T0125_.02.0654c28: T0125_.02.0654c29: T0125_.02.0655a01: T0125_.02.0655a02: T0125_.02.0655a03: 増壹阿1含經卷第二十一 T0125_.02.0655a04: 　2東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 T0125_.02.0655a05:   苦樂品第二十3九 T0125_.02.0655a06: (一) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 T0125_.02.0655a07: 爾時世尊告諸比丘。今有四人出現於世。 T0125_.02.0655a08: 云何爲四。或有人先苦而後樂。或有人先 T0125_.02.0655a09: 樂而後苦。或有人先苦4而後苦。或有人先 T0125_.02.0655a10: 樂＊而後樂。5云何人先苦而後樂。或有一人 T0125_.02.0655a11: 生卑賤家或殺人種或工師種。或邪道家生。 T0125_.02.0655a12: 及餘貧匱6之家。衣食不充。彼人便生彼家。 T0125_.02.0655a13: 然復彼人無有邪見。彼便有此7見。有施 T0125_.02.0655a14: 有受者。有今世8有後世。有沙門婆羅門。 T0125_.02.0655a15: 有父有母。世有阿羅漢等受教者。亦有善 T0125_.02.0655a16: 惡果報。若9彼有極富之家。以知昔日施10徳 T0125_.02.0655a17: 之報不放逸報。彼若復見無衣食家者知此 T0125_.02.0655a18: 人等不作施徳恒値貧賤。我今復値貧賤 T0125_.02.0655a19: 無有衣食。皆由11曩12日不造福故。誑惑世 T0125_.02.0655a20: 人行放逸法。縁此惡行之報。今値貧賤衣 T0125_.02.0655a21: 食不充。若復見沙門婆羅門修善法者。便 T0125_.02.0655a22: 向懺悔改往所作。若復所有13之遺餘與人 T0125_.02.0655a23: 等分。彼身壞命終生善14處。若生15人中多 T0125_.02.0655a24: 財饒寶無所乏短。是謂此人先苦而後樂。 T0125_.02.0655a25: 何等人先樂而後苦。於是或有一人生豪 T0125_.02.0655a26: 族家或刹利種或長者種或大姓家。及諸富 T0125_.02.0655a27: 貴之家衣食充足便生彼家。然彼人恒懷邪 T0125_.02.0655a28: 見與邊見共相應。彼便有此見。無施無受 T0125_.02.0655a29: 者。亦無今世後世之報。亦無父母。世無阿 T0125_.02.0655b01: 羅漢。亦無有得證者。亦復無有善惡之報。 T0125_.02.0655b02: 彼人有此邪見。若復見有富貴之家而作 T0125_.02.0655b03: 是念。此人久有此財寶耳。男者久是男。女 T0125_.02.0655b04: 者久是女。畜生者久是畜生。不好布施不 T0125_.02.0655b05: 持戒律。若彼見沙門婆羅門奉持戒者起 T0125_.02.0655b06: 瞋恚16心。此人虚僞何處當有福報之應。彼 T0125_.02.0655b07: 人身壞命終之後生地獄中。若得作人在 T0125_.02.0655b08: 貧17窮家生無有衣食。身體倮露衣食不充。 T0125_.02.0655b09: 是謂此人先樂而後苦。何等人先苦＊而後 T0125_.02.0655b10: 苦。於是有人生貧賤家或殺人種或工師種 T0125_.02.0655b11: 及諸下劣之家。無有衣食。而此人生彼家。 T0125_.02.0655b12: 然復彼人身抱邪見與邊見共相應。彼人 T0125_.02.0655b13: 便有此見。無施無有受者。亦無今世後世 T0125_.02.0655b14: 善惡之報。亦無父母。世無阿羅漢。不好布 T0125_.02.0655b15: 施不奉持戒。若復見沙門婆羅門。即興瞋 T0125_.02.0655b16: 恚向賢聖人彼人見貧者。言久來有是。見 T0125_.02.0655b17: 富者言久來有是。見父者昔者是父。見母 T0125_.02.0655b18: 者昔者是母。彼若身壞命終生地獄中。若生 T0125_.02.0655b19: 人中極爲貧賤衣食不充。是謂此人先苦 T0125_.02.0655b20: 而後苦。彼云何人先樂而後樂。彼或有一人 T0125_.02.0655b21: 生富貴家或刹利種或梵志種。或生國王 T0125_.02.0655b22: 種。或長者種生。及諸饒財多寶家生。所生之 T0125_.02.0655b23: 處無有乏短。彼人便生此家。然18後彼人有 T0125_.02.0655b24: 19正見無有邪見。彼便有此見。有施有受 T0125_.02.0655b25: 者。有今世後世。世20有沙門婆羅門。亦有善 T0125_.02.0655b26: 惡之報。有父有母。世有阿羅漢。彼人若復 T0125_.02.0655b27: 見富貴之家饒財多寶者。便作是念。此人昔 T0125_.02.0655b28: 日布施之所致。若復見貧賤之家。此人昔 T0125_.02.0655b29: 者皆由不布施故。21故我今可隨時布施。 T0125_.02.0655c01: 莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人。 T0125_.02.0655c02: 彼人若見沙門道士者。隨時問訊可否之 T0125_.02.0655c03: 宜。供給衣被22飮食23床臥具病痩醫藥。盡惠 T0125_.02.0655c04: 施之。若復命終之後生善處天上。若24人中 T0125_.02.0655c05: 生富貴之家饒財多寶。是謂此人先樂＊而 T0125_.02.0655c06: 後樂。是時有一比丘。白世尊曰。我觀今世 T0125_.02.0655c07: 衆生先苦而後樂。或有衆生於今世先樂 T0125_.02.0655c08: 而後苦。或有衆生於今世先苦＊而後苦。或 T0125_.02.0655c09: 有衆生先樂＊而後樂。爾時世尊告彼比丘。 T0125_.02.0655c10: 有此因縁。使衆生之類先苦而後樂。亦復 T0125_.02.0655c11: 有此衆生先樂而後苦。亦復有此衆生先 T0125_.02.0655c12: 苦＊而後苦。亦復有25衆生先樂＊而後。樂 T0125_.02.0655c13: 比丘白佛。復以何因縁先樂26而後27苦。復 T0125_.02.0655c14: 以何因縁先28苦。而後29樂。復以何因縁先 T0125_.02.0655c15: 苦＊而後苦。復以何因縁先樂＊而後樂。世 T0125_.02.0655c16: 尊告曰。比丘當知。若人壽百歳。正可十十 T0125_.02.0655c17: 耳。若使壽終冬夏春秋。若復比丘。百歳之 T0125_.02.0655c18: 中作諸功徳。百歳之中造諸惡業作諸邪 T0125_.02.0655c19: 見。彼於異時或冬受樂夏受苦。若百歳之 T0125_.02.0655c20: 中功徳具足未曾有短。若復在中百歳之 T0125_.02.0655c21: 内。30在諸邪見造不善行。先受其罪後受 T0125_.02.0655c22: 其福。若復少時作福長時作罪。後生之時少 T0125_.02.0655c23: 時受福長時受罪。若復少時作罪長復作 T0125_.02.0655c24: 罪。彼人後生之時先苦＊而後苦。若復於少 T0125_.02.0655c25: 時作諸功徳分檀布施。31彼於後生先樂 T0125_.02.0655c26: ＊而後樂。是謂比丘以此因縁先苦而後樂。 T0125_.02.0655c27: 亦由此因縁先樂而後苦。亦由此因縁先 T0125_.02.0655c28: 苦而後苦。32亦由此因縁先樂而後樂比丘 T0125_.02.0655c29: 白佛言。唯33願世尊。若有衆生欲先樂而 T0125_.02.0656a01: 後樂。當行布施求此先樂而後樂。世尊告 T0125_.02.0656a02: 曰。如是比丘如汝所言。若有衆生欲成涅 T0125_.02.0656a03: 槃及阿羅漢道乃至佛道。當於中行布施 T0125_.02.0656a04: 作諸功徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0656a05: 比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0656a06: (二) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0656a07: 園。爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。 T0125_.02.0656a08: 云何爲四。或有人身樂心不樂。或有人心 T0125_.02.0656a09: 樂身不樂。或有人心亦不樂身亦不樂。或 T0125_.02.0656a10: 有人身亦樂心亦樂。彼何等人身樂心不樂。 T0125_.02.0656a11: 於是作福凡夫人。於四事供養衣被飮食 T0125_.02.0656a12: 1床臥具病痩醫藥。無所2短乏。但不3免餓 T0125_.02.0656a13: 鬼畜生地獄道。亦復不＊免惡趣中。是謂此 T0125_.02.0656a14: 人身樂心不樂。彼何等人心樂身不樂。所 T0125_.02.0656a15: 謂阿羅漢不作功徳。於是四事供養之中。 T0125_.02.0656a16: 不能自辦終不能得。但＊免地獄餓鬼畜 T0125_.02.0656a17: 生之道。猶如羅漢4唯喩。比丘。是謂此人 T0125_.02.0656a18: 心樂身不樂。彼何等人身亦不樂心亦不 T0125_.02.0656a19: 樂。所謂凡夫之人不作功徳。不能得四事 T0125_.02.0656a20: 供養衣被飮食＊床臥具病痩醫藥5恒不免 T0125_.02.0656a21: 地獄餓鬼畜生道。是謂此人身亦不樂心亦 T0125_.02.0656a22: 不樂。彼何等人身亦樂心亦樂。所謂作功 T0125_.02.0656a23: 徳阿羅漢。四事供養無所短乏。衣被＊飮食 T0125_.02.0656a24: 床臥具病痩醫藥。復免地獄餓鬼畜生道。所 T0125_.02.0656a25: 謂尸6波羅比丘是。是謂比丘世間有此四 T0125_.02.0656a26: 人。是故比丘。當求方便7當如尸波羅比 T0125_.02.0656a27: 丘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0656a28: 佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0656a29: (三) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0656b01: 園。爾時世尊告諸比丘。今當説四梵之福。 T0125_.02.0656b02: 云何爲四。若有信善男子善女人。未曾起 T0125_.02.0656b03: 偸婆處。於中能起偸婆者。是謂初梵之福 T0125_.02.0656b04: 也。復次8信善男子善女人補治故寺者。是 T0125_.02.0656b05: 謂第二9受梵之福也。復次＊信善男子善女 T0125_.02.0656b06: 人。和合聖衆者。是謂第三受梵之10福復 T0125_.02.0656b07: 次若多薩阿竭初轉法輪時。諸天世人勸請 T0125_.02.0656b08: 轉法輪。是謂第四受梵之福。是謂四受梵 T0125_.02.0656b09: 之福。爾時有異比丘白世尊11言。梵天之福 T0125_.02.0656b10: 竟爲多少。世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。 T0125_.02.0656b11: 吾今當説。諸比丘對曰如是。世尊告曰。閻 T0125_.02.0656b12: 浮里地東西七千由旬。南北二萬一千由旬 T0125_.02.0656b13: 地形像車。其中衆生所有功徳。正可與一 T0125_.02.0656b14: 12輪王功徳等。瞿耶尼。縱廣三十二萬里地 T0125_.02.0656b15: 形如半月。比丘當知。閻浮地人民。及一＊輪 T0125_.02.0656b16: 王之徳。比彼人者。與彼一人徳等。復次 T0125_.02.0656b17: 比丘。弗于逮13里地縱廣三十六萬里地形 T0125_.02.0656b18: 方正。計閻浮14里地及瞿耶尼二方之福。故 T0125_.02.0656b19: 不如彼弗于逮一人之福。比丘當知。欝單 T0125_.02.0656b20: 15曰縱廣四十萬里地形如月滿。計三方人民 T0125_.02.0656b21: 之福。故不如欝單曰一人之福。比丘當知。 T0125_.02.0656b22: 計四天下人民之福。故不如四天王之徳。 T0125_.02.0656b23: 計四天下人民之福及四天王。故不如三 T0125_.02.0656b24: 十三天之福。計四天下及四天王三十三天。 T0125_.02.0656b25: 故不如釋提桓因一人之福。計四天下及四 T0125_.02.0656b26: 天王及三十三天及釋提桓因。故不如一豔 T0125_.02.0656b27: 天之福。計四天下及四天王三十三天釋提 T0125_.02.0656b28: 桓因16及豔天。故不如一兜術17天福。計從 T0125_.02.0656b29: 四天下至兜術天之福。故不如一化自在 T0125_.02.0656c01: 天之福。計從四天下至化自在天之福。故 T0125_.02.0656c02: 不如一他化自在天之福。計從四天下至 T0125_.02.0656c03: 他化自在天之福。故不如一梵天王之福。 T0125_.02.0656c04: 比丘當知。此是梵天之福。若有善男子善女 T0125_.02.0656c05: 人。求其福者。此是其量也。是故比丘。欲求 T0125_.02.0656c06: 梵天福者。當求方便成其功徳。如是比 T0125_.02.0656c07: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0656c08: 奉行 T0125_.02.0656c09: (四) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0656c10: 園。爾時世尊告諸比丘。衆生之類有四種 T0125_.02.0656c11: 食長養衆生。何等爲四。所謂18摶食或大或 T0125_.02.0656c12: 小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何名 T0125_.02.0656c13: 19爲摶食。彼＊摶食者。如今人中所食諸入口 T0125_.02.0656c14: 之物可食噉者。是謂20名爲摶食。21云何名 T0125_.02.0656c15: 更樂食。所謂更樂食者。衣22裳繖蓋雜香華熏 T0125_.02.0656c16: 火。及香油與婦人集聚。23諸餘身體所更樂 T0125_.02.0656c17: 者。是謂＊名爲更樂24之食。彼云何名＊爲念 T0125_.02.0656c18: 食。諸意中所念25想所思惟者。或以口説或 T0125_.02.0656c19: 以體觸。及諸所持之法。是謂名爲念食。彼 T0125_.02.0656c20: 云何26爲識食。所念識者。意之所知梵天爲 T0125_.02.0656c21: 首。乃至有想無想天。以識爲食。是謂＊名 T0125_.02.0656c22: 爲識食。是謂比丘有此四食。衆生之類以 T0125_.02.0656c23: 此四食流轉生死。從今世至後世。是故諸 T0125_.02.0656c24: 比丘。當共捨離此四食。如是諸比丘當作 T0125_.02.0656c25: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0656c26: (五) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0656c27: 園。爾時世尊告諸比丘。有四辯。云何爲四。 T0125_.02.0656c28: 所謂義辯法辯27辭辯應辯。彼云何名爲義 T0125_.02.0656c29: 辯。所謂義辯者。彼彼之所説。若天龍鬼神之 T0125_.02.0657a01: 所説。皆能分別其義。是謂名爲義辯也。彼 T0125_.02.0657a02: 云何名爲法辯。十二部經如來所説。所謂契 T0125_.02.0657a03: 經祇夜本末偈因縁授決已説造頌生經方等 T0125_.02.0657a04: 合集未曾有。及諸有爲法無爲法。有漏法無 T0125_.02.0657a05: 漏法。諸法之1實不可沮壞。2所可總持者。 T0125_.02.0657a06: 是謂名爲法辯。彼云何名爲辭辯。若前衆 T0125_.02.0657a07: 生。長短之語男語女語。佛語。梵志天龍鬼神 T0125_.02.0657a08: 之語。阿須倫迦留羅甄陀羅彼之所説。隨彼 T0125_.02.0657a09: 根3原與其説法。是謂名爲辭辯。彼云何名 T0125_.02.0657a10: 爲應辯。當説法時。無有怯弱無有畏懼。 T0125_.02.0657a11: 能和悦四部之衆。是謂名爲應辯。我今當 T0125_.02.0657a12: 教勅汝。當如摩訶拘絺羅。所以然者拘絺 T0125_.02.0657a13: 羅有此四辯。能與四部之衆廣分別説。如 T0125_.02.0657a14: 我今日觀諸衆中。得四辯才無有出拘絺 T0125_.02.0657a15: 4羅5若此四辯如來之所有。是6故當求方 T0125_.02.0657a16: 便成四辯才。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0657a17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0657a18: 7 (六) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0657a19: 園。爾時世尊告諸比丘。有四事終不可思 T0125_.02.0657a20: 8惟。云何爲四。衆生不可思議。世界不可 T0125_.02.0657a21: 思議。龍國不可思議。佛國境界不可思議。 T0125_.02.0657a22: 所以然者。不由此處得至滅盡涅槃。云 T0125_.02.0657a23: 何衆生不可思議。此衆生爲從何來爲從 T0125_.02.0657a24: 何9去復從何起從此終 T0125_.02.0657a25: 當從何生。如是衆生不可思議。云何世界 T0125_.02.0657a26: 不可思議。諸有邪見之人。世界斷滅世界不 T0125_.02.0657a27: 斷10滅。世界有邊世界無邊。是命是身非命非 T0125_.02.0657a28: 身。梵天之所造。諸大鬼神作此世11界邪。爾 T0125_.02.0657a29: 時世尊。便説此偈 T0125_.02.0657b01:     梵天造人民 世間鬼所造 T0125_.02.0657b02:     或能諸鬼作 此語誰當定 T0125_.02.0657b03:     欲恚之所纒 三者倶共等 T0125_.02.0657b04:     心不得自在 世俗有12災變 T0125_.02.0657b05: 如是比丘。世13間不可思議。云何龍界不可 T0125_.02.0657b06: 思議。云何此雨爲從龍口出耶。所以然 T0125_.02.0657b07: 者。雨14渧不從龍口出也。爲從眼耳鼻出 T0125_.02.0657b08: 耶。此亦不可思議。所以然者。雨渧不從眼 T0125_.02.0657b09: 耳鼻15出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念 T0125_.02.0657b10: 善亦雨。亦由16行本而作此雨。所以然者。 T0125_.02.0657b11: 今須彌山腹有天名曰大力。知衆生心之 T0125_.02.0657b12: 所念亦能作雨。然雨不從彼天口出。眼耳 T0125_.02.0657b13: 鼻出也。皆由彼天有神力故。而17能作雨。 T0125_.02.0657b14: 如是比丘。龍境界不可思議。云何佛國境界 T0125_.02.0657b15: 不可思議。如來身者爲是父母所造耶。此亦 T0125_.02.0657b16: 不可思議。所以然者。如來身者。清淨18無穢 T0125_.02.0657b17: 受諸天氣。爲是人所造耶。此亦不可思議。 T0125_.02.0657b18: 所以然者。以過人行。如來身者爲是19大 T0125_.02.0657b19: 20身。此亦不可思議。所以然者。如來身者。不 T0125_.02.0657b20: 可造作非諸天所及。如來壽爲短耶。此 T0125_.02.0657b21: 亦不可思議。所以然者。如來有四神足。如 T0125_.02.0657b22: 來爲長壽耶。此亦不可思議。所以然者。然 T0125_.02.0657b23: 復如來故21興世間周旋。與善權方便相應。 T0125_.02.0657b24: 如來身者不可摸則。不可言長言短音 T0125_.02.0657b25: 22聲亦不可法則。如來梵音。如來智慧辯才 T0125_.02.0657b26: 不可思議。非世間人民之所能及。如是佛 T0125_.02.0657b27: 境界不可思議。如是比丘。有此四處不可 T0125_.02.0657b28: 思議。非是常人之所思議。然此四事無善 T0125_.02.0657b29: 根本。亦不由此得修梵行。不至休息之 T0125_.02.0657c01: 處。乃至不到涅槃之處。但令人狂惑心意 T0125_.02.0657c02: 錯亂起諸疑結。所以然者。比丘當知。過去 T0125_.02.0657c03: 久遠。此舍衞城中有一凡人便作是念。我 T0125_.02.0657c04: 今當思議世界。是時彼人出舍衞城在一 T0125_.02.0657c05: 華池水側。結跏趺坐思23惟世界。24此世界云 T0125_.02.0657c06: 何成云何敗。誰造此世界。此衆生類爲從 T0125_.02.0657c07: 何來。爲從何出爲何時生。是時彼人思 T0125_.02.0657c08: 25議。此時便見池水中有四種兵出入。是 T0125_.02.0657c09: 時彼人復作是念。我今狂惑心意錯亂。世間 T0125_.02.0657c10: 無者我今見之。時彼人還入舍衞城。在里 T0125_.02.0657c11: 巷之中作是説。諸賢當知。世界無者我今 T0125_.02.0657c12: 見之。是時衆多人報彼人曰。云何世間無 T0125_.02.0657c13: 者汝今見之。時此人報衆多人曰。我向者 T0125_.02.0657c14: 作是思惟世界爲從何生。便出舍衞城在 T0125_.02.0657c15: 華池側。作是思＊議。世界爲從何來誰造 T0125_.02.0657c16: 此世界。此衆生類從何26而來爲誰所生。若 T0125_.02.0657c17: 命終者當生何處我當思＊議。此時便見 T0125_.02.0657c18: 池水中有四種兵出入。世界無者我今見 T0125_.02.0657c19: 之。是時衆多人報彼人曰。如汝實狂愚池 T0125_.02.0657c20: 水之中那得四種兵。諸世界狂27愚之中汝 T0125_.02.0657c21: 最28爲上。是故比丘。我觀此義已故告汝 T0125_.02.0657c22: 等耳。所以然者。此非善本功徳。不得修 T0125_.02.0657c23: 梵行。亦復不得至涅槃處。然思＊議此者。 T0125_.02.0657c24: 則令人狂心意錯亂。然比丘當知。彼人實 T0125_.02.0657c25: 見四種之兵。所以然者。昔日諸天與阿須 T0125_.02.0657c26: 倫共29鬪當共鬪時。諸天得勝阿須倫不 T0125_.02.0657c27: 如。是時阿須倫便懷恐怖。化形極30使小從 T0125_.02.0657c28: 藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。 T0125_.02.0657c29: 31是故諸比丘。當思＊議四諦。所以然者。此 T0125_.02.0658a01: 四諦者。有義有理得修梵行。行沙門法得 T0125_.02.0658a02: 至涅槃。是故諸比丘。捨離此世界之法。當 T0125_.02.0658a03: 求方便思＊議四諦。1知是諸比丘當作是 T0125_.02.0658a04: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0658a05: (七) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0658a06: 園。爾時世尊告諸比丘。有四神足。云何爲 T0125_.02.0658a07: 四。自在三昧行盡神足。心三昧行盡神足。精 T0125_.02.0658a08: 進三昧行盡神足。2誡三昧行盡神足。彼云何 T0125_.02.0658a09: 爲自在三昧行盡3神足。所謂諸有三昧自在 T0125_.02.0658a10: 意所欲心所樂。使身體輕便。能隱形極細。 T0125_.02.0658a11: 是謂第一神足。彼云何4心三昧行盡神足。 T0125_.02.0658a12: 所謂心所知法遍滿十方。石壁皆過無所罣 T0125_.02.0658a13: 礙是謂5名爲心三昧行盡神足。彼云何名 T0125_.02.0658a14: 爲精進三昧行盡神足。所謂此三昧無有 T0125_.02.0658a15: 懈6惓。亦無所畏有勇猛意。是謂名爲精 T0125_.02.0658a16: 進三昧行盡神足。彼云何名爲誡三昧行盡 T0125_.02.0658a17: 神足。諸有三昧。知衆生心中所念。生時滅時 T0125_.02.0658a18: 皆悉知之。有欲心無欲心。有瞋恚心無 T0125_.02.0658a19: 瞋恚心。有愚癡心無愚癡心有疾心無疾 T0125_.02.0658a20: 心。有亂心無亂心。有少心無少心。有大 T0125_.02.0658a21: 心無大心。有量心無量心。有定心無定 T0125_.02.0658a22: 心。有解脱心無解脱心。7一切了知。是謂 T0125_.02.0658a23: 名爲誡三昧行盡神足。8如是比丘。有此四 T0125_.02.0658a24: 神足。欲知一切衆生心中所念者。當修行 T0125_.02.0658a25: 此四神足。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0658a26: 比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0658a27: 9 (八) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0658a28: 園。爾時世尊。告諸比丘。有四10愛起之法。若 T0125_.02.0658a29: 比丘愛起時便起。云何爲四。比丘縁衣服 T0125_.02.0658b01: 故便起愛。由乞食故便起愛。由床11坐 T0125_.02.0658b02: 故便起愛。由醫藥故12比丘便起愛。是謂 T0125_.02.0658b03: 比丘有此四起愛之法有所染著。其有比 T0125_.02.0658b04: 丘著衣裳者。我不説此人。所以然者。彼 T0125_.02.0658b05: 未得衣時。便起瞋恚。興想著念其有比丘 T0125_.02.0658b06: 著是食者。我不説此人。所以然者。彼未 T0125_.02.0658b07: 得乞食時便興瞋恚興想著念。其有比丘 T0125_.02.0658b08: 著床13座者。14不説此人。所以然者。彼未 T0125_.02.0658b09: 得床座時。便15起瞋恚興想著念。其有比 T0125_.02.0658b10: 丘著醫藥者。我不説此人。所以然者。彼 T0125_.02.0658b11: 未得醫藥時。便興瞋恚起想著念。比丘當 T0125_.02.0658b12: 知。我今當説衣裳二事亦當親近亦當不 T0125_.02.0658b13: 親近。云何親近。云何不親近。若得衣裳。極 T0125_.02.0658b14: 愛著衣者起不善法。此不可親近。若復得 T0125_.02.0658b15: 衣裳起善法心不愛著。此可親近。若乞食 T0125_.02.0658b16: 時起不善法。此不可親近。若乞食時起善 T0125_.02.0658b17: 法。此可親近。若得床座時起不善法。此不 T0125_.02.0658b18: 可親近。若得床座時起善法。亦可親近。 T0125_.02.0658b19: 醫藥亦爾。是故諸比丘。當親近善法除去 T0125_.02.0658b20: 惡法。如是諸比丘當作是學。欲使檀越施 T0125_.02.0658b21: 主獲其功徳。受福無窮得甘露16滅爾時世 T0125_.02.0658b22: 尊便説此偈 T0125_.02.0658b23:     衣裳用布施 飮食床臥具 T0125_.02.0658b24:     於中莫起愛 不生諸世界 T0125_.02.0658b25: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0658b26: (九) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0658b27: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四大河水從 T0125_.02.0658b28: 阿耨達泉出。云何爲四。所謂恒伽･新頭･婆 T0125_.02.0658b29: 叉･私陀。彼恒伽17水牛頭口出18向東流。新頭 T0125_.02.0658c01: 南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北 T0125_.02.0658c02: 流從馬口19中出。是時四大河水遶阿耨達 T0125_.02.0658c03: 泉已。恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西 T0125_.02.0658c04: 海。私陀入北海。爾時四大河入海已。無復 T0125_.02.0658c05: 本名字但名爲海。此亦如是有四姓云何 T0125_.02.0658c06: 爲四。刹利婆羅門長者居士種。於如來所 T0125_.02.0658c07: 20剃除鬚髮。著三法衣出家學道無復本姓。 T0125_.02.0658c08: 但言沙門釋迦21子。所以然者。如來衆者其 T0125_.02.0658c09: 猶大海。四諦其如四大河。除去結使入於 T0125_.02.0658c10: 無畏涅槃城。是故諸比丘。諸有四姓剃除鬚 T0125_.02.0658c11: 髮。以信堅固出家學道者。彼當滅本名字。 T0125_.02.0658c12: 自稱釋迦弟子。所以然者。我今正是釋迦 T0125_.02.0658c13: 子。從釋種中出家學道。比丘當知。欲論生 T0125_.02.0658c14: 子之義者。當名沙門釋種子是。所以22者何。 T0125_.02.0658c15: 生皆由我生。從法起從法成。是故比丘。當 T0125_.02.0658c16: 23求方便得作釋種子。如是諸比丘當作 T0125_.02.0658c17: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0658c18: (一〇) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0658c19: 園。爾爾時世尊告諸比丘。有四等心。云何 T0125_.02.0658c20: 爲四。慈悲喜護。以何等故名爲梵堂。比丘 T0125_.02.0658c21: 當知有梵大梵名千無與等者。無過上 T0125_.02.0658c22: 者統千國界。是彼之堂故名爲梵堂。比丘。 T0125_.02.0658c23: 此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名 T0125_.02.0658c24: 爲梵堂。是故諸比丘。若有比丘欲度欲界 T0125_.02.0658c25: 之天處無欲之地者。彼四部之衆當求方 T0125_.02.0658c26: 便成此四梵堂。如是諸比丘當作是學。 T0125_.02.0658c27: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0658c28: 増壹阿＊含經卷第二十24一25 T0125_.02.0658c29: T0125_.02.0659a01: T0125_.02.0659a02: T0125_.02.0659a03: 増壹阿含經卷第二十二 T0125_.02.0659a04: 　1東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 T0125_.02.0659a05:   須陀品第三十 T0125_.02.0659a06: (一) 聞如是。一時佛在摩竭國波沙山中。與 T0125_.02.0659a07: 大比丘衆五百人倶。爾時世尊清旦從靜 T0125_.02.0659a08: 室起在外經行。是時須陀沙彌在世尊 T0125_.02.0659a09: 後而經行。爾時世尊還顧謂沙彌曰。我今 T0125_.02.0659a10: 欲問卿義。諦2聽善思念之。須陀沙彌對曰。 T0125_.02.0659a11: 如是世尊。是時世尊告曰。有常色及無常 T0125_.02.0659a12: 色。爲是一義。爲有若干之貎。須陀沙彌白 T0125_.02.0659a13: 佛言。有常色及與無常色者。此義若干非 T0125_.02.0659a14: 一義也。所以然者。有常色者是内。無常 T0125_.02.0659a15: 色者是外。以是之故。義有若干非有一 T0125_.02.0659a16: 也。世尊告曰。善哉善哉須陀。如汝所言快 T0125_.02.0659a17: 説此義。有常色無常色此義若干非一義。 T0125_.02.0659a18: 也。云何須陀。有漏義無漏義。爲是一義。爲 T0125_.02.0659a19: 若干義乎。須陀沙彌對曰。有漏義無漏義 T0125_.02.0659a20: 3是若干非一義也。所以然者。有漏義是 T0125_.02.0659a21: 生死結使。無漏義者是涅槃之法。以是之故。 T0125_.02.0659a22: 義有若干非一義也。世尊告曰。善哉善哉 T0125_.02.0659a23: 須陀。如汝所言。有漏是生死。無漏是涅槃。 T0125_.02.0659a24: 世尊告曰。聚法散法。爲是一義。爲是若干 T0125_.02.0659a25: 義乎。須陀沙彌白佛言。聚法之色散法之 T0125_.02.0659a26: 色。此義若干非一義也。所以然者。聚法之 T0125_.02.0659a27: 色者四大形也。散法之色者4苦盡諦也。以 T0125_.02.0659a28: 是言之。義有若干非一義也。世尊告曰。 T0125_.02.0659a29: 善哉善哉須陀。如汝所言。聚法之色散法之 T0125_.02.0659b01: 色。義有若干非一義也。云何須陀受義陰 T0125_.02.0659b02: 義。爲是一義。爲有若干乎。須陀沙彌白 T0125_.02.0659b03: 佛言。受與陰5義。有若干非一義也。所以 T0125_.02.0659b04: 然者。受者無形不可見。陰者有色可見。 T0125_.02.0659b05: 以是之故。義有若干非一義也。世尊告曰。 T0125_.02.0659b06: 善哉善哉須陀。如汝所言受義。6事有若干 T0125_.02.0659b07: 非一義也。世尊告曰。有字無字。義有若干 T0125_.02.0659b08: 爲是一義。沙彌白佛言。有字無字。義有若 T0125_.02.0659b09: 干非一義也。所以然者。有字者是生死結。 T0125_.02.0659b10: 無字者是涅槃也。以是言之。義有若干非 T0125_.02.0659b11: 一義也。世尊告曰。善哉善哉須陀。如汝所 T0125_.02.0659b12: 言。有字者是生死。無字者是涅槃。世尊告曰。 T0125_.02.0659b13: 云何須陀。何以故。名有字是生死無字是涅 T0125_.02.0659b14: 槃。沙彌白佛言。有字者。有生有死有終有 T0125_.02.0659b15: 始。無字者。無生無死無終無始。世尊告曰。 T0125_.02.0659b16: 善哉善哉須陀。如汝所言。有字者是生死之 T0125_.02.0659b17: 法無字者是涅槃之法。爾時世尊告沙彌 T0125_.02.0659b18: 曰。快説此言。今即聽汝爲大比丘。爾時世 T0125_.02.0659b19: 尊還詣普集講堂。告諸比丘。摩竭國界快 T0125_.02.0659b20: 得善利。使須陀沙彌遊此境界。其有以衣 T0125_.02.0659b21: 被飮食7床臥具病痩醫藥持供養者。亦得 T0125_.02.0659b22: 善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此須 T0125_.02.0659b23: 陀比丘。若須陀比丘所8生之家。彼家便爲 T0125_.02.0659b24: 獲其大幸。我今告諸比丘。當學如須陀比 T0125_.02.0659b25: 丘。所以9者何。此須陀比丘。極爲聰明。説法 T0125_.02.0659b26: 無滯礙亦無怯弱。是故諸比丘。當學如須 T0125_.02.0659b27: 陀比丘。10是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0659b28: 聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0659b29: (二) 聞如是。一時佛在羅11閲城迦蘭陀竹 T0125_.02.0659c01: 園所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊與無 T0125_.02.0659c02: 央數之衆。前後圍遶而爲説法。爾時有長老 T0125_.02.0659c03: 比丘在彼衆中。向世尊舒脚而睡。爾時修 T0125_.02.0659c04: 摩那沙彌年12向八歳。去世尊不遠結13加 T0125_.02.0659c05: 趺坐14計念在前。爾時世尊遙見長老比丘 T0125_.02.0659c06: 舒脚而眠。復見沙彌端坐思惟。世尊見已 T0125_.02.0659c07: 便説此偈 T0125_.02.0659c08:     所謂長老者 未必剃15髮鬚 T0125_.02.0659c09:     雖復年齒長 不免於愚行 T0125_.02.0659c10:     若有見諦法 無害於群萌 T0125_.02.0659c11:     捨諸穢惡行 此名爲長老 T0125_.02.0659c12:     我今謂長老 未必先出家 T0125_.02.0659c13:     修其善本業 分別於正行 T0125_.02.0659c14:     設有年幼少 諸根無漏缺 T0125_.02.0659c15:     此謂名長老 分別正法行 T0125_.02.0659c16: 爾時世尊告諸比丘。汝等。頗見此長老舒 T0125_.02.0659c17: 脚而睡乎。諸比丘對曰。如是世尊。我等悉 T0125_.02.0659c18: 見。世尊告曰。此長老比丘五百世中恒爲龍 T0125_.02.0659c19: 身。今設當命終者當生龍中。所以然者。 T0125_.02.0659c20: 無有恭敬之心於佛法衆。若有衆生無恭 T0125_.02.0659c21: 敬之心於佛法衆者。身壞命終皆16當生龍 T0125_.02.0659c22: 中。汝等。頗見修摩那沙彌年向八歳。去我 T0125_.02.0659c23: 不遠。端坐思惟諸比丘對曰。如是世尊。是 T0125_.02.0659c24: 時世尊告諸比丘。此沙彌却後七日。當得 T0125_.02.0659c25: 四神足及得四諦之法。於四禪而得自在 T0125_.02.0659c26: 善修四意斷。所以然者。此修摩那沙彌。有 T0125_.02.0659c27: 恭敬之心向佛法衆。以是之故。諸比丘恒 T0125_.02.0659c28: 當勤加恭敬佛法之衆。如是諸比丘當作 T0125_.02.0659c29: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0660a01: 1 (三) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0660a02: 園。爾時世尊與大比丘衆千二百五十人倶。 T0125_.02.0660a03: 爾時有長者名阿那邠邸。饒財多寶。金銀 T0125_.02.0660a04: 珍寶車馬瑙眞珠虎魄水精琉璃象馬牛羊 T0125_.02.0660a05: 奴婢僕2使不可稱計。爾時滿富城中有長 T0125_.02.0660a06: 者名滿財。亦饒財多寶。車馬瑙眞珠虎魄 T0125_.02.0660a07: 水精琉璃。象馬牛羊奴婢僕使不可稱量。復 T0125_.02.0660a08: 是阿那邠邸長者少小舊好。共相愛敬未曾 T0125_.02.0660a09: 忘捨。然復阿那邠邸長者。恒有數千萬珍寶 T0125_.02.0660a10: 財貨。在彼滿富城中販賣。使滿財長者經 T0125_.02.0660a11: 紀將護。然滿財長者。亦有數千萬珍寶財貨。 T0125_.02.0660a12: 在舍衞城中販賣。使阿那邠邸長者經紀 T0125_.02.0660a13: 將護。是時阿那邠邸有女名修摩提。顏貎端 T0125_.02.0660a14: 正如桃華色世之希有。爾時滿財長者。有 T0125_.02.0660a15: 少事縁到舍衞城。往至阿那邠邸長者家。 T0125_.02.0660a16: 到已就座而坐。是時修摩提女。從靜室出 T0125_.02.0660a17: 先拜跪父母。3後拜跪滿財長者。還入靜室。 T0125_.02.0660a18: 爾時滿財長者。見修摩提女顏貎端正。如桃 T0125_.02.0660a19: 華色世之希有。見已問阿那邠邸長者曰。 T0125_.02.0660a20: 此是誰家女。阿那邠邸報曰。向4者女者是我 T0125_.02.0660a21: 所生。滿財長者曰。我有小息未有婚對。可 T0125_.02.0660a22: 得5適貧家不。是時阿那邠邸長者報曰。事 T0125_.02.0660a23: 不宜爾。滿財長者曰。以何等故事不宜爾。 T0125_.02.0660a24: 爲以姓望。爲以財貨耶。阿那邠邸長者報 T0125_.02.0660a25: 曰。種姓財貨足相6詶匹。但所事神祠與我 T0125_.02.0660a26: 不同。此女事佛釋迦弟子。汝等事外道異 T0125_.02.0660a27: 學。以是7之故不赴來意。時滿財長者曰。 T0125_.02.0660a28: 我等所事自當別祀。此女所事別自供養。 T0125_.02.0660a29: 阿那邠邸長者曰。我女設當適汝家者。所 T0125_.02.0660b01: 出財寶不可稱計。長者亦當出財寶不 T0125_.02.0660b02: 可稱計。滿財長者曰。汝今8責幾許財寶。阿 T0125_.02.0660b03: 那邠邸長者曰。我今須六萬兩金。是時9長 T0125_.02.0660b04: 者即與六萬兩金。時阿那邠邸長者復作是 T0125_.02.0660b05: 念。我以方便前却。猶不能使止。語彼長 T0125_.02.0660b06: 者曰。設我嫁女當往問佛。若世尊有所 T0125_.02.0660b07: 教勅當奉10行。是時阿那邠邸長者。假設 T0125_.02.0660b08: 事務如似小行。即出門往至世尊所。頭面 T0125_.02.0660b09: 禮足在一面立。爾時阿那邠邸長者白世 T0125_.02.0660b10: 尊曰。修摩提女爲滿富城中滿財長者所 T0125_.02.0660b11: 求。爲可與爲不可與乎。世尊告曰。若當 T0125_.02.0660b12: 修摩提女11適彼國者。多所饒益度脱人 T0125_.02.0660b13: 民不可稱量。是時阿那邠邸長者復作是 T0125_.02.0660b14: 念。世尊以方便智應適彼土。是時長者頭 T0125_.02.0660b15: 面禮足。遶佛三匝便退而去。還至家中供 T0125_.02.0660b16: 辦種種甘饌飮食。與滿財長者。滿財長者曰。 T0125_.02.0660b17: 我用此食爲。但嫁女與我不12也。阿那邠邸 T0125_.02.0660b18: 曰。意欲爾者便可相從。却後十五日使兒 T0125_.02.0660b19: 至此。作此語已便退而去。是時滿財長者。 T0125_.02.0660b20: 辦具所須乘13寶羽之車。從八十由延内 T0125_.02.0660b21: 來。阿那邠邸長者。復莊嚴己女沐浴香熏。 T0125_.02.0660b22: 乘寶羽之車將此女往。迎滿財長者男。中 T0125_.02.0660b23: 道相遇。時滿財長者。得女便將至滿富城 T0125_.02.0660b24: 中。爾時滿富城中。人民之類各作制限。若此 T0125_.02.0660b25: 城中有女出適他國者。當重刑罰。若復他 T0125_.02.0660b26: 國14取婦將入國者。亦重刑罰。爾時彼國有 T0125_.02.0660b27: 六千梵志。國人所奉制限。有言設犯制者。 T0125_.02.0660b28: 當飯六千梵志。爾時長者自知犯制。即飯 T0125_.02.0660b29: 六千梵志。然梵志所食均食䐗肉。及䐗肉羹 T0125_.02.0660c01: 重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白或 T0125_.02.0660c02: 披毳衣。然彼梵志之法入國之時。以衣偏 T0125_.02.0660c03: 著右肩半身露15見。爾時長者即白。時到 T0125_.02.0660c04: 飮食已具。是時六千梵志。皆偏著衣裳半 T0125_.02.0660c05: 身露見入長者家。時長者見梵志來。膝行 T0125_.02.0660c06: 前迎恭敬作禮。最大梵志擧手稱善。前抱 T0125_.02.0660c07: 長者16項。往詣17坐所。餘梵志者各隨次而 T0125_.02.0660c08: 坐。爾時六千梵志坐已定訖。時長者語修摩 T0125_.02.0660c09: 提女曰。汝自莊嚴。向我等師作禮。修摩提 T0125_.02.0660c10: 女報曰。止止大家。我不堪任向裸人18禮。 T0125_.02.0660c11: 長者曰。此非裸人非不有慚。但所著衣者 T0125_.02.0660c12: 是其法服。修摩提女曰。此無慚愧之人。皆共 T0125_.02.0660c13: 露形體在外。有何法服之用長者願聽。世 T0125_.02.0660c14: 尊亦説有二事因縁世人所貴。所謂有慚有 T0125_.02.0660c15: 愧。若當無此二事者。則父母兄弟宗族五 T0125_.02.0660c16: 親。尊卑高下則不可分別。如今有雞犬䐗 T0125_.02.0660c17: 羊驢騾之屬。皆共同類無有尊卑。以有此 T0125_.02.0660c18: 二法在世故。則知有尊卑之19異。然此等之 T0125_.02.0660c19: 人離此二法。似雞犬䐗羊驢騾同20群。實不 T0125_.02.0660c20: 堪任向作禮拜。時修摩提夫。語其婦曰。汝 T0125_.02.0660c21: 今可起向我等師作禮。此諸人皆是我所事 T0125_.02.0660c22: 之天。修摩提女報曰。且止族姓子。我不堪 T0125_.02.0660c23: 任向此無慚愧裸人作禮。我今是人向驢 T0125_.02.0660c24: 犬作禮。夫復語曰。止止貴女。勿作是言。自 T0125_.02.0660c25: 護汝口勿有所犯。此亦非驢復非21誑惑。 T0125_.02.0660c26: 但所著之衣正是法衣。是時修摩提女。涕零 T0125_.02.0660c27: 悲泣顏色變異。並作是22説。我父母五親寧 T0125_.02.0660c28: 形毀五23刻斷其命根。終不墮此邪見之中。 T0125_.02.0660c29: 時六千梵志。各共高聲而作是説。止止長者。 T0125_.02.0661a01: 何故使此婢罵詈乃爾。若見請者時供辦 T0125_.02.0661a02: 飮食。是時長者及修摩提夫。即辦䐗肉䐗肉 T0125_.02.0661a03: 羹重釀之酒1食六千梵志皆使充足。諸梵 T0125_.02.0661a04: 志食已。少多論議便起而去。是時滿財長者 T0125_.02.0661a05: 在高樓上。煩寃愁惋獨坐思惟。我今取此2 T0125_.02.0661a06: 來便爲破家。無異辱我門戸。是時有梵志 T0125_.02.0661a07: 名修跋。得五通亦得諸禪。然滿財長者所 T0125_.02.0661a08: 見貴重。時修跋梵志而作是念。我與長者 T0125_.02.0661a09: 別來日久今可往相見。是時梵志入滿富城 T0125_.02.0661a10: 往詣長者家。問守門者曰。長者今爲所在 T0125_.02.0661a11: 守門人報曰。長者在樓上。極爲愁憂大不 T0125_.02.0661a12: 可言。時梵志徑上樓上與長者相見。梵志 T0125_.02.0661a13: 問長者曰。何故愁憂乃至於斯。無縣官盜 T0125_.02.0661a14: 賊水火災變所侵抂乎。又非家中不和順 T0125_.02.0661a15: 耶。長者報曰。無有縣官盜賊之變。但小家 T0125_.02.0661a16: 中事縁不遂。梵志問曰3須聞其状有何事 T0125_.02.0661a17: 縁。長者報曰。昨日爲兒娶婦。又犯國限五 T0125_.02.0661a18: 親被辱。請諸師在舍。將兒婦往禮拜而不 T0125_.02.0661a19: 從命。梵志修跋報曰。此女家者爲在何國 T0125_.02.0661a20: 近遠娉娶。長者曰。此女舍衞城中阿那邠邸 T0125_.02.0661a21: 女。時彼梵志修跋。聞此語已愕然驚怪。兩 T0125_.02.0661a22: 手4掩耳而作是説。咄咄長者甚奇甚特。此 T0125_.02.0661a23: 女乃能故在。又不自殺不投樓下。甚是大 T0125_.02.0661a24: 幸。所以然者。此女所事之師。皆是梵行之 T0125_.02.0661a25: 人。今日現在甚奇甚特。長者曰。我聞汝語 T0125_.02.0661a26: 復欲嗤笑。所以然者。汝爲外道異學。何故 T0125_.02.0661a27: 歎譽沙門釋種子行。此女所事之師。有何 T0125_.02.0661a28: 威徳有何神變。梵志報5言。長者。欲聞此 T0125_.02.0661a29: 女師神徳乎。我今粗説其原。長者曰。願聞 T0125_.02.0661b01: 其説。梵志報曰。我昔日詣雪山北。人間乞食。 T0125_.02.0661b02: 得食已飛來詣阿耨達泉。時彼天龍鬼神遙 T0125_.02.0661b03: 見我來。皆6護持刀劍而來。向我並語我 T0125_.02.0661b04: 言。修跋仙士。莫來7止此泉邊。莫汚辱此 T0125_.02.0661b05: 泉。設不隨我語者。正爾命根斷壞。我聞此 T0125_.02.0661b06: 語。即離彼泉不遠而食長者當知。此女所 T0125_.02.0661b07: 事之師。最小弟子名均頭沙彌。然此沙彌亦 T0125_.02.0661b08: 至雪山北乞食飛來詣阿耨達8泉9叉手 T0125_.02.0661b09: 執塜間死人之衣血垢汚染。是時阿耨達大 T0125_.02.0661b10: 神天龍鬼神皆起前迎恭敬問訊。善來人師。 T0125_.02.0661b11: 可就此坐。時均頭沙彌往至泉水之處。又 T0125_.02.0661b12: 復長者。當泉水中央有純金之案。爾時沙 T0125_.02.0661b13: 彌。以此死人之衣漬著水中。却後坐食。食 T0125_.02.0661b14: 竟盪鉢。在金案上結加趺坐。正身正意繋 T0125_.02.0661b15: 念在前便入初禪。從初禪起入第二禪。從 T0125_.02.0661b16: 第二禪起入第三禪。從第三禪起入第四 T0125_.02.0661b17: 禪。從第四禪起入空處。從空處起入識 T0125_.02.0661b18: 處。從識處起入不用處。從不用處起入有 T0125_.02.0661b19: 想無想處。從有想無想處起入滅盡三昧。 T0125_.02.0661b20: 從滅盡三昧起入10炎光三昧。從炎光三昧 T0125_.02.0661b21: 起入水氣三昧。從水氣三昧11起入炎光三 T0125_.02.0661b22: 昧。次復入滅盡三昧。次復入有12想無想三 T0125_.02.0661b23: 昧。次復入不用處三昧。次復入識處三昧。 T0125_.02.0661b24: 次復入空處三昧。次復入四禪。次復入三 T0125_.02.0661b25: 禪。次復入二禪。次復入初禪。從初禪起而 T0125_.02.0661b26: 浣死人之衣。是時天龍鬼神或與蹹衣者。或 T0125_.02.0661b27: 以13洗者。或取水而飮者。爾時浣衣已擧著 T0125_.02.0661b28: 空中而14曝之。爾時彼沙彌收攝衣已。便 T0125_.02.0661b29: 飛在空中還歸所在。長者當知。我爾時遙 T0125_.02.0661c01: 見而不得近。此女所事之師。最小弟子有 T0125_.02.0661c02: 此神力。況復最大弟子有何可及乎。何況 T0125_.02.0661c03: 彼師如來至眞等正覺而可及乎。觀此義已 T0125_.02.0661c04: 而作是説。甚奇甚特。此女乃能而不自殺 T0125_.02.0661c05: 不斷命根。是時長者語梵志曰。我等可得 T0125_.02.0661c06: 見此女所事師乎。梵志報曰。可還問此 T0125_.02.0661c07: 女。是時長者問須摩提女曰。吾今欲得見 T0125_.02.0661c08: 汝所事師。能使15來不16乎。時女聞已歡喜踊 T0125_.02.0661c09: 躍。不能自勝而作是説。願時辦具飮食。 T0125_.02.0661c10: 明日如來當來至此及比丘僧。長者報曰。 T0125_.02.0661c11: 汝今自請。吾不解法。是時長者女沐浴身 T0125_.02.0661c12: 體。手執香17爐上高樓上。叉手向如來而 T0125_.02.0661c13: 作是説。唯願世尊。當善觀察無能見頂者。 T0125_.02.0661c14: 然世尊無事不知無事不察。女今在此困 T0125_.02.0661c15: 18厄唯願世尊。當善觀察。又以此偈而19歎 T0125_.02.0661c16: 曰 T0125_.02.0661c17:     觀世靡不周 佛眼之所察 T0125_.02.0661c18:     20降鬼諸神王 及＊降鬼子母 T0125_.02.0661c19:     如彼噉人鬼 取人指作鬘 T0125_.02.0661c20:     後復欲害母 然佛取降之 T0125_.02.0661c21:     又在羅閲城 暴象欲來害 T0125_.02.0661c22:     21且如自歸命 諸天歎善哉 T0125_.02.0661c23:     復至22馬提國 復値惡龍王 T0125_.02.0661c24:     見密迹力士 而龍自歸命 T0125_.02.0661c25:     諸變不可計 皆使立正道 T0125_.02.0661c26:     我今復値23厄 唯願尊屈神 T0125_.02.0661c27:     爾時香如雲 24玄在虚空中 T0125_.02.0661c28:     遍滿祇25洹舍 住在如來前 T0125_.02.0661c29:     諸釋虚空中 歡喜而26作禮 T0125_.02.0662a01:     又見香在前 須摩提所請 T0125_.02.0662a02:     雨諸種種花 而不可計量 T0125_.02.0662a03:     悉滿祇＊洹林 如來笑放光 T0125_.02.0662a04: 爾時阿難見祇1洹中有此妙香。見已至世 T0125_.02.0662a05: 尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時阿難 T0125_.02.0662a06: 白世尊言。唯願世尊。此是何等香。遍滿祇 T0125_.02.0662a07: ＊洹精舍中。世尊告曰。此香是佛使。滿富城 T0125_.02.0662a08: 中須摩提女所請。汝今呼諸比丘。盡集一 T0125_.02.0662a09: 處而行籌作是告勅。諸2比丘有漏盡阿羅 T0125_.02.0662a10: 漢得神足者便取舍羅。明日當詣滿富城 T0125_.02.0662a11: 中受須摩提請。阿難白佛。如是世尊。是時 T0125_.02.0662a12: 阿難受佛教已。即集諸比丘。在普會講堂 T0125_.02.0662a13: 而作是念。諸有得道3羅漢者便取舍羅4 T0125_.02.0662a14: 當於爾時衆僧上坐5名君頭波6漢。得須陀 T0125_.02.0662a15: 洹結使未盡不得神足。是時上坐而作是 T0125_.02.0662a16: 念。我今大衆之中最是上坐。又結使未盡未 T0125_.02.0662a17: 得神足。我明日不能得至滿富城中食。然 T0125_.02.0662a18: 如來衆中最下坐者名均頭沙彌。此有神足 T0125_.02.0662a19: 有大威力。得至彼受請。我今亦當往受彼 T0125_.02.0662a20: 請。爾時上坐以心清淨。居在學地而受舍 T0125_.02.0662a21: 羅爾時世尊以天眼清淨。見君頭波＊漢 T0125_.02.0662a22: 7居學地而受舍羅8即得無學。爾時世尊 T0125_.02.0662a23: 告諸比丘。9我弟子中第一受舍羅者。君頭 T0125_.02.0662a24: 波＊漢比丘是也。爾時世尊告諸神足比丘。 T0125_.02.0662a25: 大10目連。大迦葉。阿那律。離越。須菩提優毘 T0125_.02.0662a26: 迦葉。摩訶迦11匹那。尊者羅云。12均利13般特。 T0125_.02.0662a27: 均頭沙彌。汝等。以神足先往至彼城中。諸 T0125_.02.0662a28: 比丘對曰。如是世尊。是時衆僧使人名曰 T0125_.02.0662a29: 乾荼。明日清旦躬負大釜。飛在空中往至 T0125_.02.0662b01: 彼城。是時彼長者及諸人民。上高樓上欲 T0125_.02.0662b02: 14覲世尊。遙見15使人負釜而來。時長者與 T0125_.02.0662b03: 女。便説此偈 T0125_.02.0662b04:     白衣而長16髮 露身如17疾風 T0125_.02.0662b05:     又復負大釜 此是汝師耶 T0125_.02.0662b06: 是時女18人復以偈報曰 T0125_.02.0662b07:     此非尊弟子 如來之使人 T0125_.02.0662b08:     三道具五通 此人名乾19茶 T0125_.02.0662b09: 爾時乾20茶使人。遶城三匝往詣長者家。是 T0125_.02.0662b10: 時均頭沙彌。化作五百華樹色若干種皆悉 T0125_.02.0662b11: 敷21茂。其色甚好優鉢蓮華。如是之華不可 T0125_.02.0662b12: 計限往22至彼城。是時長者遙見沙彌來。復 T0125_.02.0662b13: 以此偈問23曰 T0125_.02.0662b14:     此華若干種 盡在虚空中 T0125_.02.0662b15:     又有神足人 爲是汝師乎 T0125_.02.0662b16: 是時女復以偈報曰 T0125_.02.0662b17:     須跋前所説 24衆上沙彌者 T0125_.02.0662b18:     師名舍利弗 是彼之弟子 T0125_.02.0662b19: 是時均頭沙彌。遶城三匝往詣長者家。是時 T0125_.02.0662b20: 尊者般特。化作五百頭牛衣毛皆25青。在牛 T0125_.02.0662b21: 上結26加趺坐27往詣彼城。是時長者遙見。復 T0125_.02.0662b22: 以此偈問女曰 T0125_.02.0662b23:     此諸大群牛 衣毛皆青色 T0125_.02.0662b24:     在上而獨坐 此是汝師耶 T0125_.02.0662b25: 女復以偈報曰 T0125_.02.0662b26:     能化千比丘 在耆28域園中 T0125_.02.0662b27:     心神極爲29朗 此名爲般特 T0125_.02.0662b28: 爾時尊者周利般特。遶彼城三匝已。往詣長 T0125_.02.0662b29: 者家。爾時羅云復化作五百孔雀色若干種。 T0125_.02.0662c01: 在上結加趺坐往詣彼城。長者見已。復以 T0125_.02.0662c02: 此偈問女曰 T0125_.02.0662c03:     此五百孔雀 其色甚爲妙 T0125_.02.0662c04:     如彼軍大將 此是汝師耶 T0125_.02.0662c05: 時女復以此偈報曰 T0125_.02.0662c06:     如來説禁戒 一切無所犯 T0125_.02.0662c07:     於戒能護戒 佛子羅云者 T0125_.02.0662c08: 是時羅云。遶城三匝往詣長者家。是時尊者 T0125_.02.0662c09: 迦匹那。化作五百金翅鳥極爲勇猛。在上 T0125_.02.0662c10: 結加趺坐往詣彼城。時長者遙見已。復以 T0125_.02.0662c11: 此偈問女曰 T0125_.02.0662c12:     五百金翅鳥 極爲盛勇猛 T0125_.02.0662c13:     在上無所畏 此是汝師耶 T0125_.02.0662c14: 時女以偈報曰 T0125_.02.0662c15:     能行出入息 迴轉心善行 T0125_.02.0662c16:     慧力30極勇盛 此名迦匹那 T0125_.02.0662c17: 時尊者迦匹那。遶城三匝往詣長者家。爾時 T0125_.02.0662c18: 優毘迦葉化作五百龍皆有七頭。在上結 T0125_.02.0662c19: 加趺坐往詣彼城。長者遙見已。復以31偈問 T0125_.02.0662c20: 女曰 T0125_.02.0662c21:     今此七頭龍 威顏甚可畏 T0125_.02.0662c22:     來者不可計 此是汝師耶 T0125_.02.0662c23: 時女報曰 T0125_.02.0662c24:     恒有千弟子 神足化毘沙 T0125_.02.0662c25:     優毘迦葉者 可謂此人是 T0125_.02.0662c26: 時優毘迦葉。遶城三匝往詣長者家。是時尊 T0125_.02.0662c27: 者須菩提。化作32琉璃山入中結加趺坐 T0125_.02.0662c28: 往詣彼城爾時長者遙見已。以偈問女曰 T0125_.02.0662c29:     此山33爲極妙 盡作＊琉璃色 T0125_.02.0663a01:     今在窟中坐 此是汝師耶 T0125_.02.0663a02: 時女復以1此偈報曰 T0125_.02.0663a03:     由本布施報 今獲此功徳 T0125_.02.0663a04:     2以成良福田 解空須菩提 T0125_.02.0663a05: 爾時須菩提。遶城三匝往詣長者家。時尊者 T0125_.02.0663a06: 大迦3旃延。復化作五百鵠色皆純白。往詣 T0125_.02.0663a07: 彼城。是時長者遙見已。以此偈問女曰 T0125_.02.0663a08:     今此五百鵠 諸色皆純白 T0125_.02.0663a09:     盡滿虚空中 此是汝師耶 T0125_.02.0663a10: 時女復以此偈報曰 T0125_.02.0663a11:     佛經之所説 分別其義句 T0125_.02.0663a12:     又演結使聚 此名迦＊旃延 T0125_.02.0663a13: 是時尊者大迦旃延。遶彼城三匝往詣長者 T0125_.02.0663a14: 家。是時離越。化作五百虎在上坐而往詣 T0125_.02.0663a15: 彼城。長者見已。以此偈問女曰 T0125_.02.0663a16:     今此五百虎 衣毛甚悦澤 T0125_.02.0663a17:     又在上坐者 此是汝師耶 T0125_.02.0663a18: 時女以偈報曰 T0125_.02.0663a19:     4皆在祇洹寺 六年不移動 T0125_.02.0663a20:     坐禪最第一 此名離越者 T0125_.02.0663a21: 是時尊者離越。遶城三匝5詣長者家。是時 T0125_.02.0663a22: 尊者阿那律化作五百師子極爲勇猛。在上 T0125_.02.0663a23: 坐往詣彼城。是時長者見已。以偈問女曰 T0125_.02.0663a24:     此五百師子 勇猛甚可畏 T0125_.02.0663a25:     在上而坐者 此是汝師耶 T0125_.02.0663a26: 時女以偈報曰 T0125_.02.0663a27:     生時6天地動 珍寶出於地 T0125_.02.0663a28:     清淨眼無垢 佛弟阿那律 T0125_.02.0663a29: 是時阿那律遶城三匝往詣長者家。是時尊 T0125_.02.0663b01: 者大迦葉化作五百匹馬皆朱毛尾。金銀 T0125_.02.0663b02: 7校飾在上而坐。並雨天華往詣彼城。長者 T0125_.02.0663b03: 遙見8以偈問女曰 T0125_.02.0663b04:     金馬朱毛尾 其數有五百 T0125_.02.0663b05:     爲是轉輪王 爲是汝師耶 T0125_.02.0663b06: 9女復以偈報曰 T0125_.02.0663b07:     頭陀行第一 恒愍貧窮者 T0125_.02.0663b08:     如來與半坐 最大迦葉是 T0125_.02.0663b09: 是時大迦葉遶城三匝往詣長者家。是時尊 T0125_.02.0663b10: 者大目10犍連化作五百白象皆有六牙。七 T0125_.02.0663b11: 處平整金銀＊校飾在上坐。而來放大光明 T0125_.02.0663b12: 悉滿世界。詣城在虚空之中。作倡伎樂不 T0125_.02.0663b13: 可稱計。雨種種雜華。又虚空之中懸繒幡 T0125_.02.0663b14: 蓋極爲奇妙。爾時長者遙見已。以偈問女 T0125_.02.0663b15: 曰 T0125_.02.0663b16:     白象有六牙 在上如天王 T0125_.02.0663b17:     11今聞伎樂音 是釋迦文耶 T0125_.02.0663b18: 時女以偈報曰 T0125_.02.0663b19:     在彼大山12上 降伏難陀龍 T0125_.02.0663b20:     神足第一者 名曰大目連 T0125_.02.0663b21:     我師故未來 此是弟子衆 T0125_.02.0663b22:     聖師今當來 光明靡不照 T0125_.02.0663b23: 是時尊者大目13乾連。遶城三匝往詣長者 T0125_.02.0663b24: 家。是時世尊以知時到。被僧14伽梨在虚空 T0125_.02.0663b25: 中去地七15仞。是時尊者阿若拘隣在如來 T0125_.02.0663b26: 右。舍利弗在如來左。爾時阿難承佛威神。 T0125_.02.0663b27: 在如來後而手執拂。千二百弟子前後圍 T0125_.02.0663b28: 遶。如來最在中央。及諸神足弟子。阿若拘隣 T0125_.02.0663b29: 化作月天子。舍利弗化作日天子。諸餘神足 T0125_.02.0663c01: 比丘。或化作釋提桓因。或化作梵天者。或 T0125_.02.0663c02: 16有化作提頭頼吒。毘留勒形者。毘留博叉 T0125_.02.0663c03: 或作毘沙門形者領諸鬼神。或有作轉輪 T0125_.02.0663c04: 聖王形者。或有入火光三昧。或有入水精 T0125_.02.0663c05: 三昧。或有放光者。或有放煙者。作種種神 T0125_.02.0663c06: 足。是時梵天王在如來右。釋提17桓因在如 T0125_.02.0663c07: 來左手執拂。密迹金剛力士在如來後手 T0125_.02.0663c08: 執金剛杵。毘沙門天王手執七寶之蓋。處 T0125_.02.0663c09: 虚空中。在如來上。恐有塵土坋如來身。是 T0125_.02.0663c10: 時般遮旬手執＊琉璃18琴歎如來功徳。及 T0125_.02.0663c11: 諸天神悉在虚空之中。作倡伎樂數千萬 T0125_.02.0663c12: 種。雨天雜華散如來上。19是波斯匿王阿那 T0125_.02.0663c13: 邠邸長者。及舍衞城内人民之類。皆見如來 T0125_.02.0663c14: 在虚空中去地七＊仞。見已皆懷歡喜踊躍 T0125_.02.0663c15: 不能自勝。是時阿那邠邸長者便説此偈 T0125_.02.0663c16:     如來實神妙 愛民如赤子 T0125_.02.0663c17:     快哉須摩提 當受如來法 T0125_.02.0663c18: 爾時波斯匿王及阿那邠邸長者。散種種名 T0125_.02.0663c19: 香雜華。是時世尊將諸比丘衆前後圍遶。及 T0125_.02.0663c20: 諸神天不可稱計。如似20鳳凰21王在虚空 T0125_.02.0663c21: 中往22詣彼城。是時般遮旬以偈歎佛 T0125_.02.0663c22:     諸生結永盡 意念不錯亂 T0125_.02.0663c23:     以無塵垢碍 入彼舊邦土 T0125_.02.0663c24:     心性極清淨 斷魔邪惡念 T0125_.02.0663c25:     功徳如大海 今入彼邦土 T0125_.02.0663c26:     顏貎甚殊特 諸使永不起 T0125_.02.0663c27:     爲彼不自處 今入彼邦土 T0125_.02.0663c28:     以23渡四流淵 脱於生老死 T0125_.02.0663c29:     以斷有24根原 今入彼邦土 T0125_.02.0664a01: 是時滿財長者遙見世尊從遠來。諸根1惔 T0125_.02.0664a02: 2怕世之希有淨如天金。有三十二相八 T0125_.02.0664a03: 十種好莊嚴其身。猶須彌山出衆山上。亦 T0125_.02.0664a04: 如金聚放大光明。是時長者以偈問須摩 T0125_.02.0664a05: 提曰 T0125_.02.0664a06:     此是日光耶 未曾見此容 T0125_.02.0664a07:     數千萬億光 未敢能熟視 T0125_.02.0664a08: 是時須摩提女長跪叉手向如來。以此偈 T0125_.02.0664a09: 報長者曰 T0125_.02.0664a10:     非日非不日 而放千種光 T0125_.02.0664a11:     爲一切衆生 亦復是我師 T0125_.02.0664a12:     皆共歎如來 如前之所説 T0125_.02.0664a13:     今當獲大果 勤加供養之 T0125_.02.0664a14: 是時滿財長者右膝著地。復以偈歎如來 T0125_.02.0664a15: 曰 T0125_.02.0664a16:     自歸十力尊 圓光金色體 T0125_.02.0664a17:     天人所歎敬 今日自歸命 T0125_.02.0664a18:     尊今3是日王 如月星中明 T0125_.02.0664a19:     以度不度者 今日自歸命 T0125_.02.0664a20:     尊如天帝像 如梵行慈心 T0125_.02.0664a21:     自脱脱衆生 今日自歸命 T0125_.02.0664a22:     天世人中尊 諸鬼神王上 T0125_.02.0664a23:     降伏諸外道 今日自歸命 T0125_.02.0664a24: 是時須摩提女長跪叉手。歎世尊曰 T0125_.02.0664a25:     自降能降他 自正4能正人 T0125_.02.0664a26:     以度度人民 已解復5脱人 T0125_.02.0664a27:     度6垢使度垢 自照照群萌 T0125_.02.0664a28:     靡不有度者 除鬪無鬪訟 T0125_.02.0664a29:     極自淨潔住 心意不7傾動 T0125_.02.0664b01:     十力哀愍世 重自頂禮敬 T0125_.02.0664b02: 有慈悲喜護之心具空無8相願。於欲界中 T0125_.02.0664b03: 最尊第一。天中之上七財具足。9諸天人自然 T0125_.02.0664b04: 梵生亦無與等。亦不可像貎我今自歸命。 T0125_.02.0664b05: 是時六千梵志見世尊作如此神變。各各自 T0125_.02.0664b06: 相謂言。我等可離此國更適他土。此沙門 T0125_.02.0664b07: 瞿曇以降此國中人民。10是六千梵志尋出 T0125_.02.0664b08: 國去更不復入國。猶如師子11獸王。出於 T0125_.02.0664b09: 山谷而觀四方。復三鳴吼方行所求。諸有 T0125_.02.0664b10: 12獸虫之類各奔所趣。莫知所如飛逝沈伏。 T0125_.02.0664b11: 若復有力神象聞師子聲。各奔所趣不能 T0125_.02.0664b12: 自安。所以然者。由師子＊獸王極有威神 T0125_.02.0664b13: 故。此亦如是。彼六千梵志聞世尊音13響之 T0125_.02.0664b14: 聲。各各馳走不得自14寧。所以然者。由沙 T0125_.02.0664b15: 門瞿曇有大威力故。是時世尊還捨神足。 T0125_.02.0664b16: 如常法則入滿富城中。是時世尊足蹈門 T0125_.02.0664b17: 閾上。是時天地大動。諸尊神天散華供養。是 T0125_.02.0664b18: 時人民見世尊容貎諸根寂靜有三十二相 T0125_.02.0664b19: 八十種好。而自莊嚴。人民之類便説此偈 T0125_.02.0664b20:     二足尊極妙 梵志不敢當 T0125_.02.0664b21:     無故事梵志 失此人中尊 T0125_.02.0664b22: 是時世尊往詣長者家就座而坐。爾時彼國 T0125_.02.0664b23: 人民極爲熾盛。時長者家有八萬四千人民 T0125_.02.0664b24: 之類。皆悉15運集欲壞長者房舍。見世尊及 T0125_.02.0664b25: 比丘僧。爾時世尊便作是念。此人民之類必 T0125_.02.0664b26: 有所損。可作神力使擧國人民盡見我身 T0125_.02.0664b27: 及比丘僧。爾時世尊化長者屋舍。作＊琉璃 T0125_.02.0664b28: 色内外相視。如似觀掌中珠。爾時須摩提 T0125_.02.0664b29: 女前至16世尊所。頭面禮足悲喜交集。便説 T0125_.02.0664c01: 此偈 T0125_.02.0664c02:     一切智慧具 盡度一切法 T0125_.02.0664c03:     復斷欲愛17結 我今18而自歸 T0125_.02.0664c04:     寧使我父母 而毀我雙目 T0125_.02.0664c05:     不來適此間 邪見五逆中 T0125_.02.0664c06:     宿作何惡縁 得來至此處 T0125_.02.0664c07:     如鳥入羅網 願斷此疑結 T0125_.02.0664c08: 爾時世尊復以偈報女曰 T0125_.02.0664c09:     汝今快勿慮 惔怕自開意 T0125_.02.0664c10:     亦莫起想著 如來今當演 T0125_.02.0664c11:     汝本無罪縁 得來至此間 T0125_.02.0664c12:     願誓之果報 欲度此衆生 T0125_.02.0664c13:     今當拔根19原 不墮三惡趣 T0125_.02.0664c14:     數千衆生類 汝前當得度 T0125_.02.0664c15:     今日當淨除 使得智慧20明 T0125_.02.0664c16:     使天人民類 見汝如觀珠 T0125_.02.0664c17: 是時須摩提女聞此語已。歡喜踊躍不能 T0125_.02.0664c18: 自勝。是時長者將己僕從。供給飮食種種甘 T0125_.02.0664c19: 饌。見世尊食已訖行清淨水。更取一小座 T0125_.02.0664c20: 在如來前坐。及諸營從及八萬四千衆各各 T0125_.02.0664c21: 次第坐。或有自稱21姓名而坐。爾時世尊漸 T0125_.02.0664c22: 與彼長者及八萬四千人民之類説於妙論。 T0125_.02.0664c23: 所謂論者戒論施論生天之論。欲不淨想漏 T0125_.02.0664c24: 爲穢惡出家爲要。爾時世尊以見長者及 T0125_.02.0664c25: 須摩提女。八萬四千人民之類心開意解。諸 T0125_.02.0664c26: 佛世尊常所説法苦22習盡道。普與此衆生 T0125_.02.0664c27: 説之。彼各於坐上諸塵垢盡得法眼淨。猶 T0125_.02.0664c28: 如極淨白23易染爲色。此亦如是。滿24財 T0125_.02.0664c29: 長者須摩提女。及八萬四千人民之類。諸塵 T0125_.02.0665a01: 垢盡得法眼淨。無復狐疑得無所畏。皆自 T0125_.02.0665a02: 歸三尊受持五戒。是時須摩提女即於佛 T0125_.02.0665a03: 前。而説此偈 T0125_.02.0665a04:     如來耳清徹 聞我遇此苦 T0125_.02.0665a05:     降神至此1已 諸人得法眼 T0125_.02.0665a06: 爾時世尊以説法訖。即從坐起還詣所在。 T0125_.02.0665a07: 是時諸比丘白佛言。須摩提女本作何因縁。 T0125_.02.0665a08: 生富貴家。復作何因縁墮此邪見之家。復 T0125_.02.0665a09: 作何善功徳今得法眼淨。復作何功徳使 T0125_.02.0665a10: 八萬四千人皆得法眼淨。爾時世尊告諸比 T0125_.02.0665a11: 丘。過去久遠此賢劫中。有迦葉佛明行成 T0125_.02.0665a12: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0125_.02.0665a13: 祐。在2波羅3㮈國界於中遊化。與大比丘 T0125_.02.0665a14: 衆二萬人倶。爾時有王名曰哀愍。有女名 T0125_.02.0665a15: 須摩那。是時此女極有敬心。向迦葉如來 T0125_.02.0665a16: 奉持禁戒。恒好布施又四事供養。云何爲 T0125_.02.0665a17: 四。一者4施。二者愛敬。三者利人。四者等利 T0125_.02.0665a18: 於迦葉如來所而誦法句。在高樓上高聲 T0125_.02.0665a19: 誦習。5普作此願。恒有此6四受之法。又於 T0125_.02.0665a20: 如來前而誦法句。其中設有7毫釐之福者。 T0125_.02.0665a21: 所生之處不墮三惡趣亦莫墮貧家。當來 T0125_.02.0665a22: 之世亦當復値如此之尊。使我莫轉女人 T0125_.02.0665a23: 8身得法眼淨。是時城中人民之類。聞王女 T0125_.02.0665a24: 作如此誓願皆共聚集。至王女所而作是 T0125_.02.0665a25: 説。王女今日極爲篤信。作諸功徳四事不9 T0125_.02.0665a26: 乏布施兼愛利人等利。復作誓願。使當來之 T0125_.02.0665a27: 世値如此之尊。若爲我説法尋得法眼淨。 T0125_.02.0665a28: 今日王女以作10願誓。并及我等國土人民同 T0125_.02.0665a29: 時得度。爾時王女報曰我持此功徳并施汝 T0125_.02.0665b01: 等。設値如來説法者同時得度。汝等比丘。 T0125_.02.0665b02: 豈有疑乎。莫作是觀。爾時哀愍王今須達 T0125_.02.0665b03: 長者是。爾時王女者今須摩提女是也。爾時 T0125_.02.0665b04: 國土人民之類。今八萬四千衆是。由彼誓願。 T0125_.02.0665b05: 今値我身聞法得道。及彼人民之類盡得 T0125_.02.0665b06: 法眼淨。此是其義當念奉行。所以然者。此 T0125_.02.0665b07: 四事者最是福田。若有比丘親近四事者 T0125_.02.0665b08: 便獲四諦。當求方便成四事法。如是諸比 T0125_.02.0665b09: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0665b10: 奉行 T0125_.02.0665b11: 増壹阿＊含經卷第二十11二12 T0125_.02.0665b12: T0125_.02.0665b13: T0125_.02.0665b14: 増壹阿含經卷第二十三 T0125_.02.0665b15: 　13東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 T0125_.02.0665b16:   増上品第三十一 T0125_.02.0665b17: 14 (一) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0665b18: 園。爾時15生漏婆羅門往至世尊所。共相問 T0125_.02.0665b19: 訊在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑 T0125_.02.0665b20: 居穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。世尊 T0125_.02.0665b21: 告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處甚爲 T0125_.02.0665b22: 苦哉。獨處隻歩用心甚難。所以然者。我曩 T0125_.02.0665b23: 昔未成佛道時。爲菩薩行恒作是念。在 T0125_.02.0665b24: 閑16靜穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。 T0125_.02.0665b25: 婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固出 T0125_.02.0665b26: 家學道。今沙門瞿曇最爲上首多所饒益。 T0125_.02.0665b27: 爲彼萠類而作奬導。世尊告曰。如是婆羅 T0125_.02.0665b28: 門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固出家 T0125_.02.0665b29: 學道。我最爲上首多所饒益。與彼萠類而 T0125_.02.0665c01: 作奬導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中 T0125_.02.0665c02: 閑＊靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆 T0125_.02.0665c03: 羅門。身行不淨親近閑居無人之處。身行不 T0125_.02.0665c04: 淨唐勞其功不是眞行。畏惡不善法。然我 T0125_.02.0665c05: 今日身行非爲不淨親近閑17居之處。諸有 T0125_.02.0665c06: 身行不淨親近閑靜之處者。此非我之所 T0125_.02.0665c07: 有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身 T0125_.02.0665c08: 行清淨者樂閑居穴處。我最爲上首。如是 T0125_.02.0665c09: 婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處 T0125_.02.0665c10: 倍復喜悦。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅 T0125_.02.0665c11: 門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人 T0125_.02.0665c12: 之處。彼雖有此行猶不眞正。惡不善法彼 T0125_.02.0665c13: 皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行 T0125_.02.0665c14: 身口意命清淨18有沙門婆羅門。身口意命清 T0125_.02.0665c15: 淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以 T0125_.02.0665c16: 然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅漢 T0125_.02.0665c17: 身口意命清淨者。樂19在閑靜之處。我最爲 T0125_.02.0665c18: 上首。如是婆羅門。當我身口意命清淨。在 T0125_.02.0665c19: 閑靜之處時倍増喜悦。爾時我便作是念。是 T0125_.02.0665c20: 謂沙門婆羅門多所畏懼處在閑靜之處。 T0125_.02.0665c21: 爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所 T0125_.02.0665c22: 畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有 T0125_.02.0665c23: 畏懼之心在閑靜處。20謂彼非我有。所以 T0125_.02.0665c24: 然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊 T0125_.02.0665c25: 戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非21我也。 T0125_.02.0665c26: 所以然者。我今22以離苦患。不與此同也。 T0125_.02.0665c27: 如是婆羅門我觀此義已。無有恐怖増於 T0125_.02.0665c28: 喜悦。諸有沙門婆羅門毀彼自譽雖在閑居 T0125_.02.0665c29: 之處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他 T0125_.02.0666a01: 復非自譽。諸有自歎復毀他者此非我有。 T0125_.02.0666a02: 所以然者。我今無有慢故。諸賢聖無有慢 T0125_.02.0666a03: 者。我最爲上首。我觀此義已倍復1喜悦。諸 T0125_.02.0666a04: 有沙門求於利養不能自休。然我今日無 T0125_.02.0666a05: 有利養之求。所以然者我今無求於人亦 T0125_.02.0666a06: 2同知足。然我知足之中我最爲上首。我觀 T0125_.02.0666a07: 此義已倍復歡喜。諸有沙門。婆羅門心懷懈 T0125_.02.0666a08: 怠不勤精進。親近閑靜之處。彼非我有。所 T0125_.02.0666a09: 以然者。我今有勇猛之心故中不懈3惓 T0125_.02.0666a10: 諸有賢聖勇猛之心者。我最爲上首也。我 T0125_.02.0666a11: 自觀此義已倍増歡喜。我爾時復作是念。 T0125_.02.0666a12: 諸有沙門婆羅門多諸忘失。居在閑4處雖 T0125_.02.0666a13: 有此行。猶有惡不善法。然我今日無有諸 T0125_.02.0666a14: 忘失。設復梵志。有忘失之人者。彼非我有 T0125_.02.0666a15: 5諸有賢聖之人不忘失者。我最爲上首。我 T0125_.02.0666a16: 今觀此義已。在閑居處倍増歡喜。爾時我 T0125_.02.0666a17: 復作是念。諸有沙門婆羅門意亂不定。彼便 T0125_.02.0666a18: 有惡不善法。與惡行共并。然我今日意終 T0125_.02.0666a19: 不亂恒若一心。諸有亂意心不定者彼非我 T0125_.02.0666a20: 有。所以然者我恒一心。設有賢聖心一定 T0125_.02.0666a21: 者。我最爲上首。我今觀6此已雖居閑靜之 T0125_.02.0666a22: 處倍増歡喜。我爾時復作是念。諸有沙門 T0125_.02.0666a23: 婆羅門。愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有7惡 T0125_.02.0666a24: 不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。無 T0125_.02.0666a25: 有愚癡處在閑居。設有如此行者彼8是 T0125_.02.0666a26: 我有。9我今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者 T0125_.02.0666a27: 我最爲上首。我今觀此義已。雖在閑居倍 T0125_.02.0666a28: 増歡喜。10我當在閑居之中時設使樹木摧 T0125_.02.0666a29: 折鳥11獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之 T0125_.02.0666b01: 12林。爾時復作是念。設使畏怖來者。當求 T0125_.02.0666b02: 方便不復使來。若我經行有畏怖來者。爾 T0125_.02.0666b03: 時我亦不坐13臥要14除15畏怖然後乃坐。設 T0125_.02.0666b04: 我住時有畏怖來者。爾時我亦16非經行亦 T0125_.02.0666b05: 復不坐。要使除其畏怖然後乃坐。設我坐 T0125_.02.0666b06: 時有畏怖來者17我不經行。要除＊畏怖然 T0125_.02.0666b07: 後乃18坐。若我臥時有畏怖來者。爾時19我亦 T0125_.02.0666b08: ＊非經行亦復不坐。要20使除21其畏怖然 T0125_.02.0666b09: 後乃22臥。梵志當知。諸有沙門婆羅門。日夜 T0125_.02.0666b10: 之中不解道法。我今説彼人極爲愚惑。然 T0125_.02.0666b11: 我梵志日夜之中解於道法。加有勇猛之心 T0125_.02.0666b12: 亦不虚妄。意不23錯亂恒若一心。無貪欲 T0125_.02.0666b13: 24想有覺有觀。念25持喜樂遊於初禪。是謂 T0125_.02.0666b14: 梵志是我初心於現法中而自娯樂。若除有 T0125_.02.0666b15: 覺有觀。内26有歡喜兼有一心無覺無觀。 T0125_.02.0666b16: 定念27喜遊於二禪。是謂梵志第二之心於 T0125_.02.0666b17: 現法中而得歡樂。我自觀知内無念欲覺 T0125_.02.0666b18: 身快樂。諸賢聖所希望。護念歡樂遊28於 T0125_.02.0666b19: 三禪。是謂梵志第三之心。若復苦樂29已除。 T0125_.02.0666b20: 無復憂喜無苦無樂。護念清淨遊於四禪。 T0125_.02.0666b21: 是謂梵志第四増上之心。而自覺知遊於心 T0125_.02.0666b22: 意。當我在閑居之時。有此四増上之心。我 T0125_.02.0666b23: 以此三昧之心清淨無瑕穢。亦無結使得 T0125_.02.0666b24: 無所畏。自識宿命無數劫事。爾時我憶宿命 T0125_.02.0666b25: 之事。一生二生三生四生五生十生二十三 T0125_.02.0666b26: 十四十五十百生千生。成敗之劫皆悉分別。 T0125_.02.0666b27: 我曾生彼字某名某。食如是之食。受如是 T0125_.02.0666b28: 苦樂。從彼終而此間生。死此生彼因縁本 T0125_.02.0666b29: 末皆悉明了。梵志當知。我初夜時而得初 T0125_.02.0666c01: 明。除其無明無復闇冥。心樂閑居而自覺 T0125_.02.0666c02: 知。復以三昧心無瑕穢亦無結使。心意在 T0125_.02.0666c03: 定得無所畏。復知衆生生者死者。我復以 T0125_.02.0666c04: 天眼觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡 T0125_.02.0666c05: 趣若好若醜。隨行善惡皆悉分別。諸有衆 T0125_.02.0666c06: 生。身行惡口行惡意行惡。誹謗30賢聖。恒 T0125_.02.0666c07: 懷邪見與邪見相應。身壞命終生地獄中。 T0125_.02.0666c08: 諸有衆生。身行善行口修善行意修善行。 T0125_.02.0666c09: 不誹謗賢聖。恒修31正見。與＊正見相應。身 T0125_.02.0666c10: 壞命終生善處天上。復以天眼清淨無瑕 T0125_.02.0666c11: 穢觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡趣 T0125_.02.0666c12: 若好若醜。隨其行本皆悉知之。梵志當知。 T0125_.02.0666c13: 若中夜時得第二明無復闇冥。而自覺知 T0125_.02.0666c14: 樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢。亦 T0125_.02.0666c15: 無結使。心意得定。得無所畏得盡漏心。 T0125_.02.0666c16: 亦知此苦如實不虚。當我爾時得此心 T0125_.02.0666c17: 時。欲漏有漏無明漏心得解脱。＊以得解脱 T0125_.02.0666c18: 便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已辦 T0125_.02.0666c19: 更不32復受胎。如實知之。是謂梵志。我後 T0125_.02.0666c20: 夜時得第三明無復闇冥。云何梵志。頗有 T0125_.02.0666c21: 此心。如來有欲心瞋恚心33愚心未盡在閑 T0125_.02.0666c22: 居之處。梵志。莫作是觀。所以然者。如來今 T0125_.02.0666c23: 日諸漏永除。恒樂閑居不在人間。然我今 T0125_.02.0666c24: 日觀34此義已。樂閑居之處。云何爲二。又 T0125_.02.0666c25: 自遊閑居之處。兼度衆生不可稱計。爾時 T0125_.02.0666c26: 生漏梵志白佛言。以爲衆生愍度一切。35 T0125_.02.0666c27: 梵志復36白佛言。止止世尊。所説過多。猶如 T0125_.02.0666c28: 37僂者得38申迷者得道。盲者得眼目在闇 T0125_.02.0666c29: 見明。如是沙門瞿曇。無數方便而爲説法 T0125_.02.0667a01: 我今歸佛法衆。自今＊以後受持五戒不復 T0125_.02.0667a02: 殺生爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。 T0125_.02.0667a03: 歡喜奉行 T0125_.02.0667a04: (二) 聞如是。一時佛在拘深瞿師園中。1過 T0125_.02.0667a05: 去四佛所居之處。爾時王優填。及五百女人 T0125_.02.0667a06: 舍彌夫人等。欲詣園觀遊戲。當於爾時舍 T0125_.02.0667a07: 衞城中有一比丘。便作是念。與世尊別久。 T0125_.02.0667a08: 欲往禮敬承受問訊。爾時彼比丘到時。著衣 T0125_.02.0667a09: 持鉢入舍衞城乞食。食後除去衣鉢坐具。 T0125_.02.0667a10: 又以神足飛在虚空。往詣拘深園中。爾時 T0125_.02.0667a11: 彼比丘還捨神足。往詣林中在2一閑靜之 T0125_.02.0667a12: 處結3加趺坐。正身正意繋念在前。爾時舍 T0125_.02.0667a13: 彌夫人。將五百女人等往到此林。是時舍 T0125_.02.0667a14: 彌夫人。4遙見比丘以道神足在樹下坐。 T0125_.02.0667a15: 見已往至比丘前。頭面禮足在前叉手而住。 T0125_.02.0667a16: 及五百夫人皆悉頭面禮足。亦復叉手而圍 T0125_.02.0667a17: 遶之。爾時優填王遙見五百女人叉手遶此 T0125_.02.0667a18: 比丘而住。見已5便作是念。此中必當有群 T0125_.02.0667a19: 鹿。若當有雜6獸必然不疑。爾時王乘馬 T0125_.02.0667a20: 急走往詣女人聚中。是時舍彌夫人。遙見王 T0125_.02.0667a21: 來便作是念。此優填王極爲7凶惡備。能 T0125_.02.0667a22: 取此比丘害之。是時夫人擧右手白王曰。 T0125_.02.0667a23: 大王當知。此是比丘勿復驚怖。是時王即 T0125_.02.0667a24: 下馬捨弓。來至比丘所8謂比丘言。比丘。 T0125_.02.0667a25: 與我説法。是時彼比丘即擧眼仰觀王默 T0125_.02.0667a26: 然不語。爾時王復語比丘曰。速與我説法。 T0125_.02.0667a27: 爾時比丘復擧眼仰觀王已默然不語。是 T0125_.02.0667a28: 時王復作是念。我今可問禪中間事。若當 T0125_.02.0667a29: 與我説者當供養之。盡其形壽施與衣被 T0125_.02.0667b01: 飮食床敷臥具病痩醫藥。設不與我説者當 T0125_.02.0667b02: 取殺之。爾時王復語比丘言。比丘。與我説 T0125_.02.0667b03: 法。爾時彼比丘亦默然不對。爾時樹神即 T0125_.02.0667b04: 知其心。便遙化作鹿群。欲亂王耳目使 T0125_.02.0667b05: 起異想。是時王遙見鹿已便作是念。今且 T0125_.02.0667b06: 捨此沙門。沙門竟當何所至湊。即乘馬往 T0125_.02.0667b07: 射群鹿。是時夫人白道人曰。比丘今爲所 T0125_.02.0667b08: 詣。比丘曰。欲至四佛9住處往覲世尊。夫人 T0125_.02.0667b09: 白言。比丘今正是時。速往所在勿復住此。 T0125_.02.0667b10: 10爲王所害者。罪王甚重。是時彼比丘即從 T0125_.02.0667b11: 11坐起收攝衣鉢。飛在虚空遠逝而去。是時 T0125_.02.0667b12: 夫人。12見道人在虚空中高飛而去。便遙語 T0125_.02.0667b13: 王曰。唯願大王觀此比丘有大神足。今在 T0125_.02.0667b14: 虚空踊沒自在。今此比丘尚有此力。何況 T0125_.02.0667b15: 釋迦文佛而可及乎。是時彼比丘到瞿師園 T0125_.02.0667b16: 中。還捨神足以常凡法至世尊所。頭面禮 T0125_.02.0667b17: 足在一面坐。爾時世尊問比丘曰。云何比 T0125_.02.0667b18: 丘。在舍衞城勞於夏坐乎。隨時乞食不亦 T0125_.02.0667b19: ＊惓耶。比丘曰。13我在舍衞城實無所＊惓。 T0125_.02.0667b20: 佛語比丘。今日何故來至此間。比丘白佛。 T0125_.02.0667b21: 故來覲14尊問訊15起居。世尊告曰。汝今見我 T0125_.02.0667b22: 及16見此四佛住處耶。汝今得脱王17手甚 T0125_.02.0667b23: 爲大奇。汝何爲不與王説法。又18復優填王 T0125_.02.0667b24: 作是言。比丘今當爲我説法。19汝今何故不 T0125_.02.0667b25: 20爲我説法。若當比丘與王説法者。優填 T0125_.02.0667b26: 王極懷歡喜。21已有歡喜盡其形壽。供養 T0125_.02.0667b27: 衣被飮食床22敷臥具病痩醫藥。是時比丘白 T0125_.02.0667b28: 佛言。時王欲問禪中間事。是故不報此義 T0125_.02.0667b29: 耳。世尊告曰。汝比丘。何故不與王説禪中 T0125_.02.0667c01: 間事。比丘報曰。優填王用此禪爲本。懷＊凶 T0125_.02.0667c02: 暴無有慈心。殺害衆生不可稱計。與欲 T0125_.02.0667c03: 相應三毒熾盛。沒在深23淵不覩正法24習 T0125_.02.0667c04: 惑無知諸25惡普集行於憍慢。依王力勢貪 T0125_.02.0667c05: 著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此人復用禪 T0125_.02.0667c06: 爲。夫禪26定法諸法中妙難可覺知。無有形 T0125_.02.0667c07: 相非心所測。此非常人所及。乃是智者所 T0125_.02.0667c08: 知。以是之故不與王説法。是時世尊告曰。 T0125_.02.0667c09: 若有朽故之衣。要須浣之乃淨。極盛欲心 T0125_.02.0667c10: 要當觀不淨之想然後乃除。若瞋27恚盛者 T0125_.02.0667c11: 以慈心除之。愚癡之闇。以十二縁法然後 T0125_.02.0667c12: 除盡。比丘。何故不與優填王説法。設當與 T0125_.02.0667c13: 説法者王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。 T0125_.02.0667c14: 何況人哉。爾時彼比丘默然不語。爾時佛 T0125_.02.0667c15: 告比丘。如來處世甚奇甚特。設天龍鬼神乾 T0125_.02.0667c16: 沓和問如來義者。吾當與説之。若使國王 T0125_.02.0667c17: 大臣人民之類問如來義者。亦當與説之。 T0125_.02.0667c18: 若刹利四28姓來問義者。亦當與説之。所 T0125_.02.0667c19: 以然者。今日如來得四無所畏。説法無有 T0125_.02.0667c20: 怯弱。亦得四禪於中自在兼得四神足。不 T0125_.02.0667c21: 可稱計行四等心。是故如來説法無有怯 T0125_.02.0667c22: 弱。非羅漢辟支佛所能及也。是故如來説 T0125_.02.0667c23: 法亦無有難。汝今諸比丘。當求方便行四 T0125_.02.0667c24: 等心慈悲喜護。如是諸比丘當作是學。所 T0125_.02.0667c25: 然者。若比丘。所爲衆生善知識29遇。及一切 T0125_.02.0667c26: 父母知親。盡當以四事教令知法。云何爲 T0125_.02.0667c27: 四。一者當恭敬於佛。是時如來者。至眞等 T0125_.02.0667c28: 正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天 T0125_.02.0667c29: 人師號佛衆祐。度人無量。當求於法修行 T0125_.02.0668a01: 正眞之法。1除穢惡之行。此是智者之所修 T0125_.02.0668a02: 行。復當方便供養衆僧。如來衆者。恒共和 T0125_.02.0668a03: 合無有諍訟。2法成就。戒成就。三昧成就。智 T0125_.02.0668a04: 慧成就。解脱成就。解脱3知見成就。所謂四 T0125_.02.0668a05: 雙八輩。十二賢士。此是如來聖衆。可尊可 T0125_.02.0668a06: 貴世間無上福田。復當勸助使行賢聖法 T0125_.02.0668a07: 律。無染無4汚寂靜無爲。若有比丘欲行道 T0125_.02.0668a08: 者。5普共行此四事之法。所以然者。法之 T0125_.02.0668a09: 6恭養三尊。最尊最上無能及者。如是諸比 T0125_.02.0668a10: 丘7當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0668a11: 奉行 T0125_.02.0668a12: (三) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0668a13: 園。爾時世尊告諸比丘。有四事行跡。云何 T0125_.02.0668a14: 爲四。有樂行跡所行愚惑。此名初行跡。復 T0125_.02.0668a15: 有樂行跡所行速疾。復有苦行跡所行愚 T0125_.02.0668a16: 惑。復有苦行跡所行速疾。彼云何名爲樂 T0125_.02.0668a17: 行跡所行愚惑。或有一人貪欲熾盛。瞋恚愚 T0125_.02.0668a18: 癡熾盛。所行甚苦不與行本相應。彼人五 T0125_.02.0668a19: 根愚闇亦不8捷疾。云何爲五。所謂信根精 T0125_.02.0668a20: 進根念根9慧根定根。若以愚意求三昧盡 T0125_.02.0668a21: 有漏者。是謂名爲樂行跡鈍根得道者也。 T0125_.02.0668a22: 彼云何名爲樂根行跡速疾。或有一人無 T0125_.02.0668a23: 欲無婬。然於貪欲恒自偏少不慇懃。爲瞋 T0125_.02.0668a24: 恚愚癡極爲減少。五根捷疾無有放逸。云何 T0125_.02.0668a25: 爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂 T0125_.02.0668a26: 五根。然得五根成於三昧。盡有漏成無 T0125_.02.0668a27: 漏。是謂名爲利根行於道跡也。彼云何名 T0125_.02.0668a28: 爲苦行跡行於愚惑。10或有一人婬意偏多。 T0125_.02.0668a29: 瞋恚愚癡熾盛。彼以此法而自娯樂。盡有 T0125_.02.0668b01: 漏成無漏。是謂名爲苦行跡鈍根者也。云 T0125_.02.0668b02: 何苦行跡行於速疾。於是或有一人。少欲 T0125_.02.0668b03: 少婬無有瞋恚。亦不起想行此三11法。爾 T0125_.02.0668b04: 時有此五根無有缺漏。云何爲五。所謂信 T0125_.02.0668b05: 根精進根念根定根慧根。是謂爲五。彼以此 T0125_.02.0668b06: 法得三昧。盡有漏成無漏。是謂苦行跡利 T0125_.02.0668b07: 根者也。是謂比丘有此四行跡。當求方便 T0125_.02.0668b08: 捨前三行跡。後一行者當共奉行。所以然 T0125_.02.0668b09: 者。苦行跡三昧者難得。＊以得便成道久存 T0125_.02.0668b10: 於世。所以然者。不可以樂求樂。由苦然 T0125_.02.0668b11: 後成道。是故諸比丘。恒以方便成此行跡。 T0125_.02.0668b12: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0668b13: 所説。歡喜奉行 T0125_.02.0668b14: 12 (四) 聞如是。一時佛在羅13閲城迦蘭陀竹 T0125_.02.0668b15: 園所。與大比丘衆五百人倶。爾時四梵志皆 T0125_.02.0668b16: 得五通修行善法。普集一處作14是論15議。 T0125_.02.0668b17: 此伺命來時不避豪強。各共隱藏使伺命不 T0125_.02.0668b18: 知來處。爾時一梵志飛在空中欲得免 T0125_.02.0668b19: 死。然不免其死。即在空中而命終。第二梵 T0125_.02.0668b20: 志復入大海水底欲得免死。即於彼命終。 T0125_.02.0668b21: 彼第三梵志欲得免死入須彌山腹中。復 T0125_.02.0668b22: 於中死。彼第四梵志入地至金剛16際欲 T0125_.02.0668b23: 得免死。復即彼而命終。爾時世尊。以天眼 T0125_.02.0668b24: 觀見四梵志。各各避死普共命終。爾時世尊 T0125_.02.0668b25: 便説此偈 T0125_.02.0668b26:     非空非海中 非入山石間 T0125_.02.0668b27:     無有地方所 脱17止不受死 T0125_.02.0668b28: 爾時世尊告諸比丘。於是比丘。有梵志四 T0125_.02.0668b29: 人集在一處欲得免死。各歸所奔故不 T0125_.02.0668c01: 免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹 T0125_.02.0668c02: 中。一人入地。皆共同死。是故諸比丘。欲得 T0125_.02.0668c03: 免死者當思惟四法本。云何爲四。一切行 T0125_.02.0668c04: 無常。是謂初法本。當念修行。一切行苦。是 T0125_.02.0668c05: 謂第二法本。當共思惟。一切法無我。此第 T0125_.02.0668c06: 三法本。當共思惟。滅盡爲涅槃。是謂第四 T0125_.02.0668c07: 法本。當共思惟。如是諸比丘。當共思惟此 T0125_.02.0668c08: 四法本。所以然者。便脱生老病死愁憂苦 T0125_.02.0668c09: 惱。此是苦之元本。是故諸比丘。當求方便 T0125_.02.0668c10: 成此四法。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0668c11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0668c12: (五) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 T0125_.02.0668c13: 爾時世尊告諸比丘。三十三天有四園觀。諸 T0125_.02.0668c14: 天於中而自娯樂五樂自娯。云何爲18四。難 T0125_.02.0668c15: 檀槃那園觀。麁19澁園觀。晝20夜園觀。雜種園 T0125_.02.0668c16: 觀。21然四園之内有四浴池22極冷浴池。香味 T0125_.02.0668c17: 浴池。輕便浴池。清23徹浴池。云何爲四。一 T0125_.02.0668c18: 24者難陀浴池。二名難陀頂浴池。三名蘇摩浴 T0125_.02.0668c19: 池。四名歡悦浴池。比丘當知。四園之内有 T0125_.02.0668c20: 此四浴池。令人身體香潔無有塵垢。何以 T0125_.02.0668c21: 故。名25爲難檀槃那園。若三十三天入難檀槃 T0125_.02.0668c22: 那園已。心性喜悦不能自勝。於中而自娯 T0125_.02.0668c23: 樂。故名爲難檀槃那園。復以何故。名爲麁 T0125_.02.0668c24: ＊澁園觀。若三十三天入此園中已身體極 T0125_.02.0668c25: 麁。猶如冬時以香塗身身體極麁。此亦如 T0125_.02.0668c26: 是。若三十三天入此園中已。身體極麁不 T0125_.02.0668c27: 與常同。以是之故。名爲麁＊澁園觀。復以 T0125_.02.0668c28: 何故。名爲晝＊夜之園。若使三十三天入此 T0125_.02.0668c29: 園中已。爾時諸天顏色各異。作若干種形 T0125_.02.0669a01: 體。猶如婦女著種種衣裳不與本形同。此 T0125_.02.0669a02: 亦如是。若三十三天入此園中已。作若干 T0125_.02.0669a03: 種色不與本同。以1是故。名爲晝＊夜之園。 T0125_.02.0669a04: 復以何故名爲雜種之園。爾時最尊之天及 T0125_.02.0669a05: 中天下天。入此2園已皆同一類。設復最下 T0125_.02.0669a06: 之天3大不得入餘三園中。猶如轉輪聖王 T0125_.02.0669a07: 所入之園。餘王不復得入園中浴洗。人民 T0125_.02.0669a08: 之類正可得遙見耳。此亦如是。若最尊神 T0125_.02.0669a09: 天所入園中浴洗。餘小天不復得入。是故 T0125_.02.0669a10: 名爲雜種浴池。復以何故。名爲難陀浴池。 T0125_.02.0669a11: 若三十三天入此池中已極懷歡4悦。是故 T0125_.02.0669a12: 名爲難陀浴池。復以何故。名爲難陀頂浴 T0125_.02.0669a13: 池。若三十三天入此池中已。兩兩捉手摩 T0125_.02.0669a14: 其頂而浴洗。正使天女亦復如是。以是之 T0125_.02.0669a15: 故。名爲難陀頂浴池。復以何故。名爲蘇摩 T0125_.02.0669a16: 浴池。5三十三天入此池中已。爾時諸天顏 T0125_.02.0669a17: 貎盡同人色無有若干。是故名爲蘇摩浴 T0125_.02.0669a18: 池。復6以何故。名爲歡悦浴池。若三十三天 T0125_.02.0669a19: 入此池中已。盡無憍慢上下之想。7望意偏 T0125_.02.0669a20: 少。爾時盡同一心而浴洗。故名爲歡悦浴池。 T0125_.02.0669a21: 是謂比丘有此因縁便有此之名。今如來 T0125_.02.0669a22: 正法之中亦復如是。有四園之名。云何爲 T0125_.02.0669a23: 四。一者慈園。二者悲園。三者喜園。四者護 T0125_.02.0669a24: 園。是謂比丘。如來正法之中有此四園。復 T0125_.02.0669a25: 以何故名爲慈園。比丘當知。由此慈園生 T0125_.02.0669a26: 梵天上。從梵天終當生豪尊之家。饒財 T0125_.02.0669a27: 多寶恒有五樂自娯未曾離目。以是之故 T0125_.02.0669a28: 名爲慈園。復以何故名爲悲園。比丘當知。 T0125_.02.0669a29: 若能親近悲解脱心。生梵光音天。若來生 T0125_.02.0669b01: 人中生豪族家。無有瞋恚亦饒財多寶。故 T0125_.02.0669b02: 名爲悲園。復以何故名爲喜園。若能親近 T0125_.02.0669b03: 喜園者。生光音天。若來生人間8國王家 T0125_.02.0669b04: 9生恒懷歡喜。故名爲喜園。復以何故名爲 T0125_.02.0669b05: 護園。若有人親近護者。生無想天壽八萬 T0125_.02.0669b06: 四千劫。若復來生10人中當生中國家。亦 T0125_.02.0669b07: 無瞋恚恒護一切非法之行。以是11故名爲 T0125_.02.0669b08: 護園。比丘當知。如來正法之中有此四園。 T0125_.02.0669b09: 使諸聲聞得遊戲其中。然如來此四園之中 T0125_.02.0669b10: 有12四浴池。使我聲聞於中洗浴而自遊戲。 T0125_.02.0669b11: 盡有漏成無漏無復塵垢。云何爲四。一名 T0125_.02.0669b12: 有覺有觀浴池。二名無覺無觀浴池。三名護 T0125_.02.0669b13: 念浴池。四名13無苦無樂浴池。以何等故名 T0125_.02.0669b14: 爲有覺有觀浴池。若有比丘得初禪已。於 T0125_.02.0669b15: 諸法中恒有覺觀。思惟諸法除去結纒永 T0125_.02.0669b16: 無有餘。以是之故名爲有覺有觀。復以 T0125_.02.0669b17: 何故名爲無覺無觀浴池。若有比丘得二 T0125_.02.0669b18: 禪已。滅有覺有觀以禪爲食。以14是故名 T0125_.02.0669b19: 之爲無覺無觀。復以何故名爲護念浴池。 T0125_.02.0669b20: 15若比丘得三禪已。滅有覺有觀16無覺無 T0125_.02.0669b21: 觀。恒護念17三禪。以是之故名爲護念浴 T0125_.02.0669b22: 18池。復以何故名爲不苦不樂浴池。若有比 T0125_.02.0669b23: 丘。得四禪已。亦不念樂復19非念苦。亦不 T0125_.02.0669b24: 念過去當來之法。20但用心於現在法中。以 T0125_.02.0669b25: 是之故名爲不苦不樂浴池。是故諸比丘。如 T0125_.02.0669b26: 來正法21之中有此四浴池。使我聲聞於中 T0125_.02.0669b27: 洗浴滅二十一結。度生死海入涅槃城。22是 T0125_.02.0669b28: 諸比丘。若欲度此生死海者。當求方便 T0125_.02.0669b29: 滅二十一結入涅槃城。如是諸比丘當作 T0125_.02.0669c01: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0669c02: 23 (六) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0669c03: 園。爾時世尊告諸比丘。猶如四大毒蛇極 T0125_.02.0669c04: 爲凶暴。擧著一函中。若有人從24四方25來 T0125_.02.0669c05: 欲令活不求死。欲求樂不求苦。不愚不 T0125_.02.0669c06: 闇。心意不亂無所繋屬。是時若王若王大 T0125_.02.0669c07: 臣。喚此人而告之曰。今有四大毒蛇極爲 T0125_.02.0669c08: 兇暴。汝今當隨時將養沐浴令淨。隨時飮 T0125_.02.0669c09: 食無令使乏。26今正是時可往27施28行。是時 T0125_.02.0669c10: 彼人。心懷恐29懼不敢30直前。便捨馳走莫 T0125_.02.0669c11: 知所31湊32深。復重告彼人作是語。今使 T0125_.02.0669c12: 五人皆持刀劍而隨汝後。其有獲汝者。當 T0125_.02.0669c13: 斷其命不足稽遲。是時彼人畏四大毒蛇。 T0125_.02.0669c14: 復畏五人捉持刀劍者。馳走東西不知如 T0125_.02.0669c15: 33何。復告彼人曰。今復使六怨家34使隨汝 T0125_.02.0669c16: 後。其有得者當斷其命。欲所爲者可時辨 T0125_.02.0669c17: 之。是時彼人畏四大毒蛇。復畏五人持刀 T0125_.02.0669c18: 35杖者。復畏六怨家。便馳走東西。彼人36若 T0125_.02.0669c19: 見空墟之中欲入中藏。若値空舍若破牆 T0125_.02.0669c20: 間無堅牢處。37若見空器盡無所有。若復有 T0125_.02.0669c21: 人與此人親友。欲令免濟便告之曰。此 T0125_.02.0669c22: 間空閑之處多諸賊寇。欲所爲者今可隨 T0125_.02.0669c23: 意。是時彼人復畏四大毒蛇。復畏五人持 T0125_.02.0669c24: 刀＊杖者。復畏六怨家。復畏空墟村中。便馳 T0125_.02.0669c25: 走東西。彼人前行若見大水極深且廣。亦無 T0125_.02.0669c26: 人民及橋梁可度得至彼岸。然復彼人所 T0125_.02.0669c27: 立之處多諸38惡賊。是時彼人作是思惟。此 T0125_.02.0669c28: 水極爲深廣饒諸賊寇。當云何得39度彼 T0125_.02.0669c29: 岸。我今可集聚材木草40蘘作栰。依此栰 T0125_.02.0670a01: 從此岸得至彼岸。是時彼人便集薪草作 T0125_.02.0670a02: 栰已。即得至彼岸志不移動。諸比丘當知。 T0125_.02.0670a03: 我今作喩當念解之。説此義時爲有何 T0125_.02.0670a04: 義。言四毒蛇者。即四大是也。云何爲四大。 T0125_.02.0670a05: 所謂地種水種火種風種。是謂四大。五人持 T0125_.02.0670a06: 刀劍者。此是五盛陰也。云何爲五。所謂色 T0125_.02.0670a07: 陰痛陰想陰行陰識陰是也。六怨家者欲愛 T0125_.02.0670a08: 是也。空村者内六入是也。云何爲六。所謂六 T0125_.02.0670a09: 入者。眼入耳入鼻入口入身入意入。若有智 T0125_.02.0670a10: 1慧者而觀眼時。盡空無所有亦不牢固。 T0125_.02.0670a11: 若復觀耳鼻口身意時。盡空無所有。皆虚 T0125_.02.0670a12: 皆寂亦不牢固。云水者四流是也。云何爲 T0125_.02.0670a13: 四。所謂欲流有流2無明流見流。大栰者賢 T0125_.02.0670a14: 聖八品道是也。云何爲八。正見正治正語正 T0125_.02.0670a15: 方便正業正命正念正定。是謂賢聖八品道 T0125_.02.0670a16: 也。水中求度者。善權方便精進之力也。此岸 T0125_.02.0670a17: 者身邪也。彼岸者滅身邪也。此岸者阿闍世 T0125_.02.0670a18: 國界也。彼岸者毘沙王國界也。此岸者波旬 T0125_.02.0670a19: 國界也。彼岸者如來之境界也。是時諸比丘 T0125_.02.0670a20: 聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0670a21: (七) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 T0125_.02.0670a22: 爾時世尊與大比丘衆五百人倶。爾時舍衞 T0125_.02.0670a23: 城中有一優婆塞。而命終還生舍衞城中大 T0125_.02.0670a24: 長者家。最大夫人3妊身。爾時世尊以天眼 T0125_.02.0670a25: 觀清淨無瑕穢。見此優婆塞生舍衞城中 T0125_.02.0670a26: 最富長者家。即於其日復有梵志。身壞命 T0125_.02.0670a27: 終生地獄中。爾時世尊亦以天眼觀4復即 T0125_.02.0670a28: 以其日阿那邠邸長者。命終生善處天上。 T0125_.02.0670a29: 是時世尊亦以天眼觀。5即其日有一比丘 T0125_.02.0670b01: 而取滅度。世尊亦以天眼觀見。6爾時世尊 T0125_.02.0670b02: 見此四事已。便説斯偈 T0125_.02.0670b03:     若人受胞胎 惡行入地獄 T0125_.02.0670b04:     善者生天上 無漏入涅槃 T0125_.02.0670b05:     賢者今受胎 梵志入地獄 T0125_.02.0670b06:     須達生天上 比丘取滅度 T0125_.02.0670b07: 是時世尊從靜7室起。詣普集講堂而就 T0125_.02.0670b08: 坐。爾時世尊告諸比丘。今有四事。若人能 T0125_.02.0670b09: 修行者。身壞命終得生人中。云何爲四。所 T0125_.02.0670b10: 謂身口意命。清淨無瑕穢者。若命終時得 T0125_.02.0670b11: 生人中。若復比丘。更有四法。有人習行者 T0125_.02.0670b12: 入地獄中。云何爲四。所謂身口意命不清 T0125_.02.0670b13: 淨。是謂比丘有此四法若有人親近者。身 T0125_.02.0670b14: 壞命終生地獄中。復次比丘。復有四法。習 T0125_.02.0670b15: 修行者生善處天上。云何爲四。惠施仁愛利 T0125_.02.0670b16: 人等利。是謂比丘8有人行此法者。身壞命 T0125_.02.0670b17: 終生善處天上。復次比丘。更有四法。若有 T0125_.02.0670b18: 人9修行者。身壞命終盡有漏成無漏。心解 T0125_.02.0670b19: 脱智慧解脱生死已盡梵行10已立。所作已辨 T0125_.02.0670b20: 更不復受胎。如實知之。云何爲四。有覺 T0125_.02.0670b21: 有觀禪。無覺無觀禪。11護念禪。苦樂滅禪。是 T0125_.02.0670b22: 爲比丘有四事法。若有人習行者盡有漏 T0125_.02.0670b23: 成無漏心解脱智慧解脱。生死已盡梵行已 T0125_.02.0670b24: 立。所作已辨更不復受胎。如實知之。是故 T0125_.02.0670b25: 諸比丘。若有族姓子四部之衆。欲生人中 T0125_.02.0670b26: 者。當求方便行身口意命清淨。若得生天 T0125_.02.0670b27: 上者。亦當求方便行四恩。若得盡有漏 T0125_.02.0670b28: 成無漏。心解脱智慧解脱。亦當求方便行 T0125_.02.0670b29: 四禪。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0670c01: 聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0670c02: 12 (八) 聞如是。一時佛在13毘舍離城外林中。 T0125_.02.0670c03: 爾時世尊告諸比丘。我昔未成佛道時。爾 T0125_.02.0670c04: 時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心 T0125_.02.0670c05: 無欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱時野 T0125_.02.0670c06: 馬縱横。露其形體而坐。夜便入深林中。若 T0125_.02.0670c07: 復極寒之日風14雨交流。晝便入林中夜便 T0125_.02.0670c08: 露坐。我爾時正能誦一偈。昔所未聞昔所 T0125_.02.0670c09: 未見也 T0125_.02.0670c10:   澹15淡夜安 大畏山中 T0125_.02.0670c11:     露其形體 是我誓願 T0125_.02.0670c12: 若我至塚間。取彼死人之衣。而覆形體。爾 T0125_.02.0670c13: 時若案吒村人來取木16支。著我耳中或著 T0125_.02.0670c14: 鼻中。或有唾者。或有17溺者。或以土坌其 T0125_.02.0670c15: 身上。然我爾時終不起意向彼人民。爾時 T0125_.02.0670c16: 有此護心。爾時有18牛之處。設見犢子 T0125_.02.0670c17: 便取食之。若無犢子者。便取大牛食 T0125_.02.0670c18: 之。爾時食此之食。我復作是念。今用食爲。 T0125_.02.0670c19: 乃可終日不食。時我＊以生此念。諸天便 T0125_.02.0670c20: 來到我所。而作是言。汝今勿復斷食。若當 T0125_.02.0670c21: 斷食者。我當以甘露精氣相益使存其 T0125_.02.0670c22: 命。爾時我復作是念。今＊以斷食。何縁復使 T0125_.02.0670c23: 諸天送甘露與我。今身將有虚詐。是時我 T0125_.02.0670c24: 復作是念。今可食麻米之餘。爾時日食一 T0125_.02.0670c25: 麻一米。形體劣弱骸骨相連。頂上生瘡皮 T0125_.02.0670c26: 19肉自墮。猶如敗壞瓠20盧。亦不成就我頭。 T0125_.02.0670c27: 爾時亦復如是。頂上生瘡皮＊肉自墮。皆由 T0125_.02.0670c28: 不食故也。亦如深水之中星宿現中。爾時 T0125_.02.0670c29: 我眼亦復如是。皆由不食故。猶如故車敗 T0125_.02.0671a01: 壞。我身亦復如是。皆悉敗1毀不可承順。亦 T0125_.02.0671a02: 如駱駝脚跡。兩尻亦復如是。若我以手2按 T0125_.02.0671a03: 摩腹時。便値脊骨。若按脊時復値腹皮。 T0125_.02.0671a04: 3身體羸弱者皆由不食故。我爾時復以一 T0125_.02.0671a05: 麻一米。以此爲食竟無所益。亦復不得上 T0125_.02.0671a06: 尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地 T0125_.02.0671a07: 不能自起居。是時諸天見已便作4是説。此 T0125_.02.0671a08: 沙門瞿曇。5以取滅度。或復有諸天而作是 T0125_.02.0671a09: 説。此沙門未命終今必命終。或復有諸天 T0125_.02.0671a10: 而作是説。此沙門亦非命終。此沙門實是阿 T0125_.02.0671a11: 羅漢。夫羅漢之法有此苦行。我爾時猶有神 T0125_.02.0671a12: 識知外來機趣。時我復作是念。今可入無 T0125_.02.0671a13: 息禪中。便入無息禪中。數出入息。我6今以 T0125_.02.0671a14: 數出入7息。覺知有氣從耳中出。是時風 T0125_.02.0671a15: 聲如似雷鳴。爾時8復作是念。我今9閉口 T0125_.02.0671a16: 塞耳使息不出。息＊以不出。是時内氣便 T0125_.02.0671a17: 從手脚中出。正使氣不10得從耳鼻口 T0125_.02.0671a18: 出。爾時内聲如似雷吼。我爾時亦復如是是 T0125_.02.0671a19: 時神識猶隨身迴。是時復作是念。我宜更 T0125_.02.0671a20: 入無息禪中。是時盡塞諸孔之息。我＊以塞 T0125_.02.0671a21: 諸出入息。是時便患頭額痛。如似有人以 T0125_.02.0671a22: 鑚鑚頭。我亦如是極苦頭痛。爾時我故有 T0125_.02.0671a23: 神識。爾時我復作是念。我今更可坐禪息氣 T0125_.02.0671a24: 不得出入。爾時我便塞出入息。是時諸息 T0125_.02.0671a25: 盡集腹中。爾時息轉時極爲少11類。猶如屠 T0125_.02.0671a26: 牛之家以刀殺牛。我亦如是極患苦痛。亦 T0125_.02.0671a27: 如兩健人共執一12劣人於火上13炙極14患 T0125_.02.0671a28: 疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼15痛不 T0125_.02.0671a29: 可具陳。爾時我猶有神識存。當我爾時坐 T0125_.02.0671b01: 禪之日。形體不作人色。其中有人見已而 T0125_.02.0671b02: 作是説。此沙門顏色極黒。16有人見已。而作 T0125_.02.0671b03: 是説。此沙門顏色似17終。比丘當知。我六年 T0125_.02.0671b04: 之中作此苦行。不得上尊之法。爾時我作 T0125_.02.0671b05: 是念。今日可食18一果。爾時我便食一果。當 T0125_.02.0671b06: 我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如 T0125_.02.0671b07: 年百二十。骨節離散不能19扶持。比丘當知。 T0125_.02.0671b08: 爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時我復作 T0125_.02.0671b09: 是念。20非我成道之本。故當更有餘道。爾時 T0125_.02.0671b10: 我復作是念。我自憶昔21日。在父王樹下無 T0125_.02.0671b11: 婬無欲。除去22惡不善法遊於初禪。無覺 T0125_.02.0671b12: 無觀。遊於二禪。23念清淨無有衆想遊於 T0125_.02.0671b13: 三禪。無復苦樂意念清淨遊於四禪。此或 T0125_.02.0671b14: 能是道。我今當求此道。我六年之中勤苦求 T0125_.02.0671b15: 道而不剋獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵 T0125_.02.0671b16: 釘之上。或懸24鳥身體遠地。兩脚在上而頭 T0125_.02.0671b17: 首向地。或交脚踞。或養長25鬚髮未曾 T0125_.02.0671b18: 26揃除。或日27暴火炙。或盛冬坐冰身體沒 T0125_.02.0671b19: 水。或寂寞不語。或時一食或時二食28或時 T0125_.02.0671b20: 三食四食乃至七食。或食菜果或食稻麻。 T0125_.02.0671b21: 或食草根或食木實。或食花香。或食種種 T0125_.02.0671b22: 果蓏。或時倮形或時著弊壞之衣。或著莎 T0125_.02.0671b23: 草之衣或著毛毳之衣。或時以人髮覆形。 T0125_.02.0671b24: 或時養髮。或時取他髮益戴。如是比丘。吾 T0125_.02.0671b25: 昔苦行乃至於斯。然不獲四法之本。云何 T0125_.02.0671b26: 爲四。所謂賢聖戒律難曉難知。賢聖智慧 T0125_.02.0671b27: 難曉難知。賢聖29解脱難曉難知。賢聖30三 T0125_.02.0671b28: 昧難曉難知。是謂比丘有此四法。吾昔苦 T0125_.02.0671b29: 行不獲此要。爾時我復作是念。吾今要當 T0125_.02.0671c01: 求無上之道。何者是無上之道。所謂向四 T0125_.02.0671c02: 法是也。賢聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢 T0125_.02.0671c03: 聖解脱。爾時我復作是念。不可以此羸劣 T0125_.02.0671c04: 之體求於上尊之道。31多少食精微之氣。長 T0125_.02.0671c05: 育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精 T0125_.02.0671c06: 微之氣。時五比丘捨我還退。此沙門瞿曇性 T0125_.02.0671c07: 行錯亂。以捨眞法而就邪業。當我爾時即 T0125_.02.0671c08: 從32坐起東向經行。是時我復作是念。過去 T0125_.02.0671c09: 久遠恒沙諸佛。成道之處爲在何所。是時虚 T0125_.02.0671c10: 空神天住在上而語我曰。賢士。當知過去 T0125_.02.0671c11: 恒沙諸佛世尊。坐於道樹清涼33蔭下而得 T0125_.02.0671c12: 成佛。時我復作是念。爲坐何處得成佛 T0125_.02.0671c13: 道。坐耶立耶。是時諸天復來告我而作是 T0125_.02.0671c14: 説。過去恒沙諸佛世尊。坐於草蓐然後成 T0125_.02.0671c15: 佛。是時去我不遠。有吉祥梵志在側刈 T0125_.02.0671c16: 草。即往至彼34問汝是何人。爲名何等爲 T0125_.02.0671c17: 有姓耶。梵志報曰。我名吉祥。其姓弗星。我 T0125_.02.0671c18: 爾時語彼人曰。善哉善哉。如是姓字世之 T0125_.02.0671c19: 希有。姓名不虚必成其號。當使現世吉無 T0125_.02.0671c20: 不利。生老病死。永使除盡。汝姓弗星與我 T0125_.02.0671c21: 35共同。吾今36欲所求見惠少草。吉祥37問 T0125_.02.0671c22: 曰。瞿曇今日用斯草爲。爾時我報吉祥曰。 T0125_.02.0671c23: 吾欲敷樹王下求於四法。云何爲四。所謂賢 T0125_.02.0671c24: 聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脱。比丘 T0125_.02.0671c25: 當知。爾時吉祥。躬自執草詣樹王所。吾即 T0125_.02.0671c26: 坐其上正身正意結38加趺坐39計念在前。爾 T0125_.02.0671c27: 時貪欲意解除諸惡法。有覺有觀遊志初 T0125_.02.0671c28: 禪。有覺有觀除盡遊40志二41三禪。護念清42淨 T0125_.02.0671c29: 憂喜除盡。遊志四禪。我爾時以清淨之心。 T0125_.02.0672a01: 除諸結使得無所畏。自識宿命無數來變。 T0125_.02.0672a02: 我便自憶無數世事。或一生二生三四五生 T0125_.02.0672a03: 十生二十三十四十五十百生千生百千萬 T0125_.02.0672a04: 生。成劫敗1劫無數成劫。無數敗劫無數成敗 T0125_.02.0672a05: 之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。 T0125_.02.0672a06: 2無其本末因縁所從。憶如此無數世事。我 T0125_.02.0672a07: 復以天眼清淨無瑕穢。觀衆生類生者終 T0125_.02.0672a08: 者。善趣3善色惡趣惡色。若好若醜隨其行 T0125_.02.0672a09: 本皆悉知之。或有衆生身修惡行口修惡 T0125_.02.0672a10: 行意修惡行。誹謗賢聖造邪業本。與邪 T0125_.02.0672a11: 見相應。身壞命終生地獄中。或有衆生之 T0125_.02.0672a12: 類身口意行善。不誹謗賢聖。與4正見相 T0125_.02.0672a13: 應。身壞命終生於人間。是謂此衆生身口意 T0125_.02.0672a14: 行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢。 T0125_.02.0672a15: 有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。生死已盡 T0125_.02.0672a16: 梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知 T0125_.02.0672a17: 之。即5成無上正眞之道。若使比丘或有沙 T0125_.02.0672a18: 門婆羅門明了諸趣。然此趣6無本吾昔未 T0125_.02.0672a19: 始不行。除一淨居天上不來此世。或復沙 T0125_.02.0672a20: 門婆羅門。當可所生之處。然我不生者則 T0125_.02.0672a21: 非其宜。已生淨居天不復來此7世間。卿 T0125_.02.0672a22: 等＊以得賢聖戒律我亦得之。賢聖三昧卿等 T0125_.02.0672a23: 亦得我亦得之。賢聖智慧卿等亦得我亦得 T0125_.02.0672a24: 8之。賢聖解脱卿等亦得。我亦得之。9賢聖解 T0125_.02.0672a25: 脱10知見卿等亦得我亦得之。以斷胞胎之 T0125_.02.0672a26: 根生死永盡。更不復受11胞胎。是故諸比丘。 T0125_.02.0672a27: 當求方便成就四法。所以然者。若12比丘 T0125_.02.0672a28: 得此四法者。成道不難。如我今日成無上 T0125_.02.0672a29: 正眞之道。皆由四法而得成果。如是諸比 T0125_.02.0672b01: 丘當作是學。13爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0672b02: 奉行 T0125_.02.0672b03: 14 (九) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0672b04: 園。爾時世尊告諸比丘。過去久遠。三十三天 T0125_.02.0672b05: 釋提桓因15及將諸玉女。16詣難檀槃那園 T0125_.02.0672b06: 17遊。是時有一天人。便説此偈 T0125_.02.0672b07:     不見難檀園 則不知有樂 T0125_.02.0672b08:     諸天之所居 無有過是者 T0125_.02.0672b09: 是18時有天語彼天言。汝今無智不能分 T0125_.02.0672b10: 別正理。憂苦之物。19反言是樂。無牢之物而 T0125_.02.0672b11: 言是牢。無常之物反言是常。不堅20要之物 T0125_.02.0672b12: 復言堅要。所以然者。汝21竟不聞如來説 T0125_.02.0672b13: 偈乎 T0125_.02.0672b14:     一切行無常 生者必有死 T0125_.02.0672b15:     不生必不死 此滅最爲樂 T0125_.02.0672b16: 22彼有此義又有此偈。云何方言此處最爲 T0125_.02.0672b17: 樂耶。汝今當知如來亦説有四流法。若一 T0125_.02.0672b18: 切衆生沒在此流者終不得道。云何爲四。 T0125_.02.0672b19: 所謂欲流有流見流無明流。云23何名24爲欲 T0125_.02.0672b20: 流。所謂五欲是也。云何爲五。所謂若眼見 T0125_.02.0672b21: 色起眼25色想。若耳聞聲起識想。若鼻嗅 T0125_.02.0672b22: 香起識想。若舌知味起識想。若身知細滑 T0125_.02.0672b23: 起識想。是謂名爲欲流。云何名爲有流。所 T0125_.02.0672b24: 謂有者。三有是也。云何爲三。所謂欲有色有 T0125_.02.0672b25: 無色有。是謂名爲有流也。云何名爲見流。 T0125_.02.0672b26: 所謂見流者。世有常26無常。世有邊見無邊 T0125_.02.0672b27: 見。彼身彼命非身非命。有如來死。無如來 T0125_.02.0672b28: 死。若有如來死27無如來死。亦非有如來 T0125_.02.0672b29: 死。亦非無如來死。是謂名爲見流。彼云何 T0125_.02.0672c01: 無明流。所謂無明者。無知無信無見。心意 T0125_.02.0672c02: 貪欲恒有希望。及其五蓋。貪欲蓋。瞋恚蓋。 T0125_.02.0672c03: 睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。若復不知苦不知 T0125_.02.0672c04: 28習不知盡不知道。是謂名爲無明流。天 T0125_.02.0672c05: 子當知。如來説此四流。若有人沒在此者 T0125_.02.0672c06: 亦不能得道。是時彼天聞此語已。猶如力 T0125_.02.0672c07: 29士屈30申臂頃。從三十三天沒。來至我所 T0125_.02.0672c08: 頭面禮足在一面立。爾時彼天而白我言。 T0125_.02.0672c09: 善哉世尊快説此31語如來乃説四流。若凡 T0125_.02.0672c10: 夫之人不聞此四流者則不獲四樂。云何 T0125_.02.0672c11: 爲四。所謂休息樂。正覺樂。沙門樂。涅槃樂。 T0125_.02.0672c12: 若凡夫之人不知此四流者。不獲此四樂。 T0125_.02.0672c13: 作是語已。我復告曰。如是天子。如汝所言。 T0125_.02.0672c14: 若不覺此四流則不覺此四樂。我時與彼 T0125_.02.0672c15: 天人漸漸共論。所謂論者。施論戒論生天之 T0125_.02.0672c16: 論。欲不淨想漏爲大患出要爲樂。爾時天 T0125_.02.0672c17: 人＊以發歡喜之心。是時我便廣演説四流 T0125_.02.0672c18: 之法及説四樂。爾時彼天32專心一意思惟 T0125_.02.0672c19: 此法已。諸塵垢盡得法眼淨。我今亦説此 T0125_.02.0672c20: 四法四樂。便得四諦之法。如是諸比丘當 T0125_.02.0672c21: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0672c22: (一〇) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 T0125_.02.0672c23: 爾時世尊告諸比丘。當修無常想當廣布 T0125_.02.0672c24: 無常想。已修無常想廣布無常想。斷欲界 T0125_.02.0672c25: 愛33色愛無34色愛。盡斷無明盡斷憍慢。猶 T0125_.02.0672c26: 如燎燒草木皆悉除盡。此35亦如是。若修 T0125_.02.0672c27: 無常想盡除斷一切諸結。所以然者。往昔 T0125_.02.0672c28: 久遠有一天子將五百玉女前後導從。出遊 T0125_.02.0672c29: 難檀槃那36園中戲37廬。轉詣迦尼樹下五欲 T0125_.02.0673a01: 自娯樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂並復 T0125_.02.0673a02: 採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大 T0125_.02.0673a03: 長者家。是時五百玉女。1推胸喚呼不能自 T0125_.02.0673a04: 勝。我爾時以天眼觀見天子。而2命終生舍 T0125_.02.0673a05: 衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端 T0125_.02.0673a06: 3正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。 T0125_.02.0673a07: 父母便求婦處。4取婦未久便復命終。生大 T0125_.02.0673a08: 海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕 T0125_.02.0673a09: 號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所 T0125_.02.0673a10: 食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情 T0125_.02.0673a11: 切實不可言。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0673a12:     彼天採華時 心意亂不寧 T0125_.02.0673a13:     猶水5飄村落 悉沒不得濟 T0125_.02.0673a14:     是時玉女衆 圍遶而啼哭 T0125_.02.0673a15:     顏貎極端＊正 愛華而命終 T0125_.02.0673a16:     人中亦啼哭 失我窮腸子 T0125_.02.0673a17:     尋腹取命終 無常之所壞 T0125_.02.0673a18:     龍女隨後追 諸龍皆共集 T0125_.02.0673a19:     七頭6極勇猛 金翅之所害 T0125_.02.0673a20:     諸天亦愁憂 人中亦復爾 T0125_.02.0673a21:     龍女亦愁憂 地獄受苦痛 T0125_.02.0673a22:     四諦之妙法 如實而不知 T0125_.02.0673a23:     有生亦有死 不脱長流海 T0125_.02.0673a24:     是故當起想 修諸清淨法 T0125_.02.0673a25:     必當離苦惱 更不受有患 T0125_.02.0673a26: 是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常 T0125_.02.0673a27: 想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡 T0125_.02.0673a28: 無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0673a29: 聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0673b01: (一一) 聞如是。一時。佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0673b02: 園。爾時目連弟子阿難弟子。二人共談。我等 T0125_.02.0673b03: 二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞 T0125_.02.0673b04: 此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面 T0125_.02.0673b05: 禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。 T0125_.02.0673b06: 今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者 T0125_.02.0673b07: 爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比 T0125_.02.0673b08: 丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受 T0125_.02.0673b09: 教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚 T0125_.02.0673b10: 卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭 T0125_.02.0673b11: 面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝 T0125_.02.0673b12: 等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲 T0125_.02.0673b13: 妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗 T0125_.02.0673b14: 聞我説此法共7競諍乎。如此之法何異梵 T0125_.02.0673b15: 志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊 T0125_.02.0673b16: 告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍 T0125_.02.0673b17: 勝負耶。然我今日8所説法。欲有降伏有 T0125_.02.0673b18: 所教化。若有比丘受法之時。當念思惟 T0125_.02.0673b19: 四縁之法。9意與契經阿毘曇律共相應不。 T0125_.02.0673b20: 設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此 T0125_.02.0673b21: 偈 T0125_.02.0673b22:     多10誦無益事 此法非爲妙 T0125_.02.0673b23:     猶11算12牛頭數 13非此沙門要 T0125_.02.0673b24:     若少多誦習 於法而行法 T0125_.02.0673b25:     此法極爲上 可謂沙門法 T0125_.02.0673b26:     雖誦千章　　不義何益 不如一14句 T0125_.02.0673b27:     聞可得道　　雖誦千言 不義何益 T0125_.02.0673b28:     不如一義　　聞可得道 千千爲15敵 T0125_.02.0673b29:     一夫勝之　　未若自勝 16已忍者上 T0125_.02.0673c01: 是故諸比丘。自今＊以後未復諍訟有勝負 T0125_.02.0673c02: 心。所以然者。17念當降伏一切人民。若復 T0125_.02.0673c03: 比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以 T0125_.02.0673c04: 法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是 T0125_.02.0673c05: 18故二比丘聞佛此語已。即從＊坐起禮世 T0125_.02.0673c06: 尊足而求19悔過。自今已後。更不復爲。唯願 T0125_.02.0673c07: 世尊。受其＊悔過。世尊告曰。大法之中快得 T0125_.02.0673c08: 20改過。自知有21諍競之心。聽汝＊悔過。諸比 T0125_.02.0673c09: 丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0673c10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0673c11:   増上･坐･行跡　　無常･園觀22池 T0125_.02.0673c12:     無漏･無息･禪　　四樂･無諍訟 T0125_.02.0673c13: 増壹阿含經卷第二十三23 T0125_.02.0673c14: T0125_.02.0673c15: T0125_.02.0673c16: T0125_.02.0673c17: 増壹阿含經卷第二十四 T0125_.02.0673c18: 　24＊東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 T0125_.02.0673c19:   善聚品第三十25二 T0125_.02.0673c20: 26 (一) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0673c21: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善聚。汝 T0125_.02.0673c22: 等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比 T0125_.02.0673c23: 丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。 T0125_.02.0673c24: 所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根 T0125_.02.0673c25: 念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有 T0125_.02.0673c26: 比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉 T0125_.02.0673c27: 法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此 T0125_.02.0673c28: 世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復 T0125_.02.0673c29: 來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡 T0125_.02.0674a01: 成無漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊 T0125_.02.0674a02: 戲。生死已盡梵行已立。所作已辦更不1復 T0125_.02.0674a03: 受胎。如實知之。言善聚者。即五根是也。 T0125_.02.0674a04: 所以然者。此最大聚衆聚中妙。若不行此 T0125_.02.0674a05: 法者。則不成須陀洹斯陀含阿那含阿羅 T0125_.02.0674a06: 漢辟支佛。及如來至眞等正覺也。若得此五 T0125_.02.0674a07: 根者。便有四果三乘之道。言善聚者。此五 T0125_.02.0674a08: 根爲上。是故諸比丘。當求方便行此五根。 T0125_.02.0674a09: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0674a10: 所説。歡喜奉行 T0125_.02.0674a11: 2 (二) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0674a12: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説不善之 T0125_.02.0674a13: 聚。汝等當善思念之。諸比丘對曰。如是世 T0125_.02.0674a14: 尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云 T0125_.02.0674a15: 何名爲不善聚。所3謂五蓋。云何爲五。貪欲 T0125_.02.0674a16: 蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。是謂名爲 T0125_.02.0674a17: 五蓋。欲知不善聚者此名爲五蓋。所以然 T0125_.02.0674a18: 者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生餓鬼 T0125_.02.0674a19: 地獄之分。諸不善法皆由此起。是故諸比丘。 T0125_.02.0674a20: 當求方便滅貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋調戲蓋 T0125_.02.0674a21: 疑蓋。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0674a22: 聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0674a23: (三) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0674a24: 園。爾時世尊告諸比丘。承事禮佛有五事 T0125_.02.0674a25: 功徳。云何爲五。一者端4正。二者好聲。三者 T0125_.02.0674a26: 多財饒寶。四者生長者家。五者身壞命終生 T0125_.02.0674a27: 善處天上。所以然者。如來無與等也。如來 T0125_.02.0674a28: 有信有戒有聞有慧有善色成就。是故成 T0125_.02.0674a29: 就五功徳。復以何因縁禮佛而得端＊正。 T0125_.02.0674b01: 以見佛形像已發歡喜心。以此因縁而得 T0125_.02.0674b02: 端正。復以何因縁得好音聲。以見如來形 T0125_.02.0674b03: 像。已三自稱號南無如來至眞等正覺。以此 T0125_.02.0674b04: 因縁得好音聲。復以何因縁多財饒寶。縁 T0125_.02.0674b05: 彼5見如來而作大施。散華然燈及餘所 T0125_.02.0674b06: 施之物。以此因縁獲大財寶。復以何因縁 T0125_.02.0674b07: 生長者家。若見如來形已心無染著。右膝 T0125_.02.0674b08: 著地長跪叉手至心禮佛。以此因縁生長 T0125_.02.0674b09: 者家。復以何因縁。身壞命終生善處天上。 T0125_.02.0674b10: 諸佛世尊常法。諸有衆生。以五事因縁禮 T0125_.02.0674b11: 如來者。便生善處天上。是謂比丘有此五 T0125_.02.0674b12: 因縁禮佛6功徳。是故諸比丘。若有善男子 T0125_.02.0674b13: 善女人欲禮佛者。當求方便成此五功 T0125_.02.0674b14: 徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0674b15: 佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0674b16: 7 (四) 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 T0125_.02.0674b17: 園。爾時世尊告諸比丘。8猶如屋舍有兩門 T0125_.02.0674b18: 相對。有人在中住復有人在上住。觀其下 T0125_.02.0674b19: 出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀 T0125_.02.0674b20: 衆生之類。生者終者善趣惡趣。善色惡色若 T0125_.02.0674b21: 好若醜。隨行所種皆悉知之。若復有衆生。 T0125_.02.0674b22: 身行善口行善意行善。不誹謗賢聖。行 T0125_.02.0674b23: 9正見法與等見相應。身壞命終生善處天 T0125_.02.0674b24: 上。是謂名衆生行善。10若復有衆生。行此 T0125_.02.0674b25: 善法不造惡行。身壞命終來生人中。若復 T0125_.02.0674b26: 有衆生。身口意行惡造不善行。命終之後 T0125_.02.0674b27: 生餓鬼中。或復有衆生。身口意行惡。誹謗 T0125_.02.0674b28: 賢聖與邪見相應。命終之後生畜生中。或 T0125_.02.0674b29: 復有衆生。身口意行惡。造不善行誹謗賢 T0125_.02.0674c01: 聖。命終之後生地獄中。11是時獄卒將此罪 T0125_.02.0674c02: 人示12閻羅王並作是説。大王當知此人前 T0125_.02.0674c03: 世身意13行惡作諸惡行。已生此地獄中。大 T0125_.02.0674c04: 王當14觀此人以何罪治。是時閻羅王。漸 T0125_.02.0674c05: 與彼人私問其罪。告彼人曰。云何男子。汝 T0125_.02.0674c06: 本前世爲人身時。不見人有生者得作人 T0125_.02.0674c07: 身。處胎之時極爲困厄痛實難處。及其 T0125_.02.0674c08: 長大將養乳15哺沐浴身體耶。是時罪人報 T0125_.02.0674c09: 曰。實見大王。閻羅王曰。云何男子。汝自不 T0125_.02.0674c10: 知生法之要行耶。身口意法修諸善趣。罪 T0125_.02.0674c11: 人報曰。如是大王。如大王教。但爲愚惑不 T0125_.02.0674c12: 別善行。閻羅王曰。如卿所説其事不異。亦 T0125_.02.0674c13: 復知卿不作身口意行。但爲今日當究汝 T0125_.02.0674c14: 放逸16罪行非父母爲。亦非國王大臣之所 T0125_.02.0674c15: 爲也。本自作罪今自受報。是時閻羅王。先 T0125_.02.0674c16: 問其罪17却勅治之。次復第二天使問彼 T0125_.02.0674c17: 人曰。汝本爲人時。不見老人形體極劣。行 T0125_.02.0674c18: 歩18苦竭衣裳垢19坌。進止20戰掉氣息呻吟。 T0125_.02.0674c19: 無復少壯之心。是時罪人報曰。如是大王。 T0125_.02.0674c20: 我已見之。閻羅王報曰。汝當自知我今亦 T0125_.02.0674c21: 有此21形老之法爲老所厭。當修其善行。 T0125_.02.0674c22: 罪人報曰。如是大王。爾時實不信之。閻羅 T0125_.02.0674c23: 王報曰。我實知之。汝不作身口意行。今 T0125_.02.0674c24: 當治汝罪使後不犯。汝所作惡非父母 T0125_.02.0674c25: 爲。亦非國王大臣人民所造。汝今自造其 T0125_.02.0674c26: 罪當自受報。是時閻羅王。以此第二天使 T0125_.02.0674c27: 約勅已。復以第三天使告彼人曰。汝前身 T0125_.02.0674c28: 作人時。不見有病人22乎。臥在屎23尿之 T0125_.02.0674c29: 上不能自起居。罪人報曰。如是大王。我實 T0125_.02.0675a01: 見之。閻羅王曰。云何男子。汝不自知我亦 T0125_.02.0675a02: 當有此病不1免此患。罪人報曰。實爾大 T0125_.02.0675a03: 王。我實不見之。閻羅王曰。我亦知之愚惑 T0125_.02.0675a04: 不解。我今當處汝罪使後不犯。此之罪行 T0125_.02.0675a05: 非父非母爲。亦非國王大臣之所造作。是 T0125_.02.0675a06: 時閻羅王以此教勅已。復以第四天使告 T0125_.02.0675a07: 彼人曰。云何男子。身如枯木風去火2歇而 T0125_.02.0675a08: 無情想。五親圍遶而號哭。罪人報曰。如是 T0125_.02.0675a09: 大王。我已見之閻羅王曰。汝何故不作是 T0125_.02.0675a10: 念。我亦當不＊免此死。罪人報曰。實爾大 T0125_.02.0675a11: 王。我實不覺。閻羅王曰。我亦信汝不覺此 T0125_.02.0675a12: 法。今當治汝使後不犯。此不善之＊罪非 T0125_.02.0675a13: 父非母爲。亦非國王大臣人民所造。汝本 T0125_.02.0675a14: 自作今自受罪。是時閻羅王復以第五天使 T0125_.02.0675a15: 告彼人曰。汝本爲人時。不見有賊3穿牆 T0125_.02.0675a16: 破舍取他財寶。或以火燒或道路隱藏。設 T0125_.02.0675a17: 當爲國王所4擒得者。或截手足或取殺 T0125_.02.0675a18: 之。或閉著牢獄或反縛詣市。或使負沙 T0125_.02.0675a19: 石或取倒懸。或攅箭射或以5融銅而灌其 T0125_.02.0675a20: 身。或以火炙6或剥其皮。還使食之。或開 T0125_.02.0675a21: 其腹以草擆之。或以湯中煮之。或以刀 T0125_.02.0675a22: 斫輪7轢其頭。或以象脚蹈殺。或著8標頭 T0125_.02.0675a23: 乃至於死。罪人報曰。我實見之。閻羅王曰。 T0125_.02.0675a24: 汝何故私盜他物情知有事何爲犯之。9如 T0125_.02.0675a25: 是大王。我實愚惑。閻羅王曰。我亦信汝所 T0125_.02.0675a26: 言。今當治汝罪使後不犯。此之罪者非 T0125_.02.0675a27: 父母爲。亦非國王大臣人民所爲。自作其 T0125_.02.0675a28: 罪。還自受報。是時閻羅王。以問罪已便勅 T0125_.02.0675a29: 獄卒。速將此人往著獄中。是時獄卒受王 T0125_.02.0675b01: 教10令。將此罪人往著獄中。地獄11左側極 T0125_.02.0675b02: 爲火然。鐵城鐵廓地亦鐵作。有四城門極 T0125_.02.0675b03: 爲12臭處。如似屎＊尿所見染汚。刀山劍樹 T0125_.02.0675b04: 圍遶四面。復以鐵疏籠而覆其上。爾時世 T0125_.02.0675b05: 尊便説此偈 T0125_.02.0675b06:     四壁四城門 廣長實爲牢 T0125_.02.0675b07:     鐵籠之所覆 求出無有期 T0125_.02.0675b08:     彼時鐵地上 火然極爲熾 T0125_.02.0675b09:     壁方百由旬 洞然一種色 T0125_.02.0675b10:     中央有四柱 覩之實恐畏 T0125_.02.0675b11:     及其劍樹上 鐵13烏所止 T0125_.02.0675b12:     臭處實難居 覩之衣毛竪 T0125_.02.0675b13:     種種之畏器 14隔子有十六 T0125_.02.0675b14: 比丘當知。是時獄卒以若干苦痛15打此 T0125_.02.0675b15: 人。若彼罪人擧脚著獄中時。血肉斯盡唯 T0125_.02.0675b16: 有骨在。是時獄卒將此罪人。復以利斧16斫 T0125_.02.0675b17: 其形體。苦痛難計求死不得。要當罪滅之 T0125_.02.0675b18: 後17爾乃得脱。彼於人間所作罪業。要使 T0125_.02.0675b19: 除盡後乃得出。是時彼獄卒將此罪人。縁 T0125_.02.0675b20: 刀劍樹或上或下。是時罪人以在樹上。便 T0125_.02.0675b21: 爲此鐵＊烏所食。或啄其頭取腦食之。 T0125_.02.0675b22: 或取手脚打骨取髓然罪未畢。若罪畢者 T0125_.02.0675b23: 然後乃出。是時獄卒取彼罪人使抱熱銅 T0125_.02.0675b24: 柱。坐前世時喜18婬泆故。故致此罪。爲罪 T0125_.02.0675b25: 所追終不得脱。是時獄卒。從脚19跟拔筋 T0125_.02.0675b26: 乃至項中而前挽之。或使20車載或進或退 T0125_.02.0675b27: 不得自在。其中受苦不可稱計。要當使 T0125_.02.0675b28: 罪滅然後乃出。是時獄卒取彼罪人。著火 T0125_.02.0675b29: 山上驅使上下。是時極爲爛盡然後乃出。 T0125_.02.0675c01: 是時罪人由此因縁求死不得。要當使罪 T0125_.02.0675c02: 除盡然後乃出。是時獄卒復取罪人。拔其 T0125_.02.0675c03: 舌擲著背後。於中受苦不可稱計求死 T0125_.02.0675c04: 不得。是時獄卒復取罪人著刀山上。或斷 T0125_.02.0675c05: 其脚或斷其頭或斷其手。要當使罪滅然 T0125_.02.0675c06: 後乃出。是時獄卒復以熱21大鐵22葉覆罪 T0125_.02.0675c07: 人身。如生時著衣。當時苦痛毒爲難處。皆 T0125_.02.0675c08: 由貪欲之故。故致斯罪。是時獄卒復23使罪 T0125_.02.0675c09: 人五種作役驅令偃臥。取其鐵釘釘其手 T0125_.02.0675c10: 足。復以一釘而釘其心。於中受斯苦痛 T0125_.02.0675c11: 實不可言。要當使罪滅然後乃出。是時獄 T0125_.02.0675c12: 卒復取罪人。顛倒其身擧著中。時身24至 T0125_.02.0675c13: 下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四 T0125_.02.0675c14: 邊亦復爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛 T0125_.02.0675c15: 不現亦爛。猶如大釜而煮小豆或上或下。 T0125_.02.0675c16: 25今此罪人亦復如是。現亦爛不現亦爛。於 T0125_.02.0675c17: 中受苦不可稱計。要當受罪畢然後乃出。 T0125_.02.0675c18: 比丘當知。或復有時彼地獄中。經歴數年 T0125_.02.0675c19: 東門乃開。是時罪人復往趣門。門自然閉。是 T0125_.02.0675c20: 時彼人皆悉倒地。於中受苦不可具稱。或 T0125_.02.0675c21: 時各各自稱怨26債。我由汝等不得出門。 T0125_.02.0675c22: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0675c23:     愚者常喜悦 亦如光音天 T0125_.02.0675c24:     智者常懷憂 如似獄中囚 T0125_.02.0675c25: 是時大地獄中經歴百千萬歳北門復開。是 T0125_.02.0675c26: 時罪人復向北門。門便復閉。要當使罪滅 T0125_.02.0675c27: 然27後乃出。是時彼罪人復經數百萬歳乃 T0125_.02.0675c28: 復得出。人中所作罪要當使畢。是時獄卒 T0125_.02.0675c29: 復取罪人。以鐵斧＊斫罪人身。經爾許之 T0125_.02.0676a01: 罪使令更之。要當使罪苦畢盡然後乃出。 T0125_.02.0676a02: 比丘當知。或復有時彼東門復更一開。是時 T0125_.02.0676a03: 彼衆生復詣東門。門復自閉而不得出。設 T0125_.02.0676a04: 復得出外復有大山而往趣之。彼入山 T0125_.02.0676a05: 中爲兩山所1壓。猶如＊壓麻油。於中受 T0125_.02.0676a06: 苦不可稱計。要當苦盡然後乃出。爾時彼 T0125_.02.0676a07: 罪人轉得前進。復値熱灰地獄。縱廣數千 T0125_.02.0676a08: 萬由旬。於中受苦不可稱計。要當畢其 T0125_.02.0676a09: 罪2原然後乃出。轉復前進次有刀刺地獄。 T0125_.02.0676a10: 是時罪人復入此刀刺地獄中。便有大風 T0125_.02.0676a11: 起3壞此罪人身體筋骨。於中受苦不可 T0125_.02.0676a12: 稱計。要當罪滅然後乃出。次復有大熱 T0125_.02.0676a13: 灰地獄。是時罪人復入此大熱灰地獄中。形 T0125_.02.0676a14: 體融爛受苦無量。要當使罪滅然後乃出。 T0125_.02.0676a15: 是時罪人雖得出此熱灰地獄。復値刀劍 T0125_.02.0676a16: 地獄。縱廣數千萬里。是時罪人入此刀劍地 T0125_.02.0676a17: 獄中。於中受苦不可稱計。要當使罪滅 T0125_.02.0676a18: 然後乃出。次復有沸屎地獄。中有細虫入 T0125_.02.0676a19: 骨徹髓食此4人。雖得出此地獄前値獄 T0125_.02.0676a20: 卒。是時獄卒問罪人曰。卿等欲何所至爲 T0125_.02.0676a21: 從何來。罪人報曰。我等不知所從來處。亦 T0125_.02.0676a22: 復不知當何所至。但我等今日極爲飢困 T0125_.02.0676a23: 意欲須食。獄卒報曰。我等當相供給。是 T0125_.02.0676a24: 時獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸使罪人 T0125_.02.0676a25: 呑之。然罪人受苦不可稱計。是時熱鐵丸 T0125_.02.0676a26: 從口下過。腸胃爛盡受苦難量。要當使罪 T0125_.02.0676a27: 滅然後乃出。然彼罪人不堪受此苦痛。還 T0125_.02.0676a28: 復入熱屎地獄刀劍地獄大熱灰地獄。還來 T0125_.02.0676a29: 經爾許地獄。是時彼衆生不堪受苦。還迴 T0125_.02.0676b01: 頭至熱屎地獄中。是時獄卒語彼衆生曰。 T0125_.02.0676b02: 卿等欲何所至爲從何來。罪人報曰。我等 T0125_.02.0676b03: 不能自知爲從何所來。今復不知當何 T0125_.02.0676b04: 所至。獄卒問曰。今須何物。罪人報曰。我等 T0125_.02.0676b05: 極渇欲須水飮。是時獄卒取罪人仰臥。＊融 T0125_.02.0676b06: 銅灌口使令下過。於中受罪不可具計。要 T0125_.02.0676b07: 當使罪滅然後乃出是時彼人不堪受此 T0125_.02.0676b08: 苦。5還入沸屎地獄劍樹地獄熱灰地獄。還 T0125_.02.0676b09: 入大地獄中。比丘當知爾時罪人苦痛難 T0125_.02.0676b10: 可稱計。設彼罪人眼見色者心不6愛樂。設 T0125_.02.0676b11: 復7聞聲嗅香知味。身更細滑意知法皆 T0125_.02.0676b12: 起瞋恚。所以然者。由本不作善行之報。 T0125_.02.0676b13: 恒作惡業故致斯罪。是時閻羅王勅彼罪 T0125_.02.0676b14: 人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中 T0125_.02.0676b15: 福。身口意行不與相應。亦不惠施仁愛利人 T0125_.02.0676b16: 等利。以是之故今受此苦。此之惡行非父 T0125_.02.0676b17: 母爲。亦非國王大臣之所爲也。諸有衆生 T0125_.02.0676b18: 身口意清淨無有8沾汚。如似光音天。諸 T0125_.02.0676b19: 有衆生作諸惡行。如似地獄中。卿等身口 T0125_.02.0676b20: 意不淨故致斯罪。比丘當知。閻羅王便作 T0125_.02.0676b21: 是説。我當何日脱此苦難於人中生。9已 T0125_.02.0676b22: 得人身便得出家。剃除鬚髮著三法衣 T0125_.02.0676b23: 出家學道。閻羅王尚作是念。何況汝等今得 T0125_.02.0676b24: 人身得作沙門。是故諸比丘10常當念行身 T0125_.02.0676b25: 口意行無令有缺。當滅五結修行五根。 T0125_.02.0676b26: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0676b27: 所説。歡喜奉行 T0125_.02.0676b28: 11 (五) 聞如是。一時佛在舍衞國東苑鹿母園 T0125_.02.0676b29: 中。與大比丘衆五百人倶。是時世尊七月 Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote: