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T0085_.01.0904b26: No.85[No.26(196)]
T0085_.01.0904b27:
T0085_.01.0904b28: 佛説息諍因縁經
T0085_.01.0904b29: 　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
T0085_.01.0904c01: 傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯　
T0085_.01.0904c02: 如是我聞。一時世尊在舍摩迦子聚落之中。
T0085_.01.0904c03: 坐夏安居。諸苾芻衆去佛不遠亦各安居。時
T0085_.01.0904c04: 有沙門名曰尊那。在惹盧迦林中坐夏安居。
T0085_.01.0904c05: 彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命
T0085_.01.0904c06: 終。彼尼乾陀有子。欲於沙門而興鬪諍。作如
T0085_.01.0904c07: 是言。我之法律唯我自知。非汝所知。汝之法
T0085_.01.0904c08: 律唯汝自知。亦非我知。我所有法皆悉如理。
T0085_.01.0904c09: 汝所有法一切非理。和合法是我。不和合法
T0085_.01.0904c10: 是汝。汝諸所説。前言縱是後言即非。後言或
T0085_.01.0904c11: 是前言即非。諸有語言皆無義利亦無所取。
T0085_.01.0904c12: 雖廣所説不能解脱。亦不能知最上實義。謂
T0085_.01.0904c13: 沙門所説不同我法。云何能令我起解心。彼
T0085_.01.0904c14: 尼乾陀子故作是語起破壞事。欲興鬪諍損
T0085_.01.0904c15: 減力能。以苦惱縁壞安樂法。以是因縁。於
T0085_.01.0904c16: 沙門清白法中起不善業。而興鬪諍種種破
T0085_.01.0904c17: 壞。生我慢心而謂勝他。乃言沙門諸有所説
T0085_.01.0904c18: 皆非法律。不正了知不能出離。於菩提道不
T0085_.01.0904c19: 能趣向。汝師非是如來應供正等正覺。爾時
T0085_.01.0904c20: 尊那沙門坐夏既滿造衣已竟。即離是處著
T0085_.01.0904c21: 衣持鉢。次第而行往舍摩迦子聚落之中。到
T0085_.01.0904c22: 已收衣鉢洗足。而詣尊者阿難所。頭面禮足
T0085_.01.0904c23: 退住一面。是時尊者阿難問尊那沙門言。尊
T0085_.01.0904c24: 那。汝於何處坐夏安居。復以何縁而來至此
T0085_.01.0904c25: 尊那白言。尊者。我在惡處惹盧迦林中坐夏
T0085_.01.0904c26: 安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽
T0085_.01.0904c27: 爾命終。尼乾陀有子。欲於沙門而興鬪諍。乃
T0085_.01.0904c28: 至彼言。汝師非是如來應供正等正覺我以
T0085_.01.0904c29: 是縁故來至此。阿難告言。尊那。我知是事以
T0085_.01.0905a01: 佛世尊不在衆中故有外道欲興鬪諍。而汝
T0085_.01.0905a02: 今時不得與諍。若起鬪諍即不能利益多人。
T0085_.01.0905a03: 復令多人生諸苦惱。乃至諸天人衆悉無利
T0085_.01.0905a04: 益咸生苦惱。如汝尊那所説事等。唯佛世尊
T0085_.01.0905a05: 而悉知見我今與汝同詣佛所具陳上事。尊
T0085_.01.0905a06: 那白言。善哉尊者若得見佛我獲大利。又於
T0085_.01.0905a07: 佛所或得聽聞甚深正法。時尊者阿難即與
T0085_.01.0905a08: 尊那沙門同詣佛所。到已各禮佛足退住一
T0085_.01.0905a09: 面時尊者阿難前白佛言。世尊。此尊那沙門。
T0085_.01.0905a10: 在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀
T0085_.01.0905a11: 惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子。欲
T0085_.01.0905a12: 於沙門而興鬪諍。乃至彼言。汝師非是如來
T0085_.01.0905a13: 應供正等正覺。以是縁故來語於我。世尊。我
T0085_.01.0905a14: 時謂尊那言。以佛世尊不在衆中故。有外道
T0085_.01.0905a15: 欲興鬪諍。而汝今時不得與諍。若起鬪諍即
T0085_.01.0905a16: 不能利益多人。復令多人生諸苦惱。乃至諸
T0085_.01.0905a17: 天人衆悉無利益咸生苦惱。佛言阿難。汝見
T0085_.01.0905a18: 何縁乃言。佛不在衆有外道輩起鬪諍事邪。
T0085_.01.0905a19: 阿難白佛言。世尊。我於一時見二苾芻佛所
T0085_.01.0905a20: 稱讃。是二苾芻善持律法。威儀次序在一處
T0085_.01.0905a21: 行。我時見已乃謂彼言。汝二苾芻。不應如是
T0085_.01.0905a22: 現威儀相。佛不在衆或有外道。見是相已起
T0085_.01.0905a23: 諍鬪事。若鬪諍起。即令多人乃至諸天人衆。
T0085_.01.0905a24: 悉無利益咸生苦惱。我憶此縁故爲尊那作
T0085_.01.0905a25: 如是説。佛言阿難。於汝意云何。阿難白佛
T0085_.01.0905a26: 言。世尊。我於是事不能了知。佛言阿難。我以
T0085_.01.0905a27: 自智現成正覺。於其中間廣説諸法。謂四念
T0085_.01.0905a28: 處四正斷四神足五根五力七覺支八正道。
T0085_.01.0905a29: 如是等法。我所宣説悉知悉見。阿難。多諸外
T0085_.01.0905b01: 道。於苾芻衆而興鬪諍。此鬪諍縁汝能知不。
T0085_.01.0905b02: 阿難白佛言世尊。我不能知。佛言阿難。謂有
T0085_.01.0905b03: 苾芻於戒有増或時有減。威儀有増或時有
T0085_.01.0905b04: 減。阿難。若戒及威儀有増有減即失常法。隨
T0085_.01.0905b05: 所行處乃有外道。見是事已即起鬪諍。若鬪
T0085_.01.0905b06: 諍起即令多人乃至諸天人衆。無所利益咸
T0085_.01.0905b07: 生苦惱。何以故。阿難。諸外道尼乾陀輩。非一
T0085_.01.0905b08: 切智亦非眞實。於一切處一切所見悉不清
T0085_.01.0905b09: 淨。是故常樂起鬪諍事。阿難。當知諸苾芻衆
T0085_.01.0905b10: 諍事起時。由有種種鬪諍根本。阿難白佛言。
T0085_.01.0905b11: 善哉世尊。善哉善逝。今正是時。願佛宣説鬪
T0085_.01.0905b12: 諍根本。令諸苾芻聞已憶持常離過失。佛言
T0085_.01.0905b13: 阿難。汝等諦聽。如理作意如善記念。今爲汝
T0085_.01.0905b14: 説。阿難。若有苾芻起忿恨心。由忿恨故。乃於
T0085_.01.0905b15: 師長不生恭敬尊重等心。亦復不能承事供
T0085_.01.0905b16: 養。由不恭敬彼師長故即不見法。以不見法
T0085_.01.0905b17: 故。於苾芻衆中不正觀察。由不正觀察故乃
T0085_.01.0905b18: 興鬪諍。由鬪諍起故即令多人乃至諸天人
T0085_.01.0905b19: 衆。悉無利益咸生苦惱。又有苾芻。於内於外
T0085_.01.0905b20: 悉計爲有。作實觀察注意積集。喜爲邪惡極
T0085_.01.0905b21: 惡作意。勇發邪勤出邪忘語。引起鬪諍。如是
T0085_.01.0905b22: 妄念不正知起不相應。乃至於鬪諍縁不能
T0085_.01.0905b23: 斷滅。阿難。如是等事爲鬪諍根本。是故生諸
T0085_.01.0905b24: 苦惱。苦惱因者。謂由先起忿恨心故。如是復
T0085_.01.0905b25: 起覆誑諂嫉慳無慚無愧不正知見取等。及
T0085_.01.0905b26: 諸執著邪妄憶念。以如是等諸惡因縁故。乃
T0085_.01.0905b27: 於師長不生恭敬尊重等心。亦復不能承事
T0085_.01.0905b28: 供養。由不尊敬彼師長故即不見法。以不見
T0085_.01.0905b29: 法故。即於苾芻衆中不正觀察。由不正觀察
T0085_.01.0905c01: 故乃興鬪諍。阿難。如我所説。如是等縁皆是
T0085_.01.0905c02: 鬪諍根本。以此縁故若鬪諍起時。有七種滅
T0085_.01.0905c03: 諍法。如我所説。阿難。諸有諍事。若已起若未
T0085_.01.0905c04: 起悉能息滅。何等爲七。所謂現前毘尼。憶念
T0085_.01.0905c05: 毘尼。不癡毘尼。自言治。多人語。知所作。如
T0085_.01.0905c06: 草覆地。是爲七種。云何名爲現前毘尼滅諍
T0085_.01.0905c07: 法。阿難。所謂一人爲一人説法毘尼。一人爲
T0085_.01.0905c08: 二人説。一人爲多人説。一人爲大衆説。現前
T0085_.01.0905c09: 成四。二人爲一人説法毘尼。二人爲一人
T0085_.01.0905c10: 説。二人爲多人説。二人爲大衆説。現前成四。
T0085_.01.0905c11: 多人爲一人説法毘尼。多人爲二人説。多人
T0085_.01.0905c12: 爲多人説。多人爲大衆説。現前成四。大衆爲
T0085_.01.0905c13: 一人説法毘尼。大衆爲二人説。大衆爲多人
T0085_.01.0905c14: 説。大衆爲大衆説。現前成四。如是名爲現前
T0085_.01.0905c15: 毘尼滅諍法。以此法故。能令諍事而得息滅。
T0085_.01.0905c16: 云何名爲憶念毘尼滅諍法。阿難。謂有苾芻
T0085_.01.0905c17: 隨犯罪已不自憶念。餘苾芻謂言。汝犯是罪
T0085_.01.0905c18: 應當憶念。於大衆中求哀大衆作憶念毘尼。
T0085_.01.0905c19: 是苾芻即入衆中求哀大衆。作憶念毘尼。是
T0085_.01.0905c20: 時大衆如大師教。與作憶念毘尼。是苾芻得
T0085_.01.0905c21: 出罪已息滅諍事。如是名爲憶念毘尼滅諍
T0085_.01.0905c22: 法。以此法故能令諍事而得息滅。云何名爲
T0085_.01.0905c23: 不癡毘尼滅諍法。阿難。謂若苾芻癡狂心亂
T0085_.01.0905c24: 痛惱所纒。雖復多聞不能順行於所聞法翻
T0085_.01.0905c25: 謂雜説。作是言已捨衆而去。是苾芻。後時還
T0085_.01.0905c26: 得本心。餘苾芻謂言。汝犯是罪。當入衆中求
T0085_.01.0905c27: 哀大衆。作不癡毘尼。是苾芻即入衆中求哀
T0085_.01.0905c28: 大衆。作不癡毘尼。是時大衆如大師教。與作
T0085_.01.0905c29: 不癡毘尼。是苾芻得出罪已息滅諍事。如是
T0085_.01.0906a01: 名爲不癡毘尼滅諍法。以此法故能令諍事
T0085_.01.0906a02: 而得息滅。云何名爲自言治滅諍法。阿難。謂
T0085_.01.0906a03: 若苾芻不知罪相。言廣知廣解。復於衆中發
T0085_.01.0906a04: 如是言。尊者我於利養難所得故。餘苾芻謂
T0085_.01.0906a05: 言。汝於罪相不知不解言廣知廣解。汝犯是
T0085_.01.0906a06: 罪。當於衆中求哀大衆悔謝其罪。是苾芻即
T0085_.01.0906a07: 入衆中。求哀大衆而自悔責。是時大衆如大
T0085_.01.0906a08: 師教。與自言治法。是苾芻得出罪已息滅諍
T0085_.01.0906a09: 事。如是名爲自言治滅諍法。以此法故能令
T0085_.01.0906a10: 諍事而得息滅。云何名爲多人語滅諍法。阿
T0085_.01.0906a11: 難謂若二苾芻共一住處。諍事忽起出種種
T0085_.01.0906a12: 語廣興諍論。各執一言。有言是法有言非法。
T0085_.01.0906a13: 有言是毘尼有言非毘尼。有言是有罪有言
T0085_.01.0906a14: 非有罪。是二苾芻諍事起時息滅者善。若不
T0085_.01.0906a15: 息滅。此二苾芻離本住處異處興諍。離是處
T0085_.01.0906a16: 已。能於中路息滅者善。若不息滅即多苾芻
T0085_.01.0906a17: 衆共爲滅諍有以經爲分別説者。有以律爲
T0085_.01.0906a18: 分別説者。有以摩怛里迦爲分別説者。以是
T0085_.01.0906a19: 多人爲分別説故。是二苾芻諍事息滅。如是
T0085_.01.0906a20: 名爲多人語滅諍法。以此法故能令諍事而
T0085_.01.0906a21: 得息滅。云何名爲知所作滅諍法。阿難。謂若
T0085_.01.0906a22: 苾芻隨犯罪已。自知有犯。或語他人或不語
T0085_.01.0906a23: 人。而自思念已。詣餘苾芻所脱去革屣。於
T0085_.01.0906a24: 苾芻前偏袒一肩右膝著地。三稱己名及自
T0085_.01.0906a25: 族氏。我犯是罪不敢覆藏。來尊者所求哀懺
T0085_.01.0906a26: 悔唯願尊者布施歡喜時彼尊者即聽懺悔
T0085_.01.0906a27: 是苾芻得清淨已。彼尊者言汝見是罪相不。
T0085_.01.0906a28: 苾芻答言我已見是罪相尊者復言。汝當如
T0085_.01.0906a29: 法奉持律儀。苾芻答言。我今如法奉持律儀
T0085_.01.0906b01: 如是三説如是名爲知所作滅諍法。以此法
T0085_.01.0906b02: 故能令諍事而得息滅。云何名爲如草覆地
T0085_.01.0906b03: 滅諍法。阿難。謂諸苾芻衆共在一處。互起鬪
T0085_.01.0906b04: 諍分兩朋住。時一朋中。耆年者耆年者一處。
T0085_.01.0906b05: 知法者知法者一處。上首者上首者一處。於
T0085_.01.0906b06: 是朋中有苾芻。爲利養故而起諍事。起諍事
T0085_.01.0906b07: 已。於自衆中作如是言。某處白衣舍利養易
T0085_.01.0906b08: 得。我於彼中如法律説。有餘苾芻以是縁故
T0085_.01.0906b09: 於我起諍諸大徳。若我以是事故犯諍罪者。
T0085_.01.0906b10: 願諸大徳。捨我是罪乃至我故入白衣舍亦
T0085_.01.0906b11: 悉聽懺除。犯突吉羅罪故。我從今已往不作
T0085_.01.0906b12: 是事。若有所作。當於諸大徳所求哀懺悔。我
T0085_.01.0906b13: 有所作不敢覆藏。是苾芻作是懺時。而自朋
T0085_.01.0906b14: 中唯一苾芻不聽許懺時。彼苾芻即入他朋。
T0085_.01.0906b15: 脱去革屣偏袒一肩。從耆年上座次第問訊
T0085_.01.0906b16: 已還至上座前右膝著地合掌而住。即白衆
T0085_.01.0906b17: 言。諸大徳某處白衣舍利養易得。我於彼中
T0085_.01.0906b18: 如法律説有餘苾芻以是縁故於我起諍。我
T0085_.01.0906b19: 即於自衆中如法求懺。時我衆中有一苾芻
T0085_.01.0906b20: 不聽許懺我故來此求哀懺悔。諸大徳。若我
T0085_.01.0906b21: 以是事故犯諍罪者。願諸大徳。捨我是罪乃
T0085_.01.0906b22: 至我從白衣舍出。亦悉聽懺除犯突吉羅罪
T0085_.01.0906b23: 故我今於諸大徳前求哀懺悔。我有所作不
T0085_.01.0906b24: 敢覆藏。願諸大徳聽許我懺布施歡喜。時彼
T0085_.01.0906b25: 大衆即聽許懺是苾芻得清淨已。彼上座謂
T0085_.01.0906b26: 言。汝見是罪相不。苾芻答言。我已見是罪
T0085_.01.0906b27: 相。彼上座復言。汝當如法奉持律儀。苾芻答
T0085_.01.0906b28: 言。我今如法奉持律儀。如是三説時他朋中
T0085_.01.0906b29: 亦如此朋。耆年者耆年者一處。知法者知法
T0085_.01.0906c01: 者一處。上首者上首者一處。於是朋中有苾
T0085_.01.0906c02: 芻爲利養故而起諍事。起諍事已。於自衆中
T0085_.01.0906c03: 作如是言。某白衣舍利養易得。我於彼中如
T0085_.01.0906c04: 法律説。有餘苾芻以是縁故起鬪諍事。如是
T0085_.01.0906c05: 乃至第二第三問答等事廣如前説。阿難。彼
T0085_.01.0906c06: 彼苾芻知自有犯。往來陳懺已。互相見時恭
T0085_.01.0906c07: 敬問訊。息滅諍縁止諸語論。無復少法而起
T0085_.01.0906c08: 分別。如是名爲如草覆地滅諍法。以此法故
T0085_.01.0906c09: 能令諍事而得息滅。阿難。如是等七滅諍法。
T0085_.01.0906c10: 汝諸苾芻應當記念
T0085_.01.0906c11: 復次阿難。有六種和敬法。汝等諦聽。如理作
T0085_.01.0906c12: 意如善記念。今爲汝説。何等爲六。所謂於其
T0085_.01.0906c13: 身業行慈和事。常於佛所淨修梵行。於諸正
T0085_.01.0906c14: 法尊重禮敬。如理修行。於苾芻衆和合共住。
T0085_.01.0906c15: 此名身業和敬法復於語業。出慈和語無諸
T0085_.01.0906c16: 違諍。此名語業和敬法。復於意業起慈和意
T0085_.01.0906c17: 無所違背。此名意業和敬法。又復若得法利
T0085_.01.0906c18: 及世利養悉同所受。或時持鉢次第行乞。隨
T0085_.01.0906c19: 有所得飮食等物白衆令知。與衆同受勿私
T0085_.01.0906c20: 隱用。若衆同知者即同梵行。此名利和敬法。
T0085_.01.0906c21: 又復於戒不破不斷。戒力堅固離垢清淨已。
T0085_.01.0906c22: 知時知處普徧平等。應受施主飮食供養。如
T0085_.01.0906c23: 是淨戒同。所修。同所了知同修梵行。此名戒
T0085_.01.0906c24: 和敬法。又復若見聖智趣證出離之道。乃至
T0085_.01.0906c25: 盡苦邊際。於如是相如實見已。同一所作同
T0085_.01.0906c26: 所了知同修梵行此名見和敬法。如是等名
T0085_.01.0906c27: 爲六和敬法。阿難如先所説鬪諍根本。汝諸
T0085_.01.0906c28: 苾芻應當斷除。於七滅諍法應當了知。諸有
T0085_.01.0906c29: 諍事若已起若未起悉令息滅。已同修六和
T0085_.01.0907a01: 敬法汝諸苾芻。若如是行乃於東西南北。隨
T0085_.01.0907a02: 往方所若行若止。令汝苾芻悉得安樂離諸
T0085_.01.0907a03: 諍事乃至我涅槃後亦復令汝諸苾芻衆。於
T0085_.01.0907a04: 一切處常得安樂。如我現在住世説法教化
T0085_.01.0907a05: 衆生等無有異
T0085_.01.0907a06: 佛説息諍因縁經
T0085_.01.0907a07:
T0085_.01.0907a08:

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