大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛説護國經 (No. 0069 法賢譯 ) in Vol. 00

[First] [] 872 873 874 875 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0069_.00.0872a17:   No.69[No.26(132),No.68]
T0069_.00.0872a18:
T0069_.00.0872a19: 佛説護國經
T0069_.00.0872a20: 西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
T0069_.00.0872a21: 明教大師臣法賢奉    詔譯
T0069_.00.0872a22: 如是我聞。一時世尊在倶盧城。出遊化利漸
T0069_.00.0872a23: 漸至于覩羅聚落。與大苾芻衆安止其中。時
T0069_.00.0872a24: 彼聚落有婆羅門大長者等。互相議曰。此大
T0069_.00.0872a25: 沙門瞿曇。棄捨王位出家爲道。果滿圓明名
T0069_.00.0872a26: 稱普聞。即是應供正等正覺明行足善逝世
T0069_.00.0872a27: 間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於天
T0069_.00.0872a28: 魔。梵沙門婆羅門人及非人等界。以自行願
T0069_.00.0872a29: 成等正覺。流大悲心宣説正法。初善中善後
T0069_.00.0872b01: 善。文義深遠純一無雜。具足圓滿梵行之相。
T0069_.00.0872b02: 如是具足最尊最上。我等若見共獲善利。是
T0069_.00.0872b03: 故我等。當詣佛所瞻禮稱讚。衆共議已同往
T0069_.00.0872b04: 佛會。到佛所已有禮佛者。有但合掌者。有種
T0069_.00.0872b05: 種稱讚者。如是之衆禮讚既已。各坐一面。
T0069_.00.0872b06: 爾時世尊爲衆説法。令衆心悦發大道意。時
T0069_.00.0872b07: 彼婆羅門大長者等。聽受法已咸皆忻悦發
T0069_.00.0872b08: 大道心。即從座起合掌向佛。種種稱讚禮佛
T0069_.00.0872b09: 而退
T0069_.00.0872b10: 爾時會中有大長者名曰護國。戀慕佛故不
T0069_.00.0872b11: 離法會。作如是念。我所聞法堪可依憑必成
T0069_.00.0872b12: 正覺。我若在家永處輪迴。佛難値遇。以信出
T0069_.00.0872b13: 家爲求出離。是故我今離諸放逸發大精進。
T0069_.00.0872b14: 依佛出家淨修梵行。我當志願剃除鬚髮而
T0069_.00.0872b15: 被法服。是時護國長者作是念已。即從座起
T0069_.00.0872b16: 前詣佛所。頭面禮足合掌向佛而白佛言。我
T0069_.00.0872b17: 從世尊獲聞正法。厭輪迴苦起信樂心。是故
T0069_.00.0872b18: 我今求佛出家。唯願世尊。攝受於我。佛言護
T0069_.00.0872b19: 國。汝信出家父母聽不。護國答言。不也世
T0069_.00.0872b20: 尊。父母不聽。佛言護國。父母不聽不得出家。
T0069_.00.0872b21: 護國復白佛言。世尊。雖父母未聽。我當求請
T0069_.00.0872b22: 堅令聽許。佛告護國。如汝所願今正是時」
T0069_.00.0872b23: 爾時護國長者禀承佛旨禮佛而退。還歸其
T0069_.00.0872b24: 舍白父母言。父母慈念願聽我言。我於佛會
T0069_.00.0872b25: 聞佛説法。其所聞法我悉了知。即起正信樂
T0069_.00.0872b26: 欲出家。唯願父母當聽許我。是時父母告護
T0069_.00.0872b27: 國言。汝樂出家當求何利。復有何得而求出
T0069_.00.0872b28: 家。汝若出家勿爲求匃而活命耶。汝應當知。
T0069_.00.0872b29: 我今財賄珍寶無量。汝但在家捨財作福。當
T0069_.00.0872c01: 受富樂何須出家。如是父母善言誘勸。是時
T0069_.00.0872c02: 護國又復白言。父母當念。我厭輪迴棄捨世
T0069_.00.0872c03: 榮。志求出家唯願聽許。如是護國再三求請。
T0069_.00.0872c04: 是時父母又復告言。汝所堅念志求出家。勿
T0069_.00.0872c05: 爲求匃而活命耶。我家庫藏金銀珍寶衆多
T0069_.00.0872c06: 無量。汝但在家捨財作福。當受富樂何須出
T0069_.00.0872c07: 家。如是父母二三誘勸。是時護國又復告言。
T0069_.00.0872c08: 父母若不聽。我從今已往誓不飮食乃至命
T0069_.00.0872c09: 終。發誓願已即絶飮食。是時護國衆多知識。
T0069_.00.0872c10: 聞是事已。即時共詣護國長者父母之所咸
T0069_.00.0872c11: 共白言。長者主。我等皆聞。汝子護國愛樂出
T0069_.00.0872c12: 家。彼雖志求汝不聽許。我知汝子。然受富樂
T0069_.00.0872c13: 求道心堅。今不聽許返受憂苦將趣命終。當
T0069_.00.0872c14: 令汝起愛別離苦。是故汝等。宜應聽許隨彼
T0069_.00.0872c15: 出家。時長者主。見子知識志意求請即聽出
T0069_.00.0872c16: 家。是時護國衆多知識。受其父旨即詣護國
T0069_.00.0872c17: 而共告曰。護國當知。今汝父母已聽出家。是
T0069_.00.0872c18: 時護國受父母旨。歡喜踊躍即詣父母拜辭
T0069_.00.0872c19: 而出。還至佛所。到佛所已頭面禮足。合掌一
T0069_.00.0872c20: 面而白佛言。世尊。今我父母已聽出家。願佛
T0069_.00.0872c21: 慈悲垂哀攝受。而爲苾芻
T0069_.00.0872c22: 爾時世尊告護國言。善哉善哉。今正是時。爲
T0069_.00.0872c23: 汝攝受。是時護國鬚髮自落被袈裟衣。成苾
T0069_.00.0872c24: 芻相修持梵行。除彼放逸離諸憂惱。心自調
T0069_.00.0872c25: 柔證法清淨。我生已盡梵行已立。所作已辦
T0069_.00.0872c26: 不受後有。是時尊者護國得漏盡已。於十夏
T0069_.00.0872c27: 中依止於佛。滿十夏已著衣持鉢。前詣佛所
T0069_.00.0872c28: 頭面禮足。合掌一面而白佛言。世尊。我本生
T0069_.00.0872c29: 居覩羅聚落。棄捨諸親以信出家。我今思念
T0069_.00.0873a01: 欲還本處。親近眷屬顒俟佛旨
T0069_.00.0873a02: 爾時世尊知尊者護國心意所欲。又觀護國
T0069_.00.0873a03: 其心志固欲廣利益。況昔在家常離諸欲。如
T0069_.00.0873a04: 是觀已即告之曰。尊者護國。今正是時。可
T0069_.00.0873a05: 從汝意
T0069_.00.0873a06: 爾時尊者護國受佛旨已。歡喜踊躍繞佛三
T0069_.00.0873a07: 匝。頭面禮足辭佛而退。還本生處經遊次第
T0069_.00.0873a08: 到本聚落。時經宿已。於其辰時著衣持鉢。次
T0069_.00.0873a09: 第乞食至於本舍。見一女人在舍門外。持滿
T0069_.00.0873a10: 器食而欲棄擲。尊者見之告彼女人曰。汝無
T0069_.00.0873a11: 慚愧勿棄於食。豈如施我置於鉢中。當獲利
T0069_.00.0873a12: 益。是時女人聞尊者語。心生鄭重即施其食
T0069_.00.0873a13: 置於鉢中。尊者受已詣大樹下敷座欲食。時
T0069_.00.0873a14: 前女人作如是念。是我主子尊者護國。是時
T0069_.00.0873a15: 女人作此念已。即詣長者主所白長者曰。適
T0069_.00.0873a16: 在門外見長者子持鉢乞食詣大樹下敷座欲
T0069_.00.0873a17: 食。時長者主聞是事已。心大歡喜。即問女人
T0069_.00.0873a18: 言。如汝所説是事實不。女人答言。是事實爾。
T0069_.00.0873a19: 是時長者速出本舍往大樹下。既到彼已實
T0069_.00.0873a20: 見護國在彼欲食。即告之曰。我子護國。捨離
T0069_.00.0873a21: 本家客遊於外。如是經歴復至聚落不入本
T0069_.00.0873a22: 舍。是義云何。時彼護國即答父言。我沙門法
T0069_.00.0873a23: 儀式如是。入於他舍非我所宜。時長者主。扶
T0069_.00.0873a24: 持護國還於本舍。既到家已敷座令坐。時護
T0069_.00.0873a25: 國母前詣子所。愛念心切再三慰問。告護國
T0069_.00.0873a26: 言。我子云何堅意出家。汝所出家今有何利
T0069_.00.0873a27: 復有何得。正爲求匃而活其命。是故汝今不
T0069_.00.0873a28: 復離家。捨財作福富受富樂。是時慈母設諸
T0069_.00.0873a29: 方便。留戀於子不能別離。復以金銀種種珍
T0069_.00.0873b01: 寶積尊者前告於子言。我子當知。如是我有
T0069_.00.0873b02: 廣多財寶今我與汝。何況父財而復無量。以
T0069_.00.0873b03: 是義故何得出家。汝今在家捨財作福受諸
T0069_.00.0873b04: 富樂。是時尊者白於母言。慈母當念。是多金
T0069_.00.0873b05: 銀種種財寶諸過之本。作此言已。車載擔負
T0069_.00.0873b06: 棄於河内。復白母言。慈母當念。如是財寶由
T0069_.00.0873b07: 貪戀故。從此爲因生諸過失而致患難。謂水
T0069_.00.0873b08: 火王賊惡子等難。生如是等種種壞苦。了此
T0069_.00.0873b09: 苦因不從其母。時護國母戀子不捨。復設方
T0069_.00.0873b10: 便作如是念。子在家時所有妻室。當令莊嚴
T0069_.00.0873b11: 珠寶飾身。來護國所悦可子心。作是念已。詣
T0069_.00.0873b12: 其妻所而告之言。汝夫護國昔在家時所有
T0069_.00.0873b13: 愛樂珍寶瓔珞莊嚴之具。汝今莊嚴往護國
T0069_.00.0873b14: 所悦可其意。時護國妻受其命已。以衆寶具
T0069_.00.0873b15: 即時莊嚴詣護國所。到彼白言。長者子。汝意
T0069_.00.0873b16: 云何所持梵行。莫爲求天女不。護國告言。
T0069_.00.0873b17: 不也大姊。我持梵行爲求道果。如汝所説是
T0069_.00.0873b18: 義不然。時護國妻聞呼姊聲。即變容色負
T0069_.00.0873b19: 慚而退
T0069_.00.0873b20: 爾時護國尊者作如是念。食時欲至即白父
T0069_.00.0873b21: 言。長者有何飮膳施於我食。是時父母親
T0069_.00.0873b22: 持上味。種種飮食供施尊者。是時尊者。
T0069_.00.0873b23: 食已訖洗鉢收衣敷座而坐。乃爲父母宣説
T0069_.00.0873b24: 正法。令起悦心而生道意。復以神通住虚空
T0069_.00.0873b25: 中。説伽陀曰
T0069_.00.0873b26:     觀此畫色像 以衆寶莊嚴
T0069_.00.0873b27:     愚迷所執著 智者常遠離
T0069_.00.0873b28:     貪欲如繩索 能縛於世間
T0069_.00.0873b29:     愚者所迷惑 智者常遠離
T0069_.00.0873c01: 是時尊者説伽陀已。從空而降還大樹下安
T0069_.00.0873c02: 止而住
T0069_.00.0873c03: 爾時有王名曰倶盧。駕幸遊外將近覩羅聚
T0069_.00.0873c04: 落之側。侍臣奏曰。大王當知。此聚落中有長
T0069_.00.0873c05: 者子名曰護國。眷屬廣多財寶無量棄捨出
T0069_.00.0873c06: 家。王聞是事即問聚落人曰。卿等此處有長
T0069_.00.0873c07: 者子名曰護國。棄捨親屬而爲出家。是事實
T0069_.00.0873c08: 不。時聚落人即奏王曰。大王當知。是事實爾。
T0069_.00.0873c09: 護國尊者在臣聚落一大樹下常持梵行。我
T0069_.00.0873c10: 等人民親近供養。王聞奏已即往彼處聚落
T0069_.00.0873c11: 之中。詣大樹下尊者所止。是時尊者遙觀來
T0069_.00.0873c12: 命見倶盧王奔詣我所。即從座起進歩王前
T0069_.00.0873c13: 白如是言。大王善來。此之境界王所統領。今
T0069_.00.0873c14: 請大王。往彼樹下就於我座。時王答言。護國。
T0069_.00.0873c15: 我意如然。欲往汝所就於汝座。護國復言。王
T0069_.00.0873c16: 意如是。故我請王。是時彼王同與尊者。至大
T0069_.00.0873c17: 樹下就座而坐
T0069_.00.0873c18: 爾時大王告護國言。有四種法。由是四法而
T0069_.00.0873c19: 求出家。其四法者。一知親屬。二知富貴。三知
T0069_.00.0873c20: 病。四知老。是爲四法
T0069_.00.0873c21: 云何知親屬。謂若有人眷屬廣大而忽散滅。
T0069_.00.0873c22: 此人作念。我之眷屬朋友知識皆已散滅。唯
T0069_.00.0873c23: 己孤然我當出家。此人了知無親屬故而求
T0069_.00.0873c24: 出家。今汝護國。眷屬廣大亦非孤獨。不能了
T0069_.00.0873c25: 知何爲出家。又復云何名知富貴。謂若有人
T0069_.00.0873c26: 先有財寶。是大富者而後竭盡貧苦隨生。以
T0069_.00.0873c27: 貧窮故而作此念。今貧窮故而作此念。今貧
T0069_.00.0873c28: 窮苦我當出家。此人了知以貧窮故而求出
T0069_.00.0873c29: 家。今汝護國。財富無量亦非貧窮。不能了知
T0069_.00.0874a01: 何爲出家。又復云何名知病苦。謂若有人久
T0069_.00.0874a02: 寢於疾無能救療。作如是念。我此疾病深可
T0069_.00.0874a03: 痛苦。是故我今當求出家。此人了知以病苦
T0069_.00.0874a04: 故而求出家。今汝護國。少病少惱亦無憂苦。
T0069_.00.0874a05: 不能了知何爲出家。又復云何名知老朽。謂
T0069_.00.0874a06: 若有人耆年衰邁作如是念。我今老朽於諸
T0069_.00.0874a07: 富樂不能復利。是故我今當求出家。此人了
T0069_.00.0874a08: 知老朽不任而求出家。今汝護國。盛年少壯
T0069_.00.0874a09: 未受諸樂。不能了知何爲出家。護國當了。如
T0069_.00.0874a10: 是四法乃可出家。我今復問護國。汝何見聞
T0069_.00.0874a11: 而爲出家
T0069_.00.0874a12: 爾時尊者答彼王言。大王當知。有四種法而
T0069_.00.0874a13: 求出家。何等爲四。謂老病愛死。變壞非久名
T0069_.00.0874a14: 老。疾苦無療名病。無所厭足名愛。捨盡諸境
T0069_.00.0874a15: 名死。如是四法。我佛世尊善了善見。我亦從
T0069_.00.0874a16: 佛親見親聞。我因此故發大信心而乃出家。
T0069_.00.0874a17: 王言。尊者如前略説我未能了。唯願尊者。爲
T0069_.00.0874a18: 我廣説令我開解。是時尊者聞王言已。告彼
T0069_.00.0874a19: 王曰。大王甚善。如汝意願我當爲説。王言尊
T0069_.00.0874a20: 者。變壞非久爲老。是義云何。尊者答言。大王
T0069_.00.0874a21: 於意云何。若人從年二十三十滿四十時。所
T0069_.00.0874a22: 有色相身力擧動進止。是人云何。王言尊者。
T0069_.00.0874a23: 人從二十滿四十時。具大色相身力壯盛進
T0069_.00.0874a24: 止勇健。諸所施爲自謂無等。若至耆年朽邁
T0069_.00.0874a25: 無堪色相變易。身力劣弱進止衰敗。尊者告
T0069_.00.0874a26: 言。如王所説是爲老相變壞於世。大王當知。
T0069_.00.0874a27: 此即我佛説第一法。又佛世尊善了善知善
T0069_.00.0874a28: 説此法。我亦見聞於此正法愛樂志求。信心
T0069_.00.0874a29: 出家。時彼王言。護國尊者。我亦於此慶遇
T0069_.00.0874b01: 正法愛樂志求
T0069_.00.0874b02: 又復王言。護國尊者。云何疾苦無療名爲病
T0069_.00.0874b03: 相。尊者答言。如人有大財寶及諸親眷其數
T0069_.00.0874b04: 無量於意云何。是人寢病受諸苦惱。彼之親
T0069_.00.0874b05: 屬及諸侍從。還有代其受苦惱不。王言不也。
T0069_.00.0874b06: 護國。人若寢疾獨受諸苦。無有代者亦無救
T0069_.00.0874b07: 療。尊者告言。如王所説。無代無救是爲病相。
T0069_.00.0874b08: 此即我佛説第二法。又佛世尊善了善知善
T0069_.00.0874b09: 説此法。我亦見聞於此正法。愛樂志求信心
T0069_.00.0874b10: 出家。時彼王言。護國尊者。我亦於此慶遇正
T0069_.00.0874b11: 法愛樂志求
T0069_.00.0874b12: 王復問言。尊者云何。無所厭足而名爲愛。尊
T0069_.00.0874b13: 者答言。大王。於意云何。王是富者國土城邑
T0069_.00.0874b14: 乃至東南西北。所有人民居王所統皆是大
T0069_.00.0874b15: 富。王言尊者。如是如是。尊者復言。大王。所
T0069_.00.0874b16: 統國城聚落如是大富。設或有人泛海而來。
T0069_.00.0874b17: 白大王言。我見某國城邑廣大人民熾盛。金
T0069_.00.0874b18: 銀珍寶奇異諸物。象馬兵從其數無量。大王。
T0069_.00.0874b19: 聞此於意云何。王言尊者。我聞是事若不自
T0069_.00.0874b20: 往。即遣使討彼。載以珍寶諸物益我庫藏。時
T0069_.00.0874b21: 尊者言。大王。此無厭足是名爲愛。此即是佛
T0069_.00.0874b22: 説第三法。又佛世尊善了善知善説此法。我
T0069_.00.0874b23: 亦見聞於此正法。愛樂志求信心出家。時彼
T0069_.00.0874b24: 王言。護國尊者。我亦於此慶遇正法愛樂志
T0069_.00.0874b25:
T0069_.00.0874b26: 王復問言。尊者云何。捨離諸境而名爲死。尊
T0069_.00.0874b27: 者答言。大王。於意云何。我見有大珍寶是大
T0069_.00.0874b28: 富者。彼人捨於此界而生他界。所有珍寶能
T0069_.00.0874b29: 持往不。王言不也。尊者復言。大王於此世中
T0069_.00.0874c01: 捨諸愛境生於他世。是名爲死。此即是佛説
T0069_.00.0874c02: 第四法。佛善了知善説此法。我亦見聞於此
T0069_.00.0874c03: 正法。愛樂志求信心出家。王言尊者。我亦於
T0069_.00.0874c04: 此慶遇正法愛樂志求
T0069_.00.0874c05: 爾時尊者復告王言。我於是義欲重宣説汝
T0069_.00.0874c06: 應善聽。王言。甚善願樂欲聞。是時尊者説伽
T0069_.00.0874c07: 陀曰
T0069_.00.0874c08:     我見世間人 貪愛而積聚
T0069_.00.0874c09:     因財故得難 轉増於諸欲
T0069_.00.0874c10:     王主領國邑 廣闊極海邊
T0069_.00.0874c11:     如是尚無厭 而復伐他國
T0069_.00.0874c12:     世間諸衆生 由貪愛故滅
T0069_.00.0874c13:     憂惱生悲泣 嗚呼何速滅
T0069_.00.0874c14:     如人聚財寶 返爲火所燒
T0069_.00.0874c15:     衆生亦隨業 所作而受報
T0069_.00.0874c16:     財富不延命 亦復不免老
T0069_.00.0874c17:     貧富者皆滅 尊幼悉無常
T0069_.00.0874c18:     病不擇勇健 亦不擇尊幼
T0069_.00.0874c19:     皆由貪愛故 是不免無常
T0069_.00.0874c20:     譬如人竊盜 返爲自損傷
T0069_.00.0874c21:     如是見世間 自造諸惡因
T0069_.00.0874c22:     如菓熟自落 老少壞亦然
T0069_.00.0874c23:     歡悦意作業 苦惱而受報
T0069_.00.0874c24:     時世愚癡人 作業不自覺
T0069_.00.0874c25:     或生於他世 因憎愛得苦
T0069_.00.0874c26:     胎中若命盡 何人能救護
T0069_.00.0874c27:     設復親知友 命盡何能救
T0069_.00.0874c28:     欲能壞能縛 生苦増諸怖
T0069_.00.0874c29:     見世間幻法 是故我出家
T0069_.00.0875a01: 爾時倶盧大王聞尊者説伽陀已。歡喜信受
T0069_.00.0875a02: 而復白言。護國尊者能善出離。是故我今歸
T0069_.00.0875a03: 依尊者。護國告言。大王。勿歸依於我。我所歸
T0069_.00.0875a04: 依是佛世尊及法僧衆。王當歸依。王言。如
T0069_.00.0875a05: 是如是。我今歸依佛法僧衆。盡形受持優婆
T0069_.00.0875a06: 塞戒。是時大王作誓願已。禮奉尊者還復王
T0069_.00.0875a07:
T0069_.00.0875a08: 佛説護國經
T0069_.00.0875a09:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] 872 873 874 875 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]