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佛説頼吒和羅經 (No. 0068_ 支謙譯 ) in Vol. 00

[First] [] 868 869 870 871 872 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0068_.00.0868c22:   No.68[No.26(132),No.69]
T0068_.00.0868c23:
T0068_.00.0868c24: 佛説頼吒和羅經
T0068_.00.0868c25:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0068_.00.0868c26: 聞如是。一時佛與五百沙門倶遊拘留國。轉
T0068_.00.0868c27: 到黈羅歐吒國。國中人民婆羅門道人。皆聞
T0068_.00.0868c28: 佛轉遊到此國。聞佛功徳妙達。無有貪婬瞋
T0068_.00.0868c29: 怒愚癡。人心所言者皆中正。但得佛道。自知
T0068_.00.0869a01: 所從來生。豫知去來現在之事。眼能徹視。知
T0068_.00.0869a02: 世間人民蚑行蠕動之類。所趣生死善惡之
T0068_.00.0869a03: 道。行即能飛能入地。出無間入無孔。自在變
T0068_.00.0869a04: 化所作。知世間人民及蚑行蠕動之類。心所
T0068_.00.0869a05: 念者皆豫知之。佛自制眼自制耳自制鼻自
T0068_.00.0869a06: 制口自制身自制心。世間凡九十六種道皆
T0068_.00.0869a07: 不及佛道。佛教天上天下人民。如父母教子。
T0068_.00.0869a08: 能使去惡就善。佛爲天上天下人民作師。佛
T0068_.00.0869a09: 所教授諸天人民。皆得阿羅漢泥洹道。擧一
T0068_.00.0869a10: 國中人民皆言。佛是吉祥之人善説經戒。共
T0068_.00.0869a11: 往觀視其道徳。其國中人民。或有五十人爲
T0068_.00.0869a12: 者。有百人爲伴者。有五百人爲伴者。共
T0068_.00.0869a13: 行到佛所。中有爲佛跪者。中有繞佛三匝者。
T0068_.00.0869a14: 中有頭面著佛足者。中有叉手者。中有但説
T0068_.00.0869a15: 姓字者。人民皆坐
T0068_.00.0869a16: 佛爲人民説經戒。人氏皆叉手向佛。衆座中
T0068_.00.0869a17: 有一長者子名頼吒和羅。在*座中聽佛説經
T0068_.00.0869a18: 以著心中。頼吒和羅自思惟。如佛經戒者不
T0068_.00.0869a19: 宜居家。居家者不能自淨學佛道也。自思
T0068_.00.0869a20: 念。不如除頭髮被袈裟行作沙門。黈羅歐吒
T0068_.00.0869a21: 國人民聞經戒皆歡喜。繞佛三匝各自還歸。
T0068_.00.0869a22: 頼吒和羅中道屈還到佛所。前爲佛作禮叉
T0068_.00.0869a23: 手長跪白佛言。我思念佛經戒不宜居家。居
T0068_.00.0869a24: 家者不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮
T0068_.00.0869a25: 被袈裟作沙門。願佛哀我令我得作沙門。佛
T0068_.00.0869a26: 言。汝報父母未。頼吒和羅言。未報父母也。
T0068_.00.0869a27: 佛言。諸佛法。父母不聽者不得作沙門。亦不
T0068_.00.0869a28: 得與戒。頼吒和羅言諾。請歸報父母。父母聽
T0068_.00.0869a29: 我作沙門者。我當來還。佛言大善。自思議之。
T0068_.00.0869b01: 頼吒和羅即爲佛作禮。而歸到父母前白言。
T0068_.00.0869b02: 我所聞佛經戒不宜居家。居家者不能自淨
T0068_.00.0869b03: 學佛經道也。意欲除頭髮*鬚被袈裟作沙門。
T0068_.00.0869b04: 父母聞子語聲。皆相對啼泣言。我曹夫婦少
T0068_.00.0869b05: 姓。祷祀諸天日月四面叩頭。求哀子*姓
T0068_.00.0869b06: 令續門戸後。常恐我卒死門戸滅絶。我從天
T0068_.00.0869b07: 得汝一子耳。擧家共重愛。見汝不知厭足。
T0068_.00.0869b08: 設汝終亡。我夫婦當共坐守汝屍至老。今反
T0068_.00.0869b09: 欲生棄我曹去耶。頼吒和羅語父母言。如今
T0068_.00.0869b10: 不聽我到佛所作沙門者。從今以去不復飮
T0068_.00.0869b11: 不復食。不復沐浴。今聽我作沙門者善。不者
T0068_.00.0869b12: 當就死耳。便却委臥空地不食。一日二
T0068_.00.0869b13: 三日四日至五日不食。頼吒和羅宗親九族
T0068_.00.0869b14: 中外。聞頼吒和羅從父母求欲作沙門。父母
T0068_.00.0869b15: 不聽。委臥空地絶&T021389;水漿五日不食。中外宗
T0068_.00.0869b16: 親九族皆到頼吒和羅所。曉語令起沐浴飮
T0068_.00.0869b17: 食。語頼吒和羅言。汝父母未有汝時。祷祀諸
T0068_.00.0869b18: 天日月四面叩頭。求子姓適得汝一子耳。汝當
T0068_.00.0869b19: 供養父母爲續門戸後。設汝終亡父母常欲
T0068_.00.0869b20: 坐守汝*屍至老。何況欲生別離去乎。頼吒
T0068_.00.0869b21: 和羅亦不應。宗親九族皆復到父母前。啼泣
T0068_.00.0869b22: 謂言。此兒終不受我諫也。頼吒和羅復有諸
T0068_.00.0869b23: 親厚知識。聞頼吒和羅欲到佛所作沙門。父
T0068_.00.0869b24: 母不聽委臥空地。不飮不食五日。親厚知識
T0068_.00.0869b25: 皆到頼吒和羅所。諫曉令起沐浴飮食語言
T0068_.00.0869b26: 父母未有汝時。祷祀諸天日月四面叩頭。求
T0068_.00.0869b27: 子*姓適得汝一子耳。汝當供養父母爲續門
T0068_.00.0869b28: 戸後。設汝終亡父母常欲守汝*屍至老。汝反
T0068_.00.0869b29: 欲生別離去耶。頼吒和羅亦不應。親厚知識
T0068_.00.0869c01: 復到父母前。啼泣各自拭涙語父母言。宜放
T0068_.00.0869c02: 是子聽令作沙門。所以者何。如使樂道作沙
T0068_.00.0869c03: 門者。後可生相見。設不樂道者自當棄道來
T0068_.00.0869c04: 歸。當復如何乎。今反空使死亡。臭爛爲虫
T0068_.00.0869c05: 蟻作食用死人躯爲。今于大短氣沮欲死。父
T0068_.00.0869c06: 母家室妻子伎人宗親知識。皆擧聲大哭。父
T0068_.00.0869c07: 母拭涙語頼吒和羅。諸親厚知識與共約束。
T0068_.00.0869c08: 設放若作沙門以後。汝當復來歸與我曹相
T0068_.00.0869c09: 見不。頼吒和羅言。放我去到佛所作沙門。使
T0068_.00.0869c10: 我生不死。會當來歸與父母相見也。父母聞
T0068_.00.0869c11: 子語聲便復大哭。即聽令去作沙門。頼吒和
T0068_.00.0869c12: 羅大歡喜自念。我不食五日身體大羸痩。
T0068_.00.0869c13: 時從黈羅歐吒國至舍衞。相去五百里且自
T0068_.00.0869c14: 養視。須我強健乃行。頼吒和羅自養視數日
T0068_.00.0869c15: 有氣力。前報父母言。自安我去到佛所作沙
T0068_.00.0869c16: 門。父母復擧聲大哭。父母拭涙言。可去自愛
T0068_.00.0869c17: 也。頼吒和羅便以頭面著父母足。起繞父母
T0068_.00.0869c18: 三匝。便去轉到舍衛祇洹前到佛所。爲佛
T0068_.00.0869c19: 作禮白言。父母已聽我。佛寧可持我作沙門。
T0068_.00.0869c20: 佛即用作沙門。被袈裟受沙門經戒。佛使諸
T0068_.00.0869c21: 阿羅漢。日共教授。不敢毀傷經戒。自思惟
T0068_.00.0869c22: 經道便得四禪。得第一須陀洹第二斯陀含
T0068_.00.0869c23: 第三阿那含第四阿羅漢。便得四神足飛行。
T0068_.00.0869c24: 能以天眼達視天耳*達聽。天上天下人民
T0068_.00.0869c25: 及蚑行蠕動之類。皆聞知所言所念。自知宿
T0068_.00.0869c26: 命所從來生。隨佛十歳如影隨人。十歳以後
T0068_.00.0869c27: 意念。我初去家時與父母辭訣。期當復還相
T0068_.00.0869c28: 見。頼吒和羅白佛言。我初去家時期當復還
T0068_.00.0869c29: 相見。願得行到父母所。佛念頼吒和羅。不
T0068_.00.0870a01: 復能入愛欲中如在家時。已從愛欲得度脱。
T0068_.00.0870a02: 佛言大善。即爲佛作禮而去。轉行到黈羅歐
T0068_.00.0870a03: 吒國。晨起被袈裟持應器入父母里中向家
T0068_.00.0870a04: 門乞食。擧家無肯應視者。所以者何。用沙門
T0068_.00.0870a05: 道故生亡我大夫子。擧家惡見沙門故不應
T0068_.00.0870a06: 視也。頼吒和羅到家門。無有乞者亦無應視
T0068_.00.0870a07: 者。無有白者但得罵詈。亦不憂不愁適欲去
T0068_.00.0870a08: 家。有一婢欲出門棄臭豆羹滓。頼吒和羅還
T0068_.00.0870a09: 顧見婢問言。若用是臭豆羹爲。時婢言。臭惡
T0068_.00.0870a10: 可復食故欲棄之。頼吒和羅言。如姉欲
T0068_.00.0870a11: 棄者。持用乞我。婢便以著應器中。婢陰識頼
T0068_.00.0870a12: 吒和羅手足語聲。即念是我大*夫子也。即走
T0068_.00.0870a13: 入語其母。*大夫子已來在外。母大喜語婢。
T0068_.00.0870a14: 審如汝言者。今日即免汝爲良民。便以我所
T0068_.00.0870a15: 著身上衣被珠環。悉賜與汝母。便走至夫所
T0068_.00.0870a16: 夫時適在中庭梳頭。語夫言。婢見我子頼吒
T0068_.00.0870a17: 和羅來在是門。我語婢言。汝審見頼吒和
T0068_.00.0870a18: 羅者。我悉脱身上衣被珠環。乞匈與汝免汝
T0068_.00.0870a19: 爲良民。母語夫言。疾起分布行求索之。夫即
T0068_.00.0870a20: 斂頭走行於諸街曲里巷而求索之。見頼吒
T0068_.00.0870a21: 和羅於屏處仰頭視日。適得飯時便止食臭
T0068_.00.0870a22: 豆羹滓。公便前言頼吒和羅。汝不當來歸於
T0068_.00.0870a23: 家好坐食美飯耶。而反於是間止食臭豆羹
T0068_.00.0870a24: 滓爲。頼吒和羅語父言。我棄家學道作沙門
T0068_.00.0870a25: 無家。我當那所得家。*公呼共歸家不肯隨
T0068_.00.0870a26: 去。*公便宿請。明日來到家飯。行見汝母。頼
T0068_.00.0870a27: 吒和羅言。大善。*公歸語嫗言。頼吒和羅審
T0068_.00.0870a28: 來在此。我已宿。請明日當來飯。子受請所。當
T0068_.00.0870a29: 具者便饒具之。母即呼舍中奴婢皆著前告
T0068_.00.0870b01: 言。我初入門時父母所送。我金銀白珠珍寶。
T0068_.00.0870b02: 悉出著中庭地以物覆其上。婢即受母教。悉
T0068_.00.0870b03: 出金銀白珠珍寶。積著庭中物覆其上。高出
T0068_.00.0870b04: 人頭上。頼吒和羅。食時被袈裟持應器。到父
T0068_.00.0870b05: 母家。父母遙見子來入門。母便取金銀積上
T0068_.00.0870b06: 覆去之。前以兩手把金銀散之。語頼吒和羅
T0068_.00.0870b07: 言。見金銀珍寶。是汝母入門時所有也。汝父
T0068_.00.0870b08: 所有也。金銀珍寳無央數汝可取。以布施飮
T0068_.00.0870b09: 食極自娯樂用。沙門作爲不如作白衣自在
T0068_.00.0870b10: 家也。頼吒和羅語父母言。如使大人用我言
T0068_.00.0870b11: 者。我欲誡大人一事。父母言。大佳受教。頼吒
T0068_.00.0870b12: 和羅言。取寶物上覆皆用作嚢。悉取珍寶盛
T0068_.00.0870b13: 著嚢中。載著車上持到恒水邊視占深處以
T0068_.00.0870b14: 投其中。所以者何。畜財寶者。令人多憂。或
T0068_.00.0870b15: 恐縣官盜賊。或恐水火或恐怨家。父母便生
T0068_.00.0870b16: 意言。頼吒和羅不可以財寶化也。試持故時
T0068_.00.0870b17: 諸美人妓女化還之耳。母即到諸美人妓女
T0068_.00.0870b18: 所教令悉沐浴。莊嚴著珠環飾服。如頼吒和
T0068_.00.0870b19: 羅在時所喜被服來出。母教諸美人妓女言。
T0068_.00.0870b20: 汝出見頼吒和羅者。但言大家子。何所玉女
T0068_.00.0870b21: 勝我曹者。而棄我曹行學道。更求玉女乎。諸
T0068_.00.0870b22: 美人妓女即受母教莊飾出。諸美人妓女語
T0068_.00.0870b23: 頼吒和羅言。大家子。何所玉女勝我曹者。而
T0068_.00.0870b24: 棄我曹行學道。更求玉女乎。頼吒和羅言。我
T0068_.00.0870b25: 不用索玉女故棄諸姉去也。諸美人妓女聞
T0068_.00.0870b26: 之語即慚愧。長跪低頭以手覆面。言以不用。
T0068_.00.0870b27: 我曹作妻反呼我曹爲*姉。頼吒和羅語父母
T0068_.00.0870b28: 言。何爲致相嬈。欲作飯者善。不能者已。父母
T0068_.00.0870b29: 即爲出飯具著前便飯食。父母欲久視。其子
T0068_.00.0870c01: 恐飯已便捨去。勅閉諸門戸皆令下門鑰飯
T0068_.00.0870c02: 竟爲父母説經言。諸野人畜獸不當拘閉。畜
T0068_.00.0870c03: 獸不得自在。且捨人走飯已當去耳。野獸得
T0068_.00.0870c04: 脱便走入深山。梳頭著澤畫眉粉白黛黒。可
T0068_.00.0870c05: 以化愚人耳。已度世之人。不可以此化也。視
T0068_.00.0870c06: 子骸骨皮肉裹之。飾以金珠珥璫&T026903;瑤之人。
T0068_.00.0870c07: 向是曹人如入湯火中。火適無所愛。香熏塗
T0068_.00.0870c08: 身可以化愚人。不可化度世之人也。不能自
T0068_.00.0870c09: 知當所爲而爲之。亦不能別父母。亦不能別
T0068_.00.0870c10: 兄弟人心有所愛不能自絶也。婦女譬若衆
T0068_.00.0870c11: 水。水流入大海。愚人向女人。便流入泥犁中
T0068_.00.0870c12: 禽獸中薜荔中。意欲脱於生死憂苦者。欲得
T0068_.00.0870c13: 泥洹道者。當遠離婦女。頼吒和羅爲父母説
T0068_.00.0870c14: 經竟。便飛從天窓中出去。如猛師子走得
T0068_.00.0870c15: 脱。時國王名拘獵。與頼吒和羅少小親厚。王
T0068_.00.0870c16: 有一廬觀在城外。頼吒和羅飛往前入*廬
T0068_.00.0870c17: 中。有樹名維醯勒止坐其下。時王拘獵偶欲
T0068_.00.0870c18: 出到廬遊戲勅廬監令豫掃除。廬監被勅即
T0068_.00.0870c19: 行掃除。見頼吒和羅在維醯勒廬樹下坐。廬
T0068_.00.0870c20: 監見之。即行白王掃除已淨。王常可道説親
T0068_.00.0870c21: 厚知識頼吒和羅。今在廬中樹下坐。王欲見
T0068_.00.0870c22: 者可孚行。王聞之大歡喜。即嚴駕而出到廬
T0068_.00.0870c23: 外。下車歩入至頼吒和羅所前作禮却坐。頼
T0068_.00.0870c24: 吒和羅言。王來到是大善。王言。雖我自來者
T0068_.00.0870c25: 卿是我少小知識。意欲持財物極意相遺。頼
T0068_.00.0870c26: 吒和羅報王言。不宜持財物相遺也。今我以
T0068_.00.0870c27: 棄重擔牢獄解去也。王復欲持牢獄重擔著
T0068_.00.0870c28: 我上耶。不宜持是來相與也。王言。我當持何
T0068_.00.0870c29: 等相遺也。頼吒和羅言。王但當言。令我國
T0068_.00.0871a01: 熾盛五穀豐熟。人民衆多乞匃易得可止我
T0068_.00.0871a02: 國中。我不得令吏民侵抂卿王言受教。當如
T0068_.00.0871a03: 所願頼吒和羅所言。王言。我欲有所問願聽
T0068_.00.0871a04: 我言。頼吒和羅言。大善。王便言。凡人作沙門
T0068_.00.0871a05: 有四苦事。乃行作沙門耳。何等爲四。一者
T0068_.00.0871a06: 年耆。二者病痩。三者孤獨。四者貧窮。人有是
T0068_.00.0871a07: 四苦者乃行作沙門耳。今我視卿了無是四
T0068_.00.0871a08: 事。用何等故作沙門乎。王言。所以年耆作沙
T0068_.00.0871a09: 門者。人老自念氣力薄少坐起苦難。不能遠
T0068_.00.0871a10: 行治生致錢財。正使有財産不能堅持。用是
T0068_.00.0871a11: 故除鬚髮作沙門。我視卿了無有是。頭鬚
T0068_.00.0871a12: 正黒身體完具。適是中年當自娯樂。時有父
T0068_.00.0871a13: 母啼泣不樂。卿作沙門。二者若人身被重病
T0068_.00.0871a14: 身體羸痩。自念不能治生致錢財。正使有財
T0068_.00.0871a15: 産不能堅持。用是故除鬚髮作沙門。我視卿
T0068_.00.0871a16: 了無是。重病身體強健。三者人有孤獨一身
T0068_.00.0871a17: 不能治生致錢財*正使有財産不能堅持。
T0068_.00.0871a18: 以是故作沙門。我視卿了無是。除王家宗
T0068_.00.0871a19: 親。視我國中尚無過卿者。四者人貧窮飢寒
T0068_.00.0871a20: 無以自給。自念貧窮無以治生。以是故除鬚
T0068_.00.0871a21: 髮作沙門。得乞匃以自活。我視卿了無是。我
T0068_.00.0871a22: 視國中富者無過於卿者。人用是四苦故作
T0068_.00.0871a23: 沙門耳。王問。寧復有異是四事作沙門者不。
T0068_.00.0871a24: 頼吒和羅言。佛持是四事常自道説。皆更知
T0068_.00.0871a25: 之用教*誡人。我心中審如佛言。是故我除鬚
T0068_.00.0871a26: 被袈裟作沙門。何等爲四。一者人生無有
T0068_.00.0871a27: 能避於老者。無有能止身使不老者。二者無
T0068_.00.0871a28: 有能避於病者。身無有代人死者。三者人死
T0068_.00.0871a29: 空身。不能齎持財産去。四者人至死無有能
T0068_.00.0871b01: 厭於愛欲及財産者。人皆爲財産愛欲作奴
T0068_.00.0871b02: 婢。佛爲我説是四事。我心信之故作沙門。王
T0068_.00.0871b03: 言。卿説是四事徴促。我意不解。願更爲我廣
T0068_.00.0871b04: 説之。頼吒和羅言。我自問王。王當以誠報我。
T0068_.00.0871b05: 王年二十三十至四十時。氣力射戲上象騙
T0068_.00.0871b06: 馬行歩趍走。當爾時自視寧有雙無。王言。
T0068_.00.0871b07: 實如頼吒和羅言。我年二十三十至四十時
T0068_.00.0871b08: 自視無雙。如我射戲上象騙馬行歩*趍走。
T0068_.00.0871b09: 今年長老氣力衰微坐起苦難。意欲有所越
T0068_.00.0871b10: 蹈不能越度。頼吒和羅言。佛説是一事。我用
T0068_.00.0871b11: 是故剃頭鬚作沙門。王言。佛説是事。實奇實
T0068_.00.0871b12: 善入我心中。頼吒和羅問王言。國中寧有傍
T0068_.00.0871b13: 臣百官仰王生活者不。王言然有是。頼吒和
T0068_.00.0871b14: 羅言。王曾被病困劣著床時不。王言然有是。
T0068_.00.0871b15: 頼吒和羅言。被病著床時。王呼傍臣百官仰
T0068_.00.0871b16: 生活者教勅言。今我被病困劇。汝曹共分
T0068_.00.0871b17: 取我病去。王雖有是教臣下寧能共分王病
T0068_.00.0871b18: 持去不。王言不也。身會當自受之。傍臣不能
T0068_.00.0871b19: 代。頼吒和羅言。佛説是。是爲二事。我用是故
T0068_.00.0871b20: 作沙門。王言。實奇實善入我心中。頼吒和羅
T0068_.00.0871b21: 問王言。若人壽終欲盡且死時。人之意所不
T0068_.00.0871b22: 喜也。雖不喜亦不能得離於死。頼吒和羅言。
T0068_.00.0871b23: 人自知當死。何以故。不豫持珍寶著當所生
T0068_.00.0871b24: 處。王言。不能持珍寶豫著當所生處也。皆
T0068_.00.0871b25: 當棄空去耳。頼吒和羅言。佛説是。是爲三事。
T0068_.00.0871b26: 我用是故作沙門。王言。佛説是事。實奇實善
T0068_.00.0871b27: 入我心中。頼吒和羅問王言。王寧有國中安
T0068_.00.0871b28: 寧人民熾盛五穀豐熟。王言有是。頼吒和羅
T0068_.00.0871b29: 言。若有人從東方來至誠語王。王亦當信
T0068_.00.0871c01: 其所言。我從東方來見有大國。國中豐熟人
T0068_.00.0871c02: 民熾盛。我識道徑。能持王兵往攻取其國。王
T0068_.00.0871c03: 聞是語。寧欲使人往取其國不。王言然。貪其
T0068_.00.0871c04: 利入猶欲取之。頼吒和羅言。若復有人從
T0068_.00.0871c05: 來西方來北方來者。道説有國如東方
T0068_.00.0871c06: 者。王寧欲取之不。王言然。貪其利入猶欲取
T0068_.00.0871c07: 之。頼吒和羅言。若復有人從海一邊渡來至
T0068_.00.0871c08: 誠語王。王亦信其所言。言海一邊有大國。
T0068_.00.0871c09: 國中五穀豐熟人民熾盛。我識道徑。能持王
T0068_.00.0871c10: 兵往攻其國。王聞是語。寧欲使人取其國不。
T0068_.00.0871c11: 王言然。貪其利入猶欲取之。頼吒和羅言。
T0068_.00.0871c12: 佛見是事。知人苦貪無厭足也。是爲四事。我
T0068_.00.0871c13: 用是故作沙門。佛見是四事用教*誡人。王
T0068_.00.0871c14: 言。佛説是事。實奇實善入我心中。王言。佛豫
T0068_.00.0871c15: 知去來現在之事。善乃如是耶。頼吒和羅言。
T0068_.00.0871c16: 王自有國及四方國常不厭足。復悕望海外
T0068_.00.0871c17: 國。佛見世間人有財寶者。皆堅藏守之。不肯
T0068_.00.0871c18: 布施與人慳貪藏之。更復求索。帝王及人民
T0068_.00.0871c19: 皆不知厭足。至於死不棄愛欲。會當捨其
T0068_.00.0871c20: 死所有財寶皆置空去。當趣所作善惡道。善
T0068_.00.0871c21: 惡隨人如影隨人。人死後家室宗親啼哭悲
T0068_.00.0871c22: 哀。棺斂葬埋。人生獨生死亦獨死。身作善惡
T0068_.00.0871c23: 身獨當之無有人代者。飮食金銀珍寶。不能
T0068_.00.0871c24: 令人得道。財富不能救護人命令不老死。人
T0068_.00.0871c25: 之所思念多端。人之所愛樂也。人志意數轉
T0068_.00.0871c26: 不能專一。佛言。人坐恣意故以致凶變怨
T0068_.00.0871c27: 恐懼。譬如穿盜者之所念也。人從後得之。
T0068_.00.0871c28: 身所作惡自陷其死。如世間人作惡。死後當
T0068_.00.0871c29: 入泥犁畜生薜茘中。譬如樹木生華葉成實
T0068_.00.0872a01: 者。中有花時墮者。中有成果時墮者。中有大
T0068_.00.0872a02: 時墮者。中有熟時墮者。人亦如是。中有從腹
T0068_.00.0872a03: 中墮者。中有墮地死者。中有半年死者。中有
T0068_.00.0872a04: 老時死者。人命不可知。頼吒和羅言。我用是
T0068_.00.0872a05: 故作沙門。凡人謂我不能治家故作沙門。雖
T0068_.00.0872a06: 有諸論議要不如學道。頼吒和羅説經竟。王
T0068_.00.0872a07: 便得第一須陀洹道。便受五戒。一者不殺。
T0068_.00.0872a08: 二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不妄語
T0068_.00.0872a09: 兩舌。五者不飮酒。王受戒已。即作禮而去
T0068_.00.0872a10: 佛説頼吒和羅經
T0068_.00.0872a11:
T0068_.00.0872a12:
T0068_.00.0872a13:
T0068_.00.0872a14:
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