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佛説苦陰因事經 (No. 0055_ 法炬譯 ) in Vol. 00

[First] [] 849 850 851 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0055_.00.0849b22:   No.55[No.26(100),No.54]
T0055_.00.0849b23:
T0055_.00.0849b24: 佛説苦陰因事經
T0055_.00.0849b25:  西晉沙門法炬譯 
T0055_.00.0849b26: 聞如是。一時婆迦婆。在釋&T057509;底。刹帝
種也
T0055_.00.0849b27: 惟羅婆
尼拘蔞園中。於是釋摩訶能渠。中
T0055_.00.0849b28: 後彷徉行至世尊所。到已禮世尊足却坐一
T0055_.00.0849b29: 面。釋大力士却坐一面已。白世尊曰。如世
T0055_.00.0849c01: 尊所説法我悉知。謂三意念著結。婬意著
T0055_.00.0849c02: 結。瞋恚愚癡意著結。如是唯世尊所説法我
T0055_.00.0849c03: 悉知。今此以生婬欲法著其意。已生瞋恚
T0055_.00.0849c04: 愚癡法著其意。是故唯然世尊。我作是念。
T0055_.00.0849c05: 我有何法未盡。而令生婬欲而著其意。生瞋
T0055_.00.0849c06: 恚愚癡法而著其意。汝大力士。法未盡。令
T0055_.00.0849c07: 汝在家住亦不學道。不信樂出家棄家。汝大
T0055_.00.0849c08: 力士。若此法盡者。汝亦不在家。汝必能信
T0055_.00.0849c09: 樂出家棄家學道。法大力士。彼法未盡故
T0055_.00.0849c10: 而令汝在家。不信樂出家棄家學道。於是
T0055_.00.0849c11: 釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世
T0055_.00.0849c12: 尊曰。如是我今於世尊有信樂。唯願世尊。
T0055_.00.0849c13: 善爲説法。謂見法令疑盡。此大力士。有五
T0055_.00.0849c14: 婬欲。愛念愛色近婬染著。眼知色耳知聲鼻
T0055_.00.0849c15: 知香舌知味身知細滑染著。衆中而自娯樂。
T0055_.00.0849c16: 愛樂氣味於中樂。如是大力士。氣味婬於中
T0055_.00.0849c17: 多有敗壞。云何大力士。於婬多有敗壞。此
T0055_.00.0849c18: 大力士。若族姓子。若學工巧以自存命。若耕
T0055_.00.0849c19: 田若販賣。若客書若學數。若學算若學印。
T0055_.00.0849c20: 若學詩若學守盧。若教書若應王募。彼寒寒
T0055_.00.0849c21: 所逼。熱熱所逼。服忍飢渇。爲蚊虻蠅蚤所蛆。
T0055_.00.0849c22: 彼求錢財。彼族姓子。如是起如是作如是勤
T0055_.00.0849c23: 行。彼而不能得錢。彼便憂慼不樂啼哭。自
T0055_.00.0849c24: 椎自打増益愚癡。勤修不得果。彼族姓子。
T0055_.00.0849c25: 如是起如是作如是勤行。彼便得錢財。得錢
T0055_.00.0849c26: 財已便守護之。莫令此錢財令王奪。我莫令
T0055_.00.0849c27: 賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。
T0055_.00.0849c28: 彼守護錢財而爲王所奪。賊所盜火所燒而
T0055_.00.0849c29: 腐壞。出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭。自
T0055_.00.0850a01: *椎自打増益愚癡。復次長夜所可愛喜悉敗
T0055_.00.0850a02: 壤失。是爲大力士此今現身是苦陰。因婬
T0055_.00.0850a03: 故至増上婬故。是婬因縁。此大力士。衆生
T0055_.00.0850a04: 因婬至増上婬。因婬故母共子諍子共母諍。
T0055_.00.0850a05: 父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄諍。彼
T0055_.00.0850a06: 共鬪諍。母説子非子説母非。父説子非子説
T0055_.00.0850a07: 父非。兄説妹非妹説兄非。況人人耶。此大力
T0055_.00.0850a08: 士。是今現苦陰。因婬故至増上婬故。此大力
T0055_.00.0850a09: 衆因婬故至増上婬故。王王共諍。婆羅門
T0055_.00.0850a10: 婆羅門共諍。居士居士共諍。賊人賊人共
T0055_.00.0850a11: 諍。工師工師共諍。彼各各共鬪諍。作種種
T0055_.00.0850a12: 鬪具。或以拳或以石或以刀杖。於中或有
T0055_.00.0850a13: 死死苦。是爲大力士此現苦陰。因婬故至増
T0055_.00.0850a14: 上婬故。此大力士。衆生因婬故。至増上婬
T0055_.00.0850a15: 故。便著鎧便執弓箭。或著皮鎧持極利刀。
T0055_.00.0850a16: 相圍聚鬪。彼於中或以象鬪。或以馬或以車
T0055_.00.0850a17: 或以歩兵。或以女人或以士夫。於中或有死
T0055_.00.0850a18: 死苦。是爲大力士現苦陰。因婬故至増上
T0055_.00.0850a19: 婬故。此大力士。衆生因婬故。至増上婬故。
T0055_.00.0850a20: 著鎧至執弓箭。著皮鎧持極利刀。詣極高城
T0055_.00.0850a21: 而欲伐之。彼於中或吹貝或撃鼓。或擧聲喚
T0055_.00.0850a22: 呼。或以鐵或以鉞或以戟。或以利輪
T0055_.00.0850a23: 或以箭相射。或下亂石或以弩。或以消銅
T0055_.00.0850a24: 注之。於中死死苦。是爲大力士今現苦陰。
T0055_.00.0850a25: 因婬故至増上婬故。此大力士。衆生因婬
T0055_.00.0850a26: 故。至増上婬故。至王城邑。或穿牆破藏。或
T0055_.00.0850a27: 盜他物。或截他道壞他城破他村殺他人。
T0055_.00.0850a28: 有司執之驅使。作種種苦行。或截其手或截
T0055_.00.0850a29: 其足或截手足。或截其耳或截其鼻或截其
T0055_.00.0850b01: 舌。或截其髻或截其髮或截其髻髮。或著凾
T0055_.00.0850b02: 中或衣戮殺。或著沙石上或著草上。或著鐵
T0055_.00.0850b03: 驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中。或
T0055_.00.0850b04: 著鐵釜中。或段段割之。或利叉手刺之。或
T0055_.00.0850b05: 臥熱鐵床。或以熱油灑之。著臼中以鐵杵擣
T0055_.00.0850b06: 之。若以龍蛆。若以杖撾若以棒棒。將至標
T0055_.00.0850b07: 下以刀梟首。是爲大力士現身苦陰。因婬
T0055_.00.0850b08: 故至増上婬故。此大力士。衆生因婬故。至
T0055_.00.0850b09: 増上婬故。作身苦行口意苦行。彼時若得患
T0055_.00.0850b10: 病苦。臥在座上。臥在蔭中身有痛。極苦
T0055_.00.0850b11: 痛不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行彼終
T0055_.00.0850b12: 時。倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。
T0055_.00.0850b13: 彼山影倒懸向下如是。謂彼身苦行口苦行
T0055_.00.0850b14: 意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。此
T0055_.00.0850b15: 身苦行口苦行意苦行倒懸向下。本不作行
T0055_.00.0850b16: 本不作福。我多作衆惡。謂趣作惡作貪作兇
T0055_.00.0850b17: 暴。不作福行不作善行。不作有所歸。必墮其
T0055_.00.0850b18: 趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。
T0055_.00.0850b19: 是爲大力士現身苦陰。因婬故至増上婬故。
T0055_.00.0850b20: 此大力士。衆生因婬故。至増上婬故。作身
T0055_.00.0850b21: 苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。
T0055_.00.0850b22: 彼因彼縁身壞死時。生惡趣泥犁中。是爲大
T0055_.00.0850b23: 力士。此是後身苦陰。因婬故至増上婬故。
T0055_.00.0850b24: 是爲大力士。五氣味婬多有苦敗壞。此聖
T0055_.00.0850b25: 弟子。不以等智見如眞。而於婬作惡不善
T0055_.00.0850b26: 法。亦不喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟
T0055_.00.0850b27: 子。與婬法相應。復次大力士。我少氣味婬
T0055_.00.0850b28: 知有苦知是敗壞。謂我知見如眞。亦不於婬
T0055_.00.0850b29: 作惡不善法。住於護安樂。謂無上息。如是
T0055_.00.0850c01: 我大力士。不與婬法相應。此大力士。我一時
T0055_.00.0850c02: 在羅閲祇鞞陀隷止右脇七葉窟中。此大力
T0055_.00.0850c03: 士。從下晡起。我至止右脇邊。我於中遙見諸
T0055_.00.0850c04: 乾常不坐常跪極苦痛行。我到彼所到已
T0055_.00.0850c05: 作如是言。何以故。汝尼*乾作如此常跪常
T0055_.00.0850c06: 不坐。作如此極苦行。彼答我言。瞿曇。有師尼
T0055_.00.0850c07: *乾親族子。彼作是言。汝諸尼*乾本作惡行。
T0055_.00.0850c08: 今作此苦行。當消彼惡行。謂今身業行口意
T0055_.00.0850c09: 等行。有惡當不爲。我語彼曰。云何汝諸尼
T0055_.00.0850c10: 乾。汝師尼*乾親族子。能信能住彼不。不
T0055_.00.0850c11: 疑彼師耶。彼作是言。此瞿曇。我彼師尼*乾
T0055_.00.0850c12: 親族子。我不疑彼師。能信能*住。我答彼
T0055_.00.0850c13: 曰。如是。如汝等尼*乾。有尼*乾。有彼尼*乾
T0055_.00.0850c14: 本作惡行作極苦行。彼尼*乾終已當來生人
T0055_.00.0850c15: 間。亦當復在此尼*乾中學。當如此常跪不坐
T0055_.00.0850c16: 作苦行。如今汝衆皆當爾。彼作是言。此瞿
T0055_.00.0850c17: 曇。不從善行得善報。彼王頻浮婆安樂住。
T0055_.00.0850c18: 汝沙門瞿曇。不能爾。汝諸尼*乾。爲爾不是
T0055_.00.0850c19: 而作斯言。何以故。爲是凡愚不定不善無厭
T0055_.00.0850c20: 無足。而作斯言。王頻浮婆常住於善常得安
T0055_.00.0850c21: 樂。沙門瞿曇不能爾。汝諸尼乾。應當先明
T0055_.00.0850c22: 我。云何爲常安樂住。而言王頻浮婆沙門瞿
T0055_.00.0850c23: 曇耶。汝諸尼*乾。我當爲汝説。我爲善安樂
T0055_.00.0850c24: 住。非摩竭王頻浮婆者及耶。汝應當作是
T0055_.00.0850c25: 言。摩竭王頻浮婆常安樂住。非汝沙門瞿曇
T0055_.00.0850c26: 所能及。此沙門瞿曇。我今問汝。誰爲善安
T0055_.00.0850c27: 樂住。爲摩竭王頻浮婆耶。爲沙門瞿曇耶。
T0055_.00.0850c28: 於尼*乾意云何。彼摩竭王頻浮婆。爲得意
T0055_.00.0850c29: 自在不。七日七夜得身一向安樂不。不
T0055_.00.0851a01: 也唯瞿曇。若六五四三二一日一夜。得意口
T0055_.00.0851a02: 自在不。爲身一向得安樂住不。唯瞿曇不
T0055_.00.0851a03: 也。於尼*乾意云何。我爲得意口自在不。一
T0055_.00.0851a04: 日一夜。身爲善安樂住不。唯然瞿曇。二三至
T0055_.00.0851a05: 七日七夜。爲得意口自在不。身爲一向善安
T0055_.00.0851a06: 樂住不。唯然瞿曇。於尼*乾意云何。我等誰
T0055_.00.0851a07: 爲常善安樂住。摩竭王頻浮婆耶。爲我耶。
T0055_.00.0851a08: 如汝從沙門瞿曇所説知其義。沙門瞿曇爲
T0055_.00.0851a09: 善安樂住。非摩竭王頻浮婆。此大力士。少
T0055_.00.0851a10: 氣味婬知多有苦。是敗壞中多有敗壞。謂此
T0055_.00.0851a11: 聖弟子。不能以智慧見如眞。而於婬作惡不
T0055_.00.0851a12: 善法不入喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟
T0055_.00.0851a13: 子。與婬法相應。復次大力士。我少氣味婬
T0055_.00.0851a14: 多有苦。知是敗壞。謂我以智慧等見如眞。
T0055_.00.0851a15: 亦不於婬有不善法。但住於護以自樂。謂無
T0055_.00.0851a16: 上息。如是我大力士。不與婬法相應。佛如
T0055_.00.0851a17: 是説。彼大力士諸比丘聞世尊所説。歡喜而
T0055_.00.0851a18:
T0055_.00.0851a19: 佛説苦陰因事經
T0055_.00.0851a20:
T0055_.00.0851a21:
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