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佛説苦陰經 (No. 0053_ ) in Vol. 00

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T0053_.00.0846c04:   No.53[No.26(99),No.125(21.9)]
T0053_.00.0846c05:
T0053_.00.0846c06: 佛説苦陰經
T0053_.00.0846c07:  失譯人名今附後漢録 
T0053_.00.0846c08: 聞如是。一時婆伽婆。在舍衞城祇樹給孤獨
T0053_.00.0846c09: 園。彼時諸比丘。中後聚論皆悉會。少有所
T0053_.00.0846c10: 因。彼時有諸異道異學。中後行彷徉。而行
T0053_.00.0846c11: 至彼諸比丘所。到已共諸比丘面相慰。面相
T0053_.00.0846c12: 慰已却坐一面。彼諸異道異學却坐一面已。
T0053_.00.0846c13: 語諸比丘曰。諸賢。沙門瞿曇智慧説婬。智
T0053_.00.0846c14: 慧説色痛。諸賢。我等亦以智慧説婬。智慧
T0053_.00.0846c15: 説色痛。此諸賢。有何差有何降有何若干。
T0053_.00.0846c16: 此沙門瞿曇及我等倶有智慧。彼時諸比丘
T0053_.00.0846c17: 聞諸道異學所説。亦不然可亦不呰蔑。不
T0053_.00.0846c18: 然可不*呰蔑已。從座起而還。我今聞此所
T0053_.00.0846c19: 説。問世尊已當廣知其義。便至世尊所。到
T0053_.00.0846c20: 已禮世尊足却坐一面。彼諸比丘却坐一面
T0053_.00.0846c21: 已。如共異道異學所論。盡廣向世尊説。作
T0053_.00.0846c22: 如是向世尊説已。世尊告諸比丘曰。此諸比
T0053_.00.0846c23: 丘。彼時應向異道異學作如是説。云何婬氣
T0053_.00.0846c24: 味。云何是敗壞。云何是棄。云何色氣味。云
T0053_.00.0846c25: 何是敗壞。云何是棄。云何痛氣味。云何敗
T0053_.00.0846c26: 壞。云何棄。此諸比丘。應作是答。異道異學
T0053_.00.0846c27: 彼聞已。各各相視。外當更求論。必當瞋恚。恨
T0053_.00.0846c28: 恚已默然面不悦。身支節汚背其面。不能
T0053_.00.0846c29: 答變其面。當默然從坐起便即還。何以故。
T0053_.00.0847a01: 我不見天及世間魔梵沙門婆羅門衆天及人
T0053_.00.0847a02: 聞我所説。與我等者知其義。若從如來如來
T0053_.00.0847a03: 弟子。若彼聞此。此間聞已。云何婬氣味。謂
T0053_.00.0847a04: 因五婬。若生樂若生喜。如是婬氣味。此中
T0053_.00.0847a05: 多有敗壞。云何婬敗壞。此族姓子。或以
T0053_.00.0847a06: 伎以自存命。若耕作若販賣。若客書若學
T0053_.00.0847a07: 算。若學數若學作詩。若學首盧。若教書若
T0053_.00.0847a08: 應官募彼寒寒所逼。熱熱所逼。強忍飢渇
T0053_.00.0847a09: 爲蚊虻蠅蚤所噬。彼忍此而求錢財。彼族姓
T0053_.00.0847a10: 子。作如是起。作如是行。作如是勤行。彼作
T0053_.00.0847a11: 如是。而不能得財物。便憂慼不樂。啼哭自
T0053_.00.0847a12: 椎自打。而愚癡作如是言。我爲癡行爲不
T0053_.00.0847a13: 得。彼族姓。不使起便勤修作行彼便得果。
T0053_.00.0847a14: 彼得錢財便守護之極藏擧之。今我此財莫
T0053_.00.0847a15: 令王奪。我莫令賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫
T0053_.00.0847a16: 令出利失利。彼守護錢財而爲王所奪。賊所
T0053_.00.0847a17: 盜火所燒而敗壞。出利不得利。彼便憂慼不
T0053_.00.0847a18: 樂。啼哭自*椎自打。増益愚癡。復次彼長夜
T0053_.00.0847a19: 所可愛喜。念恚敗壞失此。今現身是苦陰。
T0053_.00.0847a20: 因婬故縁婬故増上婬故。是婬因縁。衆生因
T0053_.00.0847a21: 婬縁婬増上婬。因婬故。母共子諍子共母
T0053_.00.0847a22: 諍。父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄
T0053_.00.0847a23: 諍。彼共鬪諍。母説子非子説母非。父説子非
T0053_.00.0847a24: 子説父非。兄説妹非妹説兄非。況復人人
T0053_.00.0847a25: 耶。此是今現苦陰。因婬故縁婬故増上婬
T0053_.00.0847a26: 故。此衆生因婬故縁婬故増上婬故。王王共
T0053_.00.0847a27: 諍。婆羅門婆羅門共諍。居士居士共諍。賤
T0053_.00.0847a28: 人工師賤人工師彼各各共鬪諍。各各作種
T0053_.00.0847a29: 種鬪具。或以拳或以石或以刀或以杖。於
T0053_.00.0847b01: 中死死苦。此是現苦陰。因婬故縁婬故増上
T0053_.00.0847b02: 婬故。此衆生因婬故至増上婬故。使著鎧便
T0053_.00.0847b03: 執弓箭。或著皮鎧持極利刀。相圍聚鬪。彼
T0053_.00.0847b04: 於中或以象鬪。或以馬或以車。或以歩兵。
T0053_.00.0847b05: 或以女人。或以士夫。於中或有死死苦。此是
T0053_.00.0847b06: 現苦陰。因婬故縁婬故増上婬故。此衆生因
T0053_.00.0847b07: 婬故。至増上婬故。著鎧至持極利刀。詣極高
T0053_.00.0847b08: 城而欲伐之。彼於中或吹貝或撃鼓。或擧聲
T0053_.00.0847b09: 喚呼。或以*椎或以戟或以鏚。或以利輪。
T0053_.00.0847b10: 或以箭相射。或下亂石。或以弩。或以銷銅
T0053_.00.0847b11: 注之。於中死死苦。是爲現苦陰。因婬故至
T0053_.00.0847b12: 増上婬故。此衆生因婬故至増上婬故。至王
T0053_.00.0847b13: 城邑。或穿墻破藏。或盜他物或截他道。壞
T0053_.00.0847b14: 他城破他村殺他人。被有司執之驅使。作種
T0053_.00.0847b15: 種苦行。或截其首或截手足。或截其耳或
T0053_.00.0847b16: 截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其髮或截
T0053_.00.0847b17: 髻髮。或著凾中或衣戮殺。或著沙石上或著
T0053_.00.0847b18: 草上。或著鐵驢口中。或著鐵師子口中。或
T0053_.00.0847b19: 著銅釜中。或著鐵釜中。或段段割之。或利叉
T0053_.00.0847b20: 刺之。或臥熱鐵床上以熱油灑之。著臼中以
T0053_.00.0847b21: 鐵杵擣之。若以龍噬。若以撾打若以捲捲。
T0053_.00.0847b22: 將至標下以刀梟首。是現身苦陰。因婬故
T0053_.00.0847b23: 至増上婬故。此衆生因婬故至増上婬故。作
T0053_.00.0847b24: 身苦行口意苦行。彼時若得患病苦。臥在床
T0053_.00.0847b25: 上臥在座上或臥蔭中。身有痛極苦極痛不
T0053_.00.0847b26: 樂命欲斷。謂彼身。苦行口意苦行。彼終時倒
T0053_.00.0847b27: 懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。彼山
T0053_.00.0847b28: 影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。
T0053_.00.0847b29: 彼時命終倒懸向下。彼作是念。此身苦行口
T0053_.00.0847c01: 意苦行。倒懸向下。本不作行本不作福。我
T0053_.00.0847c02: 多作衆惡。謂趣作惡作貪作兇暴。不作福行
T0053_.00.0847c03: 不作善行。亦不作有所歸。我必墮其趣。此
T0053_.00.0847c04: 便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。此是
T0053_.00.0847c05: 現苦陰。因婬故至増上婬故。此衆生因婬
T0053_.00.0847c06: 故。至増上婬故。作身苦行作口意苦行。彼
T0053_.00.0847c07: 作身至意苦行已。彼因彼縁身壞死時。生惡
T0053_.00.0847c08: 趣泥犁中。此是彼身苦陰。因婬故至増上
T0053_.00.0847c09: 婬故。是爲婬敗壞。云何棄婬。若有於婬
T0053_.00.0847c10: 有求欲。當止求欲當度婬欲。棄此婬欲是
T0053_.00.0847c11: 爲棄婬。諸有沙門婆羅門。如是氣味婬者。
T0053_.00.0847c12: 於中有敗壞。棄捨不知如眞。彼豈能自棄婬
T0053_.00.0847c13: 耶。復能止他耶。如與住倶豈能止婬。是事
T0053_.00.0847c14: 不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味婬。知是
T0053_.00.0847c15: 敗壞。能棄捨知如眞。後自能止婬。亦能
T0053_.00.0847c16: 止他。如與住倶能止婬者有是處。云何氣味
T0053_.00.0847c17: 色。若刹利女婆羅門女工師女庶人女。若十
T0053_.00.0847c18: 四十五女。於此時容色具足。彼時形色有樂
T0053_.00.0847c19: 有喜。爾時氣味色。此中多有敗壞。云何色
T0053_.00.0847c20: 敗壞。當如見妹老耄年過齒落髮墮鮐背執
T0053_.00.0847c21: 杖申縮而行。於意云何。前好容色寧敗壞
T0053_.00.0847c22: 不。唯然世尊。復次當如見妹病苦患。若臥
T0053_.00.0847c23: 床上若臥座上。若臥蔭中痛悉著身。極苦
T0053_.00.0847c24: 極患不樂命欲斷。於意云何。前好容色寧敗
T0053_.00.0847c25: 壞不唯然世尊。復次當如見妹若死。一日至
T0053_.00.0847c26: 七日。若烏啄若鵄啄。若狗食若狐食。若火
T0053_.00.0847c27: 燒若埋若蟲。於意云何。前好容色寧敗壞
T0053_.00.0847c28: 不。唯然世尊。復次如見妹死屍。若骨若青
T0053_.00.0847c29: 若蟲若食若骨白。於意云何。前好容色寧敗
T0053_.00.0848a01: 壞不。唯然世尊。復次若見如妹屍。無有皮
T0053_.00.0848a02: 肉但筋相連。於意云何。前好容色寧敗壞
T0053_.00.0848a03: 不。唯然世尊。復次若見如妹死屍。骨節處
T0053_.00.0848a04: 處分解散在異處。脚骨在一處。髆骨髀骨腰
T0053_.00.0848a05: 骨脊骨肩骨項骨髑髏骨。各在一處。於意云
T0053_.00.0848a06: 何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次若
T0053_.00.0848a07: 見如妹死屍。骨正白如貝。若青鴿色。若赤
T0053_.00.0848a08: 油潤若腐碎。於意云何。前好容色寧敗壞
T0053_.00.0848a09: 不。唯然世尊。是爲色敗壞。云何棄色。謂於
T0053_.00.0848a10: 色有求欲。當止求欲。度一切求欲棄此色。
T0053_.00.0848a11: 諸有沙門婆羅門。如是氣味色於中敗壞。無
T0053_.00.0848a12: 棄捨不知如眞。豈能自止色耶。復能止他
T0053_.00.0848a13: 乎。而與住居豈能止色耶。是事不然。諸有
T0053_.00.0848a14: 沙門婆羅門。如是氣味色知敗壞棄捨離。知
T0053_.00.0848a15: 如眞者。彼能自止色。亦能令他止。如所住
T0053_.00.0848a16: 能止色者。有是處。云何氣味痛。此比丘於
T0053_.00.0848a17: 婬解脱。至住四禪正受。住於彼時。亦不自
T0053_.00.0848a18: 壞亦不壞他。此無壞已。於中便得樂。何以
T0053_.00.0848a19: 故。我説不恚得樂痛。是爲痛氣味。云何痛
T0053_.00.0848a20: 敗壞。謂痛是無常苦盡法。是爲痛敗壞。云
T0053_.00.0848a21: 何痛棄。謂痛求欲止求欲度求欲。是棄痛。
T0053_.00.0848a22: 若沙門婆羅門。如是氣味痛。不知敗壞。不
T0053_.00.0848a23: 知棄捨。不知如眞。彼豈能自止痛耶。復能
T0053_.00.0848a24: 止他乎。*而與住居棄痛者。是事不然。諸有
T0053_.00.0848a25: 沙門婆羅門。如是氣味痛。知是敗壞棄捨。
T0053_.00.0848a26: 知如眞者。彼能自止痛。亦能令他止。*而與
T0053_.00.0848a27: 住居能止痛者。有是處。佛如是説。彼諸比
T0053_.00.0848a28: 丘聞世尊所説。歡喜而樂
T0053_.00.0848a29: 佛説苦陰經
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