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佛説求欲經 (No. 0049_ 法炬譯 ) in Vol. 00
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T0049_.01.0839a04: No.49[No.26(87),No.125(25.6)]
T0049_.01.0839a05:
T0049_.01.0839a06: 佛説求欲經
T0049_.01.0839a07: 西晉沙門法炬譯
T0049_.01.0839a08: 聞如是。一時婆伽婆。在婆祇尸收摩林鼻
T0049_.01.0839a09: 量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗告諸比丘。諸
T0049_.01.0839a10: 賢。世間有四種人現可知。云何爲四。此諸
T0049_.01.0839a11: 賢。或有人内有求欲。彼内有求欲。不知如
T0049_.01.0839a12: 眞。此諸賢。或有人内有求欲。彼内有求欲。
T0049_.01.0839a13: 知如眞。此諸賢。或有人内無求欲。彼内無
T0049_.01.0839a14: 求欲。不知如眞。此諸賢。或有人。内無求
T0049_.01.0839a15: 欲。彼内無求欲。知如眞。此諸賢。或彼一人。
T0049_.01.0839a16: 内有求欲。彼内有求欲。不知如眞者。我説
T0049_.01.0839a17: 此人之人最弊惡。此諸賢。或有人内有求欲。
T0049_.01.0839a18: 彼内有求欲。知如眞者。我説此人之人最勝。
T0049_.01.0839a19: 此諸賢。或有人内無求欲。彼内無求欲。不知
T0049_.01.0839a20: 如眞者。我説此人之人最弊惡。此諸賢。或有
T0049_.01.0839a21: 人内無求欲。彼内無求欲。知如眞者。我説
T0049_.01.0839a22: 此人之人最勝
T0049_.01.0839a23: 彼時有異比丘。從座起一向著衣叉手向尊
T0049_.01.0839a24: 者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利
T0049_.01.0839a25: 弗。何因何縁。此前二種人倶有求欲倶有
T0049_.01.0839a26: 著意。説一人弊惡説一人最勝耶。復何因
T0049_.01.0839a27: 何縁。此後二種人。倶有無求欲倶有無
T0049_.01.0839a28: 著。説一人弊惡説一人最勝耶。此諸賢。或
T0049_.01.0839a29: 有一人内有求欲。彼内有求欲。不知如眞
T0049_.01.0839b01: 者。當知彼亦無樂行。亦無進行亦無精進。
T0049_.01.0839b02: 彼住求欲。彼求欲意著命終。彼求欲意著
T0049_.01.0839b03: 命終已。亦不善終亦不生善處。何以故。
T0049_.01.0839b04: 彼求欲著意終故。猶若諸賢。有人若在販
T0049_.01.0839b05: 肆。若在客作家。若持銅鉢來垢穢不淨。彼
T0049_.01.0839b06: 持來已亦不隨時洗拭亦不隨時拭。亦不隨
T0049_.01.0839b07: 時摩。但著塵土中。如是此銅鉢。但増上受
T0049_.01.0839b08: 垢穢。如是諸賢。或有一人内有求欲。彼
T0049_.01.0839b09: 内有求欲。不知如眞。當知彼亦不樂行。亦
T0049_.01.0839b10: 不進行亦不精進。彼但住求欲。彼内求著意
T0049_.01.0839b11: 命終。内求著意命終。已終亦不善亦不生善
T0049_.01.0839b12: 處。何以故。彼内求著求欲命終故。此諸賢。
T0049_.01.0839b13: 或有人内求欲。彼内求欲。知如眞。當知彼
T0049_.01.0839b14: 樂行精進。彼求欲止。彼無求欲意。不著命
T0049_.01.0839b15: 終。彼無求欲意。不著命終已。終亦善所生
T0049_.01.0839b16: 處亦善。何以故。彼無求欲無著意故。猶若
T0049_.01.0839b17: 諸賢。有人若販肆客作家。持銅鉢來垢穢不
T0049_.01.0839b18: 淨。彼持來已隨時洗。隨時拭。隨時摩。不著
T0049_.01.0839b19: 塵土中。此銅鉢於後時清淨白。如是諸賢。或
T0049_.01.0839b20: 有人内有求欲。彼内求欲。知如眞。當知彼
T0049_.01.0839b21: 樂行進行精進。彼求欲斷。無有求欲意。不
T0049_.01.0839b22: 著命終。彼無有求欲意。不著命終已。終亦善
T0049_.01.0839b23: 亦生善處。何以故。彼無求欲。無著意命終故。
T0049_.01.0839b24: 此諸賢。或有人内無求欲。彼内無求欲。不
T0049_.01.0839b25: 知如眞者。當知彼不能護眼耳意法。住彼不
T0049_.01.0839b26: 能護眼耳意法已。意有婬欲。彼雜欲雜求
T0049_.01.0839b27: 著意命終。彼雜欲雜求著意命終已。終亦不
T0049_.01.0839b28: 善生亦不善。何以故。雜欲雜求。意著命終故。
T0049_.01.0839b29: 猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清淨銅鉢
T0049_.01.0839c01: 來持來已。亦不隨時洗。亦不隨時拭。亦不
T0049_.01.0839c02: 隨時摩。著塵土中。如是此銅鉢於後時垢穢
T0049_.01.0839c03: 不淨。如是諸賢。或有人内無求欲。彼内
T0049_.01.0839c04: 無求欲。不知如眞。當知彼不能護眼耳意
T0049_.01.0839c05: 法。彼不能護眼耳意法已。有婬欲意雜欲
T0049_.01.0839c06: 意。雜欲雜求著意命終。彼雜欲雜求著意
T0049_.01.0839c07: 命終已。終亦不善生亦不善。何以故。彼雜
T0049_.01.0839c08: 欲雜求著意命終故。此諸賢。或有人内無求
T0049_.01.0839c09: 欲。彼内無求欲。知如眞。當知彼能護眼耳
T0049_.01.0839c10: 意法。彼護眼耳意法已亦無欲意。無欲無求
T0049_.01.0839c11: 意無著命終。彼無欲無求無著意命終已。終
T0049_.01.0839c12: 亦善生亦善。何以故。無求無欲意無著命終
T0049_.01.0839c13: 故。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清淨
T0049_.01.0839c14: 銅鉢來持來已。隨時洗。隨時拭。隨時摩。
T0049_.01.0839c15: 不著塵土中。如是此鉢増上清淨白。如是
T0049_.01.0839c16: 諸賢。彼人亦如是。内無求欲。彼内無求欲。
T0049_.01.0839c17: 知如眞。當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意
T0049_.01.0839c18: 法已。無有婬欲。彼無雜欲求無著意命終。
T0049_.01.0839c19: 彼無雜欲雜求無著意命終已。終亦善生亦
T0049_.01.0839c20: 善。何以故。彼無雜欲無雜求無意著命終
T0049_.01.0839c21: 故。是爲諸賢所因所縁。命此初二種人求
T0049_.01.0839c22: 欲著意。説一人弊惡説一人最勝。是爲所因
T0049_.01.0839c23: 所縁。此後二種人。内無求欲意無著。説一
T0049_.01.0839c24: 人弊惡説一人最勝。彼時有異比丘從座起
T0049_.01.0839c25: 一向著衣叉手。向尊者舍利弗。白尊者舍利
T0049_.01.0839c26: 弗曰。云何尊者舍利弗。名求欲。求欲者。何
T0049_.01.0839c27: 以故。名爲求欲。諸賢。以求欲無量諸惡法。
T0049_.01.0839c28: 故名爲求欲。此諸賢。或有人有求欲生。少
T0049_.01.0839c29: 有所犯不令他知。而有所犯。諸賢。可知是
T0049_.01.0840a01: 處。彼人所犯。他知此意恚。此諸賢。若彼恚
T0049_.01.0840a02: 已。欲有所行。但有不善。此諸賢。或有人少
T0049_.01.0840a03: 有求欲生。而有所犯。但私語他不在衆中。
T0049_.01.0840a04: 是彼所犯。諸賢。可知是處。彼人所犯衆中
T0049_.01.0840a05: 説。不在獨處在衆中説。彼意恚。此諸賢。彼
T0049_.01.0840a06: 意恚已。欲有所行。但有不善。此諸賢。或有
T0049_.01.0840a07: 人有所犯。欲語等已人。不語不等已人有所
T0049_.01.0840a08: 犯。諸賢可知是處。謂彼人所犯語不等人。
T0049_.01.0840a09: 有所犯語不等人。是彼所犯。是意恚。此諸
T0049_.01.0840a10: 賢。彼意恚已。若欲有所行但有不善。此諸賢。
T0049_.01.0840a11: 或有人有求欲生。我當坐世尊前。我當問世
T0049_.01.0840a12: 尊。爲諸比丘説法。不令餘比丘在世尊前。
T0049_.01.0840a13: 問世尊已爲諸比丘説法。諸賢。可知是處。
T0049_.01.0840a14: 有餘比丘坐世尊前。問世尊已。能爲諸比
T0049_.01.0840a15: 丘説法。是彼意恚。此諸賢。意恚已欲有所
T0049_.01.0840a16: 行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。若比
T0049_.01.0840a17: 丘所入處令我在前行。不令餘比丘比丘所
T0049_.01.0840a18: 入處在前行。諸賢。可知是處。比丘所入處。
T0049_.01.0840a19: 異比丘在前行。是比丘所入處。異比丘在前
T0049_.01.0840a20: 行。已有異比丘在比丘前行。是意恚。此諸
T0049_.01.0840a21: 賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢。
T0049_.01.0840a22: 或有人求欲生。此諸比丘入内已最在前坐。
T0049_.01.0840a23: 在前受水在前受摶食。不欲令餘比丘諸比
T0049_.01.0840a24: 丘入内已前坐前受水前受摶食。諸賢。可知
T0049_.01.0840a25: 是處。有異比丘。諸比丘入已最在前坐。前受
T0049_.01.0840a26: 水前受摶食。彼異比丘。諸比丘入已在前
T0049_.01.0840a27: 坐。前受水前受摶食。是彼意恚。彼意恚已。欲
T0049_.01.0840a28: 有所行但有不善。此諸賢。或有求欲生。諸比
T0049_.01.0840a29: 丘食已收攝鉢器。令爲居士説法勸進教授
T0049_.01.0840b01: 等。教授等令歡喜。不令餘比丘諸比丘食已
T0049_.01.0840b02: 收攝鉢器。爲居士説法勸進教授等。教授等
T0049_.01.0840b03: 令歡喜。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比丘食
T0049_.01.0840b04: 已收攝鉢器。至令歡喜。是彼餘比丘。諸比丘
T0049_.01.0840b05: 食已收攝鉢器。至令歡喜。彼意恚已。此諸
T0049_.01.0840b06: 賢。欲有所行但有不善。此諸賢。或有人有
T0049_.01.0840b07: 求欲生。若居士入園。令我共居士談論論
T0049_.01.0840b08: 語。不令餘比丘居士入園共居士談論論語。
T0049_.01.0840b09: 諸賢。可知是處。有異比丘。居士入園已共談
T0049_.01.0840b10: 論論語。是彼餘比丘。居士入園已而共談論
T0049_.01.0840b11: 論語。是彼意恚。此諸賢。彼意恚已。彼欲有
T0049_.01.0840b12: 所行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。
T0049_.01.0840b13: 令王大臣婆羅門居士。非是一人悉令識我。
T0049_.01.0840b14: 不欲令餘比丘。王大臣婆羅門居士非是一
T0049_.01.0840b15: 人。諸賢。可知是處。彼餘比丘爲王大臣所
T0049_.01.0840b16: 識。及婆羅門居士非是一人。是彼餘比丘爲
T0049_.01.0840b17: 王大臣所識。及婆羅門居士非是一人。彼意
T0049_.01.0840b18: 恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。
T0049_.01.0840b19: 此諸賢。或有人有求欲生。令我於四部衆比
T0049_.01.0840b20: 丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。莫令餘比
T0049_.01.0840b21: 丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得
T0049_.01.0840b22: 供養。諸賢。可知是處。有餘比丘。於四部衆比
T0049_.01.0840b23: 丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。是彼餘比
T0049_.01.0840b24: 丘。於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得
T0049_.01.0840b25: 供養。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行
T0049_.01.0840b26: 但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。令我
T0049_.01.0840b27: 得衣被床臥病痩醫藥。莫令餘比丘得衣被
T0049_.01.0840b28: 床臥病痩醫藥。諸賢。可知是處。餘比丘得
T0049_.01.0840b29: 衣被床臥病痩醫藥。是彼餘比丘得衣被床
T0049_.01.0840c01: 臥病痩醫藥。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲
T0049_.01.0840c02: 有所行但有不善。此諸賢。或有人亦如是有
T0049_.01.0840c03: 智慧梵行者。當捨此無量諸惡不善求欲行。
T0049_.01.0840c04: 當莫行此。若與非沙門。倶爲沙門行。若與
T0049_.01.0840c05: 非智慧沙門。倶爲智慧沙門。不應求上座而
T0049_.01.0840c06: 求上座。無有定而言有定。與不淨倶而言有
T0049_.01.0840c07: 淨。諸賢。如是彼於智慧梵行者。有如此無
T0049_.01.0840c08: 量諸惡不善行。知有此行。知與非沙門倶爲
T0049_.01.0840c09: 非沙門。與非智慧沙門倶知非智慧沙門。倶
T0049_.01.0840c10: 不應求上座。如是求上座。無有定知無定。
T0049_.01.0840c11: 與不淨倶知不淨。猶若諸賢。有人若販肆客
T0049_.01.0840c12: 作家。持銅鉢來滿中不淨。復以一鉢覆其
T0049_.01.0840c13: 上。若持至人聚中。彼多人見已欲食欲得。
T0049_.01.0840c14: 不知有不淨。若彼聚人持至一處發其器。若
T0049_.01.0840c15: 有欲食者。便不欲食。豈復彼持者欲食之。
T0049_.01.0840c16: 如是諸賢。有人智慧梵行者。作如此無量諸
T0049_.01.0840c17: 惡不善。與非沙門倶爲沙門行。與非智慧沙
T0049_.01.0840c18: 門倶爲智慧沙門。不應求上座而求上座。無
T0049_.01.0840c19: 有定言有定。與不淨倶而言有淨。諸賢。彼
T0049_.01.0840c20: 人如是於智慧梵行者。如是無量諸惡不善
T0049_.01.0840c21: 法。知有與非沙門倶。是非沙門。與非智慧
T0049_.01.0840c22: 沙門倶。是非智慧沙門。不應求上座求上
T0049_.01.0840c23: 座。與不定倶是非定。與不淨倶是非淨。諸
T0049_.01.0840c24: 賢。如是彼人當莫親近。當莫恭敬。當莫承
T0049_.01.0840c25: 事。比丘不親近恭敬者若恭敬者。禮事者若
T0049_.01.0840c26: 禮事者。彼於長夜但有失無饒益。苦與惡趣
T0049_.01.0840c27: 相應。是故諸賢。如是人當莫親近。當莫
T0049_.01.0840c28: 恭敬禮事。此諸賢。或有人無求欲生有
T0049_.01.0840c29: 所犯。不欲令他知而有所犯。諸賢。可知
T0049_.01.0841a01: 是處。彼人所犯。若他知有犯。他人知已。
T0049_.01.0841a02: 此意無恚。此諸賢。意無恚已。欲有所行但
T0049_.01.0841a03: 有善。此諸賢。或有人無求欲生。而有所
T0049_.01.0841a04: 犯向他説。不向衆有所犯。諸賢。可知是處。
T0049_.01.0841a05: 謂彼人所犯。有向衆中説。不獨向他説。有
T0049_.01.0841a06: 所犯向衆中説。此意不恚。此諸賢。意不恚
T0049_.01.0841a07: 已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無
T0049_.01.0841a08: 求欲生。有所犯語等已人。不語非等已人有
T0049_.01.0841a09: 所犯。諸賢。可知此處。謂彼人所犯。語非等
T0049_.01.0841a10: 已人。不語等已人。有所犯語非等已人。
T0049_.01.0841a11: 此意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但
T0049_.01.0841a12: 有善。此諸賢。或有人無求欲生。我坐世尊
T0049_.01.0841a13: 前已問世尊。世尊當爲諸比丘説法。不欲令
T0049_.01.0841a14: 他比丘坐世尊前問世尊。世尊爲諸比丘説
T0049_.01.0841a15: 法。諸賢。可知是處。有異比丘在世尊前。世
T0049_.01.0841a16: 尊爲諸比丘説法。有餘比丘在世尊前問世
T0049_.01.0841a17: 尊。世尊爲諸比丘説法。此意不恚。此諸賢。若
T0049_.01.0841a18: 意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有
T0049_.01.0841a19: 人無求欲生。比丘有所至在前行。行令餘比
T0049_.01.0841a20: 丘在前在前行。彼餘比丘有所至。莫令餘比
T0049_.01.0841a21: 丘在前行。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比
T0049_.01.0841a22: 丘有所至在前行。是餘比丘比丘。有所至在
T0049_.01.0841a23: 前行。彼意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所
T0049_.01.0841a24: 行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。比丘入
T0049_.01.0841a25: 内已。我在前受水受摶食。莫令餘比丘比丘
T0049_.01.0841a26: 入内已。最在前坐受水受摶食。諸賢。可知是
T0049_.01.0841a27: 處。有餘比丘。比丘入内已。最在前坐受水
T0049_.01.0841a28: 受摶食。此意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有
T0049_.01.0841a29: 所行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。諸
T0049_.01.0841b01: 比丘食已。收攝鉢器。令我爲居士説法教授
T0049_.01.0841b02: 勸進等。教授等令歡喜。莫令餘比丘諸比丘
T0049_.01.0841b03: 食已收攝鉢器。爲居士説法教授勸進。等教
T0049_.01.0841b04: 授等令歡喜。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比
T0049_.01.0841b05: 丘食已收攝鉢器。爲居士説法勸進教授。等
T0049_.01.0841b06: 教授等令歡喜。此意無恚。諸賢。彼無恚意
T0049_.01.0841b07: 已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無求欲
T0049_.01.0841b08: 生。居士入園已。我共談論。莫令餘比丘居士
T0049_.01.0841b09: 入園已共談論。諸賢。可知是處。有餘比丘。
T0049_.01.0841b10: 居士入園已共談論。餘比丘居士入園已共
T0049_.01.0841b11: 談論。此意不恚。此諸賢。彼意無恚已。欲有所
T0049_.01.0841b12: 行但有善。此諸賢。或人無求欲生。令王大
T0049_.01.0841b13: 臣婆羅門居士非一人所識。莫令餘比丘王
T0049_.01.0841b14: 大臣婆羅門居士非一人所識。諸賢。可知是
T0049_.01.0841b15: 處。有餘比丘。王大臣婆羅門居士非一人所
T0049_.01.0841b16: 識。有餘比丘。爲王大臣婆羅門居士非一人
T0049_.01.0841b17: 所識。此意無恚。此諸賢。彼意無恚已。欲有所
T0049_.01.0841b18: 行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。令我於
T0049_.01.0841b19: 四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
T0049_.01.0841b20: 莫令餘比丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優
T0049_.01.0841b21: 婆夷得供養。諸賢。可知是處。有餘比丘。於
T0049_.01.0841b22: 四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
T0049_.01.0841b23: 此意無恚。此諸賢。意無恚已。欲有所行但有
T0049_.01.0841b24: 善。此諸賢。或有人無求欲生。令我得衣被床
T0049_.01.0841b25: 臥病痩醫藥。不欲令餘比丘得衣被床臥病
T0049_.01.0841b26: 痩醫藥。諸賢。可知是處餘比丘得衣被床臥
T0049_.01.0841b27: 病痩醫藥。餘比丘得衣被床臥病痩醫藥。此
T0049_.01.0841b28: 意不恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。
T0049_.01.0841b29: 諸賢。如是彼人於智慧梵行者。樂無量諸善
T0049_.01.0841c01: 法行。若不知共沙門倶而言非沙門。共智慧
T0049_.01.0841c02: 沙門倶而言非智慧沙門。共上座倶而言不
T0049_.01.0841c03: 上座倶。與定倶而言無定。與淨倶而言不淨。
T0049_.01.0841c04: 如是諸賢。或有人於智慧梵行者。如此無量
T0049_.01.0841c05: 諸善行悉當知。與沙門倶當知與沙門倶。與
T0049_.01.0841c06: 智慧沙門倶當知與智慧沙門倶。與定倶當
T0049_.01.0841c07: 知與定倶。與淨倶當知與淨倶。猶若諸賢。
T0049_.01.0841c08: 有人販肆客作家。持銅鉢來。滿中飮食種種
T0049_.01.0841c09: 異味。以一鉢覆持至人聚中。彼多人見已。
T0049_.01.0841c10: 不用食不欲得。知其非。彼作是言。故是前
T0049_.01.0841c11: 器故是前器。彼持至多人聚中已而發其器。
T0049_.01.0841c12: 彼不欲食者。便欲食之。豈前見者不欲食。
T0049_.01.0841c13: 如是諸賢。或有人於智慧梵行者。如是無
T0049_.01.0841c14: 量諸善行而不能知。與沙門倶言非沙門。與
T0049_.01.0841c15: 智慧沙門倶言不智慧沙門。與上座倶而言
T0049_.01.0841c16: 非上座。與定倶而言非定。與淨倶而言非淨。
T0049_.01.0841c17: 如是諸賢。或有人於智慧梵行者。有無量諸
T0049_.01.0841c18: 善行。然後知與沙門倶是沙門與智慧沙門
T0049_.01.0841c19: 倶是智慧沙門。與上座倶知是上座。與定倶
T0049_.01.0841c20: 知是定。與淨倶知是淨。如是諸賢。此人當恭
T0049_.01.0841c21: 敬承事禮事。比丘當親近。當恭敬若恭敬者。
T0049_.01.0841c22: 當承事若承事者。常當應行常應行者。彼於
T0049_.01.0841c23: 長夜但有饒益安樂。是故諸賢。如此人者。當
T0049_.01.0841c24: 親近恭敬承事。彼時尊者大目乾連亦在衆
T0049_.01.0841c25: 中會座。於是大目＊乾連語尊者舍利弗曰。
T0049_.01.0841c26: 尊者舍利弗。我欲説喩當説不耶。當説汝賢
T0049_.01.0841c27: 者目＊乾連。尊者舍利弗。昔時在羅閲祇耆
T0049_.01.0841c28: 闍崛山。尊者舍利弗。我晨起著衣服。與衣
T0049_.01.0841c29: 鉢倶詣羅閲祇乞食。遊羅閲祇乞食時。至他
T0049_.01.0842a01: 巧師家。我見無念滿子。在他巧師家。見在
T0049_.01.0842a02: 斫治車軸。彼無念滿子。在巧師家作是念
T0049_.01.0842a03: 生。此巧師取此軸。斫治是處者如是。此軸
T0049_.01.0842a04: 爲妨者爲得除。彼無念滿子在巧師家作是
T0049_.01.0842a05: 念生。彼巧師者如彼所念。便以斧斫治車
T0049_.01.0842a06: 軸。彼時無念滿子即作是言。此巧師爲知我
T0049_.01.0842a07: 意而取此軸。如其處斫治。如是此軸爲増益
T0049_.01.0842a08: 無妨。如是尊者舍利弗。謂彼人諛諂幻士。
T0049_.01.0842a09: 無信不有信懈怠無精進。意念亂無有定。惡
T0049_.01.0842a10: 智意亂諸根不定。於戒行緩不分別沙門行。
T0049_.01.0842a11: 而尊者舍利弗。知其所念而爲解脱。尊者舍
T0049_.01.0842a12: 利弗。謂彼人無諛諂非幻士。有信信樂。行
T0049_.01.0842a13: 精進意常定。智慧學於戒恭敬。多分別沙門
T0049_.01.0842a14: 行。彼從尊者舍利弗聞説法已。如快飮如快
T0049_.01.0842a15: 食。口及意悉受持。猶若尊者舍利弗若刹利
T0049_.01.0842a16: 女婆羅門女居士女工師女。沐浴塗香著白
T0049_.01.0842a17: 淨衣。若有人意念生慈愍。欲有饒益欲令
T0049_.01.0842a18: 安隱。若持優鉢華鬘占波華鬘。婆師華鬘
T0049_.01.0842a19: 阿提摩多華鬘。授與彼已。兩手受之自冠其
T0049_.01.0842a20: 首。如是尊者舍利弗。或有人無諛諂亦無幻。
T0049_.01.0842a21: 亦不不信有信。能行精進意常定。智慧恭敬
T0049_.01.0842a22: 學戒學。多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞
T0049_.01.0842a23: 法已。如快飮如快食。口及意亦爾。此尊者
T0049_.01.0842a24: 舍利弗甚奇。而尊者舍利弗爲諸梵行者。除
T0049_.01.0842a25: 其不善立於善中。善哉賢者。是爲眞人。此
T0049_.01.0842a26: 各各所説。相樂已從座起各還本處
T0049_.01.0842a27: 佛説求欲經
T0049_.01.0842a28:
T0049_.01.0842a29:
T0049_.01.0839a05:
T0049_.01.0839a06: 佛説求欲經
T0049_.01.0839a07: 西晉沙門法炬譯
T0049_.01.0839a08: 聞如是。一時婆伽婆。在婆祇尸收摩林鼻
T0049_.01.0839a09: 量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗告諸比丘。諸
T0049_.01.0839a10: 賢。世間有四種人現可知。云何爲四。此諸
T0049_.01.0839a11: 賢。或有人内有求欲。彼内有求欲。不知如
T0049_.01.0839a12: 眞。此諸賢。或有人内有求欲。彼内有求欲。
T0049_.01.0839a13: 知如眞。此諸賢。或有人内無求欲。彼内無
T0049_.01.0839a14: 求欲。不知如眞。此諸賢。或有人。内無求
T0049_.01.0839a15: 欲。彼内無求欲。知如眞。此諸賢。或彼一人。
T0049_.01.0839a16: 内有求欲。彼内有求欲。不知如眞者。我説
T0049_.01.0839a17: 此人之人最弊惡。此諸賢。或有人内有求欲。
T0049_.01.0839a18: 彼内有求欲。知如眞者。我説此人之人最勝。
T0049_.01.0839a19: 此諸賢。或有人内無求欲。彼内無求欲。不知
T0049_.01.0839a20: 如眞者。我説此人之人最弊惡。此諸賢。或有
T0049_.01.0839a21: 人内無求欲。彼内無求欲。知如眞者。我説
T0049_.01.0839a22: 此人之人最勝
T0049_.01.0839a23: 彼時有異比丘。從座起一向著衣叉手向尊
T0049_.01.0839a24: 者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利
T0049_.01.0839a25: 弗。何因何縁。此前二種人倶有求欲倶有
T0049_.01.0839a26: 著意。説一人弊惡説一人最勝耶。復何因
T0049_.01.0839a27: 何縁。此後二種人。倶有無求欲倶有無
T0049_.01.0839a28: 著。説一人弊惡説一人最勝耶。此諸賢。或
T0049_.01.0839a29: 有一人内有求欲。彼内有求欲。不知如眞
T0049_.01.0839b01: 者。當知彼亦無樂行。亦無進行亦無精進。
T0049_.01.0839b02: 彼住求欲。彼求欲意著命終。彼求欲意著
T0049_.01.0839b03: 命終已。亦不善終亦不生善處。何以故。
T0049_.01.0839b04: 彼求欲著意終故。猶若諸賢。有人若在販
T0049_.01.0839b05: 肆。若在客作家。若持銅鉢來垢穢不淨。彼
T0049_.01.0839b06: 持來已亦不隨時洗拭亦不隨時拭。亦不隨
T0049_.01.0839b07: 時摩。但著塵土中。如是此銅鉢。但増上受
T0049_.01.0839b08: 垢穢。如是諸賢。或有一人内有求欲。彼
T0049_.01.0839b09: 内有求欲。不知如眞。當知彼亦不樂行。亦
T0049_.01.0839b10: 不進行亦不精進。彼但住求欲。彼内求著意
T0049_.01.0839b11: 命終。内求著意命終。已終亦不善亦不生善
T0049_.01.0839b12: 處。何以故。彼内求著求欲命終故。此諸賢。
T0049_.01.0839b13: 或有人内求欲。彼内求欲。知如眞。當知彼
T0049_.01.0839b14: 樂行精進。彼求欲止。彼無求欲意。不著命
T0049_.01.0839b15: 終。彼無求欲意。不著命終已。終亦善所生
T0049_.01.0839b16: 處亦善。何以故。彼無求欲無著意故。猶若
T0049_.01.0839b17: 諸賢。有人若販肆客作家。持銅鉢來垢穢不
T0049_.01.0839b18: 淨。彼持來已隨時洗。隨時拭。隨時摩。不著
T0049_.01.0839b19: 塵土中。此銅鉢於後時清淨白。如是諸賢。或
T0049_.01.0839b20: 有人内有求欲。彼内求欲。知如眞。當知彼
T0049_.01.0839b21: 樂行進行精進。彼求欲斷。無有求欲意。不
T0049_.01.0839b22: 著命終。彼無有求欲意。不著命終已。終亦善
T0049_.01.0839b23: 亦生善處。何以故。彼無求欲。無著意命終故。
T0049_.01.0839b24: 此諸賢。或有人内無求欲。彼内無求欲。不
T0049_.01.0839b25: 知如眞者。當知彼不能護眼耳意法。住彼不
T0049_.01.0839b26: 能護眼耳意法已。意有婬欲。彼雜欲雜求
T0049_.01.0839b27: 著意命終。彼雜欲雜求著意命終已。終亦不
T0049_.01.0839b28: 善生亦不善。何以故。雜欲雜求。意著命終故。
T0049_.01.0839b29: 猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清淨銅鉢
T0049_.01.0839c01: 來持來已。亦不隨時洗。亦不隨時拭。亦不
T0049_.01.0839c02: 隨時摩。著塵土中。如是此銅鉢於後時垢穢
T0049_.01.0839c03: 不淨。如是諸賢。或有人内無求欲。彼内
T0049_.01.0839c04: 無求欲。不知如眞。當知彼不能護眼耳意
T0049_.01.0839c05: 法。彼不能護眼耳意法已。有婬欲意雜欲
T0049_.01.0839c06: 意。雜欲雜求著意命終。彼雜欲雜求著意
T0049_.01.0839c07: 命終已。終亦不善生亦不善。何以故。彼雜
T0049_.01.0839c08: 欲雜求著意命終故。此諸賢。或有人内無求
T0049_.01.0839c09: 欲。彼内無求欲。知如眞。當知彼能護眼耳
T0049_.01.0839c10: 意法。彼護眼耳意法已亦無欲意。無欲無求
T0049_.01.0839c11: 意無著命終。彼無欲無求無著意命終已。終
T0049_.01.0839c12: 亦善生亦善。何以故。無求無欲意無著命終
T0049_.01.0839c13: 故。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清淨
T0049_.01.0839c14: 銅鉢來持來已。隨時洗。隨時拭。隨時摩。
T0049_.01.0839c15: 不著塵土中。如是此鉢増上清淨白。如是
T0049_.01.0839c16: 諸賢。彼人亦如是。内無求欲。彼内無求欲。
T0049_.01.0839c17: 知如眞。當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意
T0049_.01.0839c18: 法已。無有婬欲。彼無雜欲求無著意命終。
T0049_.01.0839c19: 彼無雜欲雜求無著意命終已。終亦善生亦
T0049_.01.0839c20: 善。何以故。彼無雜欲無雜求無意著命終
T0049_.01.0839c21: 故。是爲諸賢所因所縁。命此初二種人求
T0049_.01.0839c22: 欲著意。説一人弊惡説一人最勝。是爲所因
T0049_.01.0839c23: 所縁。此後二種人。内無求欲意無著。説一
T0049_.01.0839c24: 人弊惡説一人最勝。彼時有異比丘從座起
T0049_.01.0839c25: 一向著衣叉手。向尊者舍利弗。白尊者舍利
T0049_.01.0839c26: 弗曰。云何尊者舍利弗。名求欲。求欲者。何
T0049_.01.0839c27: 以故。名爲求欲。諸賢。以求欲無量諸惡法。
T0049_.01.0839c28: 故名爲求欲。此諸賢。或有人有求欲生。少
T0049_.01.0839c29: 有所犯不令他知。而有所犯。諸賢。可知是
T0049_.01.0840a01: 處。彼人所犯。他知此意恚。此諸賢。若彼恚
T0049_.01.0840a02: 已。欲有所行。但有不善。此諸賢。或有人少
T0049_.01.0840a03: 有求欲生。而有所犯。但私語他不在衆中。
T0049_.01.0840a04: 是彼所犯。諸賢。可知是處。彼人所犯衆中
T0049_.01.0840a05: 説。不在獨處在衆中説。彼意恚。此諸賢。彼
T0049_.01.0840a06: 意恚已。欲有所行。但有不善。此諸賢。或有
T0049_.01.0840a07: 人有所犯。欲語等已人。不語不等已人有所
T0049_.01.0840a08: 犯。諸賢可知是處。謂彼人所犯語不等人。
T0049_.01.0840a09: 有所犯語不等人。是彼所犯。是意恚。此諸
T0049_.01.0840a10: 賢。彼意恚已。若欲有所行但有不善。此諸賢。
T0049_.01.0840a11: 或有人有求欲生。我當坐世尊前。我當問世
T0049_.01.0840a12: 尊。爲諸比丘説法。不令餘比丘在世尊前。
T0049_.01.0840a13: 問世尊已爲諸比丘説法。諸賢。可知是處。
T0049_.01.0840a14: 有餘比丘坐世尊前。問世尊已。能爲諸比
T0049_.01.0840a15: 丘説法。是彼意恚。此諸賢。意恚已欲有所
T0049_.01.0840a16: 行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。若比
T0049_.01.0840a17: 丘所入處令我在前行。不令餘比丘比丘所
T0049_.01.0840a18: 入處在前行。諸賢。可知是處。比丘所入處。
T0049_.01.0840a19: 異比丘在前行。是比丘所入處。異比丘在前
T0049_.01.0840a20: 行。已有異比丘在比丘前行。是意恚。此諸
T0049_.01.0840a21: 賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢。
T0049_.01.0840a22: 或有人求欲生。此諸比丘入内已最在前坐。
T0049_.01.0840a23: 在前受水在前受摶食。不欲令餘比丘諸比
T0049_.01.0840a24: 丘入内已前坐前受水前受摶食。諸賢。可知
T0049_.01.0840a25: 是處。有異比丘。諸比丘入已最在前坐。前受
T0049_.01.0840a26: 水前受摶食。彼異比丘。諸比丘入已在前
T0049_.01.0840a27: 坐。前受水前受摶食。是彼意恚。彼意恚已。欲
T0049_.01.0840a28: 有所行但有不善。此諸賢。或有求欲生。諸比
T0049_.01.0840a29: 丘食已收攝鉢器。令爲居士説法勸進教授
T0049_.01.0840b01: 等。教授等令歡喜。不令餘比丘諸比丘食已
T0049_.01.0840b02: 收攝鉢器。爲居士説法勸進教授等。教授等
T0049_.01.0840b03: 令歡喜。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比丘食
T0049_.01.0840b04: 已收攝鉢器。至令歡喜。是彼餘比丘。諸比丘
T0049_.01.0840b05: 食已收攝鉢器。至令歡喜。彼意恚已。此諸
T0049_.01.0840b06: 賢。欲有所行但有不善。此諸賢。或有人有
T0049_.01.0840b07: 求欲生。若居士入園。令我共居士談論論
T0049_.01.0840b08: 語。不令餘比丘居士入園共居士談論論語。
T0049_.01.0840b09: 諸賢。可知是處。有異比丘。居士入園已共談
T0049_.01.0840b10: 論論語。是彼餘比丘。居士入園已而共談論
T0049_.01.0840b11: 論語。是彼意恚。此諸賢。彼意恚已。彼欲有
T0049_.01.0840b12: 所行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。
T0049_.01.0840b13: 令王大臣婆羅門居士。非是一人悉令識我。
T0049_.01.0840b14: 不欲令餘比丘。王大臣婆羅門居士非是一
T0049_.01.0840b15: 人。諸賢。可知是處。彼餘比丘爲王大臣所
T0049_.01.0840b16: 識。及婆羅門居士非是一人。是彼餘比丘爲
T0049_.01.0840b17: 王大臣所識。及婆羅門居士非是一人。彼意
T0049_.01.0840b18: 恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。
T0049_.01.0840b19: 此諸賢。或有人有求欲生。令我於四部衆比
T0049_.01.0840b20: 丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。莫令餘比
T0049_.01.0840b21: 丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得
T0049_.01.0840b22: 供養。諸賢。可知是處。有餘比丘。於四部衆比
T0049_.01.0840b23: 丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。是彼餘比
T0049_.01.0840b24: 丘。於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得
T0049_.01.0840b25: 供養。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行
T0049_.01.0840b26: 但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。令我
T0049_.01.0840b27: 得衣被床臥病痩醫藥。莫令餘比丘得衣被
T0049_.01.0840b28: 床臥病痩醫藥。諸賢。可知是處。餘比丘得
T0049_.01.0840b29: 衣被床臥病痩醫藥。是彼餘比丘得衣被床
T0049_.01.0840c01: 臥病痩醫藥。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲
T0049_.01.0840c02: 有所行但有不善。此諸賢。或有人亦如是有
T0049_.01.0840c03: 智慧梵行者。當捨此無量諸惡不善求欲行。
T0049_.01.0840c04: 當莫行此。若與非沙門。倶爲沙門行。若與
T0049_.01.0840c05: 非智慧沙門。倶爲智慧沙門。不應求上座而
T0049_.01.0840c06: 求上座。無有定而言有定。與不淨倶而言有
T0049_.01.0840c07: 淨。諸賢。如是彼於智慧梵行者。有如此無
T0049_.01.0840c08: 量諸惡不善行。知有此行。知與非沙門倶爲
T0049_.01.0840c09: 非沙門。與非智慧沙門倶知非智慧沙門。倶
T0049_.01.0840c10: 不應求上座。如是求上座。無有定知無定。
T0049_.01.0840c11: 與不淨倶知不淨。猶若諸賢。有人若販肆客
T0049_.01.0840c12: 作家。持銅鉢來滿中不淨。復以一鉢覆其
T0049_.01.0840c13: 上。若持至人聚中。彼多人見已欲食欲得。
T0049_.01.0840c14: 不知有不淨。若彼聚人持至一處發其器。若
T0049_.01.0840c15: 有欲食者。便不欲食。豈復彼持者欲食之。
T0049_.01.0840c16: 如是諸賢。有人智慧梵行者。作如此無量諸
T0049_.01.0840c17: 惡不善。與非沙門倶爲沙門行。與非智慧沙
T0049_.01.0840c18: 門倶爲智慧沙門。不應求上座而求上座。無
T0049_.01.0840c19: 有定言有定。與不淨倶而言有淨。諸賢。彼
T0049_.01.0840c20: 人如是於智慧梵行者。如是無量諸惡不善
T0049_.01.0840c21: 法。知有與非沙門倶。是非沙門。與非智慧
T0049_.01.0840c22: 沙門倶。是非智慧沙門。不應求上座求上
T0049_.01.0840c23: 座。與不定倶是非定。與不淨倶是非淨。諸
T0049_.01.0840c24: 賢。如是彼人當莫親近。當莫恭敬。當莫承
T0049_.01.0840c25: 事。比丘不親近恭敬者若恭敬者。禮事者若
T0049_.01.0840c26: 禮事者。彼於長夜但有失無饒益。苦與惡趣
T0049_.01.0840c27: 相應。是故諸賢。如是人當莫親近。當莫
T0049_.01.0840c28: 恭敬禮事。此諸賢。或有人無求欲生有
T0049_.01.0840c29: 所犯。不欲令他知而有所犯。諸賢。可知
T0049_.01.0841a01: 是處。彼人所犯。若他知有犯。他人知已。
T0049_.01.0841a02: 此意無恚。此諸賢。意無恚已。欲有所行但
T0049_.01.0841a03: 有善。此諸賢。或有人無求欲生。而有所
T0049_.01.0841a04: 犯向他説。不向衆有所犯。諸賢。可知是處。
T0049_.01.0841a05: 謂彼人所犯。有向衆中説。不獨向他説。有
T0049_.01.0841a06: 所犯向衆中説。此意不恚。此諸賢。意不恚
T0049_.01.0841a07: 已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無
T0049_.01.0841a08: 求欲生。有所犯語等已人。不語非等已人有
T0049_.01.0841a09: 所犯。諸賢。可知此處。謂彼人所犯。語非等
T0049_.01.0841a10: 已人。不語等已人。有所犯語非等已人。
T0049_.01.0841a11: 此意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但
T0049_.01.0841a12: 有善。此諸賢。或有人無求欲生。我坐世尊
T0049_.01.0841a13: 前已問世尊。世尊當爲諸比丘説法。不欲令
T0049_.01.0841a14: 他比丘坐世尊前問世尊。世尊爲諸比丘説
T0049_.01.0841a15: 法。諸賢。可知是處。有異比丘在世尊前。世
T0049_.01.0841a16: 尊爲諸比丘説法。有餘比丘在世尊前問世
T0049_.01.0841a17: 尊。世尊爲諸比丘説法。此意不恚。此諸賢。若
T0049_.01.0841a18: 意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有
T0049_.01.0841a19: 人無求欲生。比丘有所至在前行。行令餘比
T0049_.01.0841a20: 丘在前在前行。彼餘比丘有所至。莫令餘比
T0049_.01.0841a21: 丘在前行。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比
T0049_.01.0841a22: 丘有所至在前行。是餘比丘比丘。有所至在
T0049_.01.0841a23: 前行。彼意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所
T0049_.01.0841a24: 行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。比丘入
T0049_.01.0841a25: 内已。我在前受水受摶食。莫令餘比丘比丘
T0049_.01.0841a26: 入内已。最在前坐受水受摶食。諸賢。可知是
T0049_.01.0841a27: 處。有餘比丘。比丘入内已。最在前坐受水
T0049_.01.0841a28: 受摶食。此意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有
T0049_.01.0841a29: 所行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。諸
T0049_.01.0841b01: 比丘食已。收攝鉢器。令我爲居士説法教授
T0049_.01.0841b02: 勸進等。教授等令歡喜。莫令餘比丘諸比丘
T0049_.01.0841b03: 食已收攝鉢器。爲居士説法教授勸進。等教
T0049_.01.0841b04: 授等令歡喜。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比
T0049_.01.0841b05: 丘食已收攝鉢器。爲居士説法勸進教授。等
T0049_.01.0841b06: 教授等令歡喜。此意無恚。諸賢。彼無恚意
T0049_.01.0841b07: 已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無求欲
T0049_.01.0841b08: 生。居士入園已。我共談論。莫令餘比丘居士
T0049_.01.0841b09: 入園已共談論。諸賢。可知是處。有餘比丘。
T0049_.01.0841b10: 居士入園已共談論。餘比丘居士入園已共
T0049_.01.0841b11: 談論。此意不恚。此諸賢。彼意無恚已。欲有所
T0049_.01.0841b12: 行但有善。此諸賢。或人無求欲生。令王大
T0049_.01.0841b13: 臣婆羅門居士非一人所識。莫令餘比丘王
T0049_.01.0841b14: 大臣婆羅門居士非一人所識。諸賢。可知是
T0049_.01.0841b15: 處。有餘比丘。王大臣婆羅門居士非一人所
T0049_.01.0841b16: 識。有餘比丘。爲王大臣婆羅門居士非一人
T0049_.01.0841b17: 所識。此意無恚。此諸賢。彼意無恚已。欲有所
T0049_.01.0841b18: 行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。令我於
T0049_.01.0841b19: 四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
T0049_.01.0841b20: 莫令餘比丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優
T0049_.01.0841b21: 婆夷得供養。諸賢。可知是處。有餘比丘。於
T0049_.01.0841b22: 四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
T0049_.01.0841b23: 此意無恚。此諸賢。意無恚已。欲有所行但有
T0049_.01.0841b24: 善。此諸賢。或有人無求欲生。令我得衣被床
T0049_.01.0841b25: 臥病痩醫藥。不欲令餘比丘得衣被床臥病
T0049_.01.0841b26: 痩醫藥。諸賢。可知是處餘比丘得衣被床臥
T0049_.01.0841b27: 病痩醫藥。餘比丘得衣被床臥病痩醫藥。此
T0049_.01.0841b28: 意不恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。
T0049_.01.0841b29: 諸賢。如是彼人於智慧梵行者。樂無量諸善
T0049_.01.0841c01: 法行。若不知共沙門倶而言非沙門。共智慧
T0049_.01.0841c02: 沙門倶而言非智慧沙門。共上座倶而言不
T0049_.01.0841c03: 上座倶。與定倶而言無定。與淨倶而言不淨。
T0049_.01.0841c04: 如是諸賢。或有人於智慧梵行者。如此無量
T0049_.01.0841c05: 諸善行悉當知。與沙門倶當知與沙門倶。與
T0049_.01.0841c06: 智慧沙門倶當知與智慧沙門倶。與定倶當
T0049_.01.0841c07: 知與定倶。與淨倶當知與淨倶。猶若諸賢。
T0049_.01.0841c08: 有人販肆客作家。持銅鉢來。滿中飮食種種
T0049_.01.0841c09: 異味。以一鉢覆持至人聚中。彼多人見已。
T0049_.01.0841c10: 不用食不欲得。知其非。彼作是言。故是前
T0049_.01.0841c11: 器故是前器。彼持至多人聚中已而發其器。
T0049_.01.0841c12: 彼不欲食者。便欲食之。豈前見者不欲食。
T0049_.01.0841c13: 如是諸賢。或有人於智慧梵行者。如是無
T0049_.01.0841c14: 量諸善行而不能知。與沙門倶言非沙門。與
T0049_.01.0841c15: 智慧沙門倶言不智慧沙門。與上座倶而言
T0049_.01.0841c16: 非上座。與定倶而言非定。與淨倶而言非淨。
T0049_.01.0841c17: 如是諸賢。或有人於智慧梵行者。有無量諸
T0049_.01.0841c18: 善行。然後知與沙門倶是沙門與智慧沙門
T0049_.01.0841c19: 倶是智慧沙門。與上座倶知是上座。與定倶
T0049_.01.0841c20: 知是定。與淨倶知是淨。如是諸賢。此人當恭
T0049_.01.0841c21: 敬承事禮事。比丘當親近。當恭敬若恭敬者。
T0049_.01.0841c22: 當承事若承事者。常當應行常應行者。彼於
T0049_.01.0841c23: 長夜但有饒益安樂。是故諸賢。如此人者。當
T0049_.01.0841c24: 親近恭敬承事。彼時尊者大目乾連亦在衆
T0049_.01.0841c25: 中會座。於是大目＊乾連語尊者舍利弗曰。
T0049_.01.0841c26: 尊者舍利弗。我欲説喩當説不耶。當説汝賢
T0049_.01.0841c27: 者目＊乾連。尊者舍利弗。昔時在羅閲祇耆
T0049_.01.0841c28: 闍崛山。尊者舍利弗。我晨起著衣服。與衣
T0049_.01.0841c29: 鉢倶詣羅閲祇乞食。遊羅閲祇乞食時。至他
T0049_.01.0842a01: 巧師家。我見無念滿子。在他巧師家。見在
T0049_.01.0842a02: 斫治車軸。彼無念滿子。在巧師家作是念
T0049_.01.0842a03: 生。此巧師取此軸。斫治是處者如是。此軸
T0049_.01.0842a04: 爲妨者爲得除。彼無念滿子在巧師家作是
T0049_.01.0842a05: 念生。彼巧師者如彼所念。便以斧斫治車
T0049_.01.0842a06: 軸。彼時無念滿子即作是言。此巧師爲知我
T0049_.01.0842a07: 意而取此軸。如其處斫治。如是此軸爲増益
T0049_.01.0842a08: 無妨。如是尊者舍利弗。謂彼人諛諂幻士。
T0049_.01.0842a09: 無信不有信懈怠無精進。意念亂無有定。惡
T0049_.01.0842a10: 智意亂諸根不定。於戒行緩不分別沙門行。
T0049_.01.0842a11: 而尊者舍利弗。知其所念而爲解脱。尊者舍
T0049_.01.0842a12: 利弗。謂彼人無諛諂非幻士。有信信樂。行
T0049_.01.0842a13: 精進意常定。智慧學於戒恭敬。多分別沙門
T0049_.01.0842a14: 行。彼從尊者舍利弗聞説法已。如快飮如快
T0049_.01.0842a15: 食。口及意悉受持。猶若尊者舍利弗若刹利
T0049_.01.0842a16: 女婆羅門女居士女工師女。沐浴塗香著白
T0049_.01.0842a17: 淨衣。若有人意念生慈愍。欲有饒益欲令
T0049_.01.0842a18: 安隱。若持優鉢華鬘占波華鬘。婆師華鬘
T0049_.01.0842a19: 阿提摩多華鬘。授與彼已。兩手受之自冠其
T0049_.01.0842a20: 首。如是尊者舍利弗。或有人無諛諂亦無幻。
T0049_.01.0842a21: 亦不不信有信。能行精進意常定。智慧恭敬
T0049_.01.0842a22: 學戒學。多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞
T0049_.01.0842a23: 法已。如快飮如快食。口及意亦爾。此尊者
T0049_.01.0842a24: 舍利弗甚奇。而尊者舍利弗爲諸梵行者。除
T0049_.01.0842a25: 其不善立於善中。善哉賢者。是爲眞人。此
T0049_.01.0842a26: 各各所説。相樂已從座起各還本處
T0049_.01.0842a27: 佛説求欲經
T0049_.01.0842a28:
T0049_.01.0842a29:
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