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佛説一切流攝守因經 (No. 0031_ 安世高譯 ) in Vol. 00

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T0031_.00.0813a04:   No.31[No.26(10),No.125(40.6)]
T0031_.00.0813a05:
T0031_.00.0813a06: 佛説一切流攝守因經
T0031_.00.0813a07:  後漢安息國三藏安世高譯 
T0031_.00.0813a08: 聞如是。一時佛在拘留國留國聚會法議思
T0031_.00.0813a09: 惟。是時佛告比丘。比丘應唯然。比丘便從
T0031_.00.0813a10: 佛受教。佛便説是。智者見者比丘爲得流盡。
T0031_.00.0813a11: 不智者不見者流不得盡。何等比丘智者見
T0031_.00.0813a12: 者令流得盡。不智不見者流不得盡。但爲本
T0031_.00.0813a13: 觀非本觀。非本觀者。未有欲便有欲生。已生
T0031_.00.0813a14: 欲欲便増生不致。未生有流亦癡流便生。已
T0031_.00.0813a15: 生有<#0813_3/>亦癡便増多不致。癡者比丘。不聞者世
T0031_.00.0813a16: 間人。不見慧者。亦不從慧人聞法。亦不從慧
T0031_.00.0813a17: 人受教誡。亦不從慧人分別解。便得非本念。
T0031_.00.0813a18: 令未生流便生。已生流令増饒不致。未生有
T0031_.00.0813a19: *亦癡便生。已生有*亦癡便増饒不致。以不
T0031_.00.0813a20: 知不解。如有令不可念法便念。可應念法者
T0031_.00.0813a21: 便不念。以應念法不念。不應念法者便念。
T0031_.00.0813a22: 便愛流生。已愛流生便増多不致。未生愛
T0031_.00.0813a23: 流亦癡流便生。已生愛流亦癡流。便増多不
T0031_.00.0813a24: 致。聞者比丘道徳弟子以見慧者。以從慧者
T0031_.00.0813a25: 受教誡。亦從慧者分別解。便是如有知。非本
T0031_.00.0813a26: 念者。未生愛流便生。已生愛流便増多不致。
T0031_.00.0813a27: 未生愛流亦癡流便生。已生愛流亦癡流。便
T0031_.00.0813a28: 増多不致。本念者。未生愛*流不生。已生愛
T0031_.00.0813a29: 流能捨。未生愛流亦癡*流不生。已生愛流亦
T0031_.00.0813b01: 癡流能捨。若是如有便所法不應念便
T0031_.00.0813b02: 不念。所應念法便念。以不應念法不念。應
T0031_.00.0813b03: 念法者念。令未生愛流不生。已生愛流便
T0031_.00.0813b04: 捨解。未生愛流亦癡流不生。已生愛流亦癡
T0031_.00.0813b05: 流便捨解。亦有比丘爲七流。從是惱生從是
T0031_.00.0813b06: 熱從是憂。何等爲七。有比丘有流從見斷。有
T0031_.00.0813b07: 流從攝斷。有流從避斷。有流從更斷。有流
T0031_.00.0813b08: 從忍斷。有流從曉斷。有流從行念斷。何等
T0031_.00.0813b09: 比丘。流從見斷。是聞比丘癡不聞者世間人。
T0031_.00.0813b10: 不見賢者。亦不從賢者解。亦不從賢者解教
T0031_.00.0813b11: 誡。令如是非本念。前世我爲有不。前世我爲
T0031_.00.0813b12: 無有不。前世我爲何等。前世我爲云何。未來
T0031_.00.0813b13: 世我當有不。未來世我當無有不。未來世我
T0031_.00.0813b14: 當云何。未來世我云何爲。自身爭疑有何等
T0031_.00.0813b15: 有。是人從何來。當復往至何許。是要當云何。
T0031_.00.0813b16: 以如是非本念者。爲六處疑生異異結生。莊
T0031_.00.0813b17: 有是身。莊無有是身。是爲疑生生自計身身
T0031_.00.0813b18: 見。如是疑生生自計是身是我身。爲是疑生
T0031_.00.0813b19: 身生身相見。爲是疑生生非身見是身。爲是
T0031_.00.0813b20: 疑生生計是爲是我身。所覺所説所作所更
T0031_.00.0813b21: 所擧所起。彼彼處處。所作所行善惡受罪。止
T0031_.00.0813b22: 不生亦生亦爾
T0031_.00.0813b23: 是比丘結令結疑令疑。惡疑不正見跳疑結
T0031_.00.0813b24: 疑相著。比丘不聞者世間人。從是苦習有從
T0031_.00.0813b25: 是生致。聞者比丘道弟子。是苦如有知。是
T0031_.00.0813b26: *習如有知。是盡滅如有知。是苦滅行令滅如
T0031_.00.0813b27: 有知。如是知已。如是見便三縛結畢盡。一者
T0031_.00.0813b28: 身結。二者疑結。三者行願結。以是三結盡。便
T0031_.00.0813b29: 隨道得一不復墮惡處。當得度世。在人間天
T0031_.00.0813c01: 上。不過七世已更七世便畢苦。若比丘不知
T0031_.00.0813c02: 者不見者所生流。從惱熱憂令從見者斷。爲
T0031_.00.0813c03: 是流惱熱憂不復有。是名爲比丘從見流斷。
T0031_.00.0813c04: 何等爲比丘流從守斷。是聞比丘行者。眼見
T0031_.00.0813c05: 色。攝眼根自守。行惡露觀。念本從所生。比丘
T0031_.00.0813c06: 眼根不守攝。行令從惡露觀。從念本所生流
T0031_.00.0813c07: 惱熱憂。以眼根守攝。止便從惡露見本觀。便
T0031_.00.0813c08: 所流惱熱憂便不有。是爲比丘流從守斷。耳
T0031_.00.0813c09: 鼻口身意亦爾
T0031_.00.0813c10: 何等爲比丘流從避斷。是聞比丘行者。所應
T0031_.00.0813c11: 從自守。避弊象避弊馬避弊牛避弊狗避弊
T0031_.00.0813c12: 虺避深坑避蒺&T067436;避溪避危避陂池避山避
T0031_.00.0813c13: 不安避河避深澗避惡知識避惡伴避惡求避
T0031_.00.0813c14: 惡受避惡處避惡臥具所臥具。從賢者疑生。
T0031_.00.0813c15: 如是應比丘當避。如是上説不離所生流
T0031_.00.0813c16: 惱熱憂已得避。令是流惱熱憂不復有。是名
T0031_.00.0813c17: 爲比丘流從避斷。何等爲比丘流從用斷。是
T0031_.00.0813c18: 聞比丘行者。從所用被服。不綺故不樂故不
T0031_.00.0813c19: 貪故不嚴事故。但爲令是身却蚊蚋風日&MT01551;
T0031_.00.0813c20: 含毒相更從亂意生亦自守。所食不樂故不
T0031_.00.0813c21: 貪故不健故不端正故。但令是身得住行道
T0031_.00.0813c22: 故。供養令斷故。痛痒新痛*痒不復起。令從
T0031_.00.0813c23: 是差不隨罪得力安隱行。令從所更臥具牀
T0031_.00.0813c24: 席。不綺故不樂故不貪故不嚴事故。但令從
T0031_.00.0813c25: 是是身以有用劇苦疲惓令得止。亦令從
T0031_.00.0813c26: 所樂用樂所用。不綺故不樂故不貪故不嚴
T0031_.00.0813c27: 事故。但爲令從是是身以生有痛惱大劇甚
T0031_.00.0813c28: 痛不可意。從斷令救令解。止若比丘從不用
T0031_.00.0813c29: 故。生流惱熱憂以從用得止。爲所流惱熱憂
T0031_.00.0814a01: 不復有。是名爲諸比丘流從以更得斷
T0031_.00.0814a02: 何等爲比丘流從忍斷。是聞比丘行者。發精
T0031_.00.0814a03: 進行令斷惡法。受清淨法行増發膽力。堅精
T0031_.00.0814a04: 進方便不捨清淨法。方便聽令是身肌肉骨
T0031_.00.0814a05: 消乾壞并髓肪皮。但令所應發精進所得。令
T0031_.00.0814a06: 得*膽者堅者精進方便者。所求未得精進不
T0031_.00.0814a07: 可中止。便行者比丘。能忍寒熱飢渇蚊蚋風
T0031_.00.0814a08: &MT01551;令止。含毒從聞不可語言憍慢意以來。
T0031_.00.0814a09: 能忍能暇以生有含毒痛惱不可意劇痛能過
T0031_.00.0814a10: 止。若比丘從不忍耐所生流熱惱憂。令從過
T0031_.00.0814a11: 令從是行。不復流惱熱憂令得止。是名爲比
T0031_.00.0814a12: 丘流從忍耐斷
T0031_.00.0814a13: 何等爲比丘流從*曉斷。是聞諸比丘。比丘已
T0031_.00.0814a14: 生欲令不聽不過捨*曉相却。離已生瞋恚不
T0031_.00.0814a15: 聽不過捨曉相却。離已生殺欺盜不聽不過
T0031_.00.0814a16: 捨*曉相却離。若諸比丘。不從曉生流惱熱憂
T0031_.00.0814a17: 已從*曉不生。便所流惱熱憂令無復有。是名
T0031_.00.0814a18: 爲諸比丘流從*曉斷
T0031_.00.0814a19: 何等爲比丘流從増行斷。是聞諸比丘意
T0031_.00.0814a20: 比丘意覺有増念行獨坐止却猗離惡轉法。
T0031_.00.0814a21: 分別覺亦如是。精進覺亦如是。喜覺亦如是。
T0031_.00.0814a22: 猗覺亦如是。定覺亦如是。觀却覺行亦如是。
T0031_.00.0814a23: 不聽不過捨*曉相却。若諸比丘。不行不増所
T0031_.00.0814a24: 生流惱熱憂已行増。爲所流惱熱憂不復有
T0031_.00.0814a25: 是名爲諸比丘流從行増斷
T0031_.00.0814a26: 若諸比丘。所流應從見斷。已從見斷。若所流
T0031_.00.0814a27: 應從守攝斷。已從守攝斷。若流因從避斷。已
T0031_.00.0814a28: 從避斷。若流因從用斷。已從用斷。若流因從
T0031_.00.0814a29: 忍過斷。已從忍過斷。若流因從*曉斷。已從
T0031_.00.0814b01: *曉斷。若流因從行増斷。已從行増斷。是名
T0031_.00.0814b02: 爲諸比丘一切流攝守因。已壞惡愛從世間。
T0031_.00.0814b03: 逮得度世捨縛結得要離苦。佛説是。從是聞
T0031_.00.0814b04: 比丘意受喜行得度世竟得道
T0031_.00.0814b05: 佛説一切流攝守因經
T0031_.00.0814b06:
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