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佛説寂志果經 (No. 0022_ 竺曇無蘭譯 ) in Vol. 00

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T0022_.00.0270c26:   No.22[No.1(27),No.125(43.7)]
T0022_.00.0270c27:
T0022_.00.0270c28: 佛説寂志果
T0022_.00.0270c29:  東晉西域沙門竺曇無蘭譯 
T0022_.00.0271a01: 聞如是。一時佛遊王舍城。耆域奈園。與比
T0022_.00.0271a02: 丘衆千二百五十倶。時王阿闍世。七月十
T0022_.00.0271a03: 五日。過新歳臘。與群臣百官倶。眷屬圍繞。
T0022_.00.0271a04: 上寂安觀。謂群臣言。諸卿當知。如是我修
T0022_.00.0271a05: 非時愁悒不改。雖得此歳。憒慘不次。當何方
T0022_.00.0271a06: 便除其怵愓。有臣白王。當以五樂消散憂
T0022_.00.0271a07: 慮。有臣。當作名倡巧妙異妓鼓樂絃歌。可以
T0022_.00.0271a08: 療憂。有臣白王。宜以四種象馬車歩勇猛兵
T0022_.00.0271a09: 士。消除悒憒。有臣白王。不蘭迦葉。莫軻離
T0022_.00.0271a10: 惟瞿樓。阿夷耑其耶今離。迦旃。先比盧
T0022_.00.0271a11: 持。尼揵子等。是諸師者。各與五百之衆。在
T0022_.00.0271a12: 此大城。可嚴大駕。造與相見。談聽歡娯。可
T0022_.00.0271a13: 離所患。時有童子醫王。名曰耆域晉言
固活
T0022_.00.0271a14: 扇侍王。王顧謂言。卿何故默。獨無所陳。耆
T0022_.00.0271a15: 域白王。欲蠲灼煬忘憂除患。今佛世尊。與
T0022_.00.0271a16: 弟子衆倶在奈園。可到佛所稽首致敬。諮啓
T0022_.00.0271a17: 疑惑。乃得開解。時王阿闍世。便即欲見天
T0022_.00.0271a18: 中之天。答耆域言。善哉大佳。當倶往覲。耆
T0022_.00.0271a19: 域受教。嚴五百象。五百釆女。嚴訖白辦。宜
T0022_.00.0271a20: 知是時。王乘駕象。名曰仁調。與五百侍從
T0022_.00.0271a21: 倶。導衞前後。出王舍城。然大炬火。時王恐
T0022_.00.0271a22: 懅。住止不前。謂耆域言。佛與幾比丘倶在
T0022_.00.0271a23: 奈園。答曰有千二百五十。王曰卿得無詐。
T0022_.00.0271a24: 令吾出國。道相危乎。毎至異道諸惑志所。
T0022_.00.0271a25: 其衆五百。音聲揚逸。今比丘多而不聞聲。
T0022_.00.0271a26: 耆域曰王。莫恐莫*懅。不敢謀王。不造逆
T0022_.00.0271a27: 害。及后貴人。惟佛世尊。長夜寂然。弟子志
T0022_.00.0271a28: 學。法則靜然。願王前覩上妙光明。見佛世
T0022_.00.0271a29: 尊諸弟子衆。意爾乃悦。於是王阿闍世。遙
T0022_.00.0271b01: 見世尊。便下所乘。屏毖五事。脱王冠幘纓
T0022_.00.0271b02: 絡寶服幢花翠羽。去蓋收刀。歩到講堂。問
T0022_.00.0271b03: 耆域曰。佛爲所在。答曰。衆比丘前坐者是
T0022_.00.0271b04: 也。威神光光。功徳巍巍。王前詣佛。問訊
T0022_.00.0271b05: 占對却住一面。觀佛比丘衆。悉坐寂定。無
T0022_.00.0271b06: 量清淨。甚深微妙。其心欣然。叉手向佛。白
T0022_.00.0271b07: 世尊言。佛心寂然。微妙無念。弟子亦爾。願
T0022_.00.0271b08: 令我心志于微妙隱定如是。有一童子。名曰
T0022_.00.0271b09: 帛賢。白其王言。大王願欲得是行耶。王白
T0022_.00.0271b10: 佛言。唯然世尊。願樂衆僧其心歡悦
T0022_.00.0271b11: 於是王阿闍世。白佛言。願欲有所問。儻有
T0022_.00.0271b12: 聽者。乃敢發言。佛言。便問在意所欲。王
T0022_.00.0271b13: 言。所可供事。及諸所欲。娯樂睡眠。合聚計
T0022_.00.0271b14: 校算術。印綬大臣。百官群從。太史占變知
T0022_.00.0271b15: 人終始。受人恭敬飮食伎藝。或爲己身父
T0022_.00.0271b16: 母妻子奴婢。供養沙門梵志。施以上供。求
T0022_.00.0271b17: 索安隱吉祥之利。頗有立於是佛法律。得道
T0022_.00.0271b18: 證不乎。佛言。大王曾問諸外異道如是誼
T0022_.00.0271b19: 不。王白佛言。曾到不蘭迦葉所問。所有象
T0022_.00.0271b20: 馬乘車歩行。財寶侍從篋藏。力士勇猛。大
T0022_.00.0271b21: 車。娯樂睡眠。合會天人。印綬大臣。百
T0022_.00.0271b22: 官群從。太史占變。知人終始。所可恭敬。有
T0022_.00.0271b23: 所作爲。或爲己身。求索安隱。或爲父母妻
T0022_.00.0271b24: 子奴婢。供養沙門梵志。施以上供。是我寧
T0022_.00.0271b25: 得法律之正。入寂然道乎。即報我言。無有是
T0022_.00.0271b26: 也。亦無世尊。無答善恩。亦無罪福。無有父
T0022_.00.0271b27: 母。亦無羅漢得道之人。供養無福。亦無今
T0022_.00.0271b28: 世後世。亦無專行一心道志。於是雖有身
T0022_.00.0271b29: 命。壽終之後。四事散壞。心滅歸無。後不復
T0022_.00.0271c01: 生。雖葬土藏。各自腐敗。悉盡如空。無所復
T0022_.00.0271c02: 有。唯然世尊。我問外師。以是見答。我心念
T0022_.00.0271c03: 言無。云何而無罪福報應。譬如有人問奈何
T0022_.00.0271c04: 類。以瓜答之。問瓜以奈答之。不蘭迦葉。亦
T0022_.00.0271c05: 如是也。言語顛倒。無有本末。雖聞彼説。不
T0022_.00.0271c06: 以爲解
T0022_.00.0271c07: 王阿闍世白佛言。我復至莫軻離瞿耶婁
T0022_.00.0271c08: 所問。何謂小處欲處。人無因縁得淨人。爲
T0022_.00.0271c09: 有罪福不爲無知無見。亦答我言。無今世後
T0022_.00.0271c10: 世。無力不力。無精進。一切人得其苦樂。若
T0022_.00.0271c11: 問六以七答。世尊譬如問奈以瓜答。問瓜以
T0022_.00.0271c12: 奈答。此異道人如是。在我國内。問其所問。
T0022_.00.0271c13: 以是見答。問其所言。不以開解。即便捨
T0022_.00.0271c14:
T0022_.00.0271c15: 我復至阿夷耑所問。何謂所住處欲處。云何
T0022_.00.0271c16: 於是法律。得至道證。答我言。唯大王。他
T0022_.00.0271c17: 人往問。亦作是答。言有後世復生。我間之亦
T0022_.00.0271c18: 言有後世。設有後世復生世間。爲有爲無。
T0022_.00.0271c19: 如我意想。爲有後世。或無後世。或有人往
T0022_.00.0271c20: 問言。儻有後世儻無後世。或有是或無是。
T0022_.00.0271c21: 如人問奈以瓜答。問瓜以奈答。阿夷耑
T0022_.00.0271c22: 亦如是。問沙門得道之證持異術多事。答我
T0022_.00.0271c23: 言語無次。我心念言。一切王舍城所有異
T0022_.00.0271c24: 道。不能開解除我愁意。當於何所。得沙門
T0022_.00.0271c25: 梵志令解我意。使不憂悒。見阿夷耑所説無
T0022_.00.0271c26: 益。便起捨去
T0022_.00.0271c27: 我復至波休迦旃所問。何謂所住處。粗問畜
T0022_.00.0271c28: 生所由。於是法律。云何得道證。答我言。唯
T0022_.00.0271c29: 大王。其有人得受身者。無因亦無縁。無有
T0022_.00.0272a01: 想。亦無貢高。積累賊害。於住立而得住處。
T0022_.00.0272a02: 於是得身。無有失者。所想知想。而自流行。
T0022_.00.0272a03: 謂罪福善惡。其有人所斷截。目所覩見。無
T0022_.00.0272a04: 有諍訟。有身壽盡不憂命死。彼無有説是欲
T0022_.00.0272a05: 我當死。及諸天用人故説壽終沒已。於是人
T0022_.00.0272a06: 間愛欲勞塵天人見欲其欲及便有五賊六十
T0022_.00.0272a07: 二種。其六十二種者。無種性。倶説六十
T0022_.00.0272a08: 二事。與種性倶。無用思想。入其八難。皆當
T0022_.00.0272a09: 棄捐。常得増益。便得安隱。已得安隱。常在
T0022_.00.0272a10: 於天。已在於天。便有八十四大念。與幻術
T0022_.00.0272a11: 倶。與微妙倶。便起老病苦。無有道人。亦無
T0022_.00.0272a12: 梵志。所説如是。我戒清淨。又離愛欲。於欲
T0022_.00.0272a13: 已盡。常隨逐身。譬如燈然已然。其事如是。
T0022_.00.0272a14: 無得道梵志。譬如有人問奈以瓜答。問瓜以
T0022_.00.0272a15: 奈答。其波休迦旃如是。我問沙門得道之
T0022_.00.0272a16: 證。通持老病人答我。我心念言。問於道證。
T0022_.00.0272a17: 反以是答。聞其所言。不以爲悦。不用作解。
T0022_.00.0272a18: 便起捨退
T0022_.00.0272a19: 我復至先比盧持所而問之。問所住欲。於是
T0022_.00.0272a20: 法律。云何成道。答我言*唯大王。人所作
T0022_.00.0272a21: 教。人所當爲。所斷所奪所見離見。所求皆
T0022_.00.0272a22: 厭。愁憂自推。毀瓶壅離慳貪。破壞國城。
T0022_.00.0272a23: 敗害人民。殺盜婬泆妄言兩舌飮酒鬪亂。雖
T0022_.00.0272a24: 犯是事。無有罪殃。所布施者。無有福報。殘
T0022_.00.0272a25: 害悖逆。作衆不善。無罪無福。亦無所取所
T0022_.00.0272a26: 作。無因縁。無有至誠。亦無質朴。縱行義
T0022_.00.0272a27: 理。善惡無應。譬如問奈以瓜答。問瓜以奈
T0022_.00.0272a28: 答。比盧持亦如是。問行法。當得道證。更答
T0022_.00.0272a29: 斷絶。無有罪福。我心念言。何縁如是。不以
T0022_.00.0272b01: 爲解。即便捨退
T0022_.00.0272b02: 我復至尼揵子所。問尼揵子。何謂得所住處
T0022_.00.0272b03: 欲處有人無耶。所受罪福。云何爲前世事
T0022_.00.0272b04: 乎。學道爲得道不。答我言。*唯大王。一切
T0022_.00.0272b05: 現人有所見者。所得罪福皆是前世之事因
T0022_.00.0272b06: 縁愛欲而生因縁有老病。於是學道有因縁
T0022_.00.0272b07: 想。因生子孫然後得道。譬如問奈以瓜答。問
T0022_.00.0272b08: 瓜以奈答。我問得道之證。反以虚妄見答。
T0022_.00.0272b09: 我聞其語。不悦不樂。即起捨退
T0022_.00.0272b10: 王阿闍世白佛言。遍問諸師。不得開解。敢
T0022_.00.0272b11: 問世尊。財寶所在處。*唯以所問。願答其
T0022_.00.0272b12: 疑。云何寂志梵志。於是法律。逮得道證。佛
T0022_.00.0272b13: 告王言。在所欲問。吾當爲汝事事分別。令
T0022_.00.0272b14: 心結解。我先問王。王以意答之。云何大王。
T0022_.00.0272b15: 若有人著好衣服。供侍王。以自娯樂。其人
T0022_.00.0272b16: 不樂居處及本土。心自念言。阿闍世王是
T0022_.00.0272b17: 人。我亦是人。王以五樂自娯。衣服自嚴。不
T0022_.00.0272b18: 樂本土。不懷居處。我當立徳離諸罪殃。我
T0022_.00.0272b19: 不如除鬢髮被袈裟作沙門。以家之信。捨
T0022_.00.0272b20: 家爲道。便受法戒。奉行道禁。不殺盜婬。不
T0022_.00.0272b21: 妄言兩舌惡口罵詈。不怒嫉癡。於王意何
T0022_.00.0272b22: 如。往詣王所白言。其人好莊嚴。供侍王者。
T0022_.00.0272b23: 不樂居處。亦不懷土。以家之信捨家爲道。護
T0022_.00.0272b24: 身口意。不犯衆惡。修行十善。王奈之何。王
T0022_.00.0272b25: 白佛言。我見其人。當歡喜問訊恭修禮敬。
T0022_.00.0272b26: 供養衣服飮食床臥具。病痩醫藥。佛語王。
T0022_.00.0272b27: 其人未行大法得道果證。王白佛言。取其説
T0022_.00.0272b28: 法。佛語王。我與世間。爲如來至眞等正覺
T0022_.00.0272b29: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0022_.00.0272c01: 號佛世尊。便即説法。初語亦善。中語亦善。
T0022_.00.0272c02: 竟語亦善。誼慧妙具。講清淨行。若尊長者
T0022_.00.0272c03: 有子。聞佛所講説經。於如來法律。得信善
T0022_.00.0272c04: 利自見。於佛法中。有大善利。即得法忍。念
T0022_.00.0272c05: 念止居家逼於垢塵。其出家者。爲無罣礙。
T0022_.00.0272c06: 便一其心止除欲樂。盡其形壽。奉清淨行。
T0022_.00.0272c07: 念言我欲棄家財産門室眷屬。下鬚髮被袈
T0022_.00.0272c08: 裟。以家信出遵道。捨所樂立家志。奉比丘
T0022_.00.0272c09: 戒。二百五十。不犯道禁。護得度法。行止禮
T0022_.00.0272c10: 節。不失儀撿。忽除所有靖恭畏愼。一心平
T0022_.00.0272c11: 等。修習正戒也。遠離於殺。不執刀杖。心懷
T0022_.00.0272c12: 慙愧。普安一切。不施恐怖。其心清淨。無所
T0022_.00.0272c13: 加害。遠離盜竊。除不與取。樂喜惠施。心欲
T0022_.00.0272c14: 放捨所思念安。常自護己。其心清淨。不與
T0022_.00.0272c15: 不取。遠離婬行。淨修梵行。志于貞潔。消滅
T0022_.00.0272c16: 濁欲。其心清淨。不爲色惑。遠離妄語。不尚
T0022_.00.0272c17: 虚誕。未曾詐殆。志存誠信。所住安諦。不
T0022_.00.0272c18: 違世誓。其心清淨。不懷欺僞。不樂兩舌。讒
T0022_.00.0272c19: 謗敗徳。未曾傳説。鬪亂彼此。和解變諍。散
T0022_.00.0272c20: 除怨害。其心清淨。不仇兩舌。遠離惡口。不
T0022_.00.0272c21: 好罵詈。毎制自在。未曾放恣吐不善言。所
T0022_.00.0272c22: 説柔順。無麤獷辭。聽服踊躍歸仰。其心清
T0022_.00.0272c23: 淨。曾不罵詈。遠離綺語。發言應節。無所毀
T0022_.00.0272c24: 害。詳在誼法。所説安詳。寂靜無失。分別情
T0022_.00.0272c25: 理。其心清淨。志不綺語。遠離無黠。除去
T0022_.00.0272c26: 愚心。不貪他有。不求人短。己身及人。常求
T0022_.00.0272c27: 大止。其心清淨。不懷愚癡。遠離瞋怒。無恚
T0022_.00.0272c28: 意。常懷慈心。志存善權。哀護蠕動。羞愧
T0022_.00.0272c29: 安慰一切衆類。其心清淨。不懷恚怒。遠離
T0022_.00.0273a01: 睡眠。心習空行。常行寂然。未曾安寢。欲
T0022_.00.0273a02: 思見明想欲得起。其心清淨。志不睡眠。遠
T0022_.00.0273a03: 離調戲嘲談囈語。行無所著。無有卒暴。其
T0022_.00.0273a04: 心清淨。志不調戲。遠離狐疑心不猶豫。秉
T0022_.00.0273a05: 意一定。在於善法。其心清淨。志不狐疑。遠
T0022_.00.0273a06: 離邪見。今世後世。信施得福。孝順父母。尊
T0022_.00.0273a07: 敬賢聖。奉修善道信人。壽命後當復生。得
T0022_.00.0273a08: 道六通平等之行。其心清淨。無有邪見。遠
T0022_.00.0273a09: 離諛諂。其心質朴。不懷巧僞。不用斤斗尺
T0022_.00.0273a10: 寸侵欺削人。不行繋縛及與牢獄。無毀無望
T0022_.00.0273a11: 求欲得明。其心清淨。志不諛諂。遠離男女。
T0022_.00.0273a12: 不樂居家妻子愛欲。省除區疑。其心清
T0022_.00.0273a13: 淨。無所榮冀。不畜奴客僕從婢妾。不樂治
T0022_.00.0273a14: 家。其心清淨。不妄執事。不畜象馬牛羊。不
T0022_.00.0273a15: 樂畜獸。其心清淨。不志車乘。不畜鷄鶩狗
T0022_.00.0273a16: 犬猪豕。無所利求。其心清淨。不在鷄猪。
T0022_.00.0273a17: 遠離廬館。不飾屋宇。不畜田宅。園圃果蓏。
T0022_.00.0273a18: 其心清淨。不在田舍。遠離金銀高廣之座。
T0022_.00.0273a19: 不樂綺麗茵褥几筵。其心清淨。不寢高牀。
T0022_.00.0273a20: 遠離七寶。不畜珍琦。捨除玩弄。無所榮冀。
T0022_.00.0273a21: 其心清淨。不貪財色。遠離花香。不樂雜馨。
T0022_.00.0273a22: 身不芬薫。無所希求。其心清淨。不志花香。
T0022_.00.0273a23: 遠離非時飯食。中節恒以一食。終爲期限。
T0022_.00.0273a24: 其心清淨。飯不失時。犁地下種。莊嚴中間
T0022_.00.0273a25: 見所爲行。行沙門事。嚴淨其心。光&T024975;
T0022_.00.0273a26: 愁。除諸穢害。常行眞正。節度知足。一心在
T0022_.00.0273a27: 道。然後爲沙門梵志。受信施食。在土地郡
T0022_.00.0273a28: 國縣邑。所行如法。根本常淨。莖節枝葉華
T0022_.00.0273a29: 實亦淨。具足種種清淨。其種像如是。在郡
T0022_.00.0273b01: 國縣邑作沙門遠離是。若有沙門梵志。是應
T0022_.00.0273b02: 食信施。所住處善思念其人。行常如應。若
T0022_.00.0273b03: 有沙門梵志。所在受信施食。所止住處。所
T0022_.00.0273b04: 行不應。求索飯食。校計合會。求索香華衣被
T0022_.00.0273b05: 床臥。藏去珍寶。求索其處。沙門道人。皆遠
T0022_.00.0273b06: 離是。若有沙門梵志。食信施食。坐高廣
T0022_.00.0273b07: 床。處於寶床。所行求應。莊校榻筵釆畫文
T0022_.00.0273b08: 蓐錦繍。若好繒綵。驚起毛竪。執持幢拂。
T0022_.00.0273b09: 乘象車馬。志求好食。常在名色。沙門道人。
T0022_.00.0273b10: 皆遠離是。若有沙門梵志。食信施食。沐浴
T0022_.00.0273b11: 自在。所行不應。所行斷絶。香華自薫。求索
T0022_.00.0273b12: 供養。不以道理。手執刀蓋。校以眞珠瓔珞。
T0022_.00.0273b13: 臂腕頸脚。身著白淨衣服。短截樹木。如此
T0022_.00.0273b14: 住行。沙門道人。當遠離是
T0022_.00.0273b15: 若有沙門梵志。受信施食。自綺其身。所住
T0022_.00.0273b16: 之處。其行不應。鬪象牛馬鷄羊犬豕。鬪亂
T0022_.00.0273b17: 於人男女大小。往觀戰鬪及衆大會。如是之
T0022_.00.0273b18: 行。所可求住。沙門道人。遠離如是。若有沙
T0022_.00.0273b19: 門梵志。受信施食。自莊嚴身。所住以非。其
T0022_.00.0273b20: 行不應。但行聽象聲群馬車行人牛羊。撾鼓
T0022_.00.0273b21: 妓樂歌舞調戲話語。如是之法。異道道行。
T0022_.00.0273b22: 沙門道人。已遠離此。若有沙門梵志。受人
T0022_.00.0273b23: 信施食。行樗蒲博戲。所住非法。其行不一。
T0022_.00.0273b24: 便共競諍鞬橛兜榻君犢塞推盧。如是之
T0022_.00.0273b25: 行。非法所住。沙門道人。已遠離此。若有
T0022_.00.0273b26: 沙門梵志。受信施食。常共鬪諍遘校言語。
T0022_.00.0273b27: 所行非法。所住非法。其行不應。此爲是法。
T0022_.00.0273b28: 是爲非法。是不如是。是爲一法。不如卿語。
T0022_.00.0273b29: 我所行法。汝所爲不應。我所爲應。汝有因
T0022_.00.0273c01: 縁。我無因縁。汝自前往在後妄語。我得卿
T0022_.00.0273c02: 勝。卿無所種。但行衆惡。當見危害。我得度
T0022_.00.0273c03: 脱。卿見棄捐。不得自在。如是諍訟非法之
T0022_.00.0273c04: 言。沙門道人。已遠離此。若有沙門梵志。食
T0022_.00.0273c05: 信施食。生共*囈語。其行不應。王者云何
T0022_.00.0273c06: 盜賊。云何戰鬪。云何飮食。云何衣被男女
T0022_.00.0273c07: 大小。云何説世事因事好事。如是之像。非法
T0022_.00.0273c08: 之言。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信
T0022_.00.0273c09: 施食。妄説非事。其行不應。説王者婆羅門
T0022_.00.0273c10: 事。説樹木人事。説國事。於此彼當如是。彼
T0022_.00.0273c11: 國當有是。此人當往彼。彼人當來此。如是句
T0022_.00.0273c12: 所言非法。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。
T0022_.00.0273c13: 受信施食。而行諛諂。所爲非法。其行不
T0022_.00.0273c14: 應。坐共語言。是爲得利。是爲衰折治生賈
T0022_.00.0273c15: 販財物之人。如是*諛諂非法之事。沙門道
T0022_.00.0273c16: 人。已遠離此。沙門梵志受信施食。學修幻
T0022_.00.0273c17: 術。興起邪見。説日之怪。逢占觀相妄語有
T0022_.00.0273c18: 所奪。學品術處度術所學呪欺詐術。乾陀羅
T0022_.00.0273c19: 呪孔雀呪雜碎呪術。是異術欺詐迷惑。如是
T0022_.00.0273c20: 之像。非法之術。沙門道人。已遠離此也。沙
T0022_.00.0273c21: 門梵志。受信施食。學迷惑呪欺詐之術。觀
T0022_.00.0273c22: 人面像。星宿災變風雲雷霧。求索良日。夏
T0022_.00.0273c23: 月之時某聚落當雨不雨。其地當吉不吉。
T0022_.00.0273c24: 説國王事。如是之行。非法之術。沙門道人。
T0022_.00.0273c25: 已遠離此。沙門梵志。受信施食。學有若干
T0022_.00.0273c26: 種非取之法。畜生之業。處方行藥。住在所
T0022_.00.0273c27: 欲。令人短氣吐下涙出。動人血脉。志不
T0022_.00.0273c28: 正。説欺詐術。占安隱事。如是之像。畜生之
T0022_.00.0273c29: 業。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施
T0022_.00.0274a01: 食。所行非法。以斷饐口説嫁娶事。其有居
T0022_.00.0274a02: 跱。某館某舍某堂懷躯。某堂嬿處。某有宮
T0022_.00.0274a03: 殿。爲精進行。某有堂館。無精進行。説王者
T0022_.00.0274a04: 雜事。如是之像。畜生之業。沙門道人。已遠
T0022_.00.0274a05: 此。沙門梵志。受信施食。作若干種畜生
T0022_.00.0274a06: 行。邪見之業。有占相珠寶牛馬居家刀刃。
T0022_.00.0274a07: 所見相男子女人大小。如是之像。邪見之
T0022_.00.0274a08: 業。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施
T0022_.00.0274a09: 食。或有妖妄之本行非法業。無智之事。自
T0022_.00.0274a10: 以爲智。卜問行符呪。如是之像。邪見之業。
T0022_.00.0274a11: 沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受信施食。
T0022_.00.0274a12: 或見善或見惡。豫説米穀當飢貴當平賤。當
T0022_.00.0274a13: 有恐怖當有安隱。當大疫當死亡。如是之
T0022_.00.0274a14: 像。邪見之業。沙門道人。已遠離此。沙門梵
T0022_.00.0274a15: 志。受信施食。説某國王戰鬪當得勝。某國
T0022_.00.0274a16: 王當不如。某國王當出遊觀他國。他國王不
T0022_.00.0274a17: 得自在。此當得勝。彼當敗壞。此王象馬六
T0022_.00.0274a18: 畜車乘多。彼王象馬車乘少。如是之像。邪
T0022_.00.0274a19: 見之業。沙門道人。已遠離此。沙門梵志。受
T0022_.00.0274a20: 信施食。共説日月順行。日月差錯。星宿順
T0022_.00.0274a21: 行。星宿差錯。日月運行遲疾不順。當有災
T0022_.00.0274a22: 異無常之變。日月當蝕。或雨霜雹。或當霹
T0022_.00.0274a23: 靂。如是之像。邪見之業。沙門道人。已遠離
T0022_.00.0274a24: 此。沙門梵志。受信施食。便説日月是故順
T0022_.00.0274a25: 行。以是不順行。星宿順有因縁。不順亦有
T0022_.00.0274a26: 因縁。有所罣礙變怪。日月西行。或言東行。
T0022_.00.0274a27: 或言當蝕。又云何不蝕。當雷電霹靂。如是
T0022_.00.0274a28: 之像。常見證驗。沙門道人。已遠離此。是謂
T0022_.00.0274a29: 賢聖。我弟子沙門。以是奉賢聖戒品。行知
T0022_.00.0274b01: 止足。衣取蔽形。食裁充口。所遊至處。衣
T0022_.00.0274b02: 鉢隨身。無所顧戀。譬如飛鳥飛行空中兩翅
T0022_.00.0274b03: 隨身。比丘如是。奉賢聖戒。心知止足。無所
T0022_.00.0274b04: 希望。一曉節度。其行安隱。盡行安詳。視
T0022_.00.0274b05: 眄。不失儀範。屈伸進止。依法從宜。坐
T0022_.00.0274b06: 起安雅。行無所壞。持是戒品。第一知足。根
T0022_.00.0274b07: 門寂定。心在安迹。諸根不亂。守護其心。救
T0022_.00.0274b08: 使無想在道。目見好色。不想求以爲好。斷
T0022_.00.0274b09: 截所受。奉行善本。其心内住。遠離内色。守護
T0022_.00.0274b10: 眼根。如是耳聲鼻香舌味身更。不以想求。
T0022_.00.0274b11: 亦無所著。除諸不可。棄療愚癡。斷不善法。
T0022_.00.0274b12: 其意内住。救使不亂。令心根定。其比丘奉
T0022_.00.0274b13: 是賢聖戒。第一知足。其心寂定。禮節根定。
T0022_.00.0274b14: 於内無起。而行安隱。閑居寂然。山藪避
T0022_.00.0274b15: 巖穴野處。身燕其中。離世無點。心念無
T0022_.00.0274b16: 想。不貪他有。不起愚癡。不侵亂人。常行慈
T0022_.00.0274b17: 心。其意清淨。無有癡想。所在遊行。心無所
T0022_.00.0274b18: 著。快善安隱。譬如有人遠行求利。經過惡
T0022_.00.0274b19: 道。得度迮。多獲盈利。無所遺亡。供給
T0022_.00.0274b20: 妻室男女親族。其人自念。心甚歡喜。比丘
T0022_.00.0274b21: 如是。遠離愚癡。其心清淨。無有垢濁。已除
T0022_.00.0274b22: 恚害。喜悦無穢。譬如有人得疾著床。連年
T0022_.00.0274b23: 羸頓。後日得愈。安隱有力。飯食消釋。心自
T0022_.00.0274b24: 念言。我本委厄。今得除愈。比丘如是。除瞋
T0022_.00.0274b25: 恚心。熟自思惟。心亦歡喜。譬如有人爲他
T0022_.00.0274b26: 下使。&T057509;覉作役。終無休閑。不得自在。然
T0022_.00.0274b27: 後得免脱爲良民。心自念言。我本屬人。今
T0022_.00.0274b28: 得脱出。心亦踊悦。比丘去疑心無猶豫。立
T0022_.00.0274b29: 在清淨欣喜踊躍。譬如有人拘閉牢獄。楚痛
T0022_.00.0274c01: 苦毒。然後得出。心自念言。我本幽閉。今已
T0022_.00.0274c02: 得脱。亦自僥愛。比丘如是。除去狐疑心。淨無
T0022_.00.0274c03: 瑕歡喜。比丘除不正心。正心無瑕想。清淨
T0022_.00.0274c04: 其志。譬如有人遭値穀貴。恐怖飢餓。得濟
T0022_.00.0274c05: 安隱。救攝其命。値得豐殖。穀米平賤。逸豫
T0022_.00.0274c06: 無畏。心自念言。我本飢匱。危困難言。今得
T0022_.00.0274c07: 飽安。心亦歡喜。比丘如是。除不正心。無衆
T0022_.00.0274c08: 想行。却本清淨。無疑心。除五蓋。遠塵勞心
T0022_.00.0274c09: 力得智慧。而脱衆厄。刑獄飢餓已去。愛
T0022_.00.0274c10: 欲衆不善去。有想有行。寂而清淨。行第一
T0022_.00.0274c11: 禪。譬如有人入水洗浴。清潔無垢。度在岸邊。
T0022_.00.0274c12: 心亦歡喜。比丘如是。寂然獨處。安靜喜悦。
T0022_.00.0274c13: 觀視一切。身本所起。覩無有身。普觀無
T0022_.00.0274c14: 根。心用寂然。喜悦安隱。第一一心。彼以是
T0022_.00.0274c15: 定。其心清淨。寂然住立。得無有異。愛欲
T0022_.00.0274c16: 盡。除去想行。内*以具足所念。安隱爲善
T0022_.00.0274c17: 行。第二一心。復以是身。得三昧定。歡喜安
T0022_.00.0274c18: 隱。以無罣礙。觀視具足。無有身類。成無所
T0022_.00.0274c19: 與。當定欣喜。譬如青蓮芙蓉蘅華生於
T0022_.00.0274c20: 汚泥。長養水中。雖在水中。其根葉華實。在
T0022_.00.0274c21: 水無著。亦無所汙。比丘如是。於是身與三
T0022_.00.0274c22: 昧。安隱歡喜。彼以是正受之心。至于堅住。
T0022_.00.0274c23: 得無有異。清淨其心。無有欲塵。第三一心。
T0022_.00.0274c24: 彼以是心。身安隱意定安隱無著。設無有
T0022_.00.0274c25: 身。普觀遍無所有。亦不復歡喜。安隱不
T0022_.00.0274c26: 亂。譬如有山。完具無缺。廣普無邊。東方風
T0022_.00.0274c27: 來而不能動。南西北風。亦復如是。所以者
T0022_.00.0274c28: 何。其下根堅。不可動故。中有流水清涼
T0022_.00.0274c29: 美。無能汚者。用依山故。流滿具足。周普遍
T0022_.00.0275a01: 流。無所不至。用水清淨之故。比丘如是。於
T0022_.00.0275a02: 是觀身。無所愛樂。所倚安隱。其行具足。觀
T0022_.00.0275a03: 視無身。爾乃普見。彼以是心安隱之行。清
T0022_.00.0275a04: 淨無瑕。堅住無異。除去愛欲。無苦無樂當
T0022_.00.0275a05: 行第四禪一心。譬如有人月七八日。著新衣
T0022_.00.0275a06: 服。首面悦懌。觀視其無有裸形。欲著上好
T0022_.00.0275a07: 妙衣之故也。比丘如是。身行清淨。其心無
T0022_.00.0275a08: 垢。歡喜得度。行無所處。不見有身。普觀無
T0022_.00.0275a09: 處。用心清淨。無有衆穢。譬如郡國縣邑。不
T0022_.00.0275a10: 遠有大講堂。有人在上然火然明。其明等焔。
T0022_.00.0275a11: 不高不下。風不能滅。鳥不能覆。及餘衆類。
T0022_.00.0275a12: 不能翳明。堅住不動。比丘如是。其心不亂。
T0022_.00.0275a13: 堅住不動。已得空淨。比丘作是了知。已得
T0022_.00.0275a14: 正受。其身寂然。是四大身。從父母生。魂神
T0022_.00.0275a15: 所依。棄身不樂常立。身心是可患厭。不復
T0022_.00.0275a16: 更受。使心無色。除去一切形類身諸有種。
T0022_.00.0275a17: 不失根本立身心。化現諸身。具足衆好。無
T0022_.00.0275a18: 所缺減。譬如拔草木根株。明者見知。如拔
T0022_.00.0275a19: 根本。不復更生。比丘如是。曉了如此。其
T0022_.00.0275a20: 身所有。見有名色。四大合成。從父母生。衣
T0022_.00.0275a21: 食所養。爲虚僞覆。有何堅固。爲摩滅法。
T0022_.00.0275a22: 魂神所依。使住不亂。亦不動搖。我當立身
T0022_.00.0275a23: 心。化現衆身。無有色心。具足形容。諸根無
T0022_.00.0275a24: 毀。從三昧起。化若干身。形容具足。譬如
T0022_.00.0275a25: 有人出篋中虺。明者見之。知爲四虺之篋。比
T0022_.00.0275a26: 丘如是。曉了如此。是有形之身。依所温
T0022_.00.0275a27: 燸。四大合成。從父母生。魂神依之。當立身
T0022_.00.0275a28: 心。變現衆形。無有名色。具足形容。説根無
T0022_.00.0275a29: 缺。從三昧起。化無數身。譬如有人從鞘拔
T0022_.00.0275b01: 刀。明者見之。是鞘中有利鐵刀。今拔出耳。
T0022_.00.0275b02: 比丘如是。曉了如此。普觀其人。化無數形。
T0022_.00.0275b03: 衆好具足。令不缺減
T0022_.00.0275b04: 比丘以是三昧正受。其心清淨。無有瑕穢。
T0022_.00.0275b05: 除去塵勞。柔濡無欲。堅住不動。神足之
T0022_.00.0275b06: 慧。已逮得證神通之慧。心無増減。其行平
T0022_.00.0275b07: 等。尊大自在。心念無畏。以一身化無數身。
T0022_.00.0275b08: 無數身還令爲一。獨立現變。若干之慧。出
T0022_.00.0275b09: 徹牆壁。而無礙迹。譬如飛鳥遊於虚空。出
T0022_.00.0275b10: 間入無孔。入地無罣。如出入水經行水
T0022_.00.0275b11: 上。譬如履地。在虚空中。正跏趺坐。如飛鳥
T0022_.00.0275b12: 雲。於是日月威神廣遠。以手捉持。而捫摸
T0022_.00.0275b13: 之。變身上至第九梵天。譬如巧黠陶師。調
T0022_.00.0275b14: 和其泥。摸好摸像。埏埴作器。無所不成。比
T0022_.00.0275b15: 丘如是。得神通在所變化。至于梵天。譬如
T0022_.00.0275b16: 調象馬師。調諸象馬。皆令成就。比丘如是。
T0022_.00.0275b17: 神通變化。身至梵天。譬如金師所鍛工巧。
T0022_.00.0275b18: 取紫磨金。作臂環瓔璅印歩耀勝。隨意悉
T0022_.00.0275b19: 成。比丘如是。神通變化。身至梵天。比丘持三
T0022_.00.0275b20: 昧正受。心淨無瑕。至于證智逮得神通。心
T0022_.00.0275b21: 無所著。眼能徹視。見天上天下善惡所趣。
T0022_.00.0275b22: 耳能徹聽。聞諸天人所語。及蚑行喘息人
T0022_.00.0275b23: 物之聲。譬如達士丈夫。吹大鳴&MT05283;。立大
T0022_.00.0275b24: 臺上。盡力吹之。其聲四聞。比丘如是。道耳
T0022_.00.0275b25: 徹聽。諸天人善惡所歸。皆悉聞知。用得道
T0022_.00.0275b26: 證神通。普徹知他人心所念善惡。有欲無
T0022_.00.0275b27: 欲。有怒無怒。有慈無慈。有癡無癡。有黠無
T0022_.00.0275b28: 黠。有塵勞無塵勞。得道證不得證。亂心靜
T0022_.00.0275b29: 心。進者怠者。功徳智慧。有量無量。皆悉知
T0022_.00.0275c01: 之。譬如郡國縣邑。不遠有大棚閣若高樓。
T0022_.00.0275c02: 人住其上。見無數人行來出入。智者見之。
T0022_.00.0275c03: 觀出入者。比丘如是。見他人心所念善惡
T0022_.00.0275c04: 是非。普及一切世間形類
T0022_.00.0275c05: 佛言。其比丘得神通者。念過去無央數世
T0022_.00.0275c06: 事。慧心癡心。見一世十世百世千世萬世千
T0022_.00.0275c07: 萬世無數世。往來周旋。天地成敗。是人本
T0022_.00.0275c08: 生。彼來生此。其所在處。土地名字。種姓名
T0022_.00.0275c09: 色。長短好醜善惡。彼沒生此。此沒生彼。
T0022_.00.0275c10: 悉了知之。譬如有人從此聚落到某聚落。
T0022_.00.0275c11: 坐起言語。臥眠不語。從彼聚落。來還至此。
T0022_.00.0275c12: 坐起言語經行。皆識見之。比丘如是。識知
T0022_.00.0275c13: 如海。見過去無數世事。佛言。比丘得神通
T0022_.00.0275c14: 者。其心清徹。道眼洞視。過於人本。見人沒
T0022_.00.0275c15: 生。善惡好醜。歸善道惡道。是人身行善口
T0022_.00.0275c16: 言善心念善。正觀無邪見。縁是之本。壽終
T0022_.00.0275c17: 得生天上。是人身行惡口言惡心念惡。縁是
T0022_.00.0275c18: 之本。身死之後。墮惡道中。譬如有人住高
T0022_.00.0275c19: 樓上。視行人往來出入及坐歡喜悲哀。比丘
T0022_.00.0275c20: 如是。逮得神通。道眼徹視。清淨無瑕。見去
T0022_.00.0275c21: 來事
T0022_.00.0275c22: 佛言。比丘逮得神通。諸漏已盡。慧證三
T0022_.00.0275c23: 達。不以戲疑。解知苦習盡諦道諦。除流無
T0022_.00.0275c24: 流無有癡心。悉見其本。深諦無異。見知如是。
T0022_.00.0275c25: 已度欲漏。所有癡漏。其心淨脱。則度脱已。
T0022_.00.0275c26: 度智具足。生死已斷。已逮梵行。所作已辦。
T0022_.00.0275c27: 知名色本。佛言。大王。是爲現在沙門道果。
T0022_.00.0275c28: 於是摩竭王阿闍世。起坐稽首佛足。自首悔
T0022_.00.0275c29: 過。*唯願世尊。原其罪舋。譬如小兒愚癡無
T0022_.00.0276a01: 智。迷惑失志。無有善權。佛爲法王。一切
T0022_.00.0276a02: 父母。常立正法。救迷立法。無怒害陰蓋。今
T0022_.00.0276a03: 若更生。願世尊受身歸命。自見過惡。更
T0022_.00.0276a04: 受勅誡。懲改既往。修順將來。佛言。大王。
T0022_.00.0276a05: 如仁所言。實如小兒。愚癡無智。迷惑無權。
T0022_.00.0276a06: 害其父母命。今歸法王。爲得更生。自見罪
T0022_.00.0276a07: 過。於是法律。爲得善利。不爲有損。時王阿
T0022_.00.0276a08: 闍世。叉手向佛。*唯願世尊。受我供施。及
T0022_.00.0276a09: 比丘衆。時佛默然即已受請。王知受請。其
T0022_.00.0276a10: 心喜躍。繞佛三匝。稽首而退。時王既退。
T0022_.00.0276a11: 去佛不遠。告耆域童子。卿之於我多所饒
T0022_.00.0276a12: 益。令吾詣佛。啓受法誨。得覲世尊。免吾罪
T0022_.00.0276a13: 尤。令重咎微輕。佛告諸比丘。王阿闍世。已
T0022_.00.0276a14: 得生忍。雖害法王。了除瑕穢。無有諸漏。已
T0022_.00.0276a15: 住於法。而不動轉。於是坐上。遠塵離垢。
T0022_.00.0276a16: 諸法眼生。王還歸宮。即夜設百種飯食餚膳
T0022_.00.0276a17: 精細。明旦往詣佛所。稽首佛足。白佛言。時
T0022_.00.0276a18: 以到。願尊自屈。佛即與比丘僧倶。眷屬圍
T0022_.00.0276a19: 繞。往詣王宮。佛衆坐定。行澡水訖。便布
T0022_.00.0276a20: 飯食。手自斟酌。食澡畢竟。王取小榻。而坐
T0022_.00.0276a21: 佛前。聽佛説經。王白佛。唯然世尊。願受我
T0022_.00.0276a22: 一夏之請。於王舍宮。供養所乏。及比丘衆。
T0022_.00.0276a23: 當爲佛立五百精舍。令千二百五十人。寢息
T0022_.00.0276a24: 有所。倉庫米穀。中宮小大。當進所供養。佛
T0022_.00.0276a25: 言。大王喜悦則所施具足。前已受舍衞國
T0022_.00.0276a26: 長者須達之請一夏矣。王白佛言。彼國長
T0022_.00.0276a27: 者。爲得善利。佛天中天。先受其請故。時佛
T0022_.00.0276a28: 爲阿闍世王説法。令心開解。佛説偈言
T0022_.00.0276a29:     有作火祠者 一切自謂上
T0022_.00.0276b01:     王者人中尊 海爲衆流本
T0022_.00.0276b02:     星宿中月明 日者晝垂光
T0022_.00.0276b03:     上下所往來 所事謂萌類
T0022_.00.0276b04:     天上及世間 佛道爲最尊
T0022_.00.0276b05: 佛説經已。王阿闍世。諸比丘衆。諸天阿須
T0022_.00.0276b06: 倫。聞經歡喜。作禮而去
T0022_.00.0276b07: 佛説寂志果經
T0022_.00.0276b08:
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