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佛説梵網六十二見經 (No. 0021_ 支謙譯 ) in Vol. 00

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T0021_.00.0264a19:   No.21[No.1(21)]
T0021_.00.0264a20:
T0021_.00.0264a21: 佛説梵網六十二見經
T0021_.00.0264a22:  月支優婆塞支謙譯 
T0021_.00.0264a23: 聞如是。一時佛遊於倶留國。與大比丘衆千
T0021_.00.0264a24: 二百五十人倶。爾時異道人須卑及弟子梵
T0021_.00.0264a25: 達摩納。隨佛及比丘僧。異道人須卑。謗佛
T0021_.00.0264a26: 無央數。及謗法比丘僧。弟子梵達摩*納。嵯
T0021_.00.0264a27: 歎佛及法比丘僧無央數。是師弟子便共諍
T0021_.00.0264a28: 言。各自非其所説。常隨佛比丘僧受請。是
T0021_.00.0264a29: 時佛從倶留國。往至舍衛國。止在祇樹給孤
T0021_.00.0264b01: 獨園。時諸比丘。會於迦梨羅講堂上。坐共議
T0021_.00.0264b02: 言。是事當云何。異道人須卑。及弟子梵達
T0021_.00.0264b03: 摩*納。常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑。
T0021_.00.0264b04: 謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩*納。
T0021_.00.0264b05: 嗟歎佛及法比丘僧無央數。佛徹聽遙聞諸
T0021_.00.0264b06: 比丘共議説是事。佛便起往至講堂。佛則坐。
T0021_.00.0264b07: 佛問諸比丘言。屬者會迦梨羅講堂。所議何
T0021_.00.0264b08: 等。諸比丘白佛言。向者會共議言。異道人
T0021_.00.0264b09: 須卑。及弟子梵達摩*納。常隨佛及比丘僧
T0021_.00.0264b10: 受請。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無央
T0021_.00.0264b11: 數。弟子梵達摩*納。嗟歎佛及法比丘僧無央
T0021_.00.0264b12: 數。佛言。善哉諸比丘。會常當行二事。何等
T0021_.00.0264b13: 爲二。一者説法。二者思惟。佛告諸比丘。若有
T0021_.00.0264b14: 謗我及法比丘僧。汝曹不瞋恚。念惡愁憂者
T0021_.00.0264b15: 爲善。若有謗我及法比丘僧。卿曹便瞋恚愁
T0021_.00.0264b16: 憂者爲有衰。比丘。若有嗟歎我及法比丘僧
T0021_.00.0264b17: 者。汝便當不喜亦不愁憂。亦不喜喜者。汝
T0021_.00.0264b18: 便有衰。若復有謗我及法比丘者。汝意便當
T0021_.00.0264b19: 念言。彼人所説。非至誠言。佛無有是事。比丘
T0021_.00.0264b20: 若有嗟歎我及法比丘僧者。汝當念言。實有
T0021_.00.0264b21: 是事。所以者何。其少知者但有誡不能多聞
T0021_.00.0264b22: 者。便嗟歎佛。諸比丘問佛言。何所是少知
T0021_.00.0264b23: 但有誡不多聞嗟歎佛者。佛言。其人説言。
T0021_.00.0264b24: 佛不殺生。無怨結。不持刀杖。教人爲善。慈
T0021_.00.0264b25: 哀一切及蜎蜚蠕動之類。亦不取他人財物。
T0021_.00.0264b26: 但欲布施。心亦念布施。見人劫掠人者哀念
T0021_.00.0264b27: 之。身自行清淨。不入人罪法。修清淨梵行。
T0021_.00.0264b28: 樂清淨行。不樂惡愛欲之法。亦不妄語。所
T0021_.00.0264b29: 言至誠。樂實無虚。世間人皆信其言。無有
T0021_.00.0264c01: 異意。亦不妄念。不兩舌傳語鬪人。若有諍
T0021_.00.0264c02: 者和解。各令安隱。不罵詈。亦不惡口。所説
T0021_.00.0264c03: 令衆人歡喜。但説善不欺言。知時至誠。有
T0021_.00.0264c04: 義行法。所言柔軟。不坐高綺好牀。亦不著香
T0021_.00.0264c05: 花。不聽歌舞。不飮酒。亦不著金銀珍寶。常
T0021_.00.0264c06: 以法食食不失其時。不受男女奴婢。不絶生
T0021_.00.0264c07: 穀。亦不受鷄羊猪。無有舍宅。亦不市買。不
T0021_.00.0264c08: 斤斗寸尺欺侵人。皆離於刀杖撾捶恐怖
T0021_.00.0264c09:
T0021_.00.0264c10: 譬如異道人。貪著食。以是比著行。多居穀
T0021_.00.0264c11: 食酒畜生衣被醫。沙門瞿曇。皆無
T0021_.00.0264c12: 譬如異道人。受人信施食。以是故常作癡
T0021_.00.0264c13: 業。徐行出入。誹謗嫉妬。但欲得自恭敬。佛
T0021_.00.0264c14: 常離是癡業
T0021_.00.0264c15: 譬如異道人。受人信施食。畜聚落舍宅穀食
T0021_.00.0264c16: 樹木果蓏菜園。自取食之。佛皆離是事。有
T0021_.00.0264c17: 異道人受人信施食。在高廣綺牀上臥起。以
T0021_.00.0264c18: 金銀好畫之上布&T046183;及諸象馬畜生諸飛
T0021_.00.0264c19: 鳥之毛。以布座上。佛皆離是事。譬有異道
T0021_.00.0264c20: 人。受人信施食。便共相問言。王者云何。賊
T0021_.00.0264c21: 云何。兵云何。鬪云何。大臣云何。郡國縣
T0021_.00.0264c22: 邑云何。女人云何。婬劮者云何。説世間
T0021_.00.0264c23: 事。説開事海事。佛皆離是事。有異道
T0021_.00.0264c24: 人。受人信施食。行虚現實。應表裏不相副。
T0021_.00.0264c25: 示光法明。以求財利。常貪鉢。佛皆離是癡
T0021_.00.0264c26: 見。有異道人。受人信施食。便共諍訟言。
T0021_.00.0264c27: 我知法律。卿不知法律。卿爲邪見。豈能知
T0021_.00.0264c28: 法耶。我爲正見。語言前後顛倒。我爲正見。
T0021_.00.0264c29: 卿則見邪。卿爲負我得勝。卿惡卿邊。至無
T0021_.00.0265a01: 復受其言。卿當學行。爲有保任不。佛離是畜
T0021_.00.0265a02: 生果。有異道人。受人信施食。常行摴蒱博
T0021_.00.0265a03: 掩。便言我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。佛
T0021_.00.0265a04: 皆離是事。有異道人。受人信施食。便沐浴
T0021_.00.0265a05: 以雜香塗身。自莊嚴。以鏡自照。持高繖蓋。
T0021_.00.0265a06: 著履結髮。以珠珞眊。佛皆離是事。有異
T0021_.00.0265a07: 道人。受人信施食。常行現惡事。便持手鬪
T0021_.00.0265a08: 足。以頭面相觸。鬪象馬牛羊。鬪男子女人
T0021_.00.0265a09: 及小兒。鬪鷄猪鴨。佛皆離是邪惡見。有異道
T0021_.00.0265a10: 人。受人信施食。作畜生業。以自給活。別知
T0021_.00.0265a11: 刀矛弓箭。別相男女大小。別知相象馬牛
T0021_.00.0265a12: 羊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作
T0021_.00.0265a13: 畜生業。以自給活。作男女小兒醫。作象馬
T0021_.00.0265a14: 牛羊之醫。佛皆離是事。有異道人。受人信
T0021_.00.0265a15: 施食。作畜生業自給活。作鬼神事。作衣
T0021_.00.0265a16: 被。作自醫。作女人座醫。作咒嬈。女人往
T0021_.00.0265a17: 來之時。持草化作美食。與人食之。便詐隨
T0021_.00.0265a18: 索好物化盧服。與人能令飛行。佛皆離是
T0021_.00.0265a19: 事。有異道人。受人信施食。以作畜生業自
T0021_.00.0265a20: 給活。持藥與人使吐。佛皆離是事。有異道
T0021_.00.0265a21: 人。受人信施食。以畜生業自給活。呼人言
T0021_.00.0265a22: 使東西行。呪令共鬪諍訟。相撾捶人。墮人
T0021_.00.0265a23: 著地。呪女人使傷胎。以葦咒著人臂。佛皆
T0021_.00.0265a24: 離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業
T0021_.00.0265a25: 自給活。持薪然火。呪栗皮毒蒲萄子作烟。
T0021_.00.0265a26: 呪鼠傷殺人。學呪知人生死時。佛皆離是
T0021_.00.0265a27: 事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給
T0021_.00.0265a28: 活。一人言當大雨。一人言當小雨。一人言
T0021_.00.0265a29: 米穀當豐熟。一人言不熟。一人言米穀當
T0021_.00.0265b01: 貴。一人言當賤。一人言當大病疫。一人言
T0021_.00.0265b02: 不。一人言當有賊來破壞此國。一人言當有
T0021_.00.0265b03: 大死亡。一人言當有崩王。當有立王。一人
T0021_.00.0265b04: 言地當大動。一人言不。一人言月當蝕。一
T0021_.00.0265b05: 人言月不蝕。一人言日當蝕。一人言日不
T0021_.00.0265b06: 蝕。一人言日從東西行。一人言從西東行。
T0021_.00.0265b07: 一人言月星宿。從東西行。一人言從西東
T0021_.00.0265b08: 行。用是故有吉西。一人言用是故日月星
T0021_.00.0265b09: 宿。從東西行。一人言用是故日月星出。一
T0021_.00.0265b10: 人言用是故日月星入。一人言雲當覆日。一
T0021_.00.0265b11: 人言當出於雲。一人言天當清無雲。佛皆離
T0021_.00.0265b12: 是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自
T0021_.00.0265b13: 給活。一人言此國王。當往破彼國。彼國王
T0021_.00.0265b14: 當來破此國。一人言此國王車馬畜少。爲人
T0021_.00.0265b15: 解夢。呪人使不能語。令人口噤。爲人書取
T0021_.00.0265b16: 其價。爲人持校計取其價。分別好惡色取
T0021_.00.0265b17: 其價。佛皆離是事。佛言。沙門一飯。暮不食。
T0021_.00.0265b18: 以時食。離不時食。行知止足於衣鉢食取
T0021_.00.0265b19: 足而已。所行至處。皆齎衣鉢自隨身。譬如飛
T0021_.00.0265b20: 鳥所行至處兩翅隨其身。比丘亦如是。於衣
T0021_.00.0265b21: 被飯食鉢取足而已。所行至處。衣鉢皆隨
T0021_.00.0265b22: 身。比丘亦如是。受賢者誡奉行。自觀身不
T0021_.00.0265b23: 諍訟。思惟道。所作安諦。見色不作想。亦不
T0021_.00.0265b24: 互相見鬪人變者。續寂寞不癡亂。諸不可意
T0021_.00.0265b25: 惡不善之法。不能亂其志。皆護眼根。是爲比
T0021_.00.0265b26: 丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門於内不
T0021_.00.0265b27: 念鬪亂。飯食取足而已。食亦不多亦不少。適
T0021_.00.0265b28: 得其中。常爾一食不増減。趣支命不用作筋
T0021_.00.0265b29: 力。但欲令身安。不苦痛有氣力得定行。若
T0021_.00.0265c01: 有當來比丘。當以是賢善奉行戒。當以是
T0021_.00.0265c02: 賢善。飯食取足而已。思惟道初夜後夜行
T0021_.00.0265c03: 道。應妙不傾動行道念。晝日若坐若經行。
T0021_.00.0265c04: 不念惡法。初夜若經行若坐。中夜猗右脇
T0021_.00.0265c05: 累兩足而臥。意即念起常欲見明。後夜復坐
T0021_.00.0265c06: 念道。若經行不念惡法。若入郡國縣邑分
T0021_.00.0265c07: 衛。明旦起著衣持鉢。入郡國縣邑分衛。皆
T0021_.00.0265c08: 護身諸根常念著意分衛訖。出飯食已澡手
T0021_.00.0265c09: 洗足去鉢。便入在獨夜坐。若空閑樹下。若露
T0021_.00.0265c10: 處山間巖石間。若草屋水所盪處。正坐不左
T0021_.00.0265c11: 右顧視。離世間癡。意念行不作惡意。以慈
T0021_.00.0265c12: 心哀傷一切人民及蜎飛蠕動之類。意亦不
T0021_.00.0265c13: 念惡去愛欲。去離睡眠。常念疾得定行意而
T0021_.00.0265c14: 不念睡眠。去離猶豫衆想。不説惡亦不作
T0021_.00.0265c15: 想。内意寂定。去離外疑。去離衆想。行不行
T0021_.00.0265c16: 惡法。意亦不念衆想。皆棄五蓋及塵勞意。
T0021_.00.0265c17: 譬如人擧息錢行賈作如意。還本償息常有
T0021_.00.0265c18: 餘末。饒足自活。其人自念心亦歡喜。譬如
T0021_.00.0265c19: 人久行作奴婢。得脱奴身。出入自在。自念
T0021_.00.0265c20: 言。我本作奴。今得脱爲民。其人自念。心亦
T0021_.00.0265c21: 歡喜。譬如人拘閉牢獄。遇赦得脱。其人自
T0021_.00.0265c22: 念。心亦歡喜。譬如人得重病。連年累歳。遭
T0021_.00.0265c23: 遇良醫。攻治得愈有氣力。行歩出入飯食。
T0021_.00.0265c24: 其人念言。昔時病累歳。今得除愈有氣力。
T0021_.00.0265c25: 飯食出入。其人自念亦歡喜。譬如人持重財。
T0021_.00.0265c26: 經過惡道。財物畜甚安隱得至善道。其人自
T0021_.00.0265c27: 念亦歡喜。比丘亦如是。去離五蓋。譬如負
T0021_.00.0265c28: 債*以償。拘閉得脱。久病除愈。奴免爲民。經
T0021_.00.0265c29: 過惡道*以脱。是心歡喜。佛言。其少知或
T0021_.00.0266a01: 不多聞者。便謗如來。佛言。我所解法深妙。
T0021_.00.0266a02: 我所知所了者。賢者弟子聞者便嗟歎如來。
T0021_.00.0266a03: 佛言。何所是深妙之法。我所可了知。賢者
T0021_.00.0266a04: 弟子。聞之便嗟歎如來。佛言。若有異道人。
T0021_.00.0266a05: 於過去劫中。見過去事。於無央數道。各各
T0021_.00.0266a06: 學其事。知其中事。皆在十八見中。若有異
T0021_.00.0266a07: 道人。於當來劫中。見當來事。學當來事。於
T0021_.00.0266a08: 無央數道。各各了其事。皆在是四十四見中。
T0021_.00.0266a09: 彼異道人。於過去劫中。見過去事。於無央
T0021_.00.0266a10: 數道。各各了其事。悉在十八見中者。有異
T0021_.00.0266a11: 道人。行常見。常自爲世間説有常。在是四
T0021_.00.0266a12: 見中。佛言。其異道人。何以在四見中。各見
T0021_.00.0266a13: 常説自爲世間人説有常。若有異道人。斷愛
T0021_.00.0266a14: 欲行禪。即如其像三昧正受。能念過去二十
T0021_.00.0266a15: 劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我知
T0021_.00.0266a16: 過去劫成敗時。不知當來劫成敗時。其人便
T0021_.00.0266a17: 念。知過去事。捨當來事。是爲第一見。第二若
T0021_.00.0266a18: 有異道人。斷愛欲。即如像三昧正受。能念當
T0021_.00.0266a19: 來四十劫事。其人言。我與世有常。所以者
T0021_.00.0266a20: 何。我不知過去劫成敗時。但知當來劫成敗
T0021_.00.0266a21: 時。其人便捨過去事不知之。念當來事。是
T0021_.00.0266a22: 爲第二見。第三若異道人。斷愛欲。精進行
T0021_.00.0266a23: 寂。即如其像三昧定意。念過去當來八十
T0021_.00.0266a24: 劫事。其人便言。我與世有常。所以者何。我
T0021_.00.0266a25: 知過去當來劫成敗時。其人便念過去當來
T0021_.00.0266a26: 之智。是爲第三見。第四若有異道人。精進
T0021_.00.0266a27: 寂一心。行斷惡行。即如其像三昧定意。念
T0021_.00.0266a28: 寂根住癡念。其人自爲世間説有常。所以者
T0021_.00.0266a29: 何。我不知過去劫成敗時。亦不知當來劫成
T0021_.00.0266b01: 敗時。是爲第四見。所可謂異道人。説常見
T0021_.00.0266b02: 常。自爲世間人説有常者。皆在是四見中。
T0021_.00.0266b03: 不能復過上。如來皆知。是復過是上微妙
T0021_.00.0266b04: 知。是以不誡之。離於誡得無爲。如來知痛
T0021_.00.0266b05: 痒所更樂盡滅。知所從起。佛見以無所受意
T0021_.00.0266b06: 善解。佛言。我所解法。深奧深照。若有賢者
T0021_.00.0266b07: 弟子。聞之便嗟歎佛。其有異道人。於過去
T0021_.00.0266b08: 劫中。見過去事。念過去事。於無央數道。各
T0021_.00.0266b09: 樂説知其中事。皆在十八見中。其異道人。
T0021_.00.0266b10: 何謂於過去劫中。見過去事。念過去事。於
T0021_.00.0266b11: 無央數道。各樂説知其中事者。若有異道
T0021_.00.0266b12: 人。各説常見常。各自爲世間人説有常。皆
T0021_.00.0266b13: 在四見中。其異道人。何謂説常見常爲世間
T0021_.00.0266b14: 人説常。其劫壞敗時。下人民便上生第十二
T0021_.00.0266b15: 阿衛貨羅天上。劫壞敗時。其天福徳薄。命盡
T0021_.00.0266b16: 展轉來下。有梵天在上虚空中生。便於彼爲
T0021_.00.0266b17: 大尊梵自謂。我皆作諸事。於其上尊。爲一切
T0021_.00.0266b18: 作父。解義千人之上。其梵天自念言。當於何
T0021_.00.0266b19: 所得人來生。此適發意頃。餘下人即解生
T0021_.00.0266b20: 其上。爾時其梵天。因發見言。我皆化作是
T0021_.00.0266b21: 諸人。其人民亦自生見言。梵天皆化作我
T0021_.00.0266b22: 曹。所以者何。梵天先生。我曹後生。是故化
T0021_.00.0266b23: 我曹。其先生梵天。最端正好潔。威神巍巍。
T0021_.00.0266b24: 其餘諸天。隨法福徳薄。命盡皆稍稍下生人
T0021_.00.0266b25: 間。行精進。離愛欲。行一心。即如其像三昧
T0021_.00.0266b26: 定意。念昔所生處。其人言。上先所生梵
T0021_.00.0266b27: 天。得常在終不轉移亦不死。常在尊上梵
T0021_.00.0266b28: 天。化作我曹。非常轉移死。是謂爲説常非
T0021_.00.0266b29: 是。是爲第一見。第二若有異道人。彼有梵
T0021_.00.0266c01: 天。發見如是言。其有色法痛痒思想行識。
T0021_.00.0266c02: 是法爲常。亦不轉移不死。其有地種水種火
T0021_.00.0266c03: 種風種空種。此非常不堅固。其梵天人。祿
T0021_.00.0266c04: 相福徳薄者。終亡來下生人間。其人精進離
T0021_.00.0266c05: 愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔梵天。
T0021_.00.0266c06: 是其人言。彼色法痛痒思想行識。其法常堅
T0021_.00.0266c07: 固。此人間地種水種火種風種空種。是法非
T0021_.00.0266c08: 常。無堅固有終亡。是爲第二見。第三若有
T0021_.00.0266c09: 異道人。所説何謂。有天名幾陀波屠。在其
T0021_.00.0266c10: 上相娯樂。快樂以後。常不復念身病著床。其
T0021_.00.0266c11: 人法祿相福徳薄。終亡下生人間。其人行精
T0021_.00.0266c12: 進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔所
T0021_.00.0266c13: 生處。其人便言。彼天人相娯樂快樂者。得常
T0021_.00.0266c14: 在不動轉終亡。此人間相娯樂。非常無堅固
T0021_.00.0266c15: 有終亡。彼天有常。此人間無常。是爲第三見。
T0021_.00.0266c16: 第四若有異道人。所説有天名散提。彼居上
T0021_.00.0266c17: 共止頓平。相向生瞋恚離本座。其天人祿
T0021_.00.0266c18: 相福薄者。終亡下生人間。其人行精進離
T0021_.00.0266c19: 愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生天
T0021_.00.0266c20: 上。其人言。彼諸天共止相娯樂者。得常在
T0021_.00.0266c21: 堅固不終亡。我生人間者。非常無堅固有
T0021_.00.0266c22: 終亡。彼天有常。我人間無常。是爲第四見。佛
T0021_.00.0266c23: 言。諸異道人。各各所説有常。各各爲世間人。
T0021_.00.0266c24: 説有常者。皆在是四見中。不能過是四見。
T0021_.00.0266c25: 佛皆知是。復過是上絶妙知。是以不譏亦
T0021_.00.0266c26: 不毀得無爲。佛知痛痒更樂。知方便所從起
T0021_.00.0266c27: 起以見。佛無所受意善解。佛所知法。深奧
T0021_.00.0266c28: 深照。我悉了。若有賢者弟子聞知之。便嗟歎
T0021_.00.0266c29: 如來。若有異道人。於過去劫中。見過去事。
T0021_.00.0267a01: 念昔時行。於不可計道。各樂説解知其事。
T0021_.00.0267a02: 皆在十八見中。其道人所知。何謂有異道人
T0021_.00.0267a03: 言。我於此自然生。不從他方來生。念無所
T0021_.00.0267a04: 從生。見謂本無世間。今有世間。皆在二見
T0021_.00.0267a05: 中。其異道人所知何謂言。我於此自然生。
T0021_.00.0267a06: 不從他方來生。念無世間。今有世間者。有
T0021_.00.0267a07: 天名無想。入無有思想。無有痛痒。其天人
T0021_.00.0267a08: 若念思想。祿相福徳便薄盡。終亡來下生世
T0021_.00.0267a09: 間。其人行精進離愛欲。一心定意意即如像
T0021_.00.0267a10: 像其三昧。不能復念。昔時所從來生。其人便
T0021_.00.0267a11: 言。本無有世間。今適有世間。我昔時無今自
T0021_.00.0267a12: 然生。是第一見。第二若有異道人。意念癡其
T0021_.00.0267a13: 癡人念言。本無世間。今適有世間。我本無今
T0021_.00.0267a14: 自生有。所以者何。我本無今自生有。是謂
T0021_.00.0267a15: 爲本無有世間。是爲第二見。其異道人所可
T0021_.00.0267a16: 謂我本無所從來生。念無所從生。見謂本法
T0021_.00.0267a17: 世間。今適有世間者。皆在是二見中。是二
T0021_.00.0267a18: 見不能復過上。佛皆知是。復過其上絶妙知。
T0021_.00.0267a19: 是以不譏亦不毀得無爲。佛知痛痒所更樂。
T0021_.00.0267a20: 知方便所從起以見佛便所受意善解。佛言。
T0021_.00.0267a21: 我所知法。深奧深照。我悉曉了之。若有賢者
T0021_.00.0267a22: 弟子。聞知者便嗟歎佛。若有異道人。於過去
T0021_.00.0267a23: 劫中。見過去事。念昔時行。於可計道。各樂説
T0021_.00.0267a24: 解知其事者。皆在十八見中。有異道人。
T0021_.00.0267a25: 一人言我所見有崖底。一人言我所見無崖
T0021_.00.0267a26: 底。一人言我所見有崖底無崖底。一人言我
T0021_.00.0267a27: 所見不有崖底亦不無崖底。皆在是四見中。
T0021_.00.0267a28: 其異道人。所知何謂。若有異道人。行如是。
T0021_.00.0267a29: 自爲世間人説有限。我所言至誠。其餘者爲
T0021_.00.0267b01: 癡虚妄言。自爲世間人説無限。作是説。有
T0021_.00.0267b02: 言。我與世間有限無限。我與世亦不有限亦
T0021_.00.0267b03: 不無限者。後亦爲虚妄語。作是説者爲
T0021_.00.0267b04: 語。所以者何。我所見世間有限。是爲第一
T0021_.00.0267b05: 見。第二若有異道人。所知何謂。言我所行
T0021_.00.0267b06: 所見無限。謂知我與世無限。其異道人。見
T0021_.00.0267b07: 如是。行如是。謂我與世無限。其人説言。我
T0021_.00.0267b08: 與世無限。我至誠其餘者爲癡。反言我與世
T0021_.00.0267b09: 有限無限。我與世亦無有限亦不無限。作是
T0021_.00.0267b10: 説者爲*誑語。所以者何。我與世無限。是無
T0021_.00.0267b11: 二見。第三若有異道人。所知何謂。其異道
T0021_.00.0267b12: 人見如是行。謂知我與世有限無限。我所言
T0021_.00.0267b13: 至誠。其餘爲癡虚妄語。反言我與世有
T0021_.00.0267b14: 無限。我與世亦不有限亦不無限。作是説
T0021_.00.0267b15: 者無誑語。所以者何。我與世有限無限。是
T0021_.00.0267b16: 爲第三見。第四若有異道人。所知何謂。其
T0021_.00.0267b17: 人言我念如是行如是見。謂知我與世亦不
T0021_.00.0267b18: 有限亦不無限。我所言者至誠。其餘者爲癡
T0021_.00.0267b19: 虚妄語。反言我與世有限。我與世無限。我與
T0021_.00.0267b20: 世有限無限。作是説者爲*誑語。所以者
T0021_.00.0267b21: 何。我與世亦不有限亦不無限。是爲第四
T0021_.00.0267b22: 見。佛言。諸異道人。有言有限。有言無限。
T0021_.00.0267b23: 有言有限無限。有言亦不有限亦不無限。我
T0021_.00.0267b24: 及世間者。皆在是四見中。不能復過是四
T0021_.00.0267b25: 見上。佛皆知是。復過是上絶妙知。是以不
T0021_.00.0267b26: *譏不毀得無爲。佛知痛痒所更樂。知方便
T0021_.00.0267b27: 所從起。不受著佛善解。佛言。我所知法。
T0021_.00.0267b28: 深奧深照。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎
T0021_.00.0267b29: 佛。若有異道人。於過去劫中。見過去事。念
T0021_.00.0267c01: 昔所生處。於不可計道。各樂説解其事者。
T0021_.00.0267c02: 皆在是十八見中。各異道人。共諍説所言各
T0021_.00.0267c03: 異。若有問事者。便共諍所言。各異言教。
T0021_.00.0267c04: 某當如是教。彼人當如是教。餘人當如是
T0021_.00.0267c05: 教。人當如是不如是。皆在是四見中。其異
T0021_.00.0267c06: 道人共諍説。所言各異者何謂。各有異道
T0021_.00.0267c07: 人。見如是行如是。言我不知亦不見。爲有後
T0021_.00.0267c08: 世爲無後世。我不知。一切無有後世。我
T0021_.00.0267c09: 亦不見。我所可不見不知不念是事。如我所
T0021_.00.0267c10: 説。不如餘者所説。其人獨語自用。我所見
T0021_.00.0267c11: 至誠。其餘爲癡。佛言。受取癡邪見人。身死
T0021_.00.0267c12: 至泥犁惡道。若有沙門婆羅門。所行多知。
T0021_.00.0267c13: 黠慧解説。其義諦觀。所語無異。名聞遠方。
T0021_.00.0267c14: 棄捐他見。來到其所。安諦問之不能發遣。
T0021_.00.0267c15: 其異道人。死墮惡道。是爲第一見。第二若有
T0021_.00.0267c16: 異道人。所知何謂。其異道人。見如是所説如
T0021_.00.0267c17: 是。我不知爲有善惡之殃福。亦不知爲無善
T0021_.00.0267c18: 惡之殃福。我亦不知亦不見。若作是語。有善
T0021_.00.0267c19: 惡之殃福我爲著。無善惡之殃福我爲離*著。
T0021_.00.0267c20: 若我不著爲轉還受若沙門婆羅門。所行
T0021_.00.0267c21: 多知。黠慧解説。其義諦觀。所語無異。名聞
T0021_.00.0267c22: 遠方。棄捐他見。來到其所。安諦問之。不能發
T0021_.00.0267c23: 遣。其異道人。疑恐畏來問。若有問者。便共諍
T0021_.00.0267c24: 説。教*某人當如是。教餘人當如是。當如是
T0021_.00.0267c25: 不如是。亦當如是不如是。是爲第二見。第三
T0021_.00.0267c26: 若有異道人。所知何謂。其異道人。所見如是
T0021_.00.0267c27: 所説如是。不我如何所善何所惡。當行何等
T0021_.00.0267c28: 不行何等何所惡道何所善道。何所是現世
T0021_.00.0267c29: 寶何所是後世寶。常當作何等行爲苦。當作
T0021_.00.0268a01: 何等行爲樂。若有沙門婆羅門。所行多知解。
T0021_.00.0268a02: 其義諦觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他
T0021_.00.0268a03: 見。來到其所。安諦問之。何所善惡。當行不
T0021_.00.0268a04: 行何等。何所善惡之道。何所是現後世寶。
T0021_.00.0268a05: 常當作何等行爲苦樂。來問之。不能發遣。
T0021_.00.0268a06: 恐畏惡道。若有問事者便共諍。所言各異。
T0021_.00.0268a07: 教*某人當如是教餘人當如是。教人當如
T0021_.00.0268a08: 是。亦當如是不如是爲第三見。第四若有異
T0021_.00.0268a09: 道人所知何謂。其異道人意念癡若有問事
T0021_.00.0268a10: 者。便共諍。所言各異。教某人當如是。教
T0021_.00.0268a11: 餘人當如是。當如是不如是。亦當如是亦不
T0021_.00.0268a12: 如是不如是亦當如是亦不如是。是爲第四
T0021_.00.0268a13: 見。所謂異道人。共諍亦説各異。若有問事
T0021_.00.0268a14: 者。便共諍語教某人當如是。教餘人當如
T0021_.00.0268a15: 是當如是不如是。亦當如是亦不如是者。皆
T0021_.00.0268a16: 在四見中。不能過是四見上。佛皆知是。所
T0021_.00.0268a17: 知復過上絶妙知。是以不譏亦不毀。得無
T0021_.00.0268a18: 爲。佛知痛痒更樂。方便知所從起。佛現所
T0021_.00.0268a19: 受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉
T0021_.00.0268a20: 了。若有賢者弟子。聞知者便嗟歎佛。若有
T0021_.00.0268a21: 異道人。於過去劫中。知過去事。念昔時行。
T0021_.00.0268a22: 於不可計道。各樂説解其事者。皆在是十八
T0021_.00.0268a23: 見中。是十八見不能復過上。佛如是所知。
T0021_.00.0268a24: 復過上絶妙知。是以不*譏亦不毀。佛現無
T0021_.00.0268a25: 所受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我
T0021_.00.0268a26: 悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若
T0021_.00.0268a27: 有異道人。於當來劫中。見當來事。念當來
T0021_.00.0268a28: 事。行不可計道。各樂解説其事者。皆在四
T0021_.00.0268a29: 十四見中。其異道人所知何謂。於當來劫
T0021_.00.0268b01: 中。知當來事。行不可計道。各樂説解其事。
T0021_.00.0268b02: 若有異道人。行想見想。自爲世間人説想。
T0021_.00.0268b03: 在十六見中。其異道人所知何謂。行想見
T0021_.00.0268b04: 想。爲世間説想。在十六見中。其異道人。所
T0021_.00.0268b05: 見如是行如是。有我色爲有後世想。言我至
T0021_.00.0268b06: 誠其餘爲癡。是爲第一見。若有異道人。言
T0021_.00.0268b07: 無色爲有我無後世。言我至誠其餘者爲癡。
T0021_.00.0268b08: 是爲第二見。若有異道人。行想見想。自爲
T0021_.00.0268b09: 世間人説想者。言有色無色有我。我所語至
T0021_.00.0268b10: 誠其餘者爲癡。是爲第三見。若有異道人。
T0021_.00.0268b11: 言亦不有色亦不無色爲有我。我至誠其餘
T0021_.00.0268b12: 者爲癡。是爲第四見。第五若有異道人。言有
T0021_.00.0268b13: 限爲我。我至誠其餘者爲癡。是爲第五見。
T0021_.00.0268b14: 第六若有異道人。言無限爲有我。我至誠其
T0021_.00.0268b15: 餘者爲癡。是爲第六見。第七若有異道人。
T0021_.00.0268b16: 言有限無限爲有我。我至誠其餘者爲癡。是
T0021_.00.0268b17: 爲第七見。第八若有異道人。言亦不有限亦
T0021_.00.0268b18: 不無限爲有我。我至誠其餘者爲癡。是爲第
T0021_.00.0268b19: 八見。第九若有異道人。言一想爲有我。我至
T0021_.00.0268b20: 誠其餘者爲癡。是爲第九見。第十若有異道
T0021_.00.0268b21: 人。言少思想爲有我。我至誠其餘者爲癡。
T0021_.00.0268b22: 是爲第十見。第十一若有異道人。言種種思
T0021_.00.0268b23: 想爲有我。我至誠其餘者爲癡。是爲第十一
T0021_.00.0268b24: 見。第十二若有異道人。言無央數思想爲有
T0021_.00.0268b25: 我。我至誠其餘者爲癡。是爲第十二見。第
T0021_.00.0268b26: 十三若有異道人。言一樂爲有我。我至誠其
T0021_.00.0268b27: 餘者爲癡。是爲第十三見。第十四若有異道
T0021_.00.0268b28: 人。言苦爲有我。我至誠其餘者爲癡。是爲
T0021_.00.0268b29: 第十四見。第十五若有異道人。言苦樂爲有
T0021_.00.0268c01: 我。我至誠其餘者爲癡。是爲第十五見。第十
T0021_.00.0268c02: 六若有異道人。言亦不苦亦不樂爲有我。我
T0021_.00.0268c03: 至誠其餘者爲癡。是爲第十六見。佛言其異
T0021_.00.0268c04: 道人。行想見想。自爲世間説想者。皆在是
T0021_.00.0268c05: 十六見中。不能復過上。佛皆知是。所知復
T0021_.00.0268c06: 過上絶妙佛知。是以不*譏亦不毀得無爲。
T0021_.00.0268c07: 佛知痛痒更樂。知方便所從起。佛現無所著
T0021_.00.0268c08: 受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉
T0021_.00.0268c09: 了。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有
T0021_.00.0268c10: 異道人。於當來劫中。見當來事。念昔時行。
T0021_.00.0268c11: 於不可計道。各樂解説其事。悉在四十四見
T0021_.00.0268c12: 中。其異道人何謂。若有異道人。行無常見
T0021_.00.0268c13: 無常。自爲世間人説無常。悉在八見中。其
T0021_.00.0268c14: 異道人所行何謂。行無想見無想。自爲世間
T0021_.00.0268c15: 人。説無想。其異道人。見如是行如是。有色
T0021_.00.0268c16: 爲有我無想。死無後世。言我至誠其餘者爲
T0021_.00.0268c17: 癡。是爲第一見。第二若有異道人所知何
T0021_.00.0268c18: 謂。行無想見無想。自爲世間人説無想。謂
T0021_.00.0268c19: 無色爲有我無想。死無後世。我至誠其餘者
T0021_.00.0268c20: 爲癡。是爲第二見。第三見若有異道人。言
T0021_.00.0268c21: 有色無色。爲有我無想。死無後世。我至誠
T0021_.00.0268c22: 其餘者爲癡。是爲第三見。第四見若有異
T0021_.00.0268c23: 道人。亦非有色亦不無色。爲有我及世。死
T0021_.00.0268c24: 無後世。我至誠其餘者爲癡。是爲第四見。
T0021_.00.0268c25: 第五見若有異道人。言我爲與世有限。我
T0021_.00.0268c26: 至誠其餘者爲癡。是爲第五見。第六見若有
T0021_.00.0268c27: 異道人。言我與世無限。我至誠其餘者爲
T0021_.00.0268c28: 癡。是爲第六見。第七見若有異道人有限
T0021_.00.0268c29: 無限。我至誠其餘者爲癡。是爲第七見。第
T0021_.00.0269a01: 八見若有異道人。言亦不有限亦非無限。我
T0021_.00.0269a02: 至誠其餘者爲癡。是爲第八見。佛言若有異
T0021_.00.0269a03: 道人。於當來劫。見當來事。所知言各異。皆
T0021_.00.0269a04: 在四十四見中。其異道人。所知何謂。見無
T0021_.00.0269a05: 想行無想。亦不無想見謂知。我與世無有
T0021_.00.0269a06: 想。皆在是八見中。第一見若有異道人。見
T0021_.00.0269a07: 如是行如是。有色爲有我。亦不有想亦不無
T0021_.00.0269a08: 想。死有後世。我至誠其餘者爲癡。是爲第
T0021_.00.0269a09: 一見。若有異道人。言有色無色爲有我。亦
T0021_.00.0269a10: 不有想亦不無想。死有後世。我至誠其餘者
T0021_.00.0269a11: 爲癡。是爲第二見。第三見若有異道人。言有
T0021_.00.0269a12: 色無色爲有我。亦不有想亦不無想於後世。
T0021_.00.0269a13: 我至誠其餘者爲癡。是爲第三見。第四見若
T0021_.00.0269a14: 有異道人。亦不有色亦不無色爲有我。亦
T0021_.00.0269a15: 不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者爲
T0021_.00.0269a16: 癡。是爲第四見。第五見若有異道人。言有
T0021_.00.0269a17: 限爲有我。亦不有想亦不無想於後世。我至
T0021_.00.0269a18: 誠其餘者爲癡。是爲第五見。第六見若有異
T0021_.00.0269a19: 道人。言無限爲有我。亦不有想亦不無想於
T0021_.00.0269a20: 後世。我至誠其餘者爲癡。是爲第六見。第
T0021_.00.0269a21: 七見若有異道人。言有限無限爲有我。亦不
T0021_.00.0269a22: 有想亦不無想於後世。我至誠其餘者爲癡。
T0021_.00.0269a23: 是爲第七見。第八見若有異道人。言亦不有
T0021_.00.0269a24: 限亦不無限。爲有我。亦不有想亦不無想於
T0021_.00.0269a25: 後世。我至誠其餘者爲癡。是爲第八見。佛
T0021_.00.0269a26: 言。若有異道人。亦不有想。亦不無想行。亦
T0021_.00.0269a27: 不有想。亦不無想見。亦不有想行。亦不有
T0021_.00.0269a28: 想見。皆在是八見中。不能復過是八見上。
T0021_.00.0269a29: 佛皆知是。所知復過上絶妙知。是以不譏亦
T0021_.00.0269b01: 不毀得無爲。佛知痛痒所更樂。方便知所從
T0021_.00.0269b02: 起。佛現無所著意解脱。佛言我所知法。深
T0021_.00.0269b03: 奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知便説
T0021_.00.0269b04: 佛功徳。佛言若有異道人。當來劫見當來
T0021_.00.0269b05: 事。於無央數道。所知言各異。皆在四十四
T0021_.00.0269b06: 見中。其異道人所知何謂。若有異道人。言無
T0021_.00.0269b07: 行無有見無有人念空知。皆在七見中。其
T0021_.00.0269b08: 異道人。言無行無有見無有人念空者。所知
T0021_.00.0269b09: 何謂。若有異道人。見如是如是。諸我色四
T0021_.00.0269b10: 大。父母所生。以飮食而長。在非常沐浴衣。
T0021_.00.0269b11: 身死在地。骨節解墮。別離異處。風吹其身。
T0021_.00.0269b12: 破碎壞敗。以後世不復生死。如是便滅盡。
T0021_.00.0269b13: 是爲第一見。第二見復有異道人。言死非如
T0021_.00.0269b14: 此破敗更有我。復過其上。何所是我踰上
T0021_.00.0269b15: 者。其我者色天及欲行天。彼我者。若死壞
T0021_.00.0269b16: 敗。後世不復生死。是爲第二見。第三見若
T0021_.00.0269b17: 有異道人。言我者死非如此壞敗。更有異
T0021_.00.0269b18: 我。復過其上。其我者色無意故。彼我若死
T0021_.00.0269b19: 壞敗。後世不復生死。是爲第三見。第四見
T0021_.00.0269b20: 復有異道人。言我者非如此死壞敗。更有我
T0021_.00.0269b21: 復過其上。其我者何謂。其我皆過諸色想
T0021_.00.0269b22: 天。悉踰瞋恚想天。念種種無央數虚空知
T0021_.00.0269b23: 行。其我若死壞敗。後世不復生死。是爲第
T0021_.00.0269b24: 四見。第五見復有異道人。言我者不如死壞
T0021_.00.0269b25: 敗。更有我復過其上。其我者何謂。其我皆
T0021_.00.0269b26: 喩一切虚空知天。無央數名識知天。所念行
T0021_.00.0269b27: 其天。若不壞敗時。後世便不復生死。是爲
T0021_.00.0269b28: 第五見。第六見復有異道人。言我者不如此
T0021_.00.0269b29: 死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。皆
T0021_.00.0269c01: 踰一切識知天。不復著名無識知念行其天。
T0021_.00.0269c02: 我者死壞敗。後世不復生死。是爲第六見。
T0021_.00.0269c03: 第七見復有異道人。言我者非如此死壞
T0021_.00.0269c04: 敗。更有我復過其上。其我者何謂。皆踰一
T0021_.00.0269c05: 切無識知天。其天人無想有想念行其天。我
T0021_.00.0269c06: 者死壞敗時。後世便不復生死。是爲第七
T0021_.00.0269c07: 見。佛言所可謂異道人行滅壞見無行無有
T0021_.00.0269c08: 想無人念空。皆在是七見中。於七見中。不
T0021_.00.0269c09: 復能過上。佛皆知是所知。復過其上絶妙
T0021_.00.0269c10: 知。是以不*譏亦不毀之得無爲。佛知痛痒
T0021_.00.0269c11: 所更樂故。便知所從起起以現。佛無所著意
T0021_.00.0269c12: 善解。我所知法。深奧深照。悉了知。若有賢
T0021_.00.0269c13: 者弟子。聞知便説佛功徳。佛言。若有異道
T0021_.00.0269c14: 人。於當來劫中見當來。於無央數道。所説
T0021_.00.0269c15: 各異。皆在四十四見中。復有異道人自説。
T0021_.00.0269c16: 今現念行無爲。現在見無爲。若人至其所。
T0021_.00.0269c17: 便爲説現在無爲。皆在五見中。有異道人。
T0021_.00.0269c18: 見如是説。行亦爾。其在殿舍。自快以五欲
T0021_.00.0269c19: 自娯樂。其人言。我現在得無爲。是爲第一
T0021_.00.0269c20: 見。第二見復有異道人。言不如餘者。言有
T0021_.00.0269c21: 我現在無爲也。更有現在得無爲。何謂現在
T0021_.00.0269c22: 無爲。若比丘離欲。脱惡不善之法。意念行
T0021_.00.0269c23: 善安樂。便第一禪。其人滅盡。我者後世不
T0021_.00.0269c24: 復生死。是我現在得無爲。是爲第二見。第三
T0021_.00.0269c25: 見復有沙門道人。復言不如餘者所説。不用
T0021_.00.0269c26: 此我現在得無爲。更有現無爲。復過其上。
T0021_.00.0269c27: 何謂現在無爲。其比丘滅意内寂定。其志一
T0021_.00.0269c28: 不念亦不行。三昧喜樂。便行第二禪。其人
T0021_.00.0269c29: 滅盡現在得無爲。是爲第三見。第四見復有
T0021_.00.0270a01: 沙門道人言不如餘者言不用此我現在得
T0021_.00.0270a02: 無爲。更有現無爲。復過其上。何謂現在無
T0021_.00.0270a03: 爲。其有比丘。喜離婬劮悦觀行當寂悦身行
T0021_.00.0270a04: 如賢者所觀行常安。便行第三禪。是爲第四
T0021_.00.0270a05: 見。第五見復有沙門道人。言不如餘者言不
T0021_.00.0270a06: 用此。現在得無爲。更有現在無爲。復過其
T0021_.00.0270a07: 上。何謂現在無爲。其有比丘。斷樂斷苦。無
T0021_.00.0270a08: 有昔時可意不可意。亦不苦亦不樂。常奉清
T0021_.00.0270a09: 淨。便行第四禪。其人現在得無爲滅盡。以後
T0021_.00.0270a10: 世不復生死。是爲第五見。佛言所可謂有沙
T0021_.00.0270a11: 門道人。説現在無爲。見現在無爲者。念現
T0021_.00.0270a12: 在無爲者。皆在是五見中。不能復過是五見
T0021_.00.0270a13: 上。佛皆知是所知。復踰上絶妙知。是以不
T0021_.00.0270a14: *譏亦不毀得無爲。佛知痛痒所更樂。方便知
T0021_.00.0270a15: 所從起。以現佛無所著意善解。我所知法。
T0021_.00.0270a16: 深奧深照。我悉了知。若有賢者弟子。聞知
T0021_.00.0270a17: 之便説佛功徳。佛言彼異道人。念常見常爲
T0021_.00.0270a18: 人説。我世有常在。是四見中者。用不知示
T0021_.00.0270a19: 現。故不得道行精進。乃知是習因縁。不習
T0021_.00.0270a20: 因縁。用是成因縁。用是不成因縁。不得
T0021_.00.0270a21: 處。佛言。彼異道人説上中行各現所各自爲
T0021_.00.0270a22: 大説世常在二見中者用不知不見不得道行
T0021_.00.0270a23: 精進。乃*知是習因縁。不習因縁。用是成因
T0021_.00.0270a24: 縁。不得其處。佛言。若有異道人。各念常見
T0021_.00.0270a25: 常。各爲人説。我與世有常在四見中者用
T0021_.00.0270a26: 不知不見故不得道。習因縁。不習因縁。是
T0021_.00.0270a27: 用因縁成。用是因縁不成。不得其處。佛言。
T0021_.00.0270a28: 彼諸異道人。有言有限。又言無限。有言有
T0021_.00.0270a29: 限無限。又言亦不有限亦不無限。我及世。
T0021_.00.0270b01: 在四見中者。用不知不見不得道行精進。乃
T0021_.00.0270b02: 知是習因縁。不習因縁。用是因縁成。用是
T0021_.00.0270b03: 因縁不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。共
T0021_.00.0270b04: 諍言所説各異。在四見中者。用不知不見故
T0021_.00.0270b05: 不習道行精進。乃*知是習因縁。不習因縁。
T0021_.00.0270b06: 用是因縁成。用是因縁不成。不得其處。佛
T0021_.00.0270b07: 言彼諸異道人。説想行想爲人説。我與世有
T0021_.00.0270b08: 想。在十六見中者。用不知不見故。不得道
T0021_.00.0270b09: 行精進。乃*知是習因縁。不習因縁。用是因
T0021_.00.0270b10: 縁成。用是因縁不成。不得其處。佛言。彼諸
T0021_.00.0270b11: 異道人。念無想見無想。爲人解脱我與世無
T0021_.00.0270b12: 想。在八見中者。用不知不見故。不得道行
T0021_.00.0270b13: 精進。乃*知是習因縁。不習因縁。用是因縁
T0021_.00.0270b14: 成。用是因縁不成。不得其處。佛言。彼諸異
T0021_.00.0270b15: 道人。亦不念想亦不無想。爲人説。我與世
T0021_.00.0270b16: 無想。在八見中者。用不知不見故。不得道
T0021_.00.0270b17: 行精進。乃*知是習因縁。不習因縁。用是因
T0021_.00.0270b18: 縁成。用是因縁不成。不得其處。佛言。彼諸
T0021_.00.0270b19: 異道人説滅壞。常爲人説。我與世滅壞。在
T0021_.00.0270b20: 七見中者。用不知不見故。不得道行精進。
T0021_.00.0270b21: 乃*知是習因縁。不習因縁。用是因縁成。用是
T0021_.00.0270b22: 因縁不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。説
T0021_.00.0270b23: 現在無爲。見現在無常。爲人説現在無爲。在
T0021_.00.0270b24: 五見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃
T0021_.00.0270b25: *知是習因縁。不習因縁。用是因縁成。用是
T0021_.00.0270b26: 因縁不成。不得其處。佛言。若有異道人。於過
T0021_.00.0270b27: 去劫中。見過去事。於無央數道各各異。在十
T0021_.00.0270b28: 八見中。彼諸異道人。於當來劫中。見當來
T0021_.00.0270b29: 事。於無央數道。所説各異。在四十四見者。
T0021_.00.0270c01: 合皆在是六十二見。往還其中。於彼
T0021_.00.0270c02: 在。厥中生倶會行。於網中行死不得出。佛
T0021_.00.0270c03: 言。譬如工捕魚師。若捕魚弟子。持麼目網
T0021_.00.0270c04: 下著小泉中。下以便前住若坐。其人念言。
T0021_.00.0270c05: 水少諸魚浮游。皆上網上。往往在其中不
T0021_.00.0270c06: 得出。佛言。如是諸異道人。於過去劫中。見
T0021_.00.0270c07: 過去事。識昔時行。於無央數道。所説言各
T0021_.00.0270c08: 異。在十八見者。若有異道人。於當來劫中。
T0021_.00.0270c09: 見當來事。念説當來事。於無央數道所説各
T0021_.00.0270c10: 異。在四十四見中者。皆在是六十二見往
T0021_.00.0270c11: 還。於其中住在其中生死。倶合會行。在羅
T0021_.00.0270c12: 網中不得出。佛言。比丘。佛身皆斷諸著。常
T0021_.00.0270c13: 在厥*住。諸天及人民悉見。佛般泥洹後不
T0021_.00.0270c14: 能見也。佛説是經時。三千大千世界。六反
T0021_.00.0270c15: 震動。爾時那耶和留比丘。在佛前住。以扇
T0021_.00.0270c16: 扇佛。於是賢者那耶和留。長跪叉手白佛。
T0021_.00.0270c17: 未曾有天中天。是經深乃如是深照天中天。
T0021_.00.0270c18: 是經名爲何等。云何持名。佛告那耶和留。
T0021_.00.0270c19: 拘樓秦佛如來無所著等正覺。説是經時。名
T0021_.00.0270c20: 爲法網。迦葉佛如來無所著等正覺。説是經
T0021_.00.0270c21: 時。名爲見網。今我亦説是經名爲梵網。佛
T0021_.00.0270c22: 説如是。諸比丘皆歡喜。前爲佛作禮而去
T0021_.00.0270c23: 佛説梵網六十二見經
T0021_.00.0270c24:
T0021_.00.0270c25:
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