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佛説帝釋所問經 (No. 0015 法賢譯 ) in Vol. 00

[First] [] 246 247 248 249 250 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0015_.00.0246b01:
T0015_.00.0246b02:   No.15[No.1(14),No.26(134)]
T0015_.00.0246b03:
T0015_.00.0246b04: 佛説帝釋所問經
T0015_.00.0246b05: 西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
T0015_.00.0246b06: 明教大師臣法賢奉    詔譯
T0015_.00.0246b07: 如是我聞。一時佛在摩伽陀國王舍城東菴
T0015_.00.0246b08: 羅園。大婆羅門聚落之北。毘提呬山帝釋巖
T0015_.00.0246b09: 中。與大衆倶
T0015_.00.0246b10: 爾時帝釋天主。聞佛在摩伽陀國毘提呬
T0015_.00.0246b11: 山帝釋巖中。即告五髻乾闥婆王子言。汝
T0015_.00.0246b12: 可知不。我聞佛在摩伽陀國毘提呬山帝釋
T0015_.00.0246b13: 巖中。我欲與汝共詣佛所親近供養。是時
T0015_.00.0246b14: 五髻乾闥婆王子聞是語已。白帝釋言。甚
T0015_.00.0246b15: 善天主。作是言已。即持瑠璃寶裝箜篌。隨從
T0015_.00.0246b16: 帝釋。時彼天衆。聞帝釋天主與五髻乾闥婆
T0015_.00.0246b17: 王子。發心往詣佛所親近供養。亦各發心
T0015_.00.0246b18: 樂欲隨從往詣佛所親近供養。爾時帝釋
T0015_.00.0246b19: 天主與五髻乾闥婆王子及彼天衆。從彼
T0015_.00.0246b20: 天沒。譬如力士屈伸臂頃。即到摩伽陀國
T0015_.00.0246b21: 毘提呬山側。是時彼山忽有大光普遍照耀。
T0015_.00.0246b22: 其山四面。所有人民見彼光已。互相謂言。此
T0015_.00.0246b23: 山何故有大火燃。映蔽本相猶如寶山。爾時
T0015_.00.0246b24: 帝釋天主告五髻乾闥婆王子言。汝見此山
T0015_.00.0246b25: 有如是殊妙色不。爲佛世尊安止其中四事
T0015_.00.0246b26: 清淨。又復此山所有堂殿悉皆寶成。人所
T0015_.00.0246b27: 居者。盡諸煩惱悉證聖果。乃至大力諸天亦
T0015_.00.0246b28: 常止此。又復告言。是故我等難逢難遇。
T0015_.00.0246b29: 如先所説親近供養。今正是時。汝五髻乾闥
T0015_.00.0246c01: 婆王子可以所持之樂。當作供養。何以故。過
T0015_.00.0246c02: 此已往。實難値遇。時乾闥婆王子聞是語已。
T0015_.00.0246c03: 白帝釋言。甚善甚善。説是言已即起思念。
T0015_.00.0246c04: 諸佛如來具天耳通。無遠無近皆悉能聞。
T0015_.00.0246c05: 作此念已。即動所持瑠璃寶裝箜篌。於其聲
T0015_.00.0246c06: 中而出伽陀。於伽陀中説所樂事。彼伽陀曰
T0015_.00.0246c07:     如日光賢女 當請求父王
T0015_.00.0246c08:     與我爲眷屬 是知如賢良
T0015_.00.0246c09:     我所戀慕汝 譬如熱惱者
T0015_.00.0246c10:     思念於清涼 如渇人思水
T0015_.00.0246c11:     如病者思藥 如飢者念食
T0015_.00.0246c12:     如大象被鈎 而不能前詣
T0015_.00.0246c13:     又如阿羅漢 樂求寂滅法
T0015_.00.0246c14:     今我所求願 其義亦復然
T0015_.00.0246c15:     貪欲増煩惱 此無有眞實
T0015_.00.0246c16:     不果所願求 受種種苦惱
T0015_.00.0246c17:     我所作福業 供養阿羅漢
T0015_.00.0246c18:     所獲得果報 當與汝共之
T0015_.00.0246c19:     我求日光女 是意甚堅固
T0015_.00.0246c20:     帝釋諸天主 當施我所願
T0015_.00.0246c21: 爾時世尊於帝釋巖中。以天耳通遙聞其聲。
T0015_.00.0246c22: 即以神力遙告五髻乾闥婆王子言。善哉善
T0015_.00.0246c23: 哉。乾闥婆王子。汝善於樂鼓動絃時。出微
T0015_.00.0246c24: 妙音如妙歌聲。作歌聲時復如絃音。以何
T0015_.00.0246c25: 因故。久發音樂於彼絃中而出伽陀。復於
T0015_.00.0246c26: 伽陀説三種音。謂愛樂音龍音阿羅漢音」
T0015_.00.0246c27: 爾時五髻乾闥婆王子承佛神力。遙聞佛語
T0015_.00.0246c28: 即白佛言。世尊。我念一時有乾闥婆王名凍
T0015_.00.0246c29: 母囉。其王有女名爲日光。我心所樂求爲眷
T0015_.00.0247a01: 屬。我時雖設種種方便亦不果願。遂於女
T0015_.00.0247a02: 前動如是樂。於樂絃中而出伽陀。於伽陀中
T0015_.00.0247a03: 説三種音。世尊。我當動此樂時。彼善法會
T0015_.00.0247a04: 有諸天衆。互相謂曰。此五髻乾闥婆王
T0015_.00.0247a05: 不見不聞。我佛世尊十號具足。如來應供
T0015_.00.0247a06: 正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫
T0015_.00.0247a07: 天人師佛世尊。於是我謂諸天衆言。汝等
T0015_.00.0247a08: 諸天善讃佛徳。諸天答言。五髻乾婆闥王
T0015_.00.0247a09: 子。我等所有讃佛功徳與汝共之。五髻乾闥
T0015_.00.0247a10: 婆王子。聞諸天言忽有省覺。報言。仁者。
T0015_.00.0247a11: 我今歸佛世尊。我以此事故。向於佛動如是
T0015_.00.0247a12:
T0015_.00.0247a13: 爾時帝釋天主作如是念。今此五髻乾闥婆
T0015_.00.0247a14: 王子根縁成熟。未至佛前。已伸供養。作是
T0015_.00.0247a15: 念已。告五髻乾闥婆王子言。汝持我語。往詣
T0015_.00.0247a16: 佛所。頭面禮足。如我詞曰。天主帝釋。稽首
T0015_.00.0247a17: 雙足問訊世尊。少病少惱起居輕利氣力安
T0015_.00.0247a18: 不。進止無惱不。我今與彼忉利天衆。欲來詣
T0015_.00.0247a19: 佛親近供養。當聽佛旨。是時五髻乾闥婆王
T0015_.00.0247a20: 子聞此語已。白帝釋言。甚善天主。作是語
T0015_.00.0247a21: 已。往詣佛所。頭面禮足住立一面而白佛言。
T0015_.00.0247a22: 世尊。帝釋天主與忉利天衆。遣我來此禮佛
T0015_.00.0247a23: 雙足。問訊世尊。少病少惱起居輕利氣力安
T0015_.00.0247a24: 不。進止無惱不。我等今日欲詣佛所親近供
T0015_.00.0247a25: 養。故遣我來聽於佛旨。佛即答言。汝可迴
T0015_.00.0247a26: 還告語帝釋及彼天衆。今正是時。五髻乾闥
T0015_.00.0247a27: 婆王子承佛聖旨。還帝釋處傳世尊言。今
T0015_.00.0247a28: 正是時。爾時帝釋及忉利天衆便詣佛所。
T0015_.00.0247a29: 到佛所已。禮佛雙足住立一面。是時天主即
T0015_.00.0247b01: 起是念。此帝釋巖。其相迫窄。天衆無數如
T0015_.00.0247b02: 何坐耶。佛知其意。即以神力令巖寛廣。容
T0015_.00.0247b03: 諸天衆各不相礙。帝釋天主及彼天衆。各
T0015_.00.0247b04: 各禮佛次第而坐。衆坐已定。帝釋天主合掌
T0015_.00.0247b05: 白言。世尊。我於長夜樂欲見佛樂聞正法。
T0015_.00.0247b06: 世尊。我念一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園
T0015_.00.0247b07: 入火界三昧。是時我在毘沙門宮。見彼宮
T0015_.00.0247b08: 中有一夫人。名曰妙臂。見佛入是火界三昧。
T0015_.00.0247b09: 合掌恭敬專心念佛。我見世尊未出三昧。
T0015_.00.0247b10: 告妙臂言。待佛世尊出於三昧。傳我至誠
T0015_.00.0247b11: 問訊於佛。少病少惱起居輕利氣力安不。
T0015_.00.0247b12: 進止無惱不。又復告言。待佛出定。傳我至
T0015_.00.0247b13: 誠。勿使忘失。世尊。是事實不。佛言帝釋。
T0015_.00.0247b14: 此事實爾。而彼夫人曾代於汝致敬問訊。
T0015_.00.0247b15: 佛又告言。天主。我在三昧亦聞汝語。其後
T0015_.00.0247b16: 非久。即出三昧
T0015_.00.0247b17: 爾時帝釋白言。世尊。我昔曾聞。有佛如來正
T0015_.00.0247b18: 等正覺。出現於世作大利益。以大方便隨類
T0015_.00.0247b19: 引導。或隱人相。或現天身。我今自知。佛出
T0015_.00.0247b20: 世間作大利益。以善方便隨類引導。或隱或
T0015_.00.0247b21: 顯。世尊。所有聲聞。從佛出家修持梵行。命
T0015_.00.0247b22: 終之後生忉利天。而彼天人樂三種事。謂壽
T0015_.00.0247b23: 命色相及與名稱。世尊。昔有釋女。名曰密
T0015_.00.0247b24: 行。從佛出家持於梵行。常厭女身求男子
T0015_.00.0247b25: 相。命終之後生忉利天。爲我作子。名曰密
T0015_.00.0247b26: 行。具大威力是大丈夫。世尊。復有三苾芻
T0015_.00.0247b27: 修聲聞行。而未能斷貪慾之心。命終之後
T0015_.00.0247b28: 生於天界。作尾那乾闥婆子。常來爲彼密
T0015_.00.0247b29: 行天子作承事者。時彼密行天向尾那乾闥
T0015_.00.0247c01: 婆子。説伽陀曰
T0015_.00.0247c02:     我昔爲女人 具智名密行
T0015_.00.0247c03:     厭女求男相 常供佛法僧
T0015_.00.0247c04:     時見汝三子 而修聲聞行
T0015_.00.0247c05:     今生於下族 爲我作承事
T0015_.00.0247c06:     汝等今當知 我爲汝説實
T0015_.00.0247c07:     汝昔爲人時 四事咸豐足
T0015_.00.0247c08:     不依佛禁戒 今可懷慚恥
T0015_.00.0247c09:     了心即正法 唯智者能了
T0015_.00.0247c10:     我昔汝同行 近佛聞正法
T0015_.00.0247c11:     起信持佛戒 及供養聖衆
T0015_.00.0247c12:     我因行正行 得爲帝釋子
T0015_.00.0247c13:     具天大威力 自知名密行
T0015_.00.0247c14:     止殊勝宮殿 轉女成男相
T0015_.00.0247c15:     汝乾闥婆子 從佛持梵行
T0015_.00.0247c16:     聞佛最上法 却爲承事者
T0015_.00.0247c17:     我於天界中 未見事今見
T0015_.00.0247c18:     修持聲聞行 而生於下族
T0015_.00.0247c19:     汝乾闥婆子 受我密行化
T0015_.00.0247c20:     汝等所受生 非彼諸佛子
T0015_.00.0247c21:     乾闥婆子言 天所説誠實
T0015_.00.0247c22:     我等因貪慾 墮乾闥婆趣
T0015_.00.0247c23:     我今起精進 唯念佛正法
T0015_.00.0247c24:     知貪慾生過 斷彼貪慾心
T0015_.00.0247c25:     貪爲煩惱縛 其力勝魔軍
T0015_.00.0247c26:     棄佛眞實法 故不生勝天
T0015_.00.0247c27:     帝釋與梵王 坐於善法會
T0015_.00.0248a01:     觀諸天勝行 經遊天界者
T0015_.00.0248a02:     見我生下族 經遊於天界
T0015_.00.0248a03:     我由行不正 而不獲勝果
T0015_.00.0248a04:     爾時密行天 白父帝釋言
T0015_.00.0248a05:     父王今當知 我佛最上尊
T0015_.00.0248a06:     出現於世聞 善降諸魔軍
T0015_.00.0248a07:     名釋迦牟尼 此三乾闥婆
T0015_.00.0248a08:     是彼佛之子 忘失於正念
T0015_.00.0248a09:     墮乾闥婆趣 而於彼三中
T0015_.00.0248a10:     唯一不正知 餘二歸正道
T0015_.00.0248a11:     常向佛菩提 而行於正法
T0015_.00.0248a12:     所見諸聲聞 無有能及者
T0015_.00.0248a13:     彼遠離所欲 能斷於煩惱
T0015_.00.0248a14:     唯念佛世尊 不復生餘想
T0015_.00.0248a15:     所有未了法 彼二悉正知
T0015_.00.0248a16:     當得勝果報 而生於梵天
T0015_.00.0248a17: 世尊。我於爾時聞密行天子説是偈已。我於
T0015_.00.0248a18: 此事有所未決。故來佛所。欲伸請問。願佛
T0015_.00.0248a19: 垂愍。爲我宣説
T0015_.00.0248a20: 爾時世尊而作是念。帝釋天主於長夜中無
T0015_.00.0248a21: 懈無廢無塵無垢。如有所問是眞不知非作
T0015_.00.0248a22: 魔事。彼有所問當爲宣説。作是念已即説
T0015_.00.0248a23: 伽陀。告帝釋曰
T0015_.00.0248a24:     帝釋今當知 汝心中所樂
T0015_.00.0248a25:     欲有所問義 當問我爲説
T0015_.00.0248a26: 爾時帝釋天主即説伽陀。白世尊曰
T0015_.00.0248a27:     今蒙佛聽許 如我意所樂
T0015_.00.0248a28:     我今當啓請 願佛爲宣説
T0015_.00.0248a29: 帝釋天主説伽陀已白佛言。世尊。所有天人
T0015_.00.0248b01: 阿修羅乾闥婆及諸異生等。以何爲煩惱。
T0015_.00.0248b02: 佛言。以憎愛爲煩惱。帝釋天主。所有天人阿
T0015_.00.0248b03: 修羅乾闥婆乃至諸異生等。而作是念。嗚呼
T0015_.00.0248b04: 我自於他先無侵害亦不怨枉。不鬪不諍無
T0015_.00.0248b05: 訴無訟。又不相持。云何於我返作是事。天
T0015_.00.0248b06: 主。如是之事由憎愛起。憎愛起故煩惱遂生。
T0015_.00.0248b07: 帝釋白言。世尊。如是如是。如佛所説。我今
T0015_.00.0248b08: 從佛了知此義。憎愛爲煩惱。斷於疑惑。滿所
T0015_.00.0248b09: 樂心
T0015_.00.0248b10: 爾時帝釋天主得聞佛説歡喜信受。復白佛
T0015_.00.0248b11: 言。世尊。此憎愛煩惱。何因何集。何生何
T0015_.00.0248b12: 縁。何因得有。何因得無。佛言。天主。此憎愛
T0015_.00.0248b13: 煩惱。怨親爲因。怨親而集。從怨親生。怨親
T0015_.00.0248b14: 爲縁。由怨親故。有憎愛煩惱。若無怨親僧
T0015_.00.0248b15: 愛即無。帝釋白佛言。如是如是。如佛所説。
T0015_.00.0248b16: 我今從佛了知此義。憎愛煩惱怨親爲因。若
T0015_.00.0248b17: 無怨親即無憎愛。又復白言。世尊。怨親因何
T0015_.00.0248b18: 有。從何集。由何生。依何縁。何因得有。何因
T0015_.00.0248b19: 得無。佛告帝釋。所欲爲因。從所欲集。由所欲
T0015_.00.0248b20: 生。依所欲縁。因其所欲故有怨親。若無所欲
T0015_.00.0248b21: 怨親即無。帝釋白佛言。世尊。如是如是。如
T0015_.00.0248b22: 佛所説。而彼怨親因所欲有。又復白言。世尊。
T0015_.00.0248b23: 而此所欲。何因而有。從何而集。由何而生。
T0015_.00.0248b24: 依於何縁。何因得有。何因得無。佛言。帝釋。
T0015_.00.0248b25: 所欲因疑惑有。從疑惑集。由疑惑生。依
T0015_.00.0248b26: 疑惑縁。因疑惑故而有所欲。若無疑惑即
T0015_.00.0248b27: 無所欲。帝釋白言。世尊。如是如是。如
T0015_.00.0248b28: 佛所説。所欲因疑惑有。又復白言。世尊。
T0015_.00.0248b29: 疑惑何因何集何生何縁。而此疑惑。何因
T0015_.00.0248c01: 得有。何因得無。佛告帝釋。以虚妄爲因。從
T0015_.00.0248c02: 虚妄而集。由虚妄生。依虚妄縁。以虚妄故即
T0015_.00.0248c03: 有疑惑。由疑惑故致有所欲。因其所欲故
T0015_.00.0248c04: 有怨親。由彼怨親遂有憎愛。以憎愛故乃有
T0015_.00.0248c05: 刀劍相持訴訟鬪諍。情生諂曲。語不眞實。起
T0015_.00.0248c06: 如是等種種罪業不善之法。由此得一大苦
T0015_.00.0248c07: 蘊集。天主。若無虚妄即無疑惑。若無疑惑即
T0015_.00.0248c08: 無所欲。所欲既無怨親何有。怨親不立憎愛
T0015_.00.0248c09: 自除。憎愛無故。刀劍相持訴訟鬪諍。諂曲
T0015_.00.0248c10: 之情不實之語。如是等種種罪業不善之法。
T0015_.00.0248c11: 皆悉得滅。如是則一大苦蘊滅。帝釋白佛言。
T0015_.00.0248c12: 如是如是。如佛所説。因疑惑故則有虚妄。
T0015_.00.0248c13: 復白佛言。世尊。虚妄之法以何法滅。乃至
T0015_.00.0248c14: 苾芻當云何行。佛告天主。滅虚妄者。謂八
T0015_.00.0248c15: 正道。八正道者。正見正思惟正語正業正命
T0015_.00.0248c16: 正精進正念正定。由是八法虚妄得滅。若
T0015_.00.0248c17: 諸苾芻行是法者。是即名爲滅虚妄行。帝釋
T0015_.00.0248c18: 白佛言。如是如是。世尊。滅虚妄者是八正
T0015_.00.0248c19: 道。帝釋復白佛言。世尊。所滅虚妄法。若苾
T0015_.00.0248c20: 芻行者。當於別解脱法中有幾種法。佛言天
T0015_.00.0248c21: 主。虚妄法者。於別解脱法中。有六種法。何
T0015_.00.0248c22: 等爲六。所謂眼觀色。耳聽聲。鼻嗅香。舌了
T0015_.00.0248c23: 味。身覺觸。意分別法。天主。眼觀於色有二種
T0015_.00.0248c24: 義。謂可觀不可觀。不可觀者。謂於一切染法
T0015_.00.0248c25: 境界而不可觀。可觀者。謂於一切善法境界
T0015_.00.0248c26: 而可觀察。如是眼觀色境。乃至意分別法亦
T0015_.00.0248c27: 復如是。世尊。我今從佛了知此義。不可觀
T0015_.00.0248c28: 者。所有眼境不善之法。若其觀者。是即増
T0015_.00.0248c29: 長染法。損減善法。其可觀者。所有眼境一切
T0015_.00.0249a01: 善法。若其觀者。即是増長善法。損減染法。乃
T0015_.00.0249a02: 至意分別法亦復如是。世尊。我今從佛聞
T0015_.00.0249a03: 是法已。滿所願樂。斷於疑惑。又復白言。世
T0015_.00.0249a04: 尊。若復苾芻欲滅虚妄者。當斷幾法。當行幾
T0015_.00.0249a05: 法。佛言。天主。若有苾芻。欲滅虚妄法者。當
T0015_.00.0249a06: 斷三法。當行三法。一疑惑。二悕望。三無義
T0015_.00.0249a07: 語。此三種法。亦有可行。有不可行。不可行
T0015_.00.0249a08: 者。謂於此三種不善之法。當斷不行。若復
T0015_.00.0249a09: 行者。増不善法損於善法。可行者。謂於此
T0015_.00.0249a10: 三種不善之法勤行除斷。即得不善損減善
T0015_.00.0249a11: 法増長。帝釋白言。世尊。如是如是。我今
T0015_.00.0249a12: 從佛了知此義疑惑悕望無義語等三種之
T0015_.00.0249a13: 法。若復行者。損諸善法増長不善。若復苾
T0015_.00.0249a14: 芻。於此三法勤行除斷。即得不善損減善法
T0015_.00.0249a15: 増長。又復白言。世尊。若有苾芻。行滅虚妄
T0015_.00.0249a16: 法者。有幾種身。佛言天主。若有苾芻。行滅
T0015_.00.0249a17: 虚妄法有三種身。三種身者。謂適悦身。苦惱
T0015_.00.0249a18: 身。捨身。適悦身者。有其二義。謂可行不可
T0015_.00.0249a19: 行。可行者。謂諸善法。不可行者。謂諸不
T0015_.00.0249a20: 善法。苦惱身捨身亦復如是。帝釋白佛言。
T0015_.00.0249a21: 世尊。如是如是。我今從佛了知此義。若彼
T0015_.00.0249a22: 苾芻行滅虚妄法者。於適悦身苦惱身捨身。
T0015_.00.0249a23: 於此三身諸善法等可行。諸不善法等皆不
T0015_.00.0249a24: 可行
T0015_.00.0249a25: 爾時帝釋復白言。世尊。所有一切衆生。
T0015_.00.0249a26: 樂欲憶念色相皆悉同不。佛言不也。天主。
T0015_.00.0249a27: 一切衆生。非同一欲非同一念非一色相。
T0015_.00.0249a28: 天主。一切衆生雖然各各居其界趣。亦各不
T0015_.00.0249a29: 知界趣差別。彼由不知界趣差別。是故行於
T0015_.00.0249b01: 黒闇之道。返執癡法以爲眞實。此諸衆生
T0015_.00.0249b02: 不知界趣種種差別。所了知者唯黒闇界。雖
T0015_.00.0249b03: 復了知。而亦常行於黒闇道。堅執癡法以爲
T0015_.00.0249b04: 眞實。帝釋白言。世尊。如是如是。如佛所説。
T0015_.00.0249b05: 我今從佛了知此義。一切衆生非同一欲非
T0015_.00.0249b06: 同一念非一色相。由彼衆生不知差別。故執
T0015_.00.0249b07: 癡闇而爲眞實
T0015_.00.0249b08: 爾時帝釋復白佛言。世尊。所有一切沙門婆
T0015_.00.0249b09: 羅門等。皆得究竟清淨梵行不。佛言不也。
T0015_.00.0249b10: 斯有二義。天主。若彼沙門婆羅門等。不能盡
T0015_.00.0249b11: 彼愛法。決定不獲究竟清淨梵行。若彼沙門
T0015_.00.0249b12: 婆羅門等。有能盡彼愛法。乃得無上解脱心
T0015_.00.0249b13: 正解脱。是名獲得究竟清淨梵行。帝釋白
T0015_.00.0249b14: 佛言。世尊。如是如是。如佛所説。我今從佛
T0015_.00.0249b15: 了知此義。若沙門婆羅門等不盡愛法。決定
T0015_.00.0249b16: 不獲究竟清淨梵行。若有沙門婆羅門等盡
T0015_.00.0249b17: 彼愛法。決定獲得無上解脱心正解脱。是名
T0015_.00.0249b18: 獲得究竟清淨梵行
T0015_.00.0249b19: 爾時帝釋復白佛言。世尊。我今云何當得永
T0015_.00.0249b20: 離諸見之病使不復生。是諸見病從心識生。
T0015_.00.0249b21: 我此心識當復云何。我雖問佛種種之義。云
T0015_.00.0249b22: 何不能獲聖果報。得佛如來應正等覺。唯
T0015_.00.0249b23: 願世尊。爲我斷除疑惑根本諸見之病。佛言。
T0015_.00.0249b24: 天主。汝知之不。於往昔時有沙門婆羅門
T0015_.00.0249b25: 亦問此義。帝釋白言。世尊。我今憶念。於一
T0015_.00.0249b26: 時中有大威力諸天。集忉利天善法之會
T0015_.00.0249b27: 爾時會中有諸天人。不知法者輒欲成佛。以
T0015_.00.0249b28: 如是意告白世尊。佛察愚闇不與記&T040879;。時彼
T0015_.00.0249b29: 諸天。不滿所願。心有差別。從座而起。各還本
T0015_.00.0249c01: 界。本界不現因遂墮落。時彼諸天以墮落
T0015_.00.0249c02: 故即大驚怖。心生疑惑。各作是念。本界不現
T0015_.00.0249c03: 定知墮落。我若得見沙門婆羅門者。即往請
T0015_.00.0249c04: 問。汝是如來應供正等正覺不。時彼諸天或
T0015_.00.0249c05: 有見我唯獨經行。來詣我所而問我言。仁者。
T0015_.00.0249c06: 汝是何人。我時答言。是帝釋天主。時彼諸
T0015_.00.0249c07: 天心苦惱故。白言。天主。豈不見我受於苦
T0015_.00.0249c08: 惱。以我向佛應當問法而不能問。應可歸
T0015_.00.0249c09: 依而不歸依。以差別心遂還本界。本界不
T0015_.00.0249c10: 現定知墮落。是故苦惱。願見救護。天主。我
T0015_.00.0249c11: 從今日誓歸依佛爲聲聞弟子。我於爾時即
T0015_.00.0249c12: 説伽陀。答彼天曰
T0015_.00.0249c13:     汝等起邪念 所言亦不正
T0015_.00.0249c14:     求佛心差別 由是長受苦
T0015_.00.0249c15:     或見於沙門 及彼婆羅門
T0015_.00.0249c16:     經行即請問 汝是正覺不
T0015_.00.0249c17:     若是正覺者 我歸依供養
T0015_.00.0249c18:     我即問於彼 當云何供養
T0015_.00.0249c19:     所問不能知 佛如實正道
T0015_.00.0249c20:     時彼諸天衆 心之所樂欲
T0015_.00.0249c21:     心與心所法 疑惑而分別
T0015_.00.0249c22:     我知彼心法 如世尊所説
T0015_.00.0249c23:     我已當爲説 於彼三界中
T0015_.00.0249c24:     唯有佛世尊 是世間大師
T0015_.00.0249c25:     善降大魔軍 能度諸有情
T0015_.00.0249c26:     到涅槃彼岸 如來大覺尊
T0015_.00.0249c27:     於天上人間 無有能等者
T0015_.00.0249c28:     無畏大丈夫 善斷貪受病
T0015_.00.0249c29:     如來大日尊 汝今稽首禮
T0015_.00.0250a01: 爾時帝釋天主説是事已。佛復告言。天主。
T0015_.00.0250a02: 汝可知彼過去之事。謂分別利及適悦利。帝
T0015_.00.0250a03: 釋白言。世尊。我今憶念。往昔一時天與脩羅
T0015_.00.0250a04: 而相鬪戰。天人得勝脩羅退敗。我作是念。
T0015_.00.0250a05: 所有天人快樂及脩羅快樂。我今獨受而獲
T0015_.00.0250a06: 適悦。因獲如是適悦之利。盡此生中當有鬪
T0015_.00.0250a07: 諍及刀兵相害。是謂因彼適悦之利。分別利
T0015_.00.0250a08: 者。盡此一生無鬪無諍。乃至刀兵不相持害。
T0015_.00.0250a09: 此爲分別之利。帝釋復言。世尊。我今從佛聞
T0015_.00.0250a10: 是正法。轉復深信發起行願。願我壽終若生
T0015_.00.0250a11: 人間。生富貴族巨有財穀。多積珍寶輦輿車
T0015_.00.0250a12: 乘玩好之具。眷屬熾盛種種具足。常不乏少。
T0015_.00.0250a13: 願我當生如是上族處智者胎。身肢圓滿色
T0015_.00.0250a14: 相殊妙。食於上味尊貴自在壽命長遠。起正
T0015_.00.0250a15: 信心向佛出家。剃除鬚髮被於法服。而爲苾
T0015_.00.0250a16: 芻。常持梵行無所缺犯。證須陀洹斯陀含果。
T0015_.00.0250a17: 乃至獲得盡苦邊際。世尊。我復聞有色究竟
T0015_.00.0250a18: 天。願我終於人間復生彼天。佛言。天主。善
T0015_.00.0250a19: 哉善哉天主。如汝所願。何因何縁有此殊
T0015_.00.0250a20: 勝所證之果。帝釋白言。世尊。我別無因。乃
T0015_.00.0250a21: 是從佛聞於正法發起深信。以願力故證如
T0015_.00.0250a22: 是果。世尊。我今於此會中聞於正法。以法
T0015_.00.0250a23: 力故増其智慧復増壽命。是時帝釋發是願
T0015_.00.0250a24: 已。遠塵離垢得法眼淨。復有八萬天人。亦復
T0015_.00.0250a25: 獲得法眼清淨。爾時帝釋天主。聞法見法而
T0015_.00.0250a26: 能了知。住法堅固。斷諸疑惑。如是證已。從座
T0015_.00.0250a27: 而起。偏袒右肩合掌頂禮而白佛言。世尊。
T0015_.00.0250a28: 我得解脱我得解脱。從於今日盡其壽命。歸
T0015_.00.0250a29: 佛法僧。持優婆塞戒
T0015_.00.0250b01: 爾時帝釋天主即於佛前。廻語五髻乾闥婆
T0015_.00.0250b02: 王子言。汝今於我快生善利及益多人。由汝
T0015_.00.0250b03: 前來以彼妙樂供養佛故。遂令我等聞法得
T0015_.00.0250b04: 果。待我還宮。滿汝所願
T0015_.00.0250b05: 爾時帝釋天主復告忉利天衆言。仁者。汝等
T0015_.00.0250b06: 當作梵音。三歸於佛。於意云何。今佛世尊已
T0015_.00.0250b07: 得梵住寂靜涅槃。是時天衆隨於帝釋遶佛
T0015_.00.0250b08: 三匝。即以頭面禮佛雙足。住於佛前。異口同
T0015_.00.0250b09: 聲。乃作梵音。三歸佛曰
T0015_.00.0250b10: 那謨那莫薩多薩昧婆誐嚩帝怛他
T0015_.00.0250b11: 阿囉訶帝三藐三沒駄野
T0015_.00.0250b12: 帝釋天主與彼天衆。三復歸依佛已。及彼
T0015_.00.0250b13: 五髻乾闥婆王子等。隱於會中迴還天界
T0015_.00.0250b14: 爾時娑婆界主大梵天王。過是日已至於夜
T0015_.00.0250b15: 分。來詣佛所。身光晃耀。照帝釋巖。到佛前
T0015_.00.0250b16: 已。禮佛雙足。却坐一面。合掌頂禮。説伽陀
T0015_.00.0250b17:
T0015_.00.0250b18:     帝釋爲多利 向佛問正法
T0015_.00.0250b19:     佛以微妙音 爲除斷疑惑
T0015_.00.0250b20: 爾時梵王説伽陀已。白言。世尊。佛説正法時。
T0015_.00.0250b21: 帝釋天王遠塵離垢得法眼淨。八萬天人亦
T0015_.00.0250b22: 得法眼淨。佛言。如是如是。時娑婆界主大
T0015_.00.0250b23: 梵天王。聞佛語已歡喜信受。禮佛足已隱身
T0015_.00.0250b24: 不現還於天界
T0015_.00.0250b25: 爾時世尊即於夜分。往苾芻衆圍遶而坐。告
T0015_.00.0250b26: 諸苾芻言。過是日已於夜分中。娑婆界主大
T0015_.00.0250b27: 梵天王。來詣我所。禮我足已。合掌恭敬説伽
T0015_.00.0250b28: 陀曰
T0015_.00.0250b29:     帝釋爲多利 向佛問正法
T0015_.00.0250c01:     佛以微妙音 爲除斷疑惑
T0015_.00.0250c02: 復謂我言。帝釋天主聞正法時得法眼淨。及
T0015_.00.0250c03: 八萬天人亦得法眼淨。我即告言。如是如
T0015_.00.0250c04: 是。時彼梵王聞我所説歡喜信受。禮我足已
T0015_.00.0250c05: 隱身不現還於天界。是時諸苾芻衆聞佛説
T0015_.00.0250c06: 是法已。皆大歡喜禮佛而退
T0015_.00.0250c07: 佛説帝釋所問經
T0015_.00.0250c08:
T0015_.00.0250c09:
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