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佛説人本欲生經 (No. 0014_ 安世高譯 ) in Vol. 00

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T0014_.00.0241c22:   No.14[No.1(13),cf.No.26(97),No.52]
T0014_.00.0241c23: 佛説人本欲生經
T0014_.00.0241c24:  後漢安息三藏安世高譯 
T0014_.00.0241c25: 聞如是。一時佛在拘類國。行拘類國法治處。
T0014_.00.0241c26: 是時賢者阿難。獨閑處傾猗念。如是意生。
T0014_.00.0241c27: 未曾有。是意是微妙本。生死亦微妙。中微
T0014_.00.0241c28: 妙。但爲分明易現。便賢者阿難。夜已竟起
T0014_.00.0241c29: 到佛。已到爲佛足下禮已訖。一處止已止一
T0014_.00.0242a01: 處。賢者阿難白佛。如是我爲獨閑處傾猗
T0014_.00.0242a02: 念。如是意生。未曾有。是意是微妙本。生
T0014_.00.0242a03: 死亦微妙。中微妙。但爲分明易現。佛告阿
T0014_.00.0242a04: 難。勿説是分明易知易見。深微妙。阿難。從有
T0014_.00.0242a05: 本生死。是阿難。從本因縁生死。如有不知
T0014_.00.0242a06: 不見不解不受。令是世間如織機躡撰往來。
T0014_.00.0242a07: 從是世後世。從後世是世。更苦世間居。令
T0014_.00.0242a08: 不得離世間。如是因縁。阿難。可知爲深微妙。
T0014_.00.0242a09: 從有本生死明亦微妙。若有問。有老死因縁。
T0014_.00.0242a10: 問是。便報有因縁。何因縁阿難老死。便報生
T0014_.00.0242a11: 故。若有問。有生因縁。問是。便報有因縁。何
T0014_.00.0242a12: 因縁生。有故爲生。若有問。有因縁有。便報有
T0014_.00.0242a13: 因縁有。何因縁有。報受因縁有。若有問。
T0014_.00.0242a14: 因縁受。報有因縁受。何因縁受。報爲愛求
T0014_.00.0242a15: 因縁受。如是阿難。從愛求因縁受。從受因
T0014_.00.0242a16: 縁有。從有因縁生。從生因縁老死憂悲苦不
T0014_.00.0242a17: 可意惱生。如是爲具足最苦陰。從是有習。生
T0014_.00.0242a18: 因縁阿難爲老死。是故説。是爲從是致有是。
T0014_.00.0242a19: 當從是阿難分明。爲生因縁老死。若阿難無
T0014_.00.0242a20: 有生。爲無有魚魚種。無有飛鳥飛鳥種。爲無
T0014_.00.0242a21: 有蚊虻蚊虻種。爲無有龍龍種。爲無有神神
T0014_.00.0242a22: 種。爲無有鬼鬼種。爲無有人人種各各種。若
T0014_.00.0242a23: 如有如有無有。亦無應有令有生。一切阿難無
T0014_.00.0242a24: 有生。爲有老死不。阿難白佛言不。佛便告阿
T0014_.00.0242a25: 難。從是因縁當知。爲從是本從是習從是因
T0014_.00.0242a26: 縁。老死爲生故。生因縁阿難爲老死。生因縁
T0014_.00.0242a27: 阿難爲老死。若有問。有因縁生。可報有因
T0014_.00.0242a28: 生。何因縁生。爲有因縁故。從是阿難因
T0014_.00.0242a29: 縁當知。令從是有有因縁生。若阿難有因縁
T0014_.00.0242b01: 無有。寧有魚魚種。飛鳥飛鳥種。蚊虻蚊虻種。
T0014_.00.0242b02: 龍龍種。神神種。鬼鬼種。人人種各各種。如應
T0014_.00.0242b03: 應有無有。亦無有者爲有無有。一切阿難無
T0014_.00.0242b04: 有。爲有生不。阿難言不。是故阿難從是發從
T0014_.00.0242b05: 是本從是習從是因縁。生爲有有故。從有因
T0014_.00.0242b06: 縁阿難爲生。若有問。有因縁有。便言有。何
T0014_.00.0242b07: 因縁阿難有。可報爲受因縁。有因縁有。如
T0014_.00.0242b08: 是分明爲受因縁有。設阿難受因縁無有。
T0014_.00.0242b09: 亦無有受有。一切阿難無有受。爲有現不。
T0014_.00.0242b10: 阿難報不。如是阿難。爲從是起從是本從
T0014_.00.0242b11: 是習從是因縁令有受。受因縁阿難爲有。
T0014_.00.0242b12: 有因縁阿難受。有因縁阿難受。如是問對。爲
T0014_.00.0242b13: 有何因縁有受。可報愛因縁。從是因縁阿
T0014_.00.0242b14: 難當知。爲愛因縁受。若阿難無有愛。亦無有
T0014_.00.0242b15: 受。亦無有當受。一切阿難無有愛。爲有受
T0014_.00.0242b16: 不。亦有受名不。阿難言不。如是阿難。爲從
T0014_.00.0242b17: 是發。從是本從是習從是因縁。爲愛因縁
T0014_.00.0242b18: 受。愛因縁阿難爲受。如是阿難爲愛因縁求。
T0014_.00.0242b19: 求因縁利。利因縁計。計因縁樂欲。樂欲因
T0014_.00.0242b20: 縁發求。以往愛因縁便不欲捨慳。以不捨慳
T0014_.00.0242b21: 因縁便有家。以有家因縁便守。從守行本。阿
T0014_.00.0242b22: 難便有刀杖。從有刀杖。便有鬪諍言語上
T0014_.00.0242b23: 下欺侵若干兩舌多非。一致弊惡法。若阿難。
T0014_.00.0242b24: 本無有亦無所守。亦無有守。一切阿難無有
T0014_.00.0242b25: 守。爲有刀*杖鬪諍語言上下欺侵若干兩舌
T0014_.00.0242b26: 多非一致弊惡法不。阿難言不。如是阿難。是
T0014_.00.0242b27: 從是發。是爲本是爲習是爲因縁。刀*杖鬪諍
T0014_.00.0242b28: 語言上下欺侵若干兩舌多非。一致弊惡法。
T0014_.00.0242b29: 從守故阿難便有刀*杖鬪諍語言上下欺侵
T0014_.00.0242c01: 若干兩舌多非。一致弊惡法。如是但爲多苦爲
T0014_.00.0242c02: 從五陰習致。家因縁令有守。是故爲説是當
T0014_.00.0242c03: 從是知。阿難。爲家因縁守。若家因縁無有。已
T0014_.00.0242c04: 無有受。當何因縁有家。一切家因縁無有。寧
T0014_.00.0242c05: 有家不。寧有刀*杖鬪諍語言上下欺侵若
T0014_.00.0242c06: 干兩舌多非一致弊惡法不。阿難言不。如是
T0014_.00.0242c07: 阿難。從是有從是本從是習從是因縁令有
T0014_.00.0242c08: 守。爲守故從家阿難令有守。難捨慳因縁令
T0014_.00.0242c09: 有家。從是因縁有是。當從是因縁知。阿難。爲
T0014_.00.0242c10: 難捨慳因縁令有家。若難捨慳阿難無有。亦
T0014_.00.0242c11: 無有受。已無有受。寧當有慳難捨不。一切阿
T0014_.00.0242c12: 難慳難捨已無有。寧當有家不。阿難白佛言。
T0014_.00.0242c13: 無有。如是阿難。從是起從是本從是習從是
T0014_.00.0242c14: 因縁受家。慳難捨故阿難令有家。從往受阿
T0014_.00.0242c15: 難因縁令有慳難捨。是故有是言。亦從是因
T0014_.00.0242c16: 縁有是。如是當從是因縁阿難可解。爲從發
T0014_.00.0242c17: 受。從是受慳難捨。若阿難發受無有。寧有受。
T0014_.00.0242c18: 亦何因縁往受。一切阿難無有發受。寧當有
T0014_.00.0242c19: 慳難捨不。阿難白佛言不。如是阿難。從是起
T0014_.00.0242c20: 從是本從是習從是因縁。令慳難捨爲發往
T0014_.00.0242c21: 受。故亦爲發有因縁。故阿難受有慳難捨。欲
T0014_.00.0242c22: 貪因縁阿難令有發。是故説是。當從是因縁
T0014_.00.0242c23: 阿難知。爲從欲貪因縁令發。若欲貪阿難無
T0014_.00.0242c24: 有。已無有因縁。亦何因縁當有欲貪。一切阿
T0014_.00.0242c25: 難欲貪無有。寧當有發往不。阿難言不。如是
T0014_.00.0242c26: 阿難從是發從是本從是習從是因縁。令發
T0014_.00.0242c27: 爲有欲貪。故爲從欲貪阿難令發。已發從發
T0014_.00.0242c28: 往令有欲貪。是故爲説。當從是因縁知。爲從
T0014_.00.0242c29: 發往令有欲貪。若無有發往阿難亦無有令
T0014_.00.0243a01: 發往。一切阿難雖發往若有貪欲不。阿難
T0014_.00.0243a02: 言不。如是阿難。爲從是有從是本從是習從
T0014_.00.0243a03: 是因縁。貪欲爲有。發往因縁令有欲貪。從
T0014_.00.0243a04: 是利故阿難令發往。爲從是説是當從是
T0014_.00.0243a05: 因縁知。爲從利因縁令發往。若阿難以無有
T0014_.00.0243a06: 利亦無有求。亦何因縁有求。一切阿難
T0014_.00.0243a07: 無有利。寧當有發往不。阿難言不。如是阿難。
T0014_.00.0243a08: 從是有從是本從是習從是因縁。發往利故
T0014_.00.0243a09: 利故亦發求。從求因縁故令有利。故説是從
T0014_.00.0243a10: 是因縁當知。令從求因縁有利。若求因縁阿
T0014_.00.0243a11: 難無有。亦何因縁有求。亦從何因縁求。一
T0014_.00.0243a12: 切阿難以無有求。若有見利不。阿難言不。如
T0014_.00.0243a13: 是阿難。從是有從是本從是習從是因縁。爲
T0014_.00.0243a14: 有利爲有求故。求故阿難令有利。從愛故
T0014_.00.0243a15: 令有求。是故説當從是知。令從愛求。若阿難
T0014_.00.0243a16: 無有愛。亦無有求。亦無有因縁求亦無有愛。
T0014_.00.0243a17: 一切阿難愛無有。寧當有求不。阿難言不。
T0014_.00.0243a18: 如是阿難。從是有從是本從是習從是因縁。
T0014_.00.0243a19: 有愛故令有求。求故令有愛。彼阿難欲愛亦
T0014_.00.0243a20: 有愛。是二皆痛相會。有痛因縁阿難若有。
T0014_.00.0243a21: 問是。便言有。何因縁有。便言更因縁有。從是
T0014_.00.0243a22: 因縁阿難亦當知。令更因縁痛。若阿難眼不
T0014_.00.0243a23: 更。亦無有應當更。眼亦不得更。一切阿難眼
T0014_.00.0243a24: 已不更。寧有眼更不。亦有眼當因縁生不。爲
T0014_.00.0243a25: 樂爲苦爲亦不樂亦不苦。阿難應不。如是阿
T0014_.00.0243a26: 難。從是有從是本從是習從是因縁。令眼更
T0014_.00.0243a27: 痛。眼更因縁阿難令眼知痛。耳亦如是。鼻亦
T0014_.00.0243a28: 如是。舌亦如是。身亦如是。心不更阿難亦無
T0014_.00.0243a29: 有當更。亦無更因縁令心更。一切阿難心
T0014_.00.0243b01: 無有更。寧當有心更入因縁令有痛不。令
T0014_.00.0243b02: 有樂不。令有苦不。令有不苦不樂不。阿
T0014_.00.0243b03: 難應不。如是阿難。是爲有是爲本是爲習是
T0014_.00.0243b04: 爲因縁。痛令有更。心更因縁阿難令有痛。
T0014_.00.0243b05: 若有問。有因縁更不。對爲有。何等更有因
T0014_.00.0243b06: 縁。對爲名字因縁。當從是阿難可知。令從
T0014_.00.0243b07: 名字因縁更。若從所處有亦從所處應受。
T0014_.00.0243b08: 令名身聚有。若阿難。從所處有。亦從所處
T0014_.00.0243b09: 應受無有。爲有更有名字不。阿難言不。若
T0014_.00.0243b10: 阿難從所處有。亦從所應受無有。今名身
T0014_.00.0243b11: 有無有。寧當有對更不。阿難言不。一切
T0014_.00.0243b12: 阿難。名字亦色身無有。爲有更不。爲從有更
T0014_.00.0243b13: 不。阿難言不。如是阿難爲從是是發。爲從
T0014_.00.0243b14: 是是本。爲從是是習。爲從是是因縁。從是
T0014_.00.0243b15: 是更令從是名字。名字因縁阿難令有更。
T0014_.00.0243b16: 阿難有名字因縁。設有問。便對爲有。何因
T0014_.00.0243b17: 縁名字。謂識因縁爲有。當從是因縁阿難
T0014_.00.0243b18: 解知。爲識因縁名字。若識阿難不下母腹中。
T0014_.00.0243b19: 當爲是名色隨精得駐不。阿難言不。若識阿
T0014_.00.0243b20: 難母腹已下不得駐去。爲有名字得致不。
T0014_.00.0243b21: 阿難言不。識阿難爲本。若男兒若女兒已壞
T0014_.00.0243b22: 已亡。令無有爲。得名字令増長令所應
T0014_.00.0243b23: 足不。阿難言不。如是阿難。從是起有從是本
T0014_.00.0243b24: 從是習從是因縁。爲名字從識。識因縁阿難
T0014_.00.0243b25: 爲有名字。有因縁阿難識。若問是。便對
T0014_.00.0243b26: 有。從何因滅有識。名字因縁有識。當從是
T0014_.00.0243b27: 因縁阿難分別解。爲名字因縁識。若阿難。
T0014_.00.0243b28: 識不得名字駐。已識不得駐得増上。爲有生
T0014_.00.0243b29: 老死苦習能致有不。阿難言不。如是阿難。從
T0014_.00.0243c01: 是致從是本從是習從是因縁。識令有名字。
T0014_.00.0243c02: 名字因縁有識。是如是爲識因縁名字。名字
T0014_.00.0243c03: 因縁識。止是説名止是處。對止是諍本現。
T0014_.00.0243c04: 當從有慧莫受。幾因縁阿難爲計痛是爲身。
T0014_.00.0243c05: 阿難言。是法本從佛。是法正本。佛自歸本。
T0014_.00.0243c06: 佛願令佛説。令從佛説。是説受解利。佛言。
T0014_.00.0243c07: 聽阿難。善哉善哉。諦受念。佛便説。賢者阿
T0014_.00.0243c08: 難應唯然。從佛聞。佛便説是。或阿難有見。
T0014_.00.0243c09: 是痛爲身。或有見。是痛計非身。但爲身更痛
T0014_.00.0243c10: 法見是爲身。或一身爲是痛。見不爲身亦不
T0014_.00.0243c11: 爲痛法。見痛法計是不爲身。但爲見是身爲
T0014_.00.0243c12: 身彼阿難或爲在是痛計爲身。當爲對説是。
T0014_.00.0243c13: 是痛賢者爲三輩。有樂痛。有苦痛。有不樂
T0014_.00.0243c14: 不苦痛。是賢者。三痛見何痛應作身。樂痛時
T0014_.00.0243c15: 阿難是時二痛已爲滅。爲苦亦不樂亦不苦。
T0014_.00.0243c16: 是時但爲樂更。樂痛阿難非常。苦要滅。樂
T0014_.00.0243c17: 阿難痛已滅。離身不在身計。是如是是時阿
T0014_.00.0243c18: 難苦痛便時。是時爲兩痛已滅。爲樂亦苦。
T0014_.00.0243c19: 是時但爲更苦痛。苦阿難痛非常。苦盡法。苦
T0014_.00.0243c20: 阿難痛已盡。身不復更知。是時阿難亦不苦
T0014_.00.0243c21: 亦不樂不更是痛。是時兩痛滅。痛亦苦。但爲
T0014_.00.0243c22: 是時不苦不樂更是痛。不苦不樂阿難痛法
T0014_.00.0243c23: 非常苦盡。不苦不樂阿難痛已盡。應無有身。
T0014_.00.0243c24: 有是計。或阿難爲行道。爲是非常法。痛
T0014_.00.0243c25: 爲計見身。或有阿難爲行道。放散樂苦痛。爲
T0014_.00.0243c26: 自見計身。如是阿難。因縁不應可爲痛作身
T0014_.00.0243c27: 見身。彼阿難。或不痛計見是身。但爲身法更
T0014_.00.0243c28: 痛。便可報。若賢者無有痛更。亦不見所更。寧
T0014_.00.0243c29: 當應有是不。是時阿難比丘不痛爲見計非
T0014_.00.0244a01: 是身。寧應是法更痛亦見是身不。阿難言不。
T0014_.00.0244a02: 如是阿難。是因縁亦不應亦不可令或一無有
T0014_.00.0244a03: 痛計是身。但爲身更痛。彼阿難所不計痛爲
T0014_.00.0244a04: 身。亦不見是痛非身。亦不身更痛。亦痛法不
T0014_.00.0244a05: 見不計是身。但爲計我爲不覺是身。是身。便
T0014_.00.0244a06: 可報。一切賢者自計身。不更痛。寧應有身不。
T0014_.00.0244a07: 是時比丘不痛爲身。身亦不更痛。痛法
T0014_.00.0244a08: 不爲身。有身但爲不覺身耳。如是觀身。寧
T0014_.00.0244a09: 應身不。阿難言不。如是因縁阿難不應令無
T0014_.00.0244a10: 有痛爲身。亦不身爲更。亦不應法爲身。亦不
T0014_.00.0244a11: 應不覺身爲身。如是阿難。一切痛爲作身已
T0014_.00.0244a12: 痛見見是身。幾因縁阿難或爲行道。不爲
T0014_.00.0244a13: 痛作身爲見不見身。阿難報。是法本從佛
T0014_.00.0244a14: 教。令亦從佛。願佛爲説。佛説已。弟子當受。
T0014_.00.0244a15: 令是説當爲解利。佛告阿難。聽是受。是諦受。
T0014_.00.0244a16: 重受念。是當爲説。如是賢者阿難從佛聞。佛
T0014_.00.0244a17: 便説是。有阿難比丘不爲痛作身。亦不見痛
T0014_.00.0244a18: 爲身。亦不爲身更。亦不痛法計爲身。亦不見
T0014_.00.0244a19: 身見爲身。亦不從或有是身。亦不從是見。見
T0014_.00.0244a20: 是身已如是見。不復致世間。令不復受世間
T0014_.00.0244a21: 已不復受致世間。便不復憂已不復憂。便無
T0014_.00.0244a22: 爲度世。便自知爲已。盡生老病死憂。已畢行
T0014_.00.0244a23: 已足。所應作已作。不復還在世間。齊是阿難。
T0014_.00.0244a24: 或爲行道。不計痛爲身。自方便作。亦不見見
T0014_.00.0244a25: 爲身。幾因縁阿難或爲行道。爲色作身。阿難
T0014_.00.0244a26: 報法本從佛教。令亦從佛。願佛爲説。佛説已。
T0014_.00.0244a27: 弟子當受。令是説當爲解利。佛告阿難。聽
T0014_.00.0244a28: 是受。是諦受。重受念。是當爲説。如是賢者
T0014_.00.0244a29: 阿難從佛聞。佛便説是。有阿難或爲行道。爲
T0014_.00.0244b01: 少色行爲身。阿難或爲行道。爲不少色行爲
T0014_.00.0244b02: 身。亦色無有量行爲身。但爲少不色行爲身。
T0014_.00.0244b03: 有阿難爲行道。亦不爲少色。亦不爲無
T0014_.00.0244b04: 有量色亦不色少行爲身。或有阿難爲行道。
T0014_.00.0244b05: 亦不爲少色。亦不*爲無有量色。亦不無有
T0014_.00.0244b06: 少色行爲身。但爲不色無有量行爲身。彼阿
T0014_.00.0244b07: 難或爲行道。少色行爲身。現在阿難或爲行
T0014_.00.0244b08: 道。少色行爲身。己身壞死令復見身相像。
T0014_.00.0244b09: 如是不爲是對行對如是致亦如是。齊是阿
T0014_.00.0244b10: 難或爲行道。色少行爲身。自方便計作。齊是
T0014_.00.0244b11: 阿難或爲行道。色少行爲身。自方計作。齊
T0014_.00.0244b12: 是阿難或爲行道。色少行爲身。令結使。彼阿
T0014_.00.0244b13: 難或爲行道。不少色爲作行身。但爲色無有
T0014_.00.0244b14: 量計作爲是身。現是阿難或爲行道。色無有
T0014_.00.0244b15: 量爲計作身。身已壞死令復現身相像如是
T0014_.00.0244b16: 不。爲是對行對如是致亦如是。齊是阿難或
T0014_.00.0244b17: 爲行道。爲計身色無有量。齊是阿難或爲行
T0014_.00.0244b18: 道。令色無有量爲身令使結。彼阿難或爲
T0014_.00.0244b19: 行道。不少色亦無有量色。計但爲念少色爲
T0014_.00.0244b20: 身。現在阿難或爲行道。不色少爲計身。身壞
T0014_.00.0244b21: 死令復見身相像。如是不爲是對行對如是
T0014_.00.0244b22: 致亦如是。齊是阿難或爲行道。不色少自計
T0014_.00.0244b23: 爲致身。齊是阿難或爲行道。不色少令身使
T0014_.00.0244b24: 結。彼阿難或爲行道。亦不色少亦不色無有
T0014_.00.0244b25: 量。亦不無有色少亦不無有色無有量。爲墮
T0014_.00.0244b26: 行身。現在阿難或爲行道。亦不色少亦不色
T0014_.00.0244b27: 無有量。亦不無有色少亦不無有色無有量。
T0014_.00.0244b28: 爲計墮身。己身壞死令復見身相像。如是不
T0014_.00.0244b29: 爲是對行對如是致亦如是。齊是阿難或爲
T0014_.00.0244c01: 行道。不色無有量自計爲致身。齊是阿難或
T0014_.00.0244c02: *爲行道。令不色爲使結。齊是阿難或爲行
T0014_.00.0244c03: 道。自計爲致身。*身幾因縁阿難爲行道。色
T0014_.00.0244c04: 不行作身。阿難報。是法本從佛教。*令亦從
T0014_.00.0244c05: 佛。願佛爲説。佛説已弟子當受。*令是説當
T0014_.00.0244c06: 爲解利。佛告阿難。聽是受。是諦受。重受念。
T0014_.00.0244c07: 是當爲説。如是賢者阿難從佛聞。佛便説是。
T0014_.00.0244c08: 或阿難爲行道。或不爲色作身。亦不爲色
T0014_.00.0244c09: 計爲身。亦不爲色無*有量。亦不爲色少。亦
T0014_.00.0244c10: 不爲色無有量計爲身。彼阿難爲行道。不
T0014_.00.0244c11: 少色爲作身。亦不爲計是身。現是阿難爲行
T0014_.00.0244c12: 道。不爲少色作身。亦不爲墮是身。己壞死令
T0014_.00.0244c13: 不復見是身相像。不爲是對行對如是是無
T0014_.00.0244c14: 有。齊是阿難。爲行道。爲不少色爲身。亦不計
T0014_.00.0244c15: 是身。齊是阿難爲行道。爲不少色爲身不
T0014_.00.0244c16: 使結。彼阿難或爲行道。不爲色無有量爲身。
T0014_.00.0244c17: 亦不作色爲身。現在是阿難爲行道。不色無
T0014_.00.0244c18: 有量爲身。亦不計是身。己身身壞死令不復
T0014_.00.0244c19: 見身相像。不爲是對如是如是是爲無有是。
T0014_.00.0244c20: 齊是阿難爲行道。不色無有量爲身。亦不墮
T0014_.00.0244c21: 身計。如是阿難齊是或爲行道。不色無有量
T0014_.00.0244c22: 爲身不使結。彼阿難或爲行道。不爲不色少
T0014_.00.0244c23: 爲身。亦不墮身計。現是阿難爲行道。不色
T0014_.00.0244c24: 少爲身。亦不墮身計。己身壞死*令不復見
T0014_.00.0244c25: 身相像。不爲是對如是如是是*爲無有是。齊
T0014_.00.0244c26: 是阿難爲行道。不爲不色少爲身。亦不墮身
T0014_.00.0244c27: 計。如是阿難齊是爲行道。不爲不色少令不
T0014_.00.0244c28: 使結。彼阿難或爲行道。不行不色無有量爲
T0014_.00.0244c29: 身。亦不墮計是身。現是阿難爲行道。不爲
T0014_.00.0245a01: 不色阿難爲身。亦不墮計爲成身。己身壞死。
T0014_.00.0245a02: 如是身*令不復見是計。不爲是對如是如是
T0014_.00.0245a03: 是爲無有是。齊是阿難爲行道。不行不色
T0014_.00.0245a04: 無有量爲身。亦不墮計是身。齊是阿難爲行
T0014_.00.0245a05: 道。不行不色無有量亦令不使結。齊是阿
T0014_.00.0245a06: 難或爲行道。不行不色無有量爲身。亦不
T0014_.00.0245a07: 成身。亦不墮計是身。亦有是七處阿難令識
T0014_.00.0245a08: 得駐。亦有二受行從得解
T0014_.00.0245a09: 有色爲令從是有。若干身若干思想。辟或
T0014_.00.0245a10: 人或天。是爲第一識止處
T0014_.00.0245a11: 有色爲令從是。一身若干思想。*辟天名爲梵
T0014_.00.0245a12: 天。長壽本在處。是爲第二識止處
T0014_.00.0245a13: 有色爲令從是。一身若干思想。*辟是天名爲
T0014_.00.0245a14: 明聲。是爲第三識止處
T0014_.00.0245a15: 有色爲令從是。一身一像思亦一。*辟天名爲
T0014_.00.0245a16: 遍淨。是爲第四識止處
T0014_.00.0245a17: 有不色爲令從是。一切從色想度多想滅爲
T0014_.00.0245a18: 無有量空空慧受意止。*辟天名爲空慧行。
T0014_.00.0245a19: 是名第五識止處
T0014_.00.0245a20: 有不色爲令從是。一切從空行竟過無有量
T0014_.00.0245a21: 識從慧受意止。*辟天爲識慧。是名爲第六識
T0014_.00.0245a22: 止處
T0014_.00.0245a23: 不色爲令從是。一切從識慧過度無有量
T0014_.00.0245a24: 不用從是慧意受止。*辟天名爲不用從
T0014_.00.0245a25: 慧。是爲第七識止處
T0014_.00.0245a26: 何等爲阿難亦有二受行從得解。有從色因
T0014_.00.0245a27: 縁行道。令不更思想。*辟天名爲不思想。是
T0014_.00.0245a28: 爲一受行從得解。有從不色因縁行道。一
T0014_.00.0245a29: 切從不用得度爲受不思想亦有思想受行止。
T0014_.00.0245b01: *辟天名爲不思想亦有思想。是爲二受行從
T0014_.00.0245b02: 得解。彼阿難所第識止處。爲從色行因縁行
T0014_.00.0245b03: 道若干身若干思想。*辟名爲人亦一處。若
T0014_.00.0245b04: 阿難行道。是識止處已知。亦知是識亦從是
T0014_.00.0245b05: 習亦知從是沒。亦知。是所樂。亦知是更苦。亦
T0014_.00.0245b06: 知是從得出要如有。知是時阿難爲行道。所
T0014_.00.0245b07: 識止處。可應求可應望可應往處。阿難言不。
T0014_.00.0245b08: 彼阿難第二識止處。爲從色行因縁行道。若
T0014_.00.0245b09: 干身一想。*辟天名爲梵身。長壽本第一在處。
T0014_.00.0245b10: 若阿難行道。是識止處以知。亦是識止處從
T0014_.00.0245b11: 是習。亦知從是沒。亦知是所樂。亦知是更苦。
T0014_.00.0245b12: 亦知是從得出要如有知。是時阿難爲行道。
T0014_.00.0245b13: 所識止處。可應求可應望可應住處。阿難對
T0014_.00.0245b14: 言不。彼阿難第三識止處。爲從色行因縁行
T0014_.00.0245b15: 道。一身若干想。*辟天名爲明。若阿難爲行道。
T0014_.00.0245b16: 是識止處已知。亦是識止處從是習。亦知從
T0014_.00.0245b17: 是沒。亦知是所樂。亦知是更苦。亦知是從要
T0014_.00.0245b18: 得出如有知是時阿難爲行道。所識止處。可
T0014_.00.0245b19: 應求可應望可應住處。阿難對言不。彼阿難
T0014_.00.0245b20: 第四識止處。爲從色行因縁行道。一像一身
T0014_.00.0245b21: 思想。*辟天名爲遍淨。若阿難爲行道。是識
T0014_.00.0245b22: 止處已知。亦是識止處從是習。亦知從是沒。
T0014_.00.0245b23: 亦知是所樂。亦知是更苦。亦知從是要得出
T0014_.00.0245b24: 如有知是時阿難行爲道。所識止處。可應求
T0014_.00.0245b25: 可應望可應住處。阿難對言不。彼阿難第五
T0014_.00.0245b26: 識止處。爲從不色行因縁行道。一切從色得度
T0014_.00.0245b27: 地想已沒無有量空空慧行受止。*辟天名
T0014_.00.0245b28: 爲空慧。若阿難爲行道。是識止處已知。亦是
T0014_.00.0245b29: 識止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。亦
T0014_.00.0245c01: 知是更苦亦知從是要得出如有知。是時阿
T0014_.00.0245c02: 難爲行道。所識止處。可應求可應望可應住
T0014_.00.0245c03: 處。阿難對言不。彼阿難第六識止處。爲從不
T0014_.00.0245c04: 色行因縁行道一切從空慧度識無有量受慧
T0014_.00.0245c05: 行止。*辟天名*爲識慧。若阿難爲行道。是識
T0014_.00.0245c06: 止處已知。亦是識止處從是習。亦知從是沒。
T0014_.00.0245c07: 亦知是所樂。亦知是更苦。亦知從是要得出
T0014_.00.0245c08: 如有知。是時阿難爲行道。所識止處。可應求
T0014_.00.0245c09: 可應望可應住處。阿難對言不。彼阿難第七識
T0014_.00.0245c10: 止處。爲從不色行因縁行道。一切從識慧度
T0014_.00.0245c11: 無有量不用已捨受慧行。*辟天名爲不用受
T0014_.00.0245c12: 慧行。若阿難爲行道。是識止處已知。亦是識
T0014_.00.0245c13: 止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。亦知
T0014_.00.0245c14: 是更苦。亦知從是要得出如有知。是時阿難
T0014_.00.0245c15: 爲行道。所識止處。可應求可應望可應住處。
T0014_.00.0245c16: 阿難對言不。彼阿難第一受行從得解。有從
T0014_.00.0245c17: 色因縁行道。無有想亦不受。*辟天名不思。
T0014_.00.0245c18: 若阿難爲行道。已知是從受。亦知從*受
T0014_.00.0245c19: 習。亦知從是沒。亦知是所樂。亦知是更苦
T0014_.00.0245c20: 亦。知從是要得出如有知。是時阿難爲行道。
T0014_.00.0245c21: 是*受行從得解。可應求可應望可應住處阿
T0014_.00.0245c22: 難。對言不。彼阿難第二受行從得解。有從不
T0014_.00.0245c23: 色因縁行道。一切不用從慧得度過無有思
T0014_.00.0245c24: 想亦未離思想*爲受行止。*辟天名爲無有
T0014_.00.0245c25: 思想解。若阿難爲行道。是受行從得解已知。
T0014_.00.0245c26: 爲是解從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。亦
T0014_.00.0245c27: 知是更苦。亦知從是要得出如有知。是時阿
T0014_.00.0245c28: 難爲行道。是受行從得解。可應求可應望可
T0014_.00.0245c29: 應住處。阿難對言不。若阿難爲行道。如是
T0014_.00.0246a01: 知。如是見。説爲不知不見。若有是結使。是時
T0014_.00.0246a02: 應説爲常。是時應説非常。是時應説世間有
T0014_.00.0246a03: 本。是時應説世間無有本。是時應説得道以
T0014_.00.0246a04: 死復生。是時應説得道不得死。爲有無有。
T0014_.00.0246a05: 度世死從是結使。是時阿難爲行道。是七
T0014_.00.0246a06: 識止處二受行從得解。如是如有從諦慧見
T0014_.00.0246a07: 從是意已解已得解脱。是名爲阿難爲行道
T0014_.00.0246a08: 無所著從慧得解脱。亦有阿難八解脱處。何
T0014_.00.0246a09: 等爲八色。觀色。是爲第一解脱處。内觀
T0014_.00.0246a10: 色不想外觀色。是爲第二解脱處。觀三十六
T0014_.00.0246a11: 淨身受觀行止。是爲第三解脱處一切。從
T0014_.00.0246a12: 色想已度。滅地想。若干想不念無有量空
T0014_.00.0246a13: 慧已受竟。*辟天名爲空慧是名爲第四解脱
T0014_.00.0246a14: 處。一切從空慧已度無有量識慧受竟。*辟
T0014_.00.0246a15: 天名爲識慧。是名爲第五解脱處。一切從
T0014_.00.0246a16: 識慧得度無所有不用受慧竟行。*辟天名
T0014_.00.0246a17: 爲不用無所用慧行。是爲第六解脱處。一切
T0014_.00.0246a18: 從不用慧得度無有思想亦不無有思想竟受
T0014_.00.0246a19: 止。*辟天名爲思想。是名爲第七解脱處。一
T0014_.00.0246a20: 切從無有思想竟得度滅思想亦覺盡身已更
T0014_.00.0246a21: 竟受止。是爲第八解脱處。若已阿難行道。
T0014_.00.0246a22: 七識止處二受行。從得解脱。亦是八解脱處。
T0014_.00.0246a23: 是如有是慧已。更見從是竟我却不用。已
T0014_.00.0246a24: 得解脱。如是本福已身更竟止。是名阿難行
T0014_.00.0246a25: 道無所著從兩行得解脱。佛説如是阿難受
T0014_.00.0246a26:
T0014_.00.0246a27: 佛説人本欲生
T0014_.00.0246a28:
T0014_.00.0246a29:
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