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長阿含十報法經 (No. 0013_ 安世高譯 ) in Vol. 01

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T0013_.01.0237a01:
T0013_.01.0237a02: 長阿含十報法經卷下
T0013_.01.0237a03:  後漢安息國三藏安世高譯 
T0013_.01.0237a04: 第一八法。行者爲増本行未得慧法八因縁。
T0013_.01.0237a05: 何等八。一爲若行者依受教誡行。亦依慧
T0013_.01.0237a06: 者同學者。是本行。未得慧便得慧。是爲一法
T0013_.01.0237a07: 因縁
T0013_.01.0237a08: 已依佛亦餘慧者同學者。得時時聞微法經。
T0013_.01.0237a09: 是増本行。不得本慧便得本慧。是爲二法因
T0013_.01.0237a10: 縁」已聞法。却身却意。從是本行因縁。不得慧
T0013_.01.0237a11: 便得慧。是爲三法因縁
T0013_.01.0237a12: 已聞法。精進行。從是増本行。不得慧便得
T0013_.01.0237a13: 慧。是爲四法因縁
T0013_.01.0237a14: 守意行盡力自久作久説欲念得念。是増行。
T0013_.01.0237a15: 不得慧便得慧。是爲五法因縁
T0013_.01.0237a16: 受語亦如受法行。是増行。不得慧便得慧。是
T0013_.01.0237a17: 爲六法因縁」樂法樂行數説經。是増行。不得
T0013_.01.0237a18: 慧便得慧。是爲七法因縁
T0013_.01.0237a19: 知五陰増減見行。若是色若是色習。若從是
T0013_.01.0237a20: 色得滅。是痛痒思想生死識。是識是從是識
T0013_.01.0237a21: 得度。是増本行。未得慧便得慧。是爲八法因
T0013_.01.0237a22:
T0013_.01.0237a23: 第二八法。可行得道者。八種道。一爲直見。
T0013_.01.0237a24: 二爲直念。三爲直語。四爲直法。五爲直業。
T0013_.01.0237a25: 六爲直方便。七爲直意。八爲直定
T0013_.01.0237a26: 第三八法。當知八世間法。一爲利。二爲不利。
T0013_.01.0237a27: 三爲名聞。四爲不名聞。五爲論議。六爲稱
T0013_.01.0237a28: 譽。七爲樂。八爲不樂
T0013_.01.0237a29: 第四八法可捨。一爲不直見。二爲不直念。
T0013_.01.0237b01: 三爲不直語。四爲不直法。五爲不直業。六
T0013_.01.0237b02: 爲不直方便。七爲不直意。八爲不直定
T0013_.01.0237b03: 第五八法。可減。八瞢瞢不精進道。行者。若在
T0013_.01.0237b04: 郡在縣在聚亦餘處。依行清朝起。著衣持應
T0013_.01.0237b05: 器。入郡縣求食。意計當得多可意噉食。已行
T0013_.01.0237b06: 不得多可噉食。便念今日自不得多可意噉
T0013_.01.0237b07: 食。身羸不能坐。當傾臥便傾臥。不復求度世
T0013_.01.0237b08: 方便。未得當得。未解當解。當自知不自知。
T0013_.01.0237b09: 是爲一瞢瞢種不精進道
T0013_.01.0237b10: 行者。若在郡在縣在聚亦餘處。依行清朝起。
T0013_.01.0237b11: 著衣持應器。入郡縣求食。意計。當多可意
T0013_.01.0237b12: 噉食。自得多可噉食。自意念我爲朝得多可
T0013_.01.0237b13: 噉食。便自念朝得多可噉食。爲我身重。不能
T0013_.01.0237b14: 行不能坐。令我傾臥。便臥。無有度世方便。
T0013_.01.0237b15: 所應得不得。所應解無解。所應自知不自
T0013_.01.0237b16: 知。是爲二瞢瞢種
T0013_.01.0237b17: 或有時行者。或時應出行道。便意生我爲應
T0013_.01.0237b18: 出行道。我不能出行道。不能受教*誡行。令
T0013_.01.0237b19: 我傾臥。不復求度世方便。當得未得。當解
T0013_.01.0237b20: 未解。當自知未自知。是爲三瞢瞢種
T0013_.01.0237b21: 或時行者。晝日行道。意計朝行道來。念身
T0013_.01.0237b22: 羸不能坐行。令我傾臥。便傾臥。無有度世方
T0013_.01.0237b23: 便。當得不得。當解不解。當自知證不自知
T0013_.01.0237b24: 證。是爲四瞢瞢種
T0013_.01.0237b25: 或時行者。應好行。便計我應好行。我不能
T0013_.01.0237b26: 行。不能奉受教*誡。令我須臾間傾臥。便傾
T0013_.01.0237b27: 臥。不求度世方便。應及者不及。應解者不
T0013_.01.0237b28: 解。應自知證不自知證。是爲五瞢瞢種
T0013_.01.0237b29: 或時行者計。我朝以行道。已身羸不能坐。
T0013_.01.0237c01: 令我傾臥。已傾臥。不求度世方便。應得不
T0013_.01.0237c02: 得。應解不解。應自知證不自知證。是爲六瞢
T0013_.01.0237c03: 瞢種
T0013_.01.0237c04: 或時行者。已得病苦。便念我已苦得病。身
T0013_.01.0237c05: 羸不能行不能坐。令我傾臥。便傾臥。無有度
T0013_.01.0237c06: 世方便。當得不得。當解不解。當自知證不
T0013_.01.0237c07: 自知證。是爲七瞢瞢種
T0013_.01.0237c08: 或時行者。適從病起。不久便念。我爲適從
T0013_.01.0237c09: 病起。身羸不能行坐。令我傾臥。便傾臥。不
T0013_.01.0237c10: 求度世方便。當得不得。當解不解。當自知
T0013_.01.0237c11: 證不自知證。是爲八瞢瞢種
T0013_.01.0237c12: 第六八法。行増道。八精進方便道。行者。若在
T0013_.01.0237c13: 郡在縣在聚亦餘處。依行清朝起。著衣持應
T0013_.01.0237c14: 器。入郡縣求食。意計。當得多可噉食。不得
T0013_.01.0237c15: 多可噉食。自意計。我朝不得多可噉食。身
T0013_.01.0237c16: 輕能行坐。令我作方便。未得令得。未解令
T0013_.01.0237c17: 解。未自知令自知。是爲一精進方便
T0013_.01.0237c18: 或時行者。若在郡在縣在聚亦餘處。依行清
T0013_.01.0237c19: 朝起。著衣持應器。入郡縣求食。意計。當得
T0013_.01.0237c20: 多可噉食。便得多可噉食。便念已。朝得多
T0013_.01.0237c21: 可噉食。身有力能前坐行。令我求方便。未
T0013_.01.0237c22: 得當得。未解當解。未自知當自知。是爲
T0013_.01.0237c23: 二精進方便
T0013_.01.0237c24: 或時行者。當出行意生。我爲應出。身不能
T0013_.01.0237c25: 行。亦不能受教*誡行。令我教勅求方便。爲
T0013_.01.0237c26: 自作道方便。未得者致得。未解者致解。未
T0013_.01.0237c27: 自知致自知。是爲三精進方便
T0013_.01.0237c28: 或時行者。已行道生。我已行道來。不能自
T0013_.01.0237c29: 行道。不能奉事教*誡。令我開所犯。令有方
T0013_.01.0238a01: 便。未得當得。未解當解。未自知當自知。是
T0013_.01.0238a02: 爲四精進方便
T0013_.01.0238a03: 或時行者。應行便念。我不能作行成教。或
T0013_.01.0238a04: 令我居前求方便。便前行方便。末得當得。
T0013_.01.0238a05: 未解當解。未自知當。自知。是爲五精進方
T0013_.01.0238a06: 便
T0013_.01.0238a07: 或時行者。盡行便念。我已盡行。不能復行。
T0013_.01.0238a08: 成教*誡。令我能得閉所犯。便求方便。所犯
T0013_.01.0238a09: 閉。未得當得。未解當解。未自知當自知。是
T0013_.01.0238a10: 爲六精進方便
T0013_.01.0238a11: 或時行者。身有病苦極。便念我有病苦極。有
T0013_.01.0238a12: 時從是病死。念我須臾間求方便行。未得當
T0013_.01.0238a13: 得。未解當解。未自知當自知。是爲七精進方
T0013_.01.0238a14: 便
T0013_.01.0238a15: 或時行者。適從病起不久便念。身適從病起
T0013_.01.0238a16: 畏恐病復來。今我居前求方便行。便居前求
T0013_.01.0238a17: 方便行。未得得未解解。未自知自知。是爲
T0013_.01.0238a18: 八精進方便
T0013_.01.0238a19: 第七八法難受八解脱。或時行者。内想色
T0013_.01.0238a20: 外觀色。若少好醜所色。自在知自在見。意
T0013_.01.0238a21: 想亦如有。是爲一解脱
T0013_.01.0238a22: 或時行道者。内思色外見色。是爲二解脱
T0013_.01.0238a23: 或時行著。淨解脱身知受行。是爲三解脱
T0013_.01.0238a24: 一切度色滅恚若干念不念無有要空受空
T0013_.01.0238a25: 行。是爲四解脱
T0013_.01.0238a26: 一切度空無有要識受行一切度識無所識有
T0013_.01.0238a27: 不用受行。是爲五解脱
T0013_.01.0238a28: 一切度無所有不用無有想亦非無有想受
T0013_.01.0238a29: 行。是爲六解脱
T0013_.01.0238b01: 一切度無有想亦不無有想行。是爲七解脱
T0013_.01.0238b02: 滅想思身知受行。是爲八解脱
T0013_.01.0238b03: 第八八法。合有八大人念。何等爲八
T0013_.01.0238b04: 一爲念道法。少欲者非多欲者
T0013_.01.0238b05: 二爲道法。足者不足者。無有道法
T0013_.01.0238b06: 三爲道法。受行者不受行者。無有道法
T0013_.01.0238b07: 四爲道法。精進者不精進者。無有道法
T0013_.01.0238b08: 五爲道法。守意者不守意者。無有道法
T0013_.01.0238b09: 六爲道法。定意者不定意者。無有道法
T0013_.01.0238b10: 七爲道法。智慧者不智慧者。無有道法
T0013_.01.0238b11: 八爲道法。無有家樂無有家不樂。共居有家
T0013_.01.0238b12: 樂。共居無有道法。是爲八大人念
T0013_.01.0238b13: 第九八法。當知八法。知爲何等。内想色外
T0013_.01.0238b14: 見色少端正不端正得攝色知自在亦自在見
T0013_.01.0238b15: 意念計。是爲一自在
T0013_.01.0238b16: 内念色外見色。見色不啻在所行自在知自
T0013_.01.0238b17: 在見。如是想。是爲二自在
T0013_.01.0238b18: 内無有色想外見色少端正不端正所色在所
T0013_.01.0238b19: 行自在知自在見。如是想。是爲三自在
T0013_.01.0238b20: 内不念色外見色。不啻端正不端正所色
T0013_.01.0238b21: 在所行自在知自在見。如是想是爲四自在。
T0013_.01.0238b22: 内念色想外見色青青色青明青見。譬如華
T0013_.01.0238b23: 名爲郁者。青青色青明青見。如是内色想外
T0013_.01.0238b24: 見色。青青色青明青見。如是想。是爲五自在
T0013_.01.0238b25: 内知色想外見色。黄黄色黄明黄見。譬如
T0013_.01.0238b26: 加尼華。最明色衣黄黄色黄明黄見。如是
T0013_.01.0238b27: 内色想外見色。黄黄色黄明黄見。如是想。是
T0013_.01.0238b28: 爲六自在
T0013_.01.0238b29: 内色想外見色。赤赤色赤明赤見。譬如絳色
T0013_.01.0238c01: 華。亦最色絳衣。赤赤色赤明赤見。如是行
T0013_.01.0238c02: 者。内色想外見色。赤赤色赤明赤見。如是色
T0013_.01.0238c03: 在所行自在知自在見。如是想。是爲七自在。
T0013_.01.0238c04: 内色想外見色。白白色白明白見。譬如明星
T0013_.01.0238c05: 亦最成白衣。白白色白明白見。如是行者。
T0013_.01.0238c06: 内色想外見色。白白色白明白見。如是色在
T0013_.01.0238c07: 所行自在知自在見。有如是想。是爲八自在。
T0013_.01.0238c08: 第十八法。時知當自知。八無有著行者。力
T0013_.01.0238c09: 無所著行者愛欲見。譬如火如是見知如是
T0013_.01.0238c10: 見見。令愛欲念愛往使慧意不復著不著者。
T0013_.01.0238c11: 是爲一力
T0013_.01.0238c12: 四意止行已足無所著者。是爲二力
T0013_.01.0238c13: 四意斷行已足。是爲三力
T0013_.01.0238c14: 四禪足行已具足。是爲四力
T0013_.01.0238c15: 五根行已足。是爲五力
T0013_.01.0238c16: 五力行已足。是爲六力
T0013_.01.0238c17: 七覺意行已足。是爲七力
T0013_.01.0238c18: 八行行已足。是爲八力。是爲行者八十法是
T0013_.01.0238c19: 不非是不異有諦。如有不惑不倒。是如有持
T0013_.01.0238c20: 慧意觀
T0013_.01.0238c21: 第一九法行者。多行九意喜。何等爲九。一
T0013_.01.0238c22: 爲聞法喜。二爲念喜。三爲喜喜。四爲樂喜。
T0013_.01.0238c23: 五爲受猗喜。六爲安喜。七爲定喜。八爲止
T0013_.01.0238c24: 喜。九爲離喜
T0013_.01.0238c25: 第二九法。精進致淨。何等爲九。一爲精進
T0013_.01.0238c26: 度致淨。二爲意度致淨。三爲見度致淨。四
T0013_.01.0238c27: 爲疑度致淨。五爲道道致淨。六爲慧見如淨。
T0013_.01.0238c28: 七爲見慧愛斷度致淨。八爲斷種。九爲度世。
T0013_.01.0238c29: 第三九法。當知九神止處。何等爲九。有色
T0013_.01.0239a01: 象神止處。若干身若干想非一。譬名爲人亦
T0013_.01.0239a02: 一輩天。是爲一神止處
T0013_.01.0239a03: 有色神止處。若干身非一一想。譬天名爲梵
T0013_.01.0239a04: 意命上頭致。是爲二神止處
T0013_.01.0239a05: 有色神止處。一身若干想。譬天名爲樂明。
T0013_.01.0239a06: 是爲三神止處
T0013_.01.0239a07: 有色神止處。一身一想。譬天名爲遍淨。是爲
T0013_.01.0239a08: 四神止處
T0013_.01.0239a09: 有色神止處。不受想不更想。譬天名爲無有
T0013_.01.0239a10: 想。是爲五神明止處
T0013_.01.0239a11: 有無有色神止處。一切度色滅恚不可不念。
T0013_.01.0239a12: 若干身無有量空受行。譬天名爲空慧。是爲
T0013_.01.0239a13: 六神明止處
T0013_.01.0239a14: 有不色神止處。一切竟度空無有量識慧行
T0013_.01.0239a15: 意止。譬天名爲識慧行。是爲七神明止處。
T0013_.01.0239a16: 有不在色神止處。一切從識慧竟度無所有
T0013_.01.0239a17: 慧受行度。譬天名爲無所念慧。是爲八神明
T0013_.01.0239a18: 止處
T0013_.01.0239a19: 有無有色神止處。一切從無所欲慧竟度無
T0013_.01.0239a20: 有思想亦不得離思想受竟止。譬天名爲無
T0013_.01.0239a21: 有思想亦不離思想。是爲九神明止處
T0013_.01.0239a22: 第四九法當拔九結。何等爲九。愛欲爲一
T0013_.01.0239a23: 結。瞋恚爲二結。憍慢爲三結。癡爲四結。邪
T0013_.01.0239a24: 見爲五結。疑爲六結。貪爲七結。嫉爲八結。
T0013_.01.0239a25: 慳爲九結
T0013_.01.0239a26: 第五九法。當滅九惱本。何等爲九。若行者
T0013_.01.0239a27: 有欲施惡施。令不安施令侵亦念餘惡。若行
T0013_.01.0239a28: 者向念。是從是生惱。是爲一惱
T0013_.01.0239a29: 若行者。已有作惡。已施惡已不安。已侵亦
T0013_.01.0239b01: 餘惡已施若行者向念。是從是生惱。是爲二
T0013_.01.0239b02:
T0013_.01.0239b03: 若行者。後復欲施惡欲施令不安欲施侵欲
T0013_.01.0239b04: 施餘惡。若行者向念。是從是生惱。是爲三惱。
T0013_.01.0239b05: 若行者有親厚有欲施行者親厚惡欲施惡欲
T0013_.01.0239b06: 施不安欲施侵欲餘惡。若行者向念。是從是
T0013_.01.0239b07: 復生惱。是爲四惱
T0013_.01.0239b08: 若行者。有親厚有者。已施惡已施不安已施
T0013_.01.0239b09: 侵已施餘惡。若行者向念。是從是生惱。是
T0013_.01.0239b10: 爲五惱
T0013_.01.0239b11: 若行者。有親厚後復欲施行者。親厚惡欲施
T0013_.01.0239b12: 不安欲施侵欲施餘惡。若行者向念。是從是
T0013_.01.0239b13: 生惱。是爲六惱
T0013_.01.0239b14: 若行者。有恐不相便有者助行者。恐不相便。
T0013_.01.0239b15: 欲施安欲解侵不欲令有餘惡。若行者向念
T0013_.01.0239b16: 不可。是從是生惱。是爲七惱
T0013_.01.0239b17: 若行者有恐不相便有者欲助行者。不相便
T0013_.01.0239b18: 已施安已解侵。不欲令有餘惡。若行者向念
T0013_.01.0239b19: 不可。是生從是生惱。是爲八惱
T0013_.01.0239b20: 若行者有恐不相便有者爲行者。恐不相便
T0013_.01.0239b21: 已助已安已解侵亦餘惡。若行者向念不可。
T0013_.01.0239b22: 是令不相便者令安。從是生惱。是爲九惱」
T0013_.01.0239b23: 第六九法。當思惟除九意惱。何等九。或時
T0013_.01.0239b24: 行者。是爲我令亡。令我他有。令我無有樂。
T0013_.01.0239b25: 令我不安隱。已施我惡。持是惡惱意向。若
T0013_.01.0239b26: 行者向念是。是爲一
T0013_.01.0239b27: 或時行者。是爲我令我亡令我有他。令我無
T0013_.01.0239b28: 有樂。令我不安隱。見作我惡持是惡惱意向。
T0013_.01.0239b29: 若行者向念是。是爲二
T0013_.01.0239c01: 或時行者。是爲我令亡令我有他。令我無有
T0013_.01.0239c02: 樂。令我不安隱。會作我惡。持是惡惱意向。
T0013_.01.0239c03: 若行者向念是。是爲三
T0013_.01.0239c04: 或時行者。有時是意生所我有親厚令亡令
T0013_.01.0239c05: 有他令無有樂。令不安隱。已施惡持是惡惱
T0013_.01.0239c06: 意向。若行者向念是。是爲四
T0013_.01.0239c07: 或時行者。有時是意生所。我有親厚。令亡
T0013_.01.0239c08: 令有他。令無有樂。令不安隱。爲見作惡。持
T0013_.01.0239c09: 是惡惱意向。若行者向念是。是爲五
T0013_.01.0239c10: 或時行者。有時是意生所我有親厚。令亡令
T0013_.01.0239c11: 有他。令無有樂。令不安隱。爲會作惡。持是
T0013_.01.0239c12: 惡惱意向。若行者向念是。是爲六
T0013_.01.0239c13: 或有時行者。有是意生所。我不相便所。我
T0013_.01.0239c14: 念惡念。令不安隱。念令不吉。爲令我怨有
T0013_.01.0239c15: 利令安令樂令安隱。已作持是惱意向。若行
T0013_.01.0239c16: 者向念是。是爲七
T0013_.01.0239c17: 或有時行者。有是意生所。我不相便所。我
T0013_.01.0239c18: 念惡念。令不安隱。念令不吉爲令我怨有利
T0013_.01.0239c19: 令安令樂令安隱。見作持見惱意向。若行
T0013_.01.0239c20: 者向念是。是爲八
T0013_.01.0239c21: 或有時行者。有是意生所。我不相便所。我
T0013_.01.0239c22: 念惡念。令不安隱。念令不吉。爲令我怨有
T0013_.01.0239c23: 利令安令樂令安隱。欲作持是惱意向。若行
T0013_.01.0239c24: 者向念是。是爲九
T0013_.01.0239c25: 第七九法。難受九依住。何等九。若行者得
T0013_.01.0239c26: 信依住。能捨惡受好。是爲一依住。若行者
T0013_.01.0239c27: 意著行捨不欲行。是爲二依住。若行者起精
T0013_.01.0239c28: 進捨不起精進。是爲三依住。若行者閑處自
T0013_.01.0239c29: 守捨不守。是爲四依住。若行者能堪依住。
T0013_.01.0240a01: 如是依得住已得正校計。是爲五依住。若行
T0013_.01.0240a02: 者捨一法。是爲六依住。已捨一法便曉一法。
T0013_.01.0240a03: 是爲七依住。已曉一法便受一法。是爲八依
T0013_.01.0240a04: 住。已受一法便行一法。是爲九依住
T0013_.01.0240a05: 第八九法。起包九次定。何等九。意止初禪
T0013_.01.0240a06: 爲一定。從一次二禪竟爲二定。從二次三禪
T0013_.01.0240a07: 竟爲三定。從三次四禪竟爲四定。從四次禪
T0013_.01.0240a08: 竟空定爲五定。從空次竟度識爲六定。從識
T0013_.01.0240a09: 次竟度無有欲爲七定。從無有欲次竟度無
T0013_.01.0240a10: 有思想爲八定。從無有思想次竟度滅爲九
T0013_.01.0240a11: 定。第九九法。當知九不應時人不得行第九
T0013_.01.0240a12: 行不滿。何等爲九。一或時人在地獄。罪未竟
T0013_.01.0240a13: 不令應得道
T0013_.01.0240a14: 二或時在畜生。罪未竟不令應得道
T0013_.01.0240a15: 三或時在餓鬼。罪未竟不令應得道
T0013_.01.0240a16: 四或時在長壽天。福未竟不令應得道
T0013_.01.0240a17: 五或時在不知法義處。無有説者。不能得受。
T0013_.01.0240a18: 不令應得道
T0013_.01.0240a19: 六或時在聾不能聞不能受。不令應得道
T0013_.01.0240a20: 七或時在瘖不能受。不能諷説。不令應得道
T0013_.01.0240a21: 八或時在聞不能受。不令應得道
T0013_.01.0240a22: 九或時未得明者。無有開意説經。不令應得
T0013_.01.0240a23:
T0013_.01.0240a24: 第十九法。自證知無滅。何等爲九。一滅名
T0013_.01.0240a25: 字苦。二滅六入。三更受滅。四痛滅。五愛滅。
T0013_.01.0240a26: 六受滅。七有求滅。八生滅。九老死滅。是爲
T0013_.01.0240a27: 行者九十法。是不非是不異。有諦如有不惑
T0013_.01.0240a28: 不倒。是如有持慧意觀
T0013_.01.0240a29: 第一十法。多増道能守法者。有救法者。何
T0013_.01.0240b01: 等爲十。一者若有道弟子從如來受。隨信本
T0013_.01.0240b02: 生立。無有能壞者。若沙門。若婆羅門。若天
T0013_.01.0240b03: 若魔若梵。亦餘世間
T0013_.01.0240b04: 二等淨戒行攝守律。能曉行處隨畏見罪見
T0013_.01.0240b05: 如教誡學
T0013_.01.0240b06: 三爲有慧知識。有慧相隨。有慧相致
T0013_.01.0240b07: 四爲獨坐思惟。行牽兩制。制身制意
T0013_.01.0240b08: 五爲受精進行。有瞻有力。盡行不捨方便
T0013_.01.0240b09: 淨法
T0013_.01.0240b10: 六爲意守居最意微妙隨爲遠所作所説能念
T0013_.01.0240b11: 能得意。
T0013_.01.0240b12: 七爲慧行。從生滅慧。隨得道者。要却無有
T0013_.01.0240b13: 疑。但作令壞苦滅
T0013_.01.0240b14: 八爲受好語。如好法言隨行
T0013_.01.0240b15: 九爲喜聞法。喜聞法行。但樂數説法
T0013_.01.0240b16: 十爲所有同學者。共事能作精進身助。是爲
T0013_.01.0240b17: 十救法。從後縛束信戒慧獨坐思惟。行者
T0013_.01.0240b18: 精進意慧。受好言欲説經。身事如等不止。
T0013_.01.0240b19: 是名爲救
T0013_.01.0240b20: 第二十法。可作十種直。何等爲直。一爲直
T0013_.01.0240b21: 見。行者便邪見行得消。亦從邪見因縁非一。
T0013_.01.0240b22: 若干弊惡行生能得消。亦從直見因縁非一。
T0013_.01.0240b23: 若干好法致從行具行
T0013_.01.0240b24: 二爲直思惟計。消邪計。亦從邪計因縁非一。
T0013_.01.0240b25: 若干弊惡行生能得消。亦從直思惟計因縁
T0013_.01.0240b26: 非一。若干好法致從行具行
T0013_.01.0240b27: 三爲直言消邪言。亦從邪言因縁非一。若干
T0013_.01.0240b28: 弊惡行生能得消。亦從直言因縁非一。若干
T0013_.01.0240b29: 好法致從行具行
T0013_.01.0240c01: 四爲直行消邪行。亦從邪行因縁非一。若干
T0013_.01.0240c02: 弊惡行生能得消。亦從直行因縁非一。若干
T0013_.01.0240c03: 好法致從行具行
T0013_.01.0240c04: 五爲直業消邪業。亦從邪業因縁非一。若干
T0013_.01.0240c05: 弊惡行生能得消。亦從直業因縁非一。若干
T0013_.01.0240c06: 好法致從行具行
T0013_.01.0240c07: 六爲直方便消邪方便。亦從邪方便因縁非
T0013_.01.0240c08: 一。若干弊惡行生能得消。亦從直方便因縁
T0013_.01.0240c09: 非一。若干好法致從行具行
T0013_.01.0240c10: 七爲直念消邪念。亦從邪念因縁非一。若
T0013_.01.0240c11: 干弊惡行生能得消。亦從直念因縁非一。若
T0013_.01.0240c12: 干好法致從行具行
T0013_.01.0240c13: 八爲直定消邪定。亦從邪定因縁非一。若干
T0013_.01.0240c14: 弊惡行生能得消。亦從直定因縁非一。若干
T0013_.01.0240c15: 好法致從行具行
T0013_.01.0240c16: 九爲直度消邪度。亦從邪度因縁非一。若干
T0013_.01.0240c17: 弊惡行生能得消。亦從直度因縁非一。若干
T0013_.01.0240c18: 好法致從行具行
T0013_.01.0240c19: 十爲直慧消邪慧。亦從邪慧因縁非一。若干
T0013_.01.0240c20: 弊惡行生能得消。亦從直慧因縁非一。若干
T0013_.01.0240c21: 好法得足具行
T0013_.01.0240c22: 第三十法。當了知十内外色入。何等爲十
T0013_.01.0240c23: 一爲眼入。二爲色入。三爲耳入。四爲聲
T0013_.01.0240c24: 入。五爲鼻入。六爲香入。七爲舌入。八爲味
T0013_.01.0240c25: 入。九爲身入。十爲麤細入
T0013_.01.0240c26: 第四十法。可捨十内外蓋。何等爲十。一爲内
T0013_.01.0240c27: 欲蓋。二爲外欲蓋。具足從是無有慧。亦無
T0013_.01.0240c28: 有解。亦不致無爲度世
T0013_.01.0240c29: 三爲恚。四爲恚。相設恚是亦蓋。設恚相是
T0013_.01.0241a01: 亦蓋。具足從是不致慧。亦不致解。亦不致
T0013_.01.0241a02: 無爲度世
T0013_.01.0241a03: 五爲睡。六爲暝。設睡是亦葢。設暝是亦葢。
T0013_.01.0241a04: 具足從是不致慧。亦不致解。亦不致無爲度
T0013_.01.0241a05: 世。七爲惱。八爲疑。設惱是亦葢。設疑是亦
T0013_.01.0241a06: 葢。具足從是不致慧。亦不致解。亦不致無
T0013_.01.0241a07: 爲度世。九爲或淨法中疑。十爲或惡法中疑。
T0013_.01.0241a08: 設淨法中疑是亦葢。設惡法中疑是亦葢。具
T0013_.01.0241a09: 足從是不致慧。亦不致解。亦不致無爲度世。
T0013_.01.0241a10: 第五十法。可令減十事。<#0241_13/>惡行何等爲十。一
T0013_.01.0241a11: 爲殺。二爲盜。三爲犯色。四爲兩舌。五爲妄
T0013_.01.0241a12: 語。六爲麤語。七爲綺語。八爲癡。九爲瞋。
T0013_.01.0241a13: 十爲邪意
T0013_.01.0241a14: 第六十法。行令多十淨行。何等爲十。一爲
T0013_.01.0241a15: 離殺從殺止。二爲離盜從盜止。三爲離色從
T0013_.01.0241a16: 色止。四爲離兩舌從兩舌止。五爲離妄語從
T0013_.01.0241a17: 妄語止。六爲離麤語從麤語止。七爲離綺語
T0013_.01.0241a18: 從綺語止。八爲離癡從癡止。九爲離瞋從瞋
T0013_.01.0241a19: 止。十爲離邪意從邪意止
T0013_.01.0241a20: 第七十法。難受了十徳道居。何等爲十。一
T0013_.01.0241a21: 爲已捨五種。二爲六正道徳。三爲守一。四
T0013_.01.0241a22: 爲依四。五爲自解不復待解。六爲已捨求。
T0013_.01.0241a23: 七爲所求已清淨。八爲身行已止。九爲口語
T0013_.01.0241a24: 已行止。十爲意行已止。意最度慧最度行具
T0013_.01.0241a25: 足。名爲最人
T0013_.01.0241a26: 第八十法。令竟十普定。何等爲十。一爲在
T0013_.01.0241a27: 比丘爲地普上下遍不二無有量
T0013_.01.0241a28: 二爲在行者比丘爲水普上下遍不二無有量。
T0013_.01.0241a29: 三爲在行者比丘爲火普上下遍不二無有量
T0013_.01.0241b01: 四爲在行者比丘爲風普上下遍不二無有量
T0013_.01.0241b02: 五爲在行者比丘爲青普上下遍不二無有量
T0013_.01.0241b03: 六爲在行者比丘爲黄普上下遍不二無有量
T0013_.01.0241b04: 七爲在行者比丘爲赤普上下遍不二無有量
T0013_.01.0241b05: 八爲在行者比丘爲白普上下遍不二無有量
T0013_.01.0241b06: 九爲在行者比丘爲空普上下遍不二無有量
T0013_.01.0241b07: 十爲在行者比丘爲識普上下遍不二無有
T0013_.01.0241b08:
T0013_.01.0241b09: 佛十力。何謂爲十力。一者佛爲處處如有
T0013_.01.0241b10: 知當爾不爾處不處如有知從慧行得自知。
T0013_.01.0241b11: 是爲一力
T0013_.01.0241b12: 二者佛爲過去未來現在行罪處本種殃如有
T0013_.01.0241b13: 知。是爲二力
T0013_.01.0241b14: 三者佛爲一切在處受行如有知自更慧行
T0013_.01.0241b15: 得知是。是爲三力
T0013_.01.0241b16: 四者佛爲棄解定行亦定知從是縛亦知從是
T0013_.01.0241b17: 解亦知從是起如有有知。是爲四力
T0013_.01.0241b18: 五者佛爲如心願他家他人如有知。是爲五
T0013_.01.0241b19:
T0013_.01.0241b20: 六者佛爲雜種無有量種天下行如是有知。
T0013_.01.0241b21: 是爲六力
T0013_.01.0241b22: 七者佛爲他家他根具不具如有知。是爲七
T0013_.01.0241b23:
T0013_.01.0241b24: 八者佛爲無有量分別本上頭至更自念如有
T0013_.01.0241b25: 知。是爲八力
T0013_.01.0241b26: 九者佛爲天眼已淨過度人間見人往來死生
T0013_.01.0241b27: 如有知。是爲九力
T0013_.01.0241b28: 十者佛爲已縛結盡無有使縛結。意已解脱
T0013_.01.0241b29: 從慧爲行脱見法自慧證。更知受止盡生竟
T0013_.01.0241c01: 行所行已足。不復往來世間已度世如有知。
T0013_.01.0241c02: 是爲十力
T0013_.01.0241c03: 九十法。自證知十足學不復學。何等爲
T0013_.01.0241c04: 十。一爲直見。已足不復學直見
T0013_.01.0241c05: 二者直思惟計已足不復學直思惟計
T0013_.01.0241c06: 三者直言已足不復學直言
T0013_.01.0241c07: 四者直行已足不復學直行
T0013_.01.0241c08: 五者直業已足不復學直業
T0013_.01.0241c09: 六者直方便已足不復學直方便
T0013_.01.0241c10: 七者直念已足不復學直念。
T0013_.01.0241c11: 八者直定已足不復學直定
T0013_.01.0241c12: 九者直得度世已足不復學直得度世
T0013_.01.0241c13: 十者直慧已足不復學直慧。是爲學行者百
T0013_.01.0241c14: 法。法百説是不非是不異。有諦如有不感不
T0013_.01.0241c15: 倒。是如有持慧意觀
T0013_.01.0241c16: 所上説學者聽説法。上説亦淨。中説亦淨。
T0013_.01.0241c17: 已竟要説亦淨。有利有好足具淨竟行已見。
T0013_.01.0241c18: 是名爲十報法。如應是上説爲是故説。舍利
T0013_.01.0241c19: 曰已説竟。諸受著心蒙恩
T0013_.01.0241c20: 長阿含十報法經卷下
T0013_.01.0241c21:
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