大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛説白衣金幢二婆羅門縁起經 (No. 0010 施護譯 ) in Vol. 00

[First] [] 216 217 218 219 220 221 222 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0010_.00.0216b09:   No.10[No.1(5),No.26(154)]
T0010_.00.0216b10:
T0010_.00.0216b11: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經
T0010_.00.0216b12: 卷上
T0010_.00.0216b13: 西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳
T0010_.00.0216b14: 法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯
T0010_.00.0216b15: 如是我聞。一時世尊。在舍衞國故廢園林鹿
T0010_.00.0216b16: 母堂中。是時彼處。有白衣金幢二婆羅門。
T0010_.00.0216b17: 去佛近住。樂求出家。成苾芻相
T0010_.00.0216b18: 爾時世尊。日後分時。自房而出。詣鹿母堂。
T0010_.00.0216b19: 旋復經行。時白衣婆羅門。見佛世尊詣鹿母
T0010_.00.0216b20: 堂旋復經行已。即謂金幢婆羅門言。金幢。
T0010_.00.0216b21: 世間嬉戲。諸所樂法悉是悉戲論。我雖所作。
T0010_.00.0216b22: 竟無其實。若身若心。旋生懈倦。以其身心
T0010_.00.0216b23: 有懈倦故。即起失念。此失念因。即是無常。
T0010_.00.0216b24: 是不堅牢。是不究竟。是散壞法。汝今不應
T0010_.00.0216b25: 如是修作戲樂法者。謂即施設事火之法。金
T0010_.00.0216b26: 幢婆羅門言。汝云何知。白衣答言。我從尊
T0010_.00.0216b27: 者瞿曇所聞。而彼瞿曇。有大辯才。善知是
T0010_.00.0216b28: 義。彼所説言。事火之法。謂從古仙之所傳
T0010_.00.0216b29: 習。乃至所有事火法教。彼亦皆知。彼有一類
T0010_.00.0216c01: 仙人。於沙門婆羅門所。起過失意。故作火
T0010_.00.0216c02: 事。其過失者。謂互相憎嫉。伺求其短。由此
T0010_.00.0216c03: 互起過失因故。而諸有情。壽命滅沒。又復
T0010_.00.0216c04: 有情。於別界中。壽命盡已。而來生此。若能
T0010_.00.0216c05: 清淨。捨家出家。若行増修。眞實相應。正
T0010_.00.0216c06: 善作意。如其色心。入三摩地。隨等引心。即
T0010_.00.0216c07: 能記念。彼宿住事。是等有情。不樂互相憎
T0010_.00.0216c08: 嫉伺短。由不起彼過失因故。是即常住。是
T0010_.00.0216c09: 即堅牢。是即究竟。是不散壞法。若復有情。
T0010_.00.0216c10: 互相伺短。由彼互起過失因故。是即無常。
T0010_.00.0216c11: 是不堅牢。是不究竟。是散壞法。是故諸婆
T0010_.00.0216c12: 羅門。不應如是修作。勿起過失意。施設事
T0010_.00.0216c13: 火法。金幢。汝可知不此佛世尊。日後分時。
T0010_.00.0216c14: 自房而出。詣鹿母堂。旋復經行。汝今可能
T0010_.00.0216c15: 同。我往詣佛世尊所。頭面禮足。佛經行時。
T0010_.00.0216c16: 隨從經行。彼佛世尊。必爲我等。隨宜説法。
T0010_.00.0216c17: 時金幢婆羅門言。善哉我往
T0010_.00.0216c18: 爾時白衣金幢二婆羅門。互言議已。同詣佛
T0010_.00.0216c19: 所。到已倶時頭面禮足。隨佛經行
T0010_.00.0216c20: 爾時世尊。告白衣金幢二婆羅門言。汝等當
T0010_.00.0216c21: 知。諸婆羅門。自謂了達三明。名稱上族。種
T0010_.00.0216c22: 姓清淨。從事火天勝族中生。父淨母淨。善
T0010_.00.0216c23: 生善種。乃至七世。父母尊高。種族殊勝。無
T0010_.00.0216c24: 罪無謗。是等皆因種姓淨故。又謂洞達明了
T0010_.00.0216c25: 五種記論。一本母法等究竟三明。二諸物定
T0010_.00.0216c26: 名。三該吒婆那。四文字章句。五戲笑妙言。
T0010_.00.0216c27: 是等記論。諸圍陀典。本師婆羅門。悉善了
T0010_.00.0216c28: 知。白衣諸婆羅門。於三明中。豈無輕毀凌辱
T0010_.00.0216c29: 及譏謗邪。白衣金幢二婆羅門。倶白佛言。
T0010_.00.0217a01: 世尊。諸婆羅門。於三明中。云何得無輕毀
T0010_.00.0217a02: 凌辱及諸譏謗。而婆羅門。三明典中。作如
T0010_.00.0217a03: 是言。諸婆羅門。如是清淨。是眞婆羅門。是
T0010_.00.0217a04: 梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王所化。梵
T0010_.00.0217a05: 王所授。是故諸婆羅門。如是清淨。是眞婆
T0010_.00.0217a06: 羅門。世尊。而我白衣金幢。亦以眷屬所纒。
T0010_.00.0217a07: 不得解脱。減失善法。増長惡法。世尊此亦是
T0010_.00.0217a08: 爲我婆羅門三明典中輕毀凌辱譏謗等事。
T0010_.00.0217a09: 佛告白衣金幢二婆羅門言。汝等當知。諸婆
T0010_.00.0217a10: 羅門。於三明中。所招輕毀及譏謗者。爲以婆
T0010_.00.0217a11: 羅門有如是言。諸婆羅門。如是清淨。是眞婆
T0010_.00.0217a12: 羅門是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王
T0010_.00.0217a13: 所化。梵王所授。是故諸婆羅門。如是清淨。
T0010_.00.0217a14: 是眞婆羅門。白衣。彼諸婆羅門。雖作是説。
T0010_.00.0217a15: 返爲破壞。劣弱自身而復損失。彼婆羅門。
T0010_.00.0217a16: 所破壞者。爲以不實起諸執著。返於正法
T0010_.00.0217a17: 而生訶厭。由是即起互相諍論。何以故。白
T0010_.00.0217a18: 衣。或有婆羅門。謂所生時。時分別異。胎中
T0010_.00.0217a19: 亦異。執彼所見。生時異故。乃爲清淨。而諸婆
T0010_.00.0217a20: 羅門。亦同如是清淨所生。是故作如是言。諸
T0010_.00.0217a21: 婆羅門。是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵
T0010_.00.0217a22: 王所化。梵王所授。是故諸婆羅門。如是清
T0010_.00.0217a23: 淨。是眞婆羅門。白衣。當知有四種類。即爲
T0010_.00.0217a24: 四族。何等爲四。所謂刹帝利族。婆羅門族。
T0010_.00.0217a25: 毘舍族。首陀族。白衣。於是四族中。造黒業
T0010_.00.0217a26: 者。感黒業報。非勝所作。智者訶厭。死墮惡
T0010_.00.0217a27: 趣。又四族中。有造白業者。感白業報。是勝
T0010_.00.0217a28: 所作。智者稱讃。死生天趣。白衣。云何黒業。
T0010_.00.0217a29: 所謂殺生偸盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪
T0010_.00.0217b01: 瞋邪見。此是黒業。云何白業。謂不殺生不
T0010_.00.0217b02: 偸盜不邪染不妄言不綺語不兩舌不惡口不
T0010_.00.0217b03: 貪不瞋正見。是此白業
T0010_.00.0217b04: 復次白衣。汝勿起是意。謂殺生等。此諸黒
T0010_.00.0217b05: 業。感黒業報。非勝所作。智者訶厭。彼刹帝
T0010_.00.0217b06: 利毘舍首陀。諸族類中。皆有是事。而婆羅
T0010_.00.0217b07: 門。獨無是事。白衣金幢二婆羅門白佛言。世
T0010_.00.0217b08: 尊。云何作此説。是事不然。若造黒業者。感
T0010_.00.0217b09: 黒業報。諸刹帝利婆羅門毘舍首陀。皆有是
T0010_.00.0217b10: 事。而婆羅門。何獨無邪
T0010_.00.0217b11: 佛言。白衣。汝又勿起是意。謂諸黒業。婆羅
T0010_.00.0217b12: 門無。餘三族有。此説即爲三明典中相應之
T0010_.00.0217b13: 語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種
T0010_.00.0217b14: 類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。故是眞
T0010_.00.0217b15: 婆羅門
T0010_.00.0217b16: 白衣。汝又勿起是意。若四族中皆有黒業。
T0010_.00.0217b17: 此説即爲三明典中不相應語。復次白衣。汝
T0010_.00.0217b18: 勿起是意。謂不殺生等。此諸白業。感白業
T0010_.00.0217b19: 報。是勝所作。智者稱讃。彼刹帝利毘舍首
T0010_.00.0217b20: 陀。諸族類中。皆無是事。而婆羅門。獨有是
T0010_.00.0217b21: 事。白衣金幢二婆羅門白佛言。世尊。云何
T0010_.00.0217b22: 作此説。是事不然。若造白業者。感白業報。
T0010_.00.0217b23: 諸刹帝利婆羅門毘舍首陀。皆有是事。而婆
T0010_.00.0217b24: 羅門。何獨有*邪
T0010_.00.0217b25: 佛言。白衣。汝又勿起是意。謂諸白業。婆羅
T0010_.00.0217b26: 門有。餘三族無。此説即爲三明典中相應之
T0010_.00.0217b27: 語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種
T0010_.00.0217b28: 類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。故是眞
T0010_.00.0217b29: 婆羅門
T0010_.00.0217c01: 白衣。汝又勿起是意。若四族中。皆有白業。
T0010_.00.0217c02: 此説即爲三明典中不相應語。復次白衣。汝
T0010_.00.0217c03: 勿起是意。謂刹帝利毘舍首陀。諸族類中。
T0010_.00.0217c04: 造殺生等諸黒業故。身壞命終。墮於地獄。
T0010_.00.0217c05: 而婆羅門。獨無是事。白衣金幢二婆羅門白
T0010_.00.0217c06: 佛言。世尊。云何作此説。是事不然。諸刹帝
T0010_.00.0217c07: 利婆羅門毘舍首陀。造黒業者。身壞命終皆
T0010_.00.0217c08: 墮地獄。而婆羅門。何獨無*邪
T0010_.00.0217c09: 佛言。白衣。汝又勿起是意。謂造黒業。墮於
T0010_.00.0217c10: 地獄。婆羅門無。餘三族有。此説即爲三明
T0010_.00.0217c11: 典中相應之語。以婆羅門是梵王子。清淨口
T0010_.00.0217c12: 生。梵王種類。梵王所化。梵王所授。本生清
T0010_.00.0217c13: 淨。故是眞婆羅門
T0010_.00.0217c14: 白衣。汝又勿起是意。若四族中。有黒業故。皆
T0010_.00.0217c15: 墮地獄。此説即爲三明典中不相應語
T0010_.00.0217c16: 復次白衣。汝勿起是意。謂造不殺生等諸白
T0010_.00.0217c17: 業故。身壞命終。生於天趣。彼刹帝利毘舍首
T0010_.00.0217c18: 陀。皆無是事。而婆羅門。獨有是事。白衣金幢
T0010_.00.0217c19: 二婆羅門白佛言。世尊。云何作此説。是事不
T0010_.00.0217c20: 然。諸刹帝利婆羅門毘舍首陀。造白業者。
T0010_.00.0217c21: 身壞命終。皆生天趣。而婆羅門。何獨有*邪。
T0010_.00.0217c22: 佛言。白衣。汝又勿起是意。謂造白業生於
T0010_.00.0217c23: 天趣。婆羅門有。餘三族無。此説即爲三明典
T0010_.00.0217c24: 中相應之語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。
T0010_.00.0217c25: 梵王種類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。
T0010_.00.0217c26: 故是眞婆羅門
T0010_.00.0217c27: 白衣。汝又勿起是意。若四族中。有白業故。
T0010_.00.0217c28: 皆生天趣。此説即爲三明典中不相應語。復
T0010_.00.0217c29: 次白衣。我向所説。是等法中。若善若不善
T0010_.00.0218a01: 若黒若白。若有罪若無罪。若淨分若染分。
T0010_.00.0218a02: 若勝若劣。若寛若狹。如是諸法。隨應轉時。
T0010_.00.0218a03: 諸婆羅門。一向堅執。我説是人眞實癡者。
T0010_.00.0218a04: 以自識心。而爲知解。白衣。又諸婆羅門。或
T0010_.00.0218a05: 起種姓言論。或族氏言論。或自教言論。又
T0010_.00.0218a06: 起是意。他人所應。爲我設座。汲水獻供。前
T0010_.00.0218a07: 起承迎。合掌問訊。我即不應。於其他人。作
T0010_.00.0218a08: 如是事。起是意者。我説是人不見正法
T0010_.00.0218a09: 復次白衣。或有沙門。或婆羅門。計著種姓
T0010_.00.0218a10: 族氏言論。或復計著自教言論者。我説此爲
T0010_.00.0218a11: 非眞出離沙門。非眞出離婆羅門。白衣。或
T0010_.00.0218a12: 有沙門。或婆羅門。不計著彼種姓言論。亦
T0010_.00.0218a13: 不計著族氏言論。又不計著自教言論。我説
T0010_.00.0218a14: 此爲眞得出離正了知者沙門婆羅門
T0010_.00.0218a15: 復次白衣。彼憍薩羅主勝軍大王。見釋種子
T0010_.00.0218a16: 沙門瞿曇。從釋族中。捨家出家。彼勝軍王。
T0010_.00.0218a17: 於其釋子。歡喜慰安。恭敬禮拜前起承迎。
T0010_.00.0218a18: 合掌問訊。白衣。彼憍薩羅主勝軍大王。於
T0010_.00.0218a19: 佛如來。歡喜慰安。恭敬禮拜。前起承迎。合
T0010_.00.0218a20: 掌問訊者。其王不以沙門瞿曇是高勝族。王
T0010_.00.0218a21: 亦不起。高勝族意。不以沙門瞿曇相好端嚴。
T0010_.00.0218a22: 王亦不起相好之意。不以沙門瞿曇有大名
T0010_.00.0218a23: 稱。王亦不起名稱之意。由此應知。法爾如
T0010_.00.0218a24: 是。白衣。是法本來。最上最大。最極高勝。
T0010_.00.0218a25: 如是正見。諸法本母。是即増上。畢竟歸趣。
T0010_.00.0218a26: 復次白衣。若人於我。安住正信。是人即得
T0010_.00.0218a27: 堅固増長。根本出生。不壞淨信。何以故。謂
T0010_.00.0218a28: 若沙門。若婆羅門。若天魔梵。三界一切。悉
T0010_.00.0218a29: 是我子。皆同一法。而無差別。正法口生。同
T0010_.00.0218b01: 一法種。從法所化。是眞法子。白衣。或有問
T0010_.00.0218b02: 言。汝等一切。各各父母。種姓族氏。何故棄
T0010_.00.0218b03: 捨。返作是言。我等皆是。沙門釋子。白衣當
T0010_.00.0218b04: 知。法爾如是。是法本來。最上最大。最極高
T0010_.00.0218b05: 勝。如是正見。諸法本母。是即増上。畢竟歸
T0010_.00.0218b06:
T0010_.00.0218b07: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經卷上
T0010_.00.0218b08:
T0010_.00.0218b09:
T0010_.00.0218b10: 佛説白衣金幢二婆羅門縁起經
T0010_.00.0218b11: 卷中
T0010_.00.0218b12: 西天譯經 三藏朝奉大夫試光祿卿
T0010_.00.0218b13: 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
T0010_.00.0218b14: 復次白衣。過極久遠。此界壞時。當界有情。
T0010_.00.0218b15: 還復往生光音天中。過極久遠。此界成時。
T0010_.00.0218b16: 別界有情。光音天歿。而來生此。是諸有情。
T0010_.00.0218b17: 各有身光。清淨皎潔騰空而行。隨欲能往。適
T0010_.00.0218b18: 悦快樂。如意自在。以彼有情身有光故。世
T0010_.00.0218b19: 界爾時。日月光明悉不出現。以其日月光不
T0010_.00.0218b20: 現故。星亦不現。星不現故。宿亦不現。宿不
T0010_.00.0218b21: 現故。亦不分別晝夜殊異。以其不分晝夜異
T0010_.00.0218b22: 故。年月日時。亦無差別。亦復不分男女形
T0010_.00.0218b23: 相。爾時有情。法爾自然。身光互照
T0010_.00.0218b24: 復次白衣。彼時大地大水湧現。色如酥乳。
T0010_.00.0218b25: 味如甘蔗。又或如蜜。香美細妙。爲人所食。
T0010_.00.0218b26: 資益諸根。其名地味。時一有情。於是地味。
T0010_.00.0218b27: 極生愛樂。擧以指端。用嘗其味。餘諸有情。
T0010_.00.0218b28: 見已亦然。起希欲想。亦以指端。擧嘗其味。
T0010_.00.0218b29: 隨生愛樂。爾時有情。既於地味。極生愛樂。
T0010_.00.0218c01: 而爲所食。資養支體。由多食已。諸有情身。
T0010_.00.0218c02: 漸覺堅實。旋復麤重。以麤重故。不能騰空。
T0010_.00.0218c03: 隨欲而往。身光隱沒。身光沒故。爾時大地。
T0010_.00.0218c04: 皆悉冥暗。世間乃有日月出現。日月現故。
T0010_.00.0218c05: 星宿亦現。始分晝夜。既分晝夜。即有年月
T0010_.00.0218c06: 日時差別
T0010_.00.0218c07: 復次白衣。彼時有情。初食地味。其味久時。
T0010_.00.0218c08: 爲世資養。以彼有情貪食多者。色相痩弱。若
T0010_.00.0218c09: 食少者。色相充實。時充實者。見痩弱者。不
T0010_.00.0218c10: 知其故。乃作是言。汝是痩弱者。我是充實者。
T0010_.00.0218c11: 由此乃起憍慢之想。以是縁故。地味隱沒。
T0010_.00.0218c12: 爾時有情。見彼地味既隱沒已。咸唱是言。
T0010_.00.0218c13: 苦哉苦哉。今此地味。何故隱沒
T0010_.00.0218c14: 復次白衣。地味既沒。地餅復生。色如飡那迦。
T0010_.00.0218c15: 味如甘蔗。又或如蜜。香美細妙。爲人所食。
T0010_.00.0218c16: 彼時有情。次食地餅。久爲資養。以彼有情
T0010_.00.0218c17: 貪食多者。色相痩弱。若食少者。色相充實。
T0010_.00.0218c18: 時充實者。見痩弱者。不知其故。乃作是言。
T0010_.00.0218c19: 汝是痩弱者。我是充實者。由此乃起憍慢之
T0010_.00.0218c20: 想。以是縁故。地餅隱沒。爾時有情。見彼地
T0010_.00.0218c21: 餅既隱沒已。咸唱是言。苦哉苦哉。今此地
T0010_.00.0218c22: 餅。何故隱沒
T0010_.00.0218c23: 復次白衣。地餅既沒。林藤復生。如迦籠嚩
T0010_.00.0218c24: 迦枝有四種色。味如甘蔗。又或如蜜。香美
T0010_.00.0218c25: 細妙。爲人所食。彼時有情。後食林藤。久爲
T0010_.00.0218c26: 資養。以彼有情貪食多者。色相痩弱。若食少
T0010_.00.0218c27: 者。色相充實。時充實者。見痩弱者。不知其
T0010_.00.0218c28: 故。乃作是言。汝是痩弱者。我是充實者。由
T0010_.00.0218c29: 此乃起憍慢之想。以是縁故。林藤隱沒。爾
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] 216 217 218 219 220 221 222 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]