大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0001_.00.0137a01: 方電名流炎。北方電名定明。以何縁故。
T0001_.00.0137a02: 虚空雲中有此電光。有時身光與難毀相
T0001_.00.0137a03: 觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定
T0001_.00.0137a04: 明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀
T0001_.00.0137a05: 與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是
T0001_.00.0137a06: 縁故。虚空雲中有電光起。復有何縁。虚
T0001_.00.0137a07: 雲有雷聲起。虚空中有時地大與水
T0001_.00.0137a08: 大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大
T0001_.00.0137a09: 與風大相觸。有時水大與火大相觸。有
T0001_.00.0137a10: 時水大與風大相觸。以是縁故。虚空雲中
T0001_.00.0137a11: 有雷聲起。相師占雨有五因縁。不可定
T0001_.00.0137a12: 知使占者迷惑。云何爲五。一者雲有雷電。
T0001_.00.0137a13: 占謂當雨。以火大多故燒雲不雨。是爲
T0001_.00.0137a14: 占師初迷惑縁。二者雲有雷電占謂當雨。
T0001_.00.0137a15: 有大風起。吹雲四散入諸山間。以此縁故
T0001_.00.0137a16: 相師迷惑。三者雲有雷電占謂當雨。時大
T0001_.00.0137a17: 阿須倫。接攬浮雲置大海中。以此因縁
T0001_.00.0137a18: 相師迷惑。四者雲有雷電。占謂當雨。而雲
T0001_.00.0137a19: 師雨師放逸婬亂。竟不降雨。以此因縁相
T0001_.00.0137a20: 師迷惑。五者雲有雷電占謂當雨。而世間
T0001_.00.0137a21: 衆庶非法放逸。行不淨行慳貪嫉妬。所見
T0001_.00.0137a22: 顛倒故使天不降雨。以此因縁相師迷惑。
T0001_.00.0137a23: 是爲五因縁相師占雨不可定知
T0001_.00.0137a24: 佛説長阿含經卷第二十
T0001_.00.0137a25:
T0001_.00.0137a26:
T0001_.00.0137a27:
T0001_.00.0137a28: 佛説長阿含經卷第二十一
T0001_.00.0137a29: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0137b01: (三〇)第四分世記經三災品第九
T0001_.00.0137b02: 佛告比丘。有四事長久無量無限。不可以
T0001_.00.0137b03: 日月歳數而稱計也。云何爲四。一者世間
T0001_.00.0137b04: 災漸起壞此世時。中間長久無量無限。不
T0001_.00.0137b05: 可以日月歳數而稱計也。二者此世間壞
T0001_.00.0137b06: 已。中間空曠無有世間。長久迥遠不可以
T0001_.00.0137b07: 日月歳數而稱計也。三者天地初起向欲
T0001_.00.0137b08: 成時。中間長久不可以日月歳數而稱計
T0001_.00.0137b09: 也。四者天地成已。久住不壞不可以日月
T0001_.00.0137b10: 歳數而稱計也。是爲四事長久無量無限。
T0001_.00.0137b11: 不可以日月歳數而計量也。佛告比丘。世
T0001_.00.0137b12: 有三災。云何爲三。一者火災。二者水災。三
T0001_.00.0137b13: 者風災。有三災上際。云何爲三。一者光音天。
T0001_.00.0137b14: 二者遍淨天。三者果實天。若火災起時至光
T0001_.00.0137b15: 音天。光音天爲際。若水災起時至遍淨天。
T0001_.00.0137b16: 遍淨天爲際。若風災起時至果實天。果實
T0001_.00.0137b17: 天爲際。云何爲火災。火災始欲起時。此世
T0001_.00.0137b18: 間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此
T0001_.00.0137b19: 法時有人得第二禪者。即踊身上昇於虚
T0001_.00.0137b20: 空中。住聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。
T0001_.00.0137b21: 當知無覺無觀第二禪樂第二禪樂。時世間
T0001_.00.0137b22: 人聞此聲已。仰語彼言。善哉善哉。唯願爲
T0001_.00.0137b23: 我説無覺無觀第二禪道。時空中人聞其
T0001_.00.0137b24: 語已。即爲説無覺無觀第二禪道。此世間人
T0001_.00.0137b25: 聞彼説已。即修無覺無觀第二禪道。身壞
T0001_.00.0137b26: 命終生光音天。是時地獄衆生罪畢命終來
T0001_.00.0137b27: 生人間。復修無覺無觀第二禪。身壞命終生
T0001_.00.0137b28: 光音天。畜生餓鬼阿須倫四天王忉利天炎
T0001_.00.0137b29: 天兜率天化自在天他化自在天梵天衆生命
T0001_.00.0137c01: 終來生人間。修無覺無觀第二禪。身壞命終
T0001_.00.0137c02: 生光音天。由此因縁地獄道盡。畜生餓鬼
T0001_.00.0137c03: 阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時先地獄盡。
T0001_.00.0137c04: 然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿
T0001_.00.0137c05: 須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。四天王盡已
T0001_.00.0137c06: 忉利天王盡。忉利天*王盡已炎摩天盡。炎
T0001_.00.0137c07: 摩天盡已兜率天盡。兜率天盡已化自在天
T0001_.00.0137c08: 盡。化自在天盡已他化自在天盡。他化自在
T0001_.00.0137c09: 天盡已梵天盡。梵天盡已然後人盡。無有遺
T0001_.00.0137c10: 餘。人盡無餘已。此世敗壞乃成爲災。其後
T0001_.00.0137c11: 天不降雨。百穀草木自然枯死。
T0001_.00.0137c12: 佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽
T0001_.00.0137c13: 壞。不可恃怙。有爲諸法甚可厭患。當求度
T0001_.00.0137c14: 世解脱之道。其後久久有大黒風暴起吹大
T0001_.00.0137c15: 海水。海水深八萬四千由旬吹使兩披。取日
T0001_.00.0137c16: 宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬
T0001_.00.0137c17: 安日道中。縁此世間有二日出。二日出已。
T0001_.00.0137c18: 令此世間所有小河汱澮渠流皆悉乾竭。佛
T0001_.00.0137c19: 告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞
T0001_.00.0137c20: 不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世
T0001_.00.0137c21: 解脱之道。其後久久有大黒風暴起。海水
T0001_.00.0137c22: 深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置
T0001_.00.0137c23: 於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道
T0001_.00.0137c24: 中。縁此世間有三日出。三日出已。此諸大
T0001_.00.0137c25: 水恒河耶婆那河婆羅河阿夷羅婆提河阿摩
T0001_.00.0137c26: 怯河辛陀河故舍河。皆悉乾竭無有遺餘。
T0001_.00.0137c27: 以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃
T0001_.00.0137c28: 怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之
T0001_.00.0137c29: 道。其後久久有大黒風暴起。海水深八萬四
T0001_.00.0138a01: 千由旬吹使兩披。取日宮殿置於須彌山
T0001_.00.0138a02: 半安日道中。縁此世間有四日出。四日出
T0001_.00.0138a03: 已。此諸世間所有泉源淵池。善見大池阿
T0001_.00.0138a04: 耨大池四方陀延池優鉢羅池拘物頭池分
T0001_.00.0138a05: 陀利池離池。縱廣五十由旬皆盡乾竭。以
T0001_.00.0138a06: 是故知。一切無常。變易朽壞。不可恃怙。凡
T0001_.00.0138a07: 諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。其
T0001_.00.0138a08: 後久久有大黒風暴起。吹大海水使令兩
T0001_.00.0138a09: 披。取日宮殿置於須彌山半安日道中縁
T0001_.00.0138a10: 此世間有五日出。五日出已。大海水稍減
T0001_.00.0138a11: 百由旬至七百由旬。以是可知。一切行無
T0001_.00.0138a12: 常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭
T0001_.00.0138a13: 患。當求度世解脱之道。是時大海稍盡餘
T0001_.00.0138a14: 有七百由旬六百由旬五百由旬四百由旬
T0001_.00.0138a15: 乃至百由旬在。以是可知。一切行無常。變易
T0001_.00.0138a16: 朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求
T0001_.00.0138a17: 度世解脱之道。時大海水稍稍減盡。至七
T0001_.00.0138a18: 由旬六由旬五由旬乃至一由旬在。佛告比
T0001_.00.0138a19: 丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可
T0001_.00.0138a20: 恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱
T0001_.00.0138a21: 之道。其後海水稍盡至七多羅樹六多羅樹。
T0001_.00.0138a22: 乃至一多羅樹。佛告比丘。以是當知。一切
T0001_.00.0138a23: 行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚
T0001_.00.0138a24: 可厭患。當求度世解脱之道。其後海水轉
T0001_.00.0138a25: 淺七人六人五人四人三人二人一人。至腰
T0001_.00.0138a26: 至膝至于&T075120;踝。佛告比丘。以是當知。一
T0001_.00.0138a27: 切行無常。變易朽壞不可恃怙。凡諸有爲甚
T0001_.00.0138a28: 可厭患。當求度世解脱之道。其後海水猶
T0001_.00.0138a29: 如春雨。後亦如牛跡中水。遂至涸盡不漬
T0001_.00.0138b01: 人指。佛告比丘。以是當知。一切行無常。變
T0001_.00.0138b02: 易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當
T0001_.00.0138b03: 求度世解脱之道。其後久久有大黒風暴
T0001_.00.0138b04: 起。吹海底沙。深八萬四千由旬。令著兩
T0001_.00.0138b05: 岸飃取日宮殿置於須彌山半安日道中。
T0001_.00.0138b06: 縁此世間有六日出。六日出已。其四天下及
T0001_.00.0138b07: 八萬天下。諸山大山須彌山王皆烟起燋燃。
T0001_.00.0138b08: 猶如陶家初然陶時。六日出時亦復如是。
T0001_.00.0138b09: 佛告比丘。以是當知一切行無常。變易朽壞。
T0001_.00.0138b10: 不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世
T0001_.00.0138b11: 解脱之道。其後久久有大黒風暴起。吹海
T0001_.00.0138b12: 底沙。八萬四千由旬令著兩*岸飄。取日宮
T0001_.00.0138b13: 殿置於須彌山半安日道中。縁此世間有
T0001_.00.0138b14: 七日出。七日出已。此四天下及八萬天下。諸
T0001_.00.0138b15: 山大山須彌山王皆悉洞然。猶如陶家然竈
T0001_.00.0138b16: 焔起。七日出時亦復如是。佛告比丘。以此
T0001_.00.0138b17: 當知一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸
T0001_.00.0138b18: 有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。此四
T0001_.00.0138b19: 天下及八萬天下。諸山須彌山皆悉洞然。一
T0001_.00.0138b20: 時四天王宮。忉利天宮炎摩天宮兜率天
T0001_.00.0138b21: 化自在天他化自在天梵天宮。亦皆洞然。佛
T0001_.00.0138b22: 告比丘。是故當知。一切行無常。變易朽壞。
T0001_.00.0138b23: 不可恃怙。凡諸有爲法甚可厭患。當求
T0001_.00.0138b24: 度世解脱之道。此四天下乃至梵天火洞然
T0001_.00.0138b25: 已。風吹火焔至光音天。其彼初生天子。
T0001_.00.0138b26: 見此火焔皆生怖畏言。咄此何物。先生諸
T0001_.00.0138b27: 天語後生天言。勿怖畏也。彼火曾來齊
T0001_.00.0138b28: 此而止。以念前火光故名光念天。此
T0001_.00.0138b29: 四天下乃至梵天火洞然已。須彌山王漸漸
T0001_.00.0138c01: 頽落。百由旬二百由旬至七百由旬。佛告
T0001_.00.0138c02: 比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不
T0001_.00.0138c03: 可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解
T0001_.00.0138c04: 脱之道。此四天下乃至梵天火洞然已。其後
T0001_.00.0138c05: 大地及須彌山盡無灰燼。是故當知。一切行
T0001_.00.0138c06: 無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可
T0001_.00.0138c07: 厭患。當求度世解脱之道。其此大地火燒盡
T0001_.00.0138c08: 已。地下水盡水下風盡。是故當知。一切行無
T0001_.00.0138c09: 常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭
T0001_.00.0138c10: 患。當求度世解脱之道。佛告比丘。火災起
T0001_.00.0138c11: 時天不復雨。百穀草木自然枯死。誰當信
T0001_.00.0138c12: 者。獨有見者自當知耶。如是乃至地下
T0001_.00.0138c13: 水盡水下風盡。誰當信者。獨有見者。自當
T0001_.00.0138c14: 知*耶。是爲火災。云何火劫還復。其後久久
T0001_.00.0138c15: 有大黒雲在虚空中。至光音天周遍降雨
T0001_.00.0138c16: 渧如車輪。如是無數百千歳。雨其水漸長
T0001_.00.0138c17: 高無數百千由旬。乃至光音天。時有四大風
T0001_.00.0138c18: 起持此水住。何等爲四。一名住風。二名
T0001_.00.0138c19: 持風。三名不動。四名堅固。其後此水稍減
T0001_.00.0138c20: 百千由旬。無數百千萬由旬。其水四面有大
T0001_.00.0138c21: 風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起沫
T0001_.00.0138c22: 積聚。風吹離水在於空中。自然堅固變成
T0001_.00.0138c23: 天宮七寶校飾。由此因縁有梵迦夷天宮。
T0001_.00.0138c24: 其水轉減至無數百千萬由旬。其水四面有
T0001_.00.0138c25: 大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起
T0001_.00.0138c26: 沫積聚。風吹波離水在於空中。自然堅固
T0001_.00.0138c27: 變成天宮七寶校飾。由此因縁有他化自
T0001_.00.0138c28: 在天宮。其水轉減至無數千萬由旬。其水四
T0001_.00.0138c29: 面有大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤
T0001_.00.0139a01: 波起沫積聚。風吹離水在虚空中。自然堅
T0001_.00.0139a02: 固變成天宮七寶*校飾。由此因縁有化自
T0001_.00.0139a03: 在天宮。其水轉減至無數百千由旬。有僧
T0001_.00.0139a04: 伽風。吹水令動鼓蕩濤波起沫積聚。風吹
T0001_.00.0139a05: 離水在虚空中。自然堅固變成天宮七寶
T0001_.00.0139a06: *校飾。由此因縁有兜率天宮。其水轉減至
T0001_.00.0139a07: 無數百千由旬。有僧伽風。吹水令動鼓蕩
T0001_.00.0139a08: 濤波起沫積聚風吹離水在虚空中。自然堅
T0001_.00.0139a09: 固變成天宮。由此因縁有炎摩天宮。其水
T0001_.00.0139a10: 轉減至無數百千由旬。水上有沫深六十萬
T0001_.00.0139a11: 八千由旬。其邊無際。譬如此間穴泉流水。
T0001_.00.0139a12: 水上有沫彼亦如是。以何因縁有須彌山。
T0001_.00.0139a13: 有亂風起吹此水沫造須彌山。高六十萬
T0001_.00.0139a14: 八千由旬。縱廣八萬四千由旬。四寶所成金
T0001_.00.0139a15: 銀水精琉璃以何因縁有四阿須倫宮殿。其
T0001_.00.0139a16: 後亂風吹大海水吹大水沫。於須彌山四
T0001_.00.0139a17: 面起大宮殿。縱廣各八萬由旬自然變成七
T0001_.00.0139a18: 寶宮殿。復何因縁有四天王宮殿。其後亂風
T0001_.00.0139a19: 吹大海水沫於須彌山半四萬二千由旬。
T0001_.00.0139a20: 自然變成七寶宮殿。以是故名爲四天王宮
T0001_.00.0139a21: 殿。以何因縁有忉利天宮*殿。其後亂風吹
T0001_.00.0139a22: 大水沫。於須彌山上自然變成七寶宮*殿。
T0001_.00.0139a23: 復以何縁有伽陀羅山。其後亂風吹大水
T0001_.00.0139a24: 沫。去須彌山不遠自然化成寶山。下根入
T0001_.00.0139a25: 地四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊
T0001_.00.0139a26: 無際。雜色間厠七寶所成。以是縁故有伽
T0001_.00.0139a27: 陀羅山。復以何縁有伊沙山。其後亂風吹
T0001_.00.0139a28: 大水沫。去伽陀羅山不遠。自然變成伊沙
T0001_.00.0139a29: 山。高二萬一千由旬縱廣二萬一千由旬。其邊
T0001_.00.0139b01: 無際。雜色參間七寶所成。以是縁故有伊
T0001_.00.0139b02: 沙山。其後亂風吹大水沫。去伊沙山不遠。
T0001_.00.0139b03: 自然變成樹辰陀羅山。高萬二千由旬。縱廣
T0001_.00.0139b04: 萬二千由旬。其邊無際。雜色參間七寶所成。
T0001_.00.0139b05: 以是因縁有樹辰陀羅山。其後亂風吹大
T0001_.00.0139b06: 水沫。去樹辰陀羅山不遠。自然變成阿般
T0001_.00.0139b07: 泥樓山。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊無
T0001_.00.0139b08: 際。雜色參間七寶所成。以是縁故有阿般
T0001_.00.0139b09: 尼樓山。其後亂風吹大水沫。去阿般尼樓
T0001_.00.0139b10: 山不遠。自然變成彌隣陀羅山。高三千由
T0001_.00.0139b11: 旬。縱廣三千由旬。其邊無際。雜色參間七寶
T0001_.00.0139b12: 所成。以是因縁有尼隣陀羅山。其後亂風
T0001_.00.0139b13: 吹大水沫。去尼隣陀羅山不遠。自然變成
T0001_.00.0139b14: 比尼陀山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。
T0001_.00.0139b15: 其邊無際。雜色參間七寶所成。以是縁故
T0001_.00.0139b16: 有比尼陀山。其後亂風吹大水沫。去比尼
T0001_.00.0139b17: 陀山不遠。自然變成金剛輪山。高三百由
T0001_.00.0139b18: 旬。縱廣三百由旬。其邊無際。雜色參間七寶
T0001_.00.0139b19: 所成。以是因縁有金剛輪山。何故有月
T0001_.00.0139b20: 有七日宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變
T0001_.00.0139b21: 成一月宮殿七日宮殿。雜色參間七寶所成。
T0001_.00.0139b22: 爲黒風所吹還到本處。以是因縁有日月
T0001_.00.0139b23: 宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變成四天下
T0001_.00.0139b24: 及八萬天下。以是因縁有四天下及八萬天
T0001_.00.0139b25: 下。其後亂風吹大水沫。在四天下及八萬天
T0001_.00.0139b26: 下。自然變成大金剛輪山。高十六萬八千
T0001_.00.0139b27: 由旬。縱廣十六萬八千由旬。其邊無限。金剛
T0001_.00.0139b28: 堅固不可毀壞。以是因縁有大金剛輪山。
T0001_.00.0139b29: 其後久久有自然雲遍滿空中。周遍大雨
T0001_.00.0139c01: *渧如車輪。其水彌漫沒四天下與須彌
T0001_.00.0139c02: 山等。其後亂風吹地爲大坑。澗水盡入中
T0001_.00.0139c03: 因此爲海。以是因縁有四大海水。海水鹹
T0001_.00.0139c04: 苦有三因縁。何等爲三。一者有自然雲遍
T0001_.00.0139c05: 滿虚空。至光音天周遍降雨。洗濯天宮滌
T0001_.00.0139c06: 蕩天下。從梵迦夷天宮他化自在天宮。下至
T0001_.00.0139c07: 炎摩天宮四天下八萬天下諸山大山須彌山
T0001_.00.0139c08: 王皆洗濯滌蕩。其中諸處有穢惡鹹苦諸
T0001_.00.0139c09: 不淨汁。下流入海合爲一味。故海水鹹。二
T0001_.00.0139c10: 者昔有大仙人禁咒海水。長使鹹苦人不
T0001_.00.0139c11: 得飮。是故鹹苦。三者彼大海水雜衆生居。
T0001_.00.0139c12: 其身長大或百由旬。二百由旬至七百由旬。
T0001_.00.0139c13: 哈吐納大小便中。故海水鹹。是爲火
T0001_.00.0139c14: 災。
T0001_.00.0139c15: 佛告比丘。云何爲水災。水災起時此世
T0001_.00.0139c16: 間人皆奉正法。正見不邪見修十善業。
T0001_.00.0139c17: 修善行已。時有人得無喜第三禪者。
T0001_.00.0139c18: 踊身上昇於虚空中。住聖人道天道梵
T0001_.00.0139c19: 道。高聲唱言。諸賢。當知無喜第三禪樂。
T0001_.00.0139c20: 無喜第三禪樂。時世間人聞此聲已。仰
T0001_.00.0139c21: 語彼言。善哉善哉。願爲我説是無喜第
T0001_.00.0139c22: 三禪道。時空中人聞此語已。即爲演説
T0001_.00.0139c23: 無喜第三禪道。此世間人聞其説已。即修
T0001_.00.0139c24: 第三禪道。身壞命終生遍淨天。爾時地獄
T0001_.00.0139c25: 衆生罪畢命終來生人間。復修第三禪道。
T0001_.00.0139c26: 身壞命終生遍淨天。畜生餓鬼阿須輪四
T0001_.00.0139c27: 天王。忉利天炎摩天兜率天化自在天他化
T0001_.00.0139c28: 自在天梵天光音天衆生命終來生人間修
T0001_.00.0139c29: 第三禪道。身壞命終生遍淨天。由此因縁
T0001_.00.0140a01: 地獄道盡。畜生餓鬼阿須倫四天王。乃至光
T0001_.00.0140a02: 音天趣皆盡。當於爾時先地獄盡。然後畜生
T0001_.00.0140a03: 盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿須倫盡。阿
T0001_.00.0140a04: 須倫盡已四天王盡。四天王盡已忉利天盡。
T0001_.00.0140a05: 忉利天盡已炎摩天盡。炎摩天盡已兜率天
T0001_.00.0140a06: 盡。兜率天盡已化自在天盡。化自在天盡已
T0001_.00.0140a07: 他化自在天盡。他化自在天盡已梵天盡。梵
T0001_.00.0140a08: 天盡已光音天盡。光音天盡已然後人盡無
T0001_.00.0140a09: 餘。人盡無餘已此世間敗壞乃成爲災。其後
T0001_.00.0140a10: 久久有大黒雲暴起。上至遍淨天。周遍大
T0001_.00.0140a11: 雨純雨熱水。其水沸湧煎熬天上。諸天宮
T0001_.00.0140a12: 殿皆悉消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火
T0001_.00.0140a13: 中。煎熬消盡。無有遺餘。光音天宮亦復如
T0001_.00.0140a14: 是。以此可知一切行無常。爲變易法。不可
T0001_.00.0140a15: 恃怙。有爲諸法甚可厭患。當求度世解脱
T0001_.00.0140a16: 之道。其後此雨復浸梵迦夷天宮。煎熬消盡
T0001_.00.0140a17: 無有遺餘。猶如*酥油置於火中無有遺
T0001_.00.0140a18: 餘。梵迦夷宮亦復如是。其後此雨。復浸他
T0001_.00.0140a19: 化自在天化自在天兜率天炎摩天宮。煎熬
T0001_.00.0140a20: 消盡無有遺餘。猶如*酥油置於火中無
T0001_.00.0140a21: 有遺餘。彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸
T0001_.00.0140a22: 四天下及八萬天下諸山大山須彌山王。煎熬
T0001_.00.0140a23: 消盡無有遺餘。猶如酥油置於火中煎熬
T0001_.00.0140a24: 消盡無有遺餘。彼亦如是。是故當知一切行
T0001_.00.0140a25: 無常。爲變易法。不可恃怙。凡諸有爲甚可
T0001_.00.0140a26: 厭患。當求度世解脱之道。其後此水煎熬
T0001_.00.0140a27: 大地盡無餘已。地下水盡水下風盡。是故當
T0001_.00.0140a28: 知一切行無常。爲變易法。不可恃怙。凡諸
T0001_.00.0140a29: 有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。佛告
T0001_.00.0140b01: 比丘。遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者。獨有
T0001_.00.0140b02: 見者乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡。乃至地
T0001_.00.0140b03: 下水盡水下風盡。誰當信者。獨有見者乃
T0001_.00.0140b04: 當知耳。是爲水災。云何水災還復。其後久
T0001_.00.0140b05: 久有大黒雲。充滿虚空至遍淨天。周遍降
T0001_.00.0140b06: 雨*渧如車輪。如是無數百千萬歳。其水漸
T0001_.00.0140b07: 長至遍淨天。有四大風持此水住。何等爲
T0001_.00.0140b08: 四。一名住風。二名持風。三名不動。四名堅
T0001_.00.0140b09: 固。其後此水稍減。無數百千由旬。四面有大
T0001_.00.0140b10: 風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起沫
T0001_.00.0140b11: 積聚。風吹離水在虚空中。自然變成光音
T0001_.00.0140b12: 天宮七寶*校飾。由此因縁有光音天宮。其
T0001_.00.0140b13: 水轉減無數百千由旬。彼僧伽風吹水令動。
T0001_.00.0140b14: 鼓蕩濤波起沫積聚。風吹離水在虚空中。
T0001_.00.0140b15: 自然變成梵迦夷天宮七寶*校飾。如是乃至
T0001_.00.0140b16: 海水一味鹹苦。亦如火災復時。是爲水災。佛
T0001_.00.0140b17: 告比丘。云何爲風災。風災起時此世間人皆
T0001_.00.0140b18: 奉正法。正見不邪見修十善業。修善行時
T0001_.00.0140b19: 時有人得清淨護念第四禪。於虚空中住
T0001_.00.0140b20: 聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。護念清淨
T0001_.00.0140b21: 第四禪樂。護念清淨第四禪樂。時此世人聞
T0001_.00.0140b22: 其聲已。仰語彼言。善哉善哉。願爲我説護
T0001_.00.0140b23: 念清淨第四禪道。時空中人聞此語已。即爲
T0001_.00.0140b24: 説第四禪道。此世間人聞其説已。即修第
T0001_.00.0140b25: 四禪道。身壞命終生果實天。爾時地獄衆生
T0001_.00.0140b26: 罪畢命終來生人間。復修第四禪。身壞命終
T0001_.00.0140b27: 生果實天。畜生餓鬼阿須倫四天王。乃至遍
T0001_.00.0140b28: 淨天。衆生命終來生人間。修第四禪。身壞
T0001_.00.0140b29: 命終生果實天。由此因縁地獄道盡。畜生
T0001_.00.0140c01: 餓鬼阿須倫四天王。乃至遍淨天趣皆盡。爾
T0001_.00.0140c02: 時地獄先盡然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。
T0001_.00.0140c03: 餓鬼盡已阿須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。
T0001_.00.0140c04: 四天王盡已如是展轉至遍淨天盡。遍淨天
T0001_.00.0140c05: 盡已然後人盡無餘。人盡無餘已。此世間敗
T0001_.00.0140c06: 壞。乃成爲災。其後久久有大風起。名曰大
T0001_.00.0140c07: 僧伽。乃至果實天。其風四布吹遍淨天宮光
T0001_.00.0140c08: 音天宮。使宮宮相拍碎若粉塵。猶如力士
T0001_.00.0140c09: 執二銅杵。杵杵相拍碎盡無餘。二宮相拍
T0001_.00.0140c10: 亦復如是。以是當知。一切行無常。爲變易
T0001_.00.0140c11: 法。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度
T0001_.00.0140c12: 世解脱之道。其後此風吹梵迦夷天宮他化
T0001_.00.0140c13: 自在天宮。宮宮相拍碎如粉塵無有遺餘。
T0001_.00.0140c14: 猶如力士執二銅*杵。杵杵相拍碎盡無餘。
T0001_.00.0140c15: 二宮相拍亦復如是。以是當知一切行無
T0001_.00.0140c16: 常。爲變易法。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭
T0001_.00.0140c17: 患。當求度世解脱之道。其後此風吹化自
T0001_.00.0140c18: 在天宮兜率天宮炎摩天宮。宮宮相拍碎若
T0001_.00.0140c19: 粉塵無有遺餘。猶如力士執二銅*杵。杵
T0001_.00.0140c20: 杵相拍碎盡無餘。彼宮如是碎盡無餘。以
T0001_.00.0140c21: 是當知。一切行無常。爲變易法。不可恃怙。
T0001_.00.0140c22: 凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。
T0001_.00.0140c23: 其後此風吹四天下及八萬天下。諸山大山
T0001_.00.0140c24: 須彌山王。置於虚空高百千由旬。山山相拍
T0001_.00.0140c25: 碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中。
T0001_.00.0140c26: 彼四天下須彌諸山碎盡分散。亦復如是。以
T0001_.00.0140c27: 是可知一切行無常。爲變易法。不可恃怙。
T0001_.00.0140c28: 凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。
T0001_.00.0140c29: 其後風吹大地盡。地下水盡水下風盡。是故
T0001_.00.0141a01: 當知。一切行無常。爲變易法。不可恃怙。凡
T0001_.00.0141a02: 諸有爲。甚可厭患。當求度世解脱之道。佛
T0001_.00.0141a03: 告比丘。遍淨天宮光音天宮。宮宮相拍碎若
T0001_.00.0141a04: 粉塵。誰當信者。獨有見者乃能知耳。如是
T0001_.00.0141a05: 乃至地下水盡水下風盡。誰能信者。獨有見
T0001_.00.0141a06: 者乃能信耳。是爲風災。云何風災還復。其
T0001_.00.0141a07: 後久久有大黒雲。周遍虚空至果實天。而
T0001_.00.0141a08: 降大雨*渧如車*輪。霖雨無數百千萬歳。
T0001_.00.0141a09: 其水漸長至果實天。時有四風持此水住。
T0001_.00.0141a10: 何等爲四。一名住風。二名持風。三名不動。
T0001_.00.0141a11: 四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由
T0001_.00.0141a12: 旬。其水四面有大風起名曰僧伽。吹水令
T0001_.00.0141a13: 動鼓蕩濤波起沫積聚。風吹離水在於空
T0001_.00.0141a14: 中。自然變成遍淨天宮。雜色參間七寶所成。
T0001_.00.0141a15: 以此因縁有遍淨天宮。其水轉減無數百千
T0001_.00.0141a16: 由旬。彼僧伽風吹水令動。鼓蕩濤波起沫
T0001_.00.0141a17: 積聚。風吹*離水在於空中。自然變成光音
T0001_.00.0141a18: 天宮。雜色參間七寳所成。乃至海水一味鹹
T0001_.00.0141a19: 苦。亦如火災復時。是爲風災。是爲三災。是
T0001_.00.0141a20: 爲三復
T0001_.00.0141a21: 佛説長阿含第四分世記經戰鬪品第十
T0001_.00.0141a22: 佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共鬪。時釋
T0001_.00.0141a23: 提桓因命忉利諸天而告之曰。汝等。今往
T0001_.00.0141a24: 與彼共戰。若得勝者捉毘摩質多羅阿須
T0001_.00.0141a25: 倫。以五繋繋縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。
T0001_.00.0141a26: 時忉利諸天受帝釋教已。各自莊嚴。時毘摩
T0001_.00.0141a27: 質多羅阿須倫命諸阿須倫。而告之曰。汝
T0001_.00.0141a28: 等今往與彼共戰。若得勝者捉釋提桓因。
T0001_.00.0141a29: 以五繋繋縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時
T0001_.00.0141b01: 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已各自莊
T0001_.00.0141b02: 嚴。於是諸天阿須倫衆。遂共戰鬪。諸天得
T0001_.00.0141b03: 勝。阿須倫退。時忉利諸天捉阿須倫王。以
T0001_.00.0141b04: 五繋繋縛。將詣善法堂所。示天帝釋。時阿
T0001_.00.0141b05: 須倫王見天上快樂生慕樂心。即自念言。
T0001_.00.0141b06: 此處殊勝即可居止。用復還歸阿須倫宮
T0001_.00.0141b07: 爲。發此念時。五繋即得解五樂在前。若阿
T0001_.00.0141b08: 須倫生念欲還詣本宮殿。五繋還縛五樂自
T0001_.00.0141b09: 去。時阿須倫所被繋縛轉更牢固。魔所繋
T0001_.00.0141b10: 縛復過於是。計吾我人爲魔所縛。不計
T0001_.00.0141b11: 吾我人魔縛得解。愛我爲縛。*愛愛爲縛。
T0001_.00.0141b12: 我當有爲縛。我當無爲縛。有色爲縛。無色
T0001_.00.0141b13: 爲縛。有色無色爲縛。我有想爲縛。無想爲
T0001_.00.0141b14: 縛。有想無想爲縛。我爲大患爲癰爲刺。
T0001_.00.0141b15: 是故賢聖弟子。知我爲大患爲癰爲刺。
T0001_.00.0141b16: 捨吾我想修無我行。觀彼我爲重擔
T0001_.00.0141b17: 爲放逸。爲有當有我。是有爲當有無
T0001_.00.0141b18: 我。是有爲有色。是有爲無色。是有爲有色無
T0001_.00.0141b19: 色。是有爲有想。是有爲無想。是有爲有想
T0001_.00.0141b20: 無想。是有爲有爲爲大患爲刺爲瘡。是
T0001_.00.0141b21: 故賢聖弟子。知有爲爲大患爲刺爲瘡
T0001_.00.0141b22: 故。捨有爲爲無爲行。佛告比丘。昔者諸天
T0001_.00.0141b23: 子與阿須倫共鬪。時釋提桓因命忉利
T0001_.00.0141b24: 天。而告之曰。汝等。今往與阿須倫共鬪。
T0001_.00.0141b25: 若得勝者捉毘摩質多羅阿須倫。以五
T0001_.00.0141b26: 繋繋縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時忉
T0001_.00.0141b27: 利諸天受帝釋教已。各即自莊嚴。時毘摩
T0001_.00.0141b28: 質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰。汝
T0001_.00.0141b29: 等。今往與彼共戰。若得勝者捉釋提桓因。
T0001_.00.0141c01: 以五繋繋縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時
T0001_.00.0141c02: 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已。各自莊
T0001_.00.0141c03: 嚴。於是諸天阿須倫衆遂共戰鬪。諸天得勝
T0001_.00.0141c04: 阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫。以五繋繋
T0001_.00.0141c05: 縛。將詣善法堂所。示天帝彷徉遊善
T0001_.00.0141c06: 法堂上。阿須倫王遙見帝釋。於五繋中惡
T0001_.00.0141c07: 口罵詈。時天帝侍者於天帝前。即説偈言
T0001_.00.0141c08:     天帝何恐怖 自現己劣弱
T0001_.00.0141c09:     須質面毀呰 默聽其惡言
T0001_.00.0141c10: 時天帝釋即復以偈。答侍者曰
T0001_.00.0141c11:     彼亦無大力 我亦不恐畏
T0001_.00.0141c12:     如何大智士 與彼無智諍
T0001_.00.0141c13: 爾時侍者復作偈頌白帝釋言
T0001_.00.0141c14:     今不折愚者 恐後轉難忍
T0001_.00.0141c15:     宜加以杖捶 使愚自改過
T0001_.00.0141c16: 時天帝釋復作偈頌答侍者曰
T0001_.00.0141c17:     我常言智者 不應與愚諍
T0001_.00.0141c18:     愚罵而智默 即爲信勝彼
T0001_.00.0141c19: 爾時侍者復作偈頌白帝釋言
T0001_.00.0141c20:     天王所以默 恐損智者行
T0001_.00.0141c21:     而彼愚騃人 謂王懷怖畏
T0001_.00.0141c22:     愚不自忖量 謂可與王敵
T0001_.00.0141c23:     沒死來觸突 欲王如牛退
T0001_.00.0141c24: 時天帝釋復作偈頌答侍者曰
T0001_.00.0141c25:     彼愚無知見 謂我懷恐怖
T0001_.00.0141c26:     我觀第一義 忍默爲最上
T0001_.00.0141c27:     惡中之惡者 於瞋復生瞋
T0001_.00.0141c28:     能於瞋不瞋 爲戰中最上
T0001_.00.0141c29:     夫人有二縁 爲己亦爲他
T0001_.00.0142a01:     衆人諍有訟 不報者爲勝
T0001_.00.0142a02:     夫人有二縁 爲己亦爲他
T0001_.00.0142a03:     見無諍訟者 乃謂爲愚騃
T0001_.00.0142a04:     若人有大力 能忍無力者
T0001_.00.0142a05:     此力爲第一 於忍中最上
T0001_.00.0142a06:     愚自謂有力 此力非爲力
T0001_.00.0142a07:     如法忍力者 此力不可沮
T0001_.00.0142a08: 佛告比丘。爾時天帝釋豈異人乎。勿造斯
T0001_.00.0142a09: 觀。時天帝釋即我身是也。我於爾時修習
T0001_.00.0142a10: 忍辱不行卒暴。常亦稱讃能忍辱者。若有
T0001_.00.0142a11: 之人欲弘吾道者。當修忍默勿懷忿
T0001_.00.0142a12: 諍。佛告比丘。昔者忉利諸天與阿須倫共
T0001_.00.0142a13: 鬪。時釋提桓因語質多阿須倫言。卿等何爲
T0001_.00.0142a14: 嚴飾兵仗。懷怒害心共戰諍爲。今當共汝
T0001_.00.0142a15: 講論道義知有勝負。彼質多阿須倫語
T0001_.00.0142a16: 帝釋言。正使捨諸兵仗止於諍訟論義者
T0001_.00.0142a17: 誰知勝負。帝釋教言但共論議。今汝衆中我
T0001_.00.0142a18: 天衆中。自有智慧知勝負者。時阿須倫語
T0001_.00.0142a19: 帝釋言。汝先説偈。帝釋報言。汝是舊天。汝
T0001_.00.0142a20: 應先説。爾時質多阿須倫即爲帝釋而作
T0001_.00.0142a21: 頌曰
T0001_.00.0142a22:     今不折愚者 恐後轉難忍
T0001_.00.0142a23:     宜加以杖捶 使愚自改過
T0001_.00.0142a24: 時阿須倫説此偈已。阿須倫衆即大歡喜高
T0001_.00.0142a25: 聲稱善。唯諸天衆默然無言。時阿須倫王語
T0001_.00.0142a26: 帝釋言。汝次説偈。爾時帝釋即爲阿須倫
T0001_.00.0142a27: 而説偈言
T0001_.00.0142a28:     我常言智者 不應與愚諍
T0001_.00.0142a29:     愚罵而智默 即爲勝彼愚
T0001_.00.0142b01: 時天帝釋説此偈已。忉利諸天皆大歡喜擧
T0001_.00.0142b02: 聲稱善。時阿須倫衆默然無言。爾時天帝
T0001_.00.0142b03: 語阿須倫言。汝次説偈。時阿須倫復説偈
T0001_.00.0142b04:
T0001_.00.0142b05:     天王所以默 恐損智者行
T0001_.00.0142b06:     而彼愚騃人 謂王懷怖畏
T0001_.00.0142b07:     愚不自忖量 謂可與王敵
T0001_.00.0142b08:     沒死來觸突 欲王如牛退
T0001_.00.0142b09: 時阿須倫王説此偈已。阿須倫衆踊躍歡喜。
T0001_.00.0142b10: 擧聲稱善。時忉利天衆默然無言。時阿須倫
T0001_.00.0142b11: 王語帝釋言。汝次説偈。時天帝釋爲阿須
T0001_.00.0142b12: 倫而説偈言
T0001_.00.0142b13:     彼愚無知見 謂我懷恐畏
T0001_.00.0142b14:     我觀第一義 忍默爲最上
T0001_.00.0142b15:     惡中之惡者 於瞋復生瞋
T0001_.00.0142b16:     能於瞋不瞋 爲戰中最
T0001_.00.0142b17:     夫人有二縁 爲己亦爲他
T0001_.00.0142b18:     衆人爲諍訟 不報者爲勝
T0001_.00.0142b19:     夫人有二縁 爲己亦爲他
T0001_.00.0142b20:     見無諍訟者 不謂爲愚騃
T0001_.00.0142b21:     若人有大力 能忍無力者
T0001_.00.0142b22:     此力爲第一 於忍中最上
T0001_.00.0142b23:     愚自謂有力 此力非爲力
T0001_.00.0142b24:     如法忍力者 此力不可沮
T0001_.00.0142b25: 釋提桓因説此偈已。忉利天衆踊躍歡喜擧
T0001_.00.0142b26: 聲稱善。阿須倫衆默然無言。時天衆阿須
T0001_.00.0142b27: 倫衆各小退却。自相謂言。阿須倫王所説偈
T0001_.00.0142b28: 頌有所觸犯。起刀劍讐生鬪訟根。長諸怨
T0001_.00.0142b29: 結樹三有本。天帝釋所説偈者無所觸嬈。
T0001_.00.0142c01: 不起刀劍不生鬪訟。不長怨結絶三有
T0001_.00.0142c02: 本。天帝所説爲善。阿須倫所説不善。諸天
T0001_.00.0142c03: 爲勝。阿須倫負。佛告比丘。爾時釋提桓因
T0001_.00.0142c04: 豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。即我身是。
T0001_.00.0142c05: 我於爾時以柔濡言勝阿須倫衆。佛告
T0001_.00.0142c06: 比丘。昔者諸天復與阿須倫共鬪。時阿須倫
T0001_.00.0142c07: 勝。諸天不如。時釋提桓因乘千輻寶車怖
T0001_.00.0142c08: 懼而走。中路見晱婆羅樹上有一巣。巣有
T0001_.00.0142c09: 兩子。即以偈頌告御者言。頌曰
T0001_.00.0142c10:     此樹有二鳥 汝當迴車避
T0001_.00.0142c11:     正使賊害我 勿傷二鳥命
T0001_.00.0142c12: 爾時御者聞帝釋偈已。尋便住車迴避鳥。
T0001_.00.0142c13: 爾時車頭向阿須倫。阿須倫衆遙見寶車
T0001_.00.0142c14: 迴向。其軍即相謂言。今天帝釋乘千輻寶車
T0001_.00.0142c15: 迴向我衆。必欲還鬪不可當也。阿須倫衆
T0001_.00.0142c16: 即便退散。諸天得勝。阿須倫退。佛告比丘。
T0001_.00.0142c17: 爾時帝釋者豈異人乎。勿造斯觀。所以者
T0001_.00.0142c18: 何。即我身是也。我於爾時於諸衆生起慈
T0001_.00.0142c19: 愍心。諸比丘。汝等於我法中出家修道。宜
T0001_.00.0142c20: 起慈心哀愍黎庶
T0001_.00.0142c21: 佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共鬪。爾時
T0001_.00.0142c22: 諸天得勝。阿須倫退。時天帝釋戰勝還宮。
T0001_.00.0142c23: 更造一堂名曰最勝。東西長百由旬。南北廣
T0001_.00.0142c24: 六十由旬。其堂百間間。間有七交露臺。一一
T0001_.00.0142c25: 臺上有七玉女。一一玉女有七使人。釋提桓
T0001_.00.0142c26: 因。亦不憂供給。諸玉女衣被飮食莊嚴之
T0001_.00.0142c27: 具。隨本所造自受其福。以戰勝阿須倫。
T0001_.00.0142c28: 因歡喜心而造此堂。故名最勝堂。又千世
T0001_.00.0142c29: 界中所有堂觀無及此堂。故名最勝。佛告
T0001_.00.0143a01: 比丘。昔者阿須倫自生念言。我有大威徳
T0001_.00.0143a02: 神力不少。而忉利天日月諸天常在虚空。
T0001_.00.0143a03: 於我頂上遊行自在。今我寧可取彼日月
T0001_.00.0143a04: 以爲耳璫自在遊行耶。時阿須倫王瞋恚熾
T0001_.00.0143a05: 盛。即念捶打阿須倫。捶打阿須倫即復念言。
T0001_.00.0143a06: 今阿須倫王念我。我等當速莊嚴。即勅左
T0001_.00.0143a07: 右備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫衆
T0001_.00.0143a08: 前後導從。詣阿須倫王前於一面立。時王
T0001_.00.0143a09: 復念舍摩梨阿須倫。舍摩*梨阿須倫復自
T0001_.00.0143a10: 念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即勅左右
T0001_.00.0143a11: 備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫衆前
T0001_.00.0143a12: 後導從。詣阿須倫王前在一面立。時王復
T0001_.00.0143a13: 念毘摩質多阿須倫。毘摩質多阿須倫復自
T0001_.00.0143a14: 念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即勅左右
T0001_.00.0143a15: 備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫衆前
T0001_.00.0143a16: 後導從。往詣王前在一面立。時王復念大
T0001_.00.0143a17: 臣阿須倫。大臣阿須倫即自念言。今王念我。
T0001_.00.0143a18: 我等宜速莊嚴。即勅左右備具兵仗駕乘
T0001_.00.0143a19: 寶車。與無數阿須倫衆前後導從往詣王
T0001_.00.0143a20: 前於一面立。時王復念諸小阿須倫。諸小
T0001_.00.0143a21: 阿須倫復自念言。今王念我。我等宜速莊
T0001_.00.0143a22: 嚴。即自莊嚴。備具兵仗。與無數衆相隨往
T0001_.00.0143a23: 詣王前於一面立。時羅呵阿須倫王即自莊
T0001_.00.0143a24: 嚴。身著寶鎧駕乘寶車。與無數百千阿須
T0001_.00.0143a25: 倫衆兵仗嚴事。前後圍遶出其境界。欲往
T0001_.00.0143a26: 與諸天共鬪。爾時難陀龍王跋難陀龍王。
T0001_.00.0143a27: 以身纒遶須彌山七匝震動山谷。薄布微
T0001_.00.0143a28: 渧渧稍雨。以尾打大海水。海水波涌至
T0001_.00.0143a29: 須彌山頂。時忉利天即生念言。今薄雲微布
T0001_.00.0143b01: *渧渧稍雨。海水波涌乃來至此。將是阿須
T0001_.00.0143b02: 倫欲來戰鬪。故有此異瑞耳。爾時海中諸
T0001_.00.0143b03: 龍兵衆無數巨億。皆持戈鉾弓矢刀劍。重
T0001_.00.0143b04: 被寶鎧器仗嚴整。逆與阿須倫共戰。若龍
T0001_.00.0143b05: 衆勝時即逐阿須倫入其宮殿。若龍衆退龍
T0001_.00.0143b06: 不還宮。即&T060355;趣伽樓羅鬼神所。而告之曰。
T0001_.00.0143b07: 阿須倫衆欲與諸天共戰。我往逆鬪。彼今
T0001_.00.0143b08: 得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼共
T0001_.00.0143b09: 戰。時諸鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸兵
T0001_.00.0143b10: 仗重被寶鎧。與諸龍衆共阿須倫鬪。得
T0001_.00.0143b11: 勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時不
T0001_.00.0143b12: 還本宮。即退&T060355;持華鬼神界。而告之言。
T0001_.00.0143b13: 阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼今
T0001_.00.0143b14: 得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼共
T0001_.00.0143b15: 戰。諸持華鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸
T0001_.00.0143b16: 兵仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫鬪。若
T0001_.00.0143b17: 得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時
T0001_.00.0143b18: 不還本宮。即退*走&T060355;常樂鬼神界。而告之
T0001_.00.0143b19: 言。阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼
T0001_.00.0143b20: 今得勝。汝等當備諸兵仗。與我併力共
T0001_.00.0143b21: 彼戰鬪。時諸常樂鬼神聞是語已。即自莊嚴
T0001_.00.0143b22: 備諸兵仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫
T0001_.00.0143b23: 鬪。若得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不
T0001_.00.0143b24: 如時不還本宮。即退*走&T060355;四天王。而告之
T0001_.00.0143b25: 曰。阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼
T0001_.00.0143b26: 今得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼
T0001_.00.0143b27: 共戰。時四天王聞此語已。即自莊嚴。備諸兵
T0001_.00.0143b28: 仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫共鬪。若
T0001_.00.0143b29: 得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如者。
T0001_.00.0143c01: 四天王即詣善法講堂。白天帝釋及忉利諸
T0001_.00.0143c02: 天言。阿須倫欲與諸天共鬪。今忉利諸天
T0001_.00.0143c03: 當自莊嚴備諸兵仗。衆共併力往共彼戰。
T0001_.00.0143c04: 時天帝釋。命一侍天。而告之曰。汝持我聲。
T0001_.00.0143c05: 往告*焔摩天兜率天化自在天他化自在天
T0001_.00.0143c06: 子言。阿須倫與無數衆欲來戰鬪。今者諸
T0001_.00.0143c07: 天當自莊嚴備諸兵仗助我鬪戰。時彼侍
T0001_.00.0143c08: 天受帝教已。即詣焔摩天乃至他化自在
T0001_.00.0143c09: 天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫無數
T0001_.00.0143c10: 來戰鬪。今者諸天當自莊嚴備諸兵仗
T0001_.00.0143c11: 助我戰鬪。時*焔摩天子聞此語已。即自莊
T0001_.00.0143c12: 嚴備諸兵仗。重被寶鎧駕乘寶車。與無數
T0001_.00.0143c13: 巨億百千天衆前後圍遶。在須彌山東面住。
T0001_.00.0143c14: 時兜率天子聞此語已。即自莊嚴備諸兵仗。
T0001_.00.0143c15: 重被寶鎧駕乘寶車。與無數巨億百千天
T0001_.00.0143c16: 衆圍遶。在須彌山南面住。時化自在天子
T0001_.00.0143c17: 聞此語已。亦嚴兵衆在須彌山西面住。時
T0001_.00.0143c18: 他化自在天子聞此語已。亦嚴兵衆在須
T0001_.00.0143c19: 彌山北住。時天帝釋即念三十三天忉利天。
T0001_.00.0143c20: 三十三天忉利天。即自念言。今帝釋念我。
T0001_.00.0143c21: 我等宜速莊嚴。即勅左右備諸兵仗。駕乘
T0001_.00.0143c22: 寶車與無數巨億諸天衆前後圍遶。詣
T0001_.00.0143c23: 帝釋前於一面立。時天帝釋復念餘忉利
T0001_.00.0143c24: 諸天。餘忉利諸天即自念言。今帝釋念我。我
T0001_.00.0143c25: 等宜速莊嚴。即勅左右備諸兵仗。駕乘寶
T0001_.00.0143c26: 車與無數巨億諸天衆前後圍遶。詣帝釋
T0001_.00.0143c27: 前於一面立。時帝釋復念妙匠鬼神。妙匠鬼
T0001_.00.0143c28: 神即自念言。今帝釋念我。我宜速莊嚴。即
T0001_.00.0143c29: 勅左右備諸兵仗。駕乘寶車無數千衆前
T0001_.00.0144a01: 後圍遶。詣帝釋前立。時帝釋復念善住龍
T0001_.00.0144a02: 王。善住龍王即自念言。今天帝釋念我。我
T0001_.00.0144a03: 今宜往。即詣帝釋前立。時帝釋即自莊嚴。
T0001_.00.0144a04: 備諸兵仗身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與
T0001_.00.0144a05: 無數諸天鬼神前後圍遶自出天宮。與阿須
T0001_.00.0144a06: 往鬪。所謂嚴兵仗刀劍鉾槊弓矢
T0001_.00.0144a07: 釿斧旋輪羂索。兵仗鎧器以七寶成。復以
T0001_.00.0144a08: 鋒刃加阿須倫身。其身不傷但刃觸而已。
T0001_.00.0144a09: 阿須倫衆執持七寶刀劍*鉾槊弓矢*斲*釿
T0001_.00.0144a10: 鉞斧旋輪羂索。以鋒刃加諸天身。但觸而
T0001_.00.0144a11: 已不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪。
T0001_.00.0144a12: 欲因欲是
T0001_.00.0144a13: 佛説長阿含經卷第二十一
T0001_.00.0144a14:
T0001_.00.0144a15:
T0001_.00.0144a16: 佛説長阿含經卷第二十二
T0001_.00.0144a17: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0144a18: 第四分世記經三中劫品第十一
T0001_.00.0144a19: 佛告比丘。有三中劫。何等爲三。一名刀兵
T0001_.00.0144a20: 劫。二名穀貴劫。三名疾疫劫。云何爲刀兵
T0001_.00.0144a21: 劫。此世間人本壽四萬歳。其後稍減壽二萬
T0001_.00.0144a22: 歳。其後復減壽萬歳。轉壽千歳。轉壽五百歳。
T0001_.00.0144a23: 轉壽三百歳二百歳。如今人壽於百歳少
T0001_.00.0144a24: 出多減。其後人壽稍減當壽十歳。是時女
T0001_.00.0144a25: 人生五月行嫁。時世間所有美味。酥油蜜
T0001_.00.0144a26: 石蜜黒石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五穀
T0001_.00.0144a27: 不生唯有稊稗。是時有上服錦綾繒絹劫貝
T0001_.00.0144a28: 芻摩。皆無復有。唯有麤織草衣。爾時此地
T0001_.00.0144a29: 純生荊棘蚊虻蜂螫蚖蛇毒虫。金銀琉璃七
T0001_.00.0144b01: 寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是
T0001_.00.0144b02: 時衆生但増十惡。不復聞有十善之名。乃
T0001_.00.0144b03: 無善名。況有行善者。爾時人有不孝父母
T0001_.00.0144b04: 不敬師長。能爲惡者則得供養人所敬待。
T0001_.00.0144b05: 如今人孝順父母敬事師長。能爲善者則
T0001_.00.0144b06: 得供養人所敬待。彼人爲惡便得供養。
T0001_.00.0144b07: 亦復如是。時人命終墮畜生中。猶如今人
T0001_.00.0144b08: 得生天上。時人相見懷毒害心但欲相殺。
T0001_.00.0144b09: 猶如獵師見彼群鹿但欲殺之無一善念。
T0001_.00.0144b10: 其人如是但欲相殺無一善念。爾時此地
T0001_.00.0144b11: 溝澗溪谷山陵堆阜無一平地。時人來恐怖
T0001_.00.0144b12: 惶懼衣毛爲竪。時七日中有刀劍劫起。時人
T0001_.00.0144b13: 手執草木瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利所
T0001_.00.0144b14: 擬皆斷展轉相害。其中有黠慧者。見刀兵相
T0001_.00.0144b15: 害恐怖逃避。入山林坑澗無人之處。七日藏
T0001_.00.0144b16: 避心口自言。我不害人人勿害我。其人於
T0001_.00.0144b17: 七日中。食草木根以自存活。過七日已還
T0001_.00.0144b18: 出山林。時有一人得共相見。歡喜而言。今
T0001_.00.0144b19: 見生人今見生人。猶如父母與一子別久
T0001_.00.0144b20: 乃相見。歡喜踊躍不能自勝。彼亦如是歡
T0001_.00.0144b21: 喜踊躍不能自勝。是時人民於七日中哭
T0001_.00.0144b22: 泣相向。復於七日中共相娯樂歡喜慶賀。時
T0001_.00.0144b23: 人身壞命終皆墮地獄中。所以者何。斯由
T0001_.00.0144b24: 其人常懷瞋怒害心相向無慈仁故。是
T0001_.00.0144b25: 爲刀兵劫
T0001_.00.0144b26: 佛告比丘。云何爲飢餓劫。爾時人民多行
T0001_.00.0144b27: 非法。邪見顛倒爲十惡業。以行惡故天不
T0001_.00.0144b28: 降雨。百草枯死。五穀不成但有莖稈。云何
T0001_.00.0144b29: 爲飢餓。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土
T0001_.00.0144c01: 遺穀以自存活。是爲飢餓。復次飢餓時。其
T0001_.00.0144c02: 人於街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸
T0001_.00.0144c03: 骨煮汁飮之。以此自存。是爲白骨飢餓。
T0001_.00.0144c04: 復次飢餓劫時。所種五穀盡變成草木。時人
T0001_.00.0144c05: 取華煮汁而飮。復次飢餓時。草木華落覆在
T0001_.00.0144c06: 土下。時人掘地取華煮食。以是自存。是爲
T0001_.00.0144c07: 草木飢餓。爾時衆生身壞命終墮餓鬼中。所
T0001_.00.0144c08: 以者何。斯由其人於飢餓劫中常懷慳貪
T0001_.00.0144c09: 無施惠心。不肯分割不念厄人故也。是
T0001_.00.0144c10: 爲飢餓劫
T0001_.00.0144c11: 佛告比丘。云何爲疾疫劫。爾時世人修行
T0001_.00.0144c12: 正法。正見不顛倒見。具十善行。他方世界
T0001_.00.0144c13: 有鬼神來。此間鬼神放逸婬亂不能護人。
T0001_.00.0144c14: 他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖接其精
T0001_.00.0144c15: 氣。使人心亂驅逼將去。猶如國王勅諸將
T0001_.00.0144c16: 帥有所守護。餘方有賊寇來侵嬈。此放逸
T0001_.00.0144c17: 之人劫於村國。此亦如是。他方世界有鬼
T0001_.00.0144c18: 神來。取此間人撾打捶杖。接其精氣驅
T0001_.00.0144c19: 逼將去。佛告比丘。正使此間鬼神不放逸
T0001_.00.0144c20: 婬亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神
T0001_.00.0144c21: 畏怖避去。彼大鬼神侵嬈此人撾打捶杖
T0001_.00.0144c22: 接其精氣殺之而去。譬如國王若王大臣。
T0001_.00.0144c23: 遣諸將帥守衞人民。將帥清愼無有放
T0001_.00.0144c24: 逸他方有強猛將帥人。兵衆多來破村城
T0001_.00.0144c25: 掠奪人物彼亦如是。正使此間鬼神不敢
T0001_.00.0144c26: 放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐
T0001_.00.0144c27: 怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖接其
T0001_.00.0144c28: 精氣殺之而去。時疾疫劫中人民。身壞命終
T0001_.00.0144c29: 皆生天上。所以者何。斯由時人慈心相向展
T0001_.00.0145a01: 轉相問。汝病差不。身安隱不。以此因縁
T0001_.00.0145a02: 得生天上。是故名爲疾疫劫。是爲三中劫
T0001_.00.0145a03:
T0001_.00.0145a04: 佛説長阿含第四分世記經世本縁品第十
T0001_.00.0145a05:
T0001_.00.0145a06: 佛告比丘。火災過已。此世天地還欲成時。
T0001_.00.0145a07: 有餘衆生福盡行盡命盡。於光音天命終
T0001_.00.0145a08: 生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘
T0001_.00.0145a09: 衆生共生彼處。發此念已有餘衆生福行
T0001_.00.0145a10: 命盡。於光音天身壞命終生空梵處。時先
T0001_.00.0145a11: 生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無造
T0001_.00.0145a12: 我者我自然有無所承受。於千世界最得
T0001_.00.0145a13: 自在善諸義趣。富有豐饒能造化萬物。我
T0001_.00.0145a14: 即是一切衆生父母。其後來諸梵復自念言。
T0001_.00.0145a15: 彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有無
T0001_.00.0145a16: 造彼者。於千世界最尊第一。無所承受
T0001_.00.0145a17: 善諸義趣。富有豐饒能造萬物。是衆生父母。
T0001_.00.0145a18: 我從彼有。彼梵天王顏貎容状常如童子。是
T0001_.00.0145a19: 故梵王名曰童子。或有是時此世還成世間
T0001_.00.0145a20: 衆生多有生光音天者。自然化生歡喜爲
T0001_.00.0145a21: 食。身光自照神足飛空。安樂無礙壽命長久。
T0001_.00.0145a22: 其後此世變成大水周遍彌滿。當於爾時
T0001_.00.0145a23: 天下大闇。無有日月星辰晝夜。亦無歳月
T0001_.00.0145a24: 四時之數。其後此世還欲變時。有餘衆生
T0001_.00.0145a25: 福盡行盡命盡。從光音天命終來生此間。
T0001_.00.0145a26: 皆悉化生歡喜爲食。身光自照神足飛空。安
T0001_.00.0145a27: 樂無礙久住此間。爾時無有男女尊卑上
T0001_.00.0145a28: 下。亦無異名。衆共生世故名衆生。是時此
T0001_.00.0145a29: 地有自然地味出凝停於地。猶如醍醐
T0001_.00.0145b01: 地味出時。亦復如是。猶如生*酥味甜如
T0001_.00.0145b02: 蜜。其後衆生以手試嘗知爲何味。初嘗覺
T0001_.00.0145b03: 好遂生味著。如是展轉嘗之不已。遂生
T0001_.00.0145b04: 貪著便以手掬漸成摶食。*摶食不已。餘
T0001_.00.0145b05: 衆生見復効食之。食之不已。時此衆生身
T0001_.00.0145b06: 體麤澁光明轉滅。無復神足。不能飛行。
T0001_.00.0145b07: 時未有日月衆生光滅。是時天地大闇如
T0001_.00.0145b08: 前無異。其後久久有大暴風吹大海水深
T0001_.00.0145b09: 八萬四千由旬。使令兩披飄取日宮殿。著
T0001_.00.0145b10: 須彌山半安日道中。東出西沒周旋天下。
T0001_.00.0145b11: 第二日宮從東出西沒。時衆生有言是
T0001_.00.0145b12: 昨日也。或言非昨也。第三日宮繞須彌
T0001_.00.0145b13: 山東出西沒。彼時衆生言定是一日。日者義
T0001_.00.0145b14: 言是前明因。是故名爲日。日有二義。一曰
T0001_.00.0145b15: 住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠見故圓。寒温
T0001_.00.0145b16: 和適天金所成。頗梨間厠二分天金純眞無
T0001_.00.0145b17: 雜。外内清徹光明遠照。一分頗梨純眞無
T0001_.00.0145b18: 雜。*外内清徹光明遠照。日宮縱廣五十
T0001_.00.0145b19: 由旬宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重七重欄
T0001_.00.0145b20: 楯七重羅網七重寶鈴七重行樹。周匝校飾
T0001_.00.0145b21: 以七寶成。金牆銀門銀牆金門。琉璃牆水精
T0001_.00.0145b22: 門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
T0001_.00.0145b23: 珠門。車磲牆衆寶門。衆寶牆車磲門。又其欄
T0001_.00.0145b24: 楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精
T0001_.00.0145b25: 欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。衆
T0001_.00.0145b26: 寶欄車磲桄。車磲欄衆寶桄。金網銀鈴。銀
T0001_.00.0145b27: 網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠
T0001_.00.0145b28: 網馬碯鈴。馬碯網赤珠鈴。車磲網衆寶鈴。衆
T0001_.00.0145b29: 寶網車磲鈴。其金樹者銀葉華實。銀樹者金
T0001_.00.0145c01: 葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃
T0001_.00.0145c02: 華實。赤珠樹者馬碯華實。馬碯樹者赤珠華
T0001_.00.0145c03: 實。車磲樹者衆寶華實。衆寶樹者車磲華
T0001_.00.0145c04: 實。宮牆四門。門有七階周匝欄楯。樓閣臺
T0001_.00.0145c05: 觀園林浴池。次第相比生衆寶華。行行相當
T0001_.00.0145c06: 種種果樹。華葉雜色樹香芬馥周流四遠。雜
T0001_.00.0145c07: 類衆鳥相和而鳴。其日宮殿爲五風所持。
T0001_.00.0145c08: 一曰持風。二曰養風。三曰受風。四曰轉風。
T0001_.00.0145c09: 五曰調風。日天子所止正殿純金所造。高十
T0001_.00.0145c10: 六由旬。殿有四門周匝欄楯。日天子座縱
T0001_.00.0145c11: 廣半由旬七寶所成。清淨柔軟猶如天衣。日
T0001_.00.0145c12: 天子自身放光照于金殿。金殿光照于日
T0001_.00.0145c13: 宮。日宮光出照四天下。日天子壽天五百
T0001_.00.0145c14: 歳。子孫相承無有間異。其宮不壞終于一
T0001_.00.0145c15: 劫。日宮行時其日天子無有行意。言我行
T0001_.00.0145c16: 住。以常五欲自相娯樂。日宮行時。無數百千
T0001_.00.0145c17: 諸大天神在前導從。歡樂無倦好樂捷疾。
T0001_.00.0145c18: 因是日天子名爲捷疾。日天子身出千光。
T0001_.00.0145c19: 五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功徳故
T0001_.00.0145c20: 此千光。是故日天子名爲千光。宿業功
T0001_.00.0145c21: 徳云何。或有一人供養沙門婆羅門。濟諸
T0001_.00.0145c22: 窮乏。施以飮食衣服湯藥象馬車乘房舍燈
T0001_.00.0145c23: 燭。分布時與隨其所須不逆人意。供養持
T0001_.00.0145c24: 戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因縁。
T0001_.00.0145c25: 善心歡喜。如刹利王水澆頭種初登王位。善
T0001_.00.0145c26: 心歡喜亦復如是。以此因縁身壞命終爲
T0001_.00.0145c27: 日天子。得日宮殿有千光明。故言善業得
T0001_.00.0145c28: 千光明。復以何等故。名爲宿業光明。或
T0001_.00.0145c29: 有人不殺生不盜不邪婬不兩舌惡口
T0001_.00.0146a01: 妄言綺語不貪取不瞋恚邪見。以此因縁
T0001_.00.0146a02: 善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無
T0001_.00.0146a03: 穢。有人遠行疲極熱渇來入此池。澡浴清涼
T0001_.00.0146a04: 歡喜愛樂。彼十善者善心歡喜。亦復如是。
T0001_.00.0146a05: 其人身壞命終爲日天子居日宮殿有千
T0001_.00.0146a06: 光明。以是因縁故名善業光明。復以何縁
T0001_.00.0146a07: 名千光明。或有人不殺不盜不婬不欺不飮
T0001_.00.0146a08: 酒。以此因縁善心歡喜。身壞命終爲日天
T0001_.00.0146a09: 子。居日宮殿有千光明。以是因縁故名善
T0001_.00.0146a10: 業千光明。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩
T0001_.00.0146a11: 睺多。百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行。
T0001_.00.0146a12: 日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復
T0001_.00.0146a13: 如是。以何縁故日光炎熱。有十因縁。何
T0001_.00.0146a14: 等爲十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四萬
T0001_.00.0146a15: 二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。
T0001_.00.0146a16: 七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲一縁
T0001_.00.0146a17: 日光*炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山。高
T0001_.00.0146a18: 二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無
T0001_.00.0146a19: 量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲二
T0001_.00.0146a20: 縁日光*炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀
T0001_.00.0146a21: 羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周
T0001_.00.0146a22: 匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是
T0001_.00.0146a23: 爲三縁日光*炎熱。四者去樹提陀羅山表
T0001_.00.0146a24: 有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。
T0001_.00.0146a25: 周匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。
T0001_.00.0146a26: 是爲四縁日光*炎熱。五者善見山表為馬
T0001_.00.0146a27: 祀山。高三千由旬縱廣三千由旬。周匝無量。
T0001_.00.0146a28: 七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲五縁
T0001_.00.0146a29: 日光*炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅
T0001_.00.0146b01: 山。高千二百由旬縱廣千二百由旬。周匝無
T0001_.00.0146b02: 量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲六
T0001_.00.0146b03: 縁日光*炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調
T0001_.00.0146b04: 伏山。高六百由旬縱廣六百由旬。周匝無量。
T0001_.00.0146b05: 七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲七縁
T0001_.00.0146b06: 日光*炎熱。八者調伏山表有金剛輪山。高
T0001_.00.0146b07: 三百由旬縱廣三百由旬。周匝無量。七寶所
T0001_.00.0146b08: 成。日光照山觸而生熱。是爲八縁日光*炎
T0001_.00.0146b09: 熱。復次上萬由旬。有天宮殿名爲星宿。瑠
T0001_.00.0146b10: 璃所成。日光照彼觸而生熱。是爲九縁日
T0001_.00.0146b11: 光*炎熱。復次日宮殿光照於大地觸而生
T0001_.00.0146b12: 熱。是爲十縁日光*炎熱。爾時世尊以偈頌
T0001_.00.0146b13:
T0001_.00.0146b14:     以此十因縁 日名爲千光
T0001_.00.0146b15:     光明*炎熾熱 佛日之所説
T0001_.00.0146b16: 佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近有
T0001_.00.0146b17: 光而冷。有十三縁雖光而冷。云何爲十三
T0001_.00.0146b18: 一者須彌山佉陀羅山中間。有水廣八萬四
T0001_.00.0146b19: 千由旬。周匝無量。其水生雜華優鉢羅華拘
T0001_.00.0146b20: 勿頭鉢頭摩分陀利須乾提華。日光所照觸
T0001_.00.0146b21: 而生冷。是爲一縁日光爲冷。二者佉陀羅
T0001_.00.0146b22: 山伊沙陀羅山中間。有水廣四萬二千由
T0001_.00.0146b23: 旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生
T0001_.00.0146b24: 諸雜華。日光所照觸而生冷。是爲二縁日
T0001_.00.0146b25: 光爲冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中
T0001_.00.0146b26: 間。有水廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸
T0001_.00.0146b27: 雜華日光所照觸而生冷。是爲三縁日光
T0001_.00.0146b28: 爲冷。四者善見山樹提山中間。有水廣萬
T0001_.00.0146b29: 二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照
T0001_.00.0146c01: 觸而生冷。是爲四縁日光爲冷。五者善見
T0001_.00.0146c02: 山馬祀山中間。有水廣六千由旬生諸雜華。
T0001_.00.0146c03: 日光所照觸而生冷。是爲五縁日光爲冷。
T0001_.00.0146c04: 六者馬祀山尼彌陀羅山中間。有水廣千二
T0001_.00.0146c05: 百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸
T0001_.00.0146c06: 而生冷。是爲六縁日光爲冷。尼彌陀羅山
T0001_.00.0146c07: 調伏山中間。有水廣六百由旬。周匝無量。
T0001_.00.0146c08: 生諸雜華。日光所照觸而生冷。是爲七縁。
T0001_.00.0146c09: 日光爲冷。調伏山金剛輪山中間。有水廣三
T0001_.00.0146c10: 百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸
T0001_.00.0146c11: 而生冷。是爲八縁日光爲冷。復次此閻浮
T0001_.00.0146c12: 利地大海江河。日光所照觸而生冷。是爲
T0001_.00.0146c13: 九縁日光爲冷。閻浮提地河少。拘耶尼地水
T0001_.00.0146c14: 多。日光所照觸而生冷。是爲十縁日光爲
T0001_.00.0146c15: 冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照觸而
T0001_.00.0146c16: 生冷。是爲十一縁日光爲冷。弗于逮河少。
T0001_.00.0146c17: 欝單曰河多。日光所照觸而生冷。是爲十
T0001_.00.0146c18: 二縁日光爲冷。復次日宮殿光照大海水。
T0001_.00.0146c19: 日光所照觸而生冷。是爲十三縁日光爲
T0001_.00.0146c20: 冷。佛時頌曰
T0001_.00.0146c21:     以此十三縁 日名爲千光
T0001_.00.0146c22:     其光明清冷 佛日之所説
T0001_.00.0146c23: 佛告比丘。月宮殿有時損質盈虧。光明損
T0001_.00.0146c24: 減。是故月宮名之爲損。月有二義。一曰住
T0001_.00.0146c25: 常度。二曰宮殿。四方遠見故圓。寒温和適。
T0001_.00.0146c26: 天銀琉璃所成。二分天銀純眞無雜。内外清
T0001_.00.0146c27: 徹光明遠照。一分琉璃純眞無雜。*外内清徹
T0001_.00.0146c28: 光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬。宮牆及
T0001_.00.0146c29: 地薄如*梓柏。宮牆七重七重欄楯七重羅網
T0001_.00.0147a01: 七重寶鈴七重行樹。周匝*校飾以七寶成。
T0001_.00.0147a02: 乃至無數衆鳥相和而鳴。其月宮殿爲五
T0001_.00.0147a03: 風所持。一曰持風。二曰養風。三曰受風。
T0001_.00.0147a04: 四曰轉風。五曰調風。月天子所止正殿琉璃
T0001_.00.0147a05: 所造。高十六由旬。殿有四門周匝欄楯。月
T0001_.00.0147a06: 天子座縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟
T0001_.00.0147a07: 猶如天衣。月天子身放光明照琉璃殿。琉
T0001_.00.0147a08: 璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天
T0001_.00.0147a09: 子壽天五百歳。子孫相承無有異系。其宮
T0001_.00.0147a10: 不壞終于一劫。月宮行時。其月天子無有
T0001_.00.0147a11: 行意。言我行住。常以五欲自相娯樂。月宮
T0001_.00.0147a12: 行時。無數百千諸大天神常在前導。好樂
T0001_.00.0147a13: 無倦好樂捷疾。因是月天名爲捷疾。月天
T0001_.00.0147a14: 子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯
T0001_.00.0147a15: 由宿業功徳故有此光明。是故月天子名
T0001_.00.0147a16: 曰千光。宿業功徳云何。世間有人供養沙
T0001_.00.0147a17: 門婆羅門。施諸窮乏飮食衣服湯藥象馬車
T0001_.00.0147a18: 乘房舍燈燭。分布時與隨意所須不逆人
T0001_.00.0147a19: 意。供養持戒諸賢聖人猶是種種無數法
T0001_.00.0147a20: 喜善心光明。如刹利王水澆頭種初登王位。
T0001_.00.0147a21: 善心歡喜亦復如是。以是因縁身壞命終
T0001_.00.0147a22: 爲月天子。月宮殿有千光明。故言善業得
T0001_.00.0147a23: 千光明。復以何業得千光明。世間有人不
T0001_.00.0147a24: 殺不盜不邪婬。不兩舌惡口妄言綺語。不貪
T0001_.00.0147a25: 取瞋恚邪見。以此因縁善心歡喜。猶如四
T0001_.00.0147a26: 衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行疲極
T0001_.00.0147a27: 熱渇來入此池澡浴。清涼歡喜快樂。彼行
T0001_.00.0147a28: 十善者。善心歡喜亦復如是。其人身壞命終
T0001_.00.0147a29: 爲月天子。居月宮殿有千光明。以是因縁
T0001_.00.0147b01: 故名善業千光。復以何因縁得千光明。
T0001_.00.0147b02: 世間有人不殺不盜不婬不欺不飮酒。以此
T0001_.00.0147b03: 因縁善心歡喜。身壞命終爲月天子。居月
T0001_.00.0147b04: 宮殿有千光明。以是因縁故名善業千光。
T0001_.00.0147b05: 六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百
T0001_.00.0147b06: 摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行。日
T0001_.00.0147b07: 行三十里。極南不過閻浮提。是時月宮殿
T0001_.00.0147b08: 歳南行不過閻浮提。月北行亦復如是。
T0001_.00.0147b09: 以何縁故月宮殿小小損減。有三因縁故
T0001_.00.0147b10: 月宮殿小小損減。一者月出於維。是爲一
T0001_.00.0147b11: 縁故月損減。復次月宮殿内有諸大臣。身
T0001_.00.0147b12: 著青服。隨次而上住處則青。是故月減。是
T0001_.00.0147b13: 爲二縁月日日減。復次日宮有六十光。光
T0001_.00.0147b14: 照於月宮映使不現。是故所映之處月則
T0001_.00.0147b15: 損減。是爲三縁月光損減。復以何縁月光
T0001_.00.0147b16: 漸滿。復有三因縁使月光漸滿。何等爲
T0001_.00.0147b17: 三。一者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸
T0001_.00.0147b18: 臣盡著青衣。彼月天子以十五日。處中而
T0001_.00.0147b19: 坐共相娯樂。光明遍照遏諸天光故光普
T0001_.00.0147b20: 滿。猶如衆燈燭中燃大炬火遏諸燈明。彼
T0001_.00.0147b21: 月天子亦復如是。以十五日在天衆中
T0001_.00.0147b22: 遏絶衆明。其光獨照亦復如是。是爲二因
T0001_.00.0147b23: 縁。三者日天子雖有六十光照於月宮。十
T0001_.00.0147b24: 五日時月天子能以光明逆照。使不掩翳。
T0001_.00.0147b25: 是爲三因縁。月宮團滿無有損減。復以
T0001_.00.0147b26: 何縁月有黒影以閻浮樹影在於月中故
T0001_.00.0147b27: 月有影
T0001_.00.0147b28: 告比丘。心當如月清涼無熱。至檀越
T0001_.00.0147b29: 家專念不亂。復以何縁有諸江河。因日
T0001_.00.0147c01: 月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江
T0001_.00.0147c02: 河。故世間有江河。有何因縁。世間有五種
T0001_.00.0147c03: 子。有大亂風從不敗世界吹種子來生
T0001_.00.0147c04: 此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者
T0001_.00.0147c05: 虚中子。五者子子。是爲五子。以此因縁世
T0001_.00.0147c06: 間有五種子出。此閻浮提日中時弗于逮日
T0001_.00.0147c07: 沒。拘耶尼日出鬱單*曰夜半。拘耶尼日中
T0001_.00.0147c08: 閻浮提日沒。鬱單*曰日出弗于逮夜半。鬱
T0001_.00.0147c09: 單*曰日中拘耶尼日沒。弗于逮日出閻浮
T0001_.00.0147c10: 提夜半。若弗于逮日中鬱單*曰日沒。閻浮
T0001_.00.0147c11: 提日出拘耶尼夜半。閻浮提東方弗于逮爲
T0001_.00.0147c12: 西方。閻浮提爲西方拘耶尼爲東方。拘
T0001_.00.0147c13: 耶尼爲西方鬱單*曰爲東方。鬱單*曰爲
T0001_.00.0147c14: 西方弗于逮爲東方。所以閻浮提名閻浮
T0001_.00.0147c15: 者。下有金山高三十由旬。因閻浮樹生
T0001_.00.0147c16: 故得名爲閻浮金。閻浮樹其果如蕈其味
T0001_.00.0147c17: 如蜜。樹有五大孤四面四*孤上有一*孤。
T0001_.00.0147c18: 其東*孤孤果乾闥和所食。其南*孤者七
T0001_.00.0147c19: 國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名
T0001_.00.0147c20: 毘提。四名善毘提。五名漫陀。六名婆羅。
T0001_.00.0147c21: 七名婆梨。其西*孤果海虫所食。其北*孤
T0001_.00.0147c22: 果者禽獸所食。其上*孤果者星宿天所食。
T0001_.00.0147c23: 七大國北有七大黒山。一曰裸土。二曰白
T0001_.00.0147c24: 鶴。三曰守宮。四者仙山。五者高山。六者禪
T0001_.00.0147c25: 山。七者土山。此七黒山上有七婆羅門仙人。
T0001_.00.0147c26: 此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守
T0001_.00.0147c27: *宮。四名仙人。五者護宮。六者伽那那。七者
T0001_.00.0147c28: 増益。佛告比丘。劫初衆生食地味已。久住
T0001_.00.0147c29: 於世。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色光
T0001_.00.0148a01: 潤。然後乃知衆生顏色形貎優劣。互相是非
T0001_.00.0148a02: 言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍
T0001_.00.0148a03: 競故。地味消竭。又地皮生状如薄餅。色味
T0001_.00.0148a04: 香潔。爾時衆生聚集一處。懊惱悲泣椎胸
T0001_.00.0148a05: 而言。咄哉爲禍。今者地味初不復現。猶如
T0001_.00.0148a06: 今人得盛美味稱言美善。後復失之以爲
T0001_.00.0148a07: 憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮漸得
T0001_.00.0148a08: 其味。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色潤
T0001_.00.0148a09: 澤。然後乃知衆生顏色形貎優劣。互相是非
T0001_.00.0148a10: 言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍
T0001_.00.0148a11: 競故。地皮*消竭。其後復有地膚出。轉更麤
T0001_.00.0148a12: 厚色如天華。軟若天衣其味如蜜。時諸衆
T0001_.00.0148a13: 生復取共食久住於世。食之多者顏色轉損。
T0001_.00.0148a14: 甚少者顏色光澤。然後乃知衆生顏色形
T0001_.00.0148a15: 貎優劣。互相是非言我勝汝汝不如我。以
T0001_.00.0148a16: 其心存彼我懷諍競故。地膚*消竭。其後復
T0001_.00.0148a17: 有自然粳米無有糠糩。不加調和備衆
T0001_.00.0148a18: 美味。爾時衆生聚集而言。咄哉爲禍。今者地
T0001_.00.0148a19: 忽不復現。猶如今人遭禍逢難稱言苦
T0001_.00.0148a20: 哉。爾時衆生亦復如是懊惱悲歎。其後衆生
T0001_.00.0148a21: 便共取*粳米食之。其身麤醜有男女形。互
T0001_.00.0148a22: 相瞻視遂生欲想。共在屏處爲不淨行。餘
T0001_.00.0148a23: 衆生見言。咄此爲非。云何衆生共生有如
T0001_.00.0148a24: 此事。彼行不淨男子者。見他呵責即自悔
T0001_.00.0148a25: 過言。我所爲非即身投地。其彼女人見其男
T0001_.00.0148a26: 子。以身投地悔過不起。女人即便送食。餘
T0001_.00.0148a27: 衆生見問女人言。汝持此食欲以與誰。答
T0001_.00.0148a28: 曰彼悔過衆生墮不善行者。我送食與之。
T0001_.00.0148a29: 因此言故。世間便有不善夫主之名。以送
T0001_.00.0148b01: 飯與夫因名之爲妻。其後衆生遂爲婬
T0001_.00.0148b02: 逸不善法増。爲自障蔽遂造屋舍。以此因
T0001_.00.0148b03: 縁故始有舍名。其後衆生婬逸轉増遂成
T0001_.00.0148b04: 夫妻。有餘衆生壽行福盡。從光音天命終。
T0001_.00.0148b05: 來生此間在母胎中。因此世間有處胎名。
T0001_.00.0148b06: 爾時先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。
T0001_.00.0148b07: 其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以
T0001_.00.0148b08: 此因縁世間便有城郭郡邑王所治名。爾時
T0001_.00.0148b09: 衆生初食自然粳米時。朝收暮熟暮收朝
T0001_.00.0148b10: 熟。*收後復生無有莖*稈。時有衆生默自
T0001_.00.0148b11: 念言。日日*收穫疲勞我爲。今當併取以供
T0001_.00.0148b12: 數日。即時併穫積數日粮。餘人於後語此
T0001_.00.0148b13: 人言。今可相與共取*粳米。此人答曰。我已
T0001_.00.0148b14: 先積不須更取。汝欲取者自隨意去。後人
T0001_.00.0148b15: 復自念言。前者能取二日餘粮。我豈不能取
T0001_.00.0148b16: 三日粮耶。此人即積三日餘粮。復有餘人
T0001_.00.0148b17: 語言。共取粮去來。此人答曰。我已取三日
T0001_.00.0148b18: 餘粮。汝欲取者自隨汝意。此人念言。彼人
T0001_.00.0148b19: 能取三日粮。我豈不能取五日粮耶。取
T0001_.00.0148b20: 五日粮已。時衆生競積餘粮故。是時*粳米
T0001_.00.0148b21: 便生糠糩。*收已不生有枯稈現。爾時衆
T0001_.00.0148b22: 生集在一處。懊惱悲泣拍胸而言。咄此
T0001_.00.0148b23: 哉自悼責言。我等本皆化生以念爲食。身光
T0001_.00.0148b24: 自照神足飛空安樂無礙。其後地味始生色
T0001_.00.0148b25: 味具足。時我等食此地味久住於世。其食
T0001_.00.0148b26: 多者顏色轉麤。其食少者色猶光澤。於是
T0001_.00.0148b27: 衆生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝汝色
T0001_.00.0148b28: 不如。諍色憍慢故地味*消滅。更生地皮色
T0001_.00.0148b29: 香味具。我等時復共取食之久住於世。其
T0001_.00.0148c01: 食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是
T0001_.00.0148c02: 衆生心懷彼我生憍慢心言。我色勝汝色
T0001_.00.0148c03: 不如。諍色憍慢故地皮*消滅。更生地膚轉
T0001_.00.0148c04: 更麤厚色香味具。我等時復共取食之久住
T0001_.00.0148c05: 於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光
T0001_.00.0148c06: 澤。於是衆生心懷彼我生憍慢心言。我色
T0001_.00.0148c07: 勝汝色不如。諍色憍慢故地膚滅。更生自
T0001_.00.0148c08: 然*粳米色香味具。我等時復共取食之。朝
T0001_.00.0148c09: 穫暮熟暮穫朝熟。*收以隨生。無有載*收。
T0001_.00.0148c10: 由我爾時競共積聚故便生糠糩。收
T0001_.00.0148c11: 不生現有根*稈。我等今者寧可共封田
T0001_.00.0148c12: 宅以分疅畔。時即共分田以異疅畔計
T0001_.00.0148c13: 有彼我。其後遂自藏己米盜他田穀。餘衆
T0001_.00.0148c14: 生見已語言。汝所爲非。汝所爲非。云何自藏
T0001_.00.0148c15: 己物盜他財物。即呵責言。汝後勿復爲盜。
T0001_.00.0148c16: 如是不已。猶復爲盜。餘人復呵言。汝所爲
T0001_.00.0148c17: 非。何故不休。即便以手杖打。將詣衆中
T0001_.00.0148c18: 告衆人言。此人自藏*粳米盜他田穀盜
T0001_.00.0148c19: 者復言。彼人打我衆人聞已。懊惱涕泣拊胸
T0001_.00.0148c20: 而言。世間轉惡乃是惡法生耶。遂生憂結熱
T0001_.00.0148c21: 惱苦報。此是生老病死之原墜墮惡趣。有
T0001_.00.0148c22: 田宅疅畔別異。故生諍訟以致怨讐無能
T0001_.00.0148c23: 決者。我等今者。寧可立一平等主。善護人
T0001_.00.0148c24: 民賞善罰惡。我等衆人各共減割以供給
T0001_.00.0148c25: 之。時彼衆中有一人形質長大。容貎端正甚
T0001_.00.0148c26: 有威徳。衆人語言。我等今欲立汝爲主。善
T0001_.00.0148c27: 護人民賞善罰惡。當共減割以相供給。其
T0001_.00.0148c28: 人聞之。即受爲主。應賞者賞應罰者罰。於
T0001_.00.0148c29: 是始有民主之名。初民主有子名曰珍寶。
T0001_.00.0149a01: 珍寶有子名曰好味。好味有子名曰靜齋。
T0001_.00.0149a02: 靜齋有子名曰頂生。頂生有子名曰善行。
T0001_.00.0149a03: 善行有子名曰宅行。宅行有子名曰妙味。
T0001_.00.0149a04: 妙味有子名曰味帝。味帝有子名曰水仙。
T0001_.00.0149a05: 水仙有子名曰百智。百智有子名曰嗜欲。
T0001_.00.0149a06: 嗜欲有子名曰善欲。善欲有子名曰斷結。
T0001_.00.0149a07: 斷結有子名曰大斷結。大斷結有子名曰
T0001_.00.0149a08: 寶藏。寶藏有子名曰大寶藏。大寶藏有子
T0001_.00.0149a09: 名曰善見。善見有子名曰大善見。大善見
T0001_.00.0149a10: 有子名曰無憂。無憂有子名曰洲渚。洲渚
T0001_.00.0149a11: 有子名曰殖生。殖生有子名曰山岳。山
T0001_.00.0149a12: 岳有子名曰神天。神天有子名曰遣力。*
T0001_.00.0149a13: 遣力有子名曰牢車。*牢車有子名曰十
T0001_.00.0149a14: 車。十車有子名曰百車。百車有子名曰
T0001_.00.0149a15: *牢弓。*牢弓有子名曰百弓。百弓有子名
T0001_.00.0149a16: 曰養牧。養*牧有子名曰善思。從善思
T0001_.00.0149a17: *已來有十族。轉輪聖王相續不絶。一名伽
T0001_.00.0149a18: &T072933;麤。二名多羅婆。三名阿葉摩。四
T0001_.00.0149a19: 施。五*名伽楞伽。六*名瞻婆。七*名拘
T0001_.00.0149a20: 婆。八者般闍羅。九者彌私羅。十者聲摩。
T0001_.00.0149a21: &T072933;*麤王有五轉輪聖王。多羅*婆王有五
T0001_.00.0149a22: 轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪聖王持*施
T0001_.00.0149a23: 王有七轉輪聖王。伽楞伽王有九轉輪聖
T0001_.00.0149a24: 王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘婆羅王有三
T0001_.00.0149a25: 十一轉輪聖王。般闍羅王有三十二轉輪聖
T0001_.00.0149a26: 王。彌私羅王有八萬四千轉輪聖王。*聲摩
T0001_.00.0149a27: 王有百一轉輪聖王。最後有王。名大善生
T0001_.00.0149a28: 從。*聲摩王有子名烏羅婆。烏羅婆有子
T0001_.00.0149a29: 名渠羅婆。渠羅婆有子名尼求羅。尼求羅
T0001_.00.0149b01: 有子名師子頬。師子頬有子名曰白淨
T0001_.00.0149b02: 王。*白淨王有子名菩薩。菩薩有子名羅睺
T0001_.00.0149b03: 羅。由此本縁有刹利名。爾時有一衆生。
T0001_.00.0149b04: 作是念言。世間所有家屬萬物。皆爲刺棘癰
T0001_.00.0149b05: 瘡。今宜捨離入山行道靜處思惟。時即遠
T0001_.00.0149b06: 離家刺。入山靜處樹下思惟。日日出山
T0001_.00.0149b07: 入村乞食。村人見已加敬供養。衆共稱善。
T0001_.00.0149b08: 此人乃能捨離家累入山求道。以其能離
T0001_.00.0149b09: 惡不善法。因是稱曰爲婆羅門。婆羅門衆中
T0001_.00.0149b10: 有不能行禪者。便出山林遊於人間。自
T0001_.00.0149b11: 言我不能坐禪。因是名曰無禪婆羅門。經
T0001_.00.0149b12: 過下村爲不善法施行毒法。因是相生遂
T0001_.00.0149b13: 便名毒。由此因縁世間有婆羅門種。彼衆
T0001_.00.0149b14: 生中習種種業以自營生。因是故世間有
T0001_.00.0149b15: 居士種。彼衆生中習諸技藝以自生活。
T0001_.00.0149b16: 因是世間有首陀羅種世間先有此釋種
T0001_.00.0149b17: 出已。然後有沙門種刹利種中有人自思
T0001_.00.0149b18: 惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪著也。於
T0001_.00.0149b19: 是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙門。我
T0001_.00.0149b20: 是沙門。婆羅門種。居士種。首陀羅種。衆中
T0001_.00.0149b21: 有人自思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪
T0001_.00.0149b22: 著。於是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙
T0001_.00.0149b23: 門我是沙門。若刹利衆中。有身行不善口
T0001_.00.0149b24: 行不善意行不善。行不善已。身壞命終一
T0001_.00.0149b25: 向受苦。或婆羅門居士首陀羅。身行不善
T0001_.00.0149b26: 口行不善意行不善。彼行不善已。身壞命
T0001_.00.0149b27: 終一向受苦。刹利種身行善口行善意
T0001_.00.0149b28: 善。身壞命終一向受樂。婆羅門居士首陀羅。
T0001_.00.0149b29: 身行善口行善意等念善。身壞命終一向
T0001_.00.0149c01: 受樂。刹利種身中有二種行。口意有二種
T0001_.00.0149c02: 行。彼身意行二種已。身壞命終受苦樂報。
T0001_.00.0149c03: 婆羅門居士首陀羅。身二種行口意二種行。
T0001_.00.0149c04: 彼身意行二種行已。身壞命終受苦樂報。
T0001_.00.0149c05: 刹利衆中剃除鬚髮。服三法衣出家求道。
T0001_.00.0149c06: 彼修七覺意。彼以信堅固出家爲道修無
T0001_.00.0149c07: 上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡梵
T0001_.00.0149c08: 行已立。所作已辦更不受後有。婆羅門居士
T0001_.00.0149c09: 首陀羅。剃除鬚髮服三法衣出家求道。彼
T0001_.00.0149c10: 修七覺意。彼以信堅固出家爲道修無上
T0001_.00.0149c11: 梵行。於現法中作證。我生死已盡。梵行已
T0001_.00.0149c12: 立更不受後有。此四種中出明行成得阿
T0001_.00.0149c13: 羅漢爲最第一。是時梵天説是偈言
T0001_.00.0149c14:     刹利生爲最 能集諸種姓
T0001_.00.0149c15:     明行成具足 天人中爲最
T0001_.00.0149c16: 佛告諸比丘。彼梵天説此偈爲善説非
T0001_.00.0149c17: 不善説。善受非不善受。我所印可。所以者
T0001_.00.0149c18: 何。我今如來至眞等正覺。亦説此偈
T0001_.00.0149c19:     刹利生爲最 能集諸種姓
T0001_.00.0149c20:     明行成具足 天人中爲最
T0001_.00.0149c21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.00.0149c22: 長阿含具足。歸命一切智。一切衆安樂。衆
T0001_.00.0149c23: 生處無爲。我亦在其例
T0001_.00.0149c24: 佛説長阿*含經卷第二十二
T0001_.00.0149c25:
T0001_.00.0149c26:
T0001_.00.0149c27:
T0001_.00.0149c28:
T0001_.00.0149c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]