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長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 00

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T0001_.00.0107a01: 梵天倶共同也。云何婆悉咤。梵天有家屬産
T0001_.00.0107a02: 業不。答曰。無也。又問。行慈比丘有家屬産
T0001_.00.0107a03: 業不耶。答曰。無也。佛言。梵天無家屬産
T0001_.00.0107a04: 業。行慈比丘亦無家屬産業。無家屬産業
T0001_.00.0107a05: 無家屬産業。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
T0001_.00.0107a06: 共同也。云何婆悉咤。梵天得自在不耶。答
T0001_.00.0107a07: 曰。得自在。又問。行慈比丘得自在耶。答
T0001_.00.0107a08: 曰。得自在。佛言。梵天得自在。行慈比丘得
T0001_.00.0107a09: 自在。得自在得自在。同趣同解脱。是故梵
T0001_.00.0107a10: 天比丘倶共同也。佛告婆悉咤。當知行慈比
T0001_.00.0107a11: 丘身壞命終。如發箭之頃生梵天上。佛説
T0001_.00.0107a12: 是法時。婆悉咤頗羅墮即於座上遠塵離
T0001_.00.0107a13: 垢。諸法法眼生。爾時婆悉咤頗羅墮聞
T0001_.00.0107a14: 佛所説。歡喜奉行
T0001_.00.0107a15: 佛説長阿含經卷第十六
T0001_.00.0107a16:
T0001_.00.0107a17:
T0001_.00.0107a18: 佛説長阿含經卷第十七
T0001_.00.0107a19: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0107a20: (二七)第三分沙門果經第八
T0001_.00.0107a21: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆舊童子菴
T0001_.00.0107a22: 婆園中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾
T0001_.00.0107a23: 時王阿闍世韋提希子。以十五日月滿時。
T0001_.00.0107a24: 命一夫人而告之曰。今夜清明與晝無異。
T0001_.00.0107a25: 當何所爲作。夫人白王言。今十五日夜月
T0001_.00.0107a26: 滿時與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五
T0001_.00.0107a27: 欲自娯。時王又命第一太子優耶婆陀。而告
T0001_.00.0107a28: 之曰。今夜月十五日月滿時與晝無異。當
T0001_.00.0107a29: 何所施作太子白王言。今夜十五日月滿時
T0001_.00.0107b01: 與晝無異。宜集四兵與共謀議伐於邊逆。
T0001_.00.0107b02: 然後還此共相娯樂。時王又命勇健大將而
T0001_.00.0107b03: 告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無
T0001_.00.0107b04: 異。當何所爲作。大將白言。今夜清明與晝
T0001_.00.0107b05: 無異。宜集四兵案所天下知有逆順。時
T0001_.00.0107b06: 王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月
T0001_.00.0107b07: 滿時。其夜清明與晝無異。當詣何等沙門
T0001_.00.0107b08: 婆羅門所能開悟我心。時雨舍白言。今夜
T0001_.00.0107b09: 清明與晝無異。有不蘭迦葉。於大衆中
T0001_.00.0107b10: 而爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海
T0001_.00.0107b11: 多所容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問
T0001_.00.0107b12: 訊。王若見者心或開悟。王又命雨舍弟須尼
T0001_.00.0107b13: 陀而告之曰。今夜清明與晝無異。宜詣何
T0001_.00.0107b14: 等沙門婆羅門所能開悟我心。須尼陀白言。
T0001_.00.0107b15: 今夜清明與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於
T0001_.00.0107b16: 大衆中而爲導首。多有知識名稱遠聞。猶
T0001_.00.0107b17: 如大海無不容受。衆所供養。大王。宜往
T0001_.00.0107b18: 詣彼問訊王若見者心或開悟。王又命典作
T0001_.00.0107b19: 大臣而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣
T0001_.00.0107b20: 何等沙門婆羅門所能開悟我心。典作大臣
T0001_.00.0107b21: 白言。有阿耆多翅舍欽婆羅。於大衆中而
T0001_.00.0107b22: 爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無
T0001_.00.0107b23: 不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
T0001_.00.0107b24: 王若見者心或開悟。王又命伽羅守門將而
T0001_.00.0107b25: 告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙
T0001_.00.0107b26: 門婆羅門所能開悟我心。伽羅守門將白言。
T0001_.00.0107b27: 婆浮陀伽旃那。於大衆中而爲導首。多
T0001_.00.0107b28: 有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆
T0001_.00.0107b29: 所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心
T0001_.00.0107c01: 或開悟。王又命優陀夷漫提子而告之曰。
T0001_.00.0107c02: 今夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆羅
T0001_.00.0107c03: 門所能開悟我心。優陀夷白言。有散若夷
T0001_.00.0107c04: 毘羅梨沸。於大衆中而爲導首。多所知識。
T0001_.00.0107c05: 名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆所供養。
T0001_.00.0107c06: 大王。宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。
T0001_.00.0107c07: 王又命弟無畏。而告之曰。今夜清明與晝
T0001_.00.0107c08: 無異。當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
T0001_.00.0107c09: 心。弟無畏白言。有尼乾子。於大衆中而
T0001_.00.0107c10: 爲導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無
T0001_.00.0107c11: 不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
T0001_.00.0107c12: 王若見者心或開悟。王又命壽命童子。而告
T0001_.00.0107c13: 之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙門
T0001_.00.0107c14: 婆羅門所開悟我心。壽命童子白言。有
T0001_.00.0107c15: 佛世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼
T0001_.00.0107c16: 問訊。王若見者心必開悟。王飭壽命言。嚴
T0001_.00.0107c17: 我所乘寶象及餘五百白象。耆舊受教即
T0001_.00.0107c18: 嚴王象及五百象訖白王言。嚴駕已備唯願
T0001_.00.0107c19: 知時。阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘
T0001_.00.0107c20: 五百牝象。手各執炬現王威嚴。出羅閲
T0001_.00.0107c21: 欲詣佛所。小行進路告壽命曰。汝今誑我
T0001_.00.0107c22: 陷固於我。引我大衆欲與冤家。壽命白
T0001_.00.0107c23: 言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大衆
T0001_.00.0107c24: 以與冤家。王但前進必獲福慶。時王小復
T0001_.00.0107c25: 前進告壽命言。汝欺誑我陷固於我。欲
T0001_.00.0107c26: 引我衆持與冤家。如是再三。所以者何。彼
T0001_.00.0107c27: 有大衆千二百五十人。寂然無聲將有謀
T0001_.00.0107c28: 也。壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固
T0001_.00.0107c29: 引王大衆持與*冤家。王但前進必獲福慶。
T0001_.00.0108a01: 所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。
T0001_.00.0108a02: 王但前進。園林已現。阿闍世王到園門下
T0001_.00.0108a03: 象。解劍退蓋。去五威儀。歩入園門。告壽
T0001_.00.0108a04: 命曰。今佛世尊爲在何所。壽命報言。大王。
T0001_.00.0108a05: 今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座
T0001_.00.0108a06: 南面而坐。王*小前進自見世尊。爾時阿闍
T0001_.00.0108a07: 世王往詣講堂所。於外洗足然後上堂。默
T0001_.00.0108a08: 然四顧生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然
T0001_.00.0108a09: 靜默止觀具足。願使我太子優婆耶亦止
T0001_.00.0108a10: 觀成就與此無異。爾時世尊告阿闍世王
T0001_.00.0108a11: 曰。汝念子故口自發言。願使太子優婆耶
T0001_.00.0108a12: 亦止觀成就與此無異。汝可前坐。時阿闍
T0001_.00.0108a13: 世王即前頭面禮佛足於一面坐。而白佛
T0001_.00.0108a14: 言。今欲有所問。若有閑暇乃敢請問。佛言。
T0001_.00.0108a15: 大王。欲有問者便可問也。阿闍世王白佛
T0001_.00.0108a16: 言。世尊。如今人乘象馬車。習刀牟劍弓矢
T0001_.00.0108a17: 仗戰鬪之法。王子力士大力士僮使皮
T0001_.00.0108a18: 剃髮師織鬘師車師瓦師竹師葦師。皆以
T0001_.00.0108a19: 種種伎術以自存生自恣娯樂。父母妻子
T0001_.00.0108a20: 奴僕*僮使共相娯樂。如此營生。現有果報。
T0001_.00.0108a21: 今諸沙門現在所修現得果報不。佛告王曰
T0001_.00.0108a22: 汝頗曾詣諸沙門婆羅門所。問如此義不。
T0001_.00.0108a23: 王白佛言。我曾詣沙門婆羅門所。問如是
T0001_.00.0108a24: 義。我念一時至*不蘭迦葉所問言。如人乘
T0001_.00.0108a25: 象馬車習於兵法。乃至種種營生。現有果
T0001_.00.0108a26: 報。今此衆現在修道。現得果報不。彼*不蘭
T0001_.00.0108a27: 迦葉報我言。王若自作若教人作。研伐殘害
T0001_.00.0108a28: 煮灸切割。惱亂衆生愁憂啼哭。殺生偸盜婬
T0001_.00.0108a29: 逸妄語。踰牆劫奪放火焚燒斷道爲惡。大
T0001_.00.0108b01: 王。行如此事非爲惡也。大王。若以利劍
T0001_.00.0108b02: 臠割一切衆生。以爲肉聚彌滿世間。此非
T0001_.00.0108b03: 爲惡亦無罪報。於恒水南臠割衆生亦
T0001_.00.0108b04: 無有惡報。於恒水北岸爲大施會施一切
T0001_.00.0108b05: 衆。利人等利亦無福報。王白佛言。猶如有
T0001_.00.0108b06: 人問瓜報李問李報瓜。彼亦如是。我問
T0001_.00.0108b07: 現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念
T0001_.00.0108b08: 言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出家人
T0001_.00.0108b09: 繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
T0001_.00.0108b10: 捨去。又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍
T0001_.00.0108b11: 梨所問言。如今人乘象馬車習於兵法。乃
T0001_.00.0108b12: 至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
T0001_.00.0108b13: 道。現得報不。彼報我言。大王。無施無與
T0001_.00.0108b14: 無祭祀法。亦無善惡無善惡報。無有今
T0001_.00.0108b15: 世。亦無後世。無父無母。無天無化無衆
T0001_.00.0108b16: 生。世無沙門婆羅門平等行者。亦無今世
T0001_.00.0108b17: 後世自身作證布現他人。諸言有者。皆是
T0001_.00.0108b18: 虚妄。世尊。猶如有人問瓜報李問李報
T0001_.00.0108b19: 瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義
T0001_.00.0108b20: 答。我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無
T0001_.00.0108b21: 縁殺出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作
T0001_.00.0108b22: 此念已即便捨去。又白佛言。我於一時至
T0001_.00.0108b23: 阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大徳。如人乘
T0001_.00.0108b24: 象馬車習於兵法。乃至種種營生皆現有
T0001_.00.0108b25: 果報。今者此衆現在修道。現得報不。彼報
T0001_.00.0108b26: 我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水
T0001_.00.0108b27: 還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗
T0001_.00.0108b28: 諸根歸空。若人死時牀輿擧身置於塚間。
T0001_.00.0108b29: 火燒其骨如鴿色。或變爲灰土。若愚若智
T0001_.00.0108c01: 取命終者。皆悉壞敗爲斷滅法。世尊。猶如
T0001_.00.0108c02: 有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報
T0001_.00.0108c03: 不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是刹利
T0001_.00.0108c04: 王水澆頭種。無縁殺出家人繋縛驅遣。時
T0001_.00.0108c05: 我懷忿結心。作此念已即便捨去。又白佛
T0001_.00.0108c06: 言。我昔一時。至彼浮陀*伽旃延所問言。
T0001_.00.0108c07: 大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種
T0001_.00.0108c08: 營生皆現有果報。今者此衆現在修道得
T0001_.00.0108c09: 報不。彼答我言。大王。無力無精進人無力無
T0001_.00.0108c10: 方便。無因無縁衆生染著。無因無縁衆生清
T0001_.00.0108c11: 淨。一切衆生有命之類。皆悉無力不得自
T0001_.00.0108c12: 在。無有*冤讐定在數中。於此六生中受
T0001_.00.0108c13: 諸苦樂。猶如問李瓜報問瓜李報。彼亦如
T0001_.00.0108c14: 是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自
T0001_.00.0108c15: 念言。我是刹利王水澆頭種無縁殺出家人
T0001_.00.0108c16: 繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
T0001_.00.0108c17: 捨去。又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子
T0001_.00.0108c18: 所問言。大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃
T0001_.00.0108c19: 至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
T0001_.00.0108c20: 道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果
T0001_.00.0108c21: 報。問如是。答此事如是。此事實此事異。
T0001_.00.0108c22: 此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問
T0001_.00.0108c23: 如是。答此事如是。此事實此事異。此事非
T0001_.00.0108c24: 異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。
T0001_.00.0108c25: 答此事如是。此事實此事異此事非異非不
T0001_.00.0108c26: 異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。
T0001_.00.0108c27: 答此事如是。此事實此事異。此事非異非
T0001_.00.0108c28: 不異。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼
T0001_.00.0108c29: 亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我
T0001_.00.0109a01: 即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出
T0001_.00.0109a02: 家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作是念已
T0001_.00.0109a03: 即便捨去。又白佛言。我昔一時至尼乾子
T0001_.00.0109a04: 所問言。大徳。猶如人乘象馬車。乃至種種
T0001_.00.0109a05: 營生現有果報。今者此衆現在修道現得報
T0001_.00.0109a06: 不。彼報我言。大王。我是一切智一切見人盡
T0001_.00.0109a07: 知無餘。若行若住坐臥覺悟無餘。智常現在
T0001_.00.0109a08: 前。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼亦
T0001_.00.0109a09: 如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
T0001_.00.0109a10: 我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺
T0001_.00.0109a11: 出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念
T0001_.00.0109a12: 已即便捨去。是故世尊。今我來此問如是
T0001_.00.0109a13: 義。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種營
T0001_.00.0109a14: 生皆現有果報。今者沙門現在修道現得報
T0001_.00.0109a15: 不。佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所
T0001_.00.0109a16: 答。云何大王。王家僮使内外作人。皆見王
T0001_.00.0109a17: 於十五日月滿時。沐髮澡浴在高殿上。與
T0001_.00.0109a18: 諸婇女共相娯樂。作此念言。咄哉行之果
T0001_.00.0109a19: 報乃至是乎。此王阿闍世。以十五日月滿
T0001_.00.0109a20: 時。沐髮澡浴於高殿上。與諸婇女五欲自
T0001_.00.0109a21: 娯。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃
T0001_.00.0109a22: 除鬚髮。服三法衣出家修道行平等法。云
T0001_.00.0109a23: 何。大王。大王遙見此人來寧復起念言。是
T0001_.00.0109a24: 僕使不耶。王白佛言。不也。世尊。若見彼
T0001_.00.0109a25: 來當起迎請坐。佛言。此豈非沙門現得報
T0001_.00.0109a26: 耶。王言。如是世尊。此是現得沙門報也。復
T0001_.00.0109a27: 次大王。若王界内寄居客人食王廩賜。見
T0001_.00.0109a28: 王於十五日月滿時。沐髮澡浴於高殿上
T0001_.00.0109a29: 與諸婇女五欲自娯。彼作是念。咄哉彼行之
T0001_.00.0109b01: 報乃如是耶。誰能*知此*乃是行報者。彼
T0001_.00.0109b02: 於後時剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
T0001_.00.0109b03: 平等法。云何大王。大王若遙見此人來寧
T0001_.00.0109b04: 復起念言。是我客民食我*廩賜耶。王言不
T0001_.00.0109b05: 也。若我見其遠來。當起迎禮敬問訊請坐。
T0001_.00.0109b06: 云何大王。*此非沙門現得果報耶。王言。
T0001_.00.0109b07: 如是。現得沙門報也。復次大王。如來至眞
T0001_.00.0109b08: 等正覺出現於世。入我法者乃至三明滅
T0001_.00.0109b09: 諸闇冥生大智明。所謂漏盡智證。所以者
T0001_.00.0109b10: 何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸
T0001_.00.0109b11: 故。云何大王。此非沙門現在果報也。王報
T0001_.00.0109b12: 言。如是世尊。實是沙門現在果報。爾時阿闍
T0001_.00.0109b13: 世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願
T0001_.00.0109b14: 世尊。受我悔過我爲狂愚癡冥無識。我父
T0001_.00.0109b15: 摩竭瓶沙王。以法治化無有偏枉。而我迷
T0001_.00.0109b16: 惑五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈愍受
T0001_.00.0109b17: 我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識但自悔過。
T0001_.00.0109b18: 汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能
T0001_.00.0109b19: 悔過者即自饒益。吾愍汝故受汝悔過。爾時
T0001_.00.0109b20: 阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛爲説法
T0001_.00.0109b21: 示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸
T0001_.00.0109b22: 依佛歸依法歸依僧。聽我於正法中爲
T0001_.00.0109b23: 優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不
T0001_.00.0109b24: 欺不飮酒。唯願世尊。及諸大衆明受我請。爾
T0001_.00.0109b25: 時世尊默然許可。時王見佛默然受請已。
T0001_.00.0109b26: 即起禮佛遶三匝而還。其去未久。佛告諸
T0001_.00.0109b27: 比丘言。此阿闍世王。過罪損減已拔重咎。
T0001_.00.0109b28: 若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得
T0001_.00.0109b29: 法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減已
T0001_.00.0109c01: 拔重咎。時阿闍世王至於中路。告壽命童
T0001_.00.0109c02: 子言。善哉善哉。汝今於我多所饒益。汝先
T0001_.00.0109c03: 稱説如來指授開發。然後將我詣世尊所。
T0001_.00.0109c04: 得蒙開悟。深識汝恩終不遺忘。時王還
T0001_.00.0109c05: 宮辦諸餚膳種種飮食。明日時到唯聖知時。
T0001_.00.0109c06: 爾時世尊著衣持鉢。與衆弟子千二百五十
T0001_.00.0109c07: 人倶。往詣王宮就座而坐。時王手自斟酌
T0001_.00.0109c08: 供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。禮世尊足
T0001_.00.0109c09: 白言。我今再三悔過。我爲狂愚癡冥無識。
T0001_.00.0109c10: 我父摩竭瓶沙王。以法治化無有偏抂。而
T0001_.00.0109c11: 我迷於五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈
T0001_.00.0109c12: 愍受我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識迷於
T0001_.00.0109c13: 五欲乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者
T0001_.00.0109c14: 即自饒益。吾今愍汝受汝悔過。時王禮佛
T0001_.00.0109c15: 足已。取一小座於佛前坐。佛爲説法示教
T0001_.00.0109c16: 利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸
T0001_.00.0109c17: 依佛歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中
T0001_.00.0109c18: 爲優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不
T0001_.00.0109c19: 婬不欺不飮酒。爾時世尊爲阿闍世王説法
T0001_.00.0109c20: 示教利喜已。從*坐起而去。爾時阿闍世王
T0001_.00.0109c21: 及壽命童子聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.00.0109c22: (二八)佛説長阿含第三分布吒婆樓經第九
T0001_.00.0109c23: 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
T0001_.00.0109c24: 園。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊
T0001_.00.0109c25: 清旦著衣持鉢。入舍衞城乞食。時世尊念
T0001_.00.0109c26: 言。今日乞食於時爲早。今我寧可往至布
T0001_.00.0109c27: 吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾
T0001_.00.0109c28: 時世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙
T0001_.00.0109c29: 見佛來。即起迎言。善來沙門瞿曇。久不來
T0001_.00.0110a01: 此。今以何縁。而能屈顧可前就座。爾時世
T0001_.00.0110a02: 尊即就其座告布吒婆樓曰。汝等集此何
T0001_.00.0110a03: 所作爲。爲何講説。梵志白佛言。世尊。昨日
T0001_.00.0110a04: 多有梵志沙門婆羅門集此婆羅門堂。説
T0001_.00.0110a05: 如是事相違逆論。瞿曇。或有梵志作是説
T0001_.00.0110a06: 言。人無因無縁而想生。無因無縁而想滅。
T0001_.00.0110a07: 想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或有
T0001_.00.0110a08: 梵志作是説。由命有想生。由命有想滅。
T0001_.00.0110a09: 彼想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或
T0001_.00.0110a10: 有梵志作是説。如先所言無有是處。有
T0001_.00.0110a11: 大鬼神有大威力。彼持想去。彼持想來。彼
T0001_.00.0110a12: 持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是
T0001_.00.0110a13: 故生念。念沙門瞿曇。先知此義必能善知
T0001_.00.0110a14: 想知滅定。爾時世尊告梵志曰。彼諸論者
T0001_.00.0110a15: 皆有過咎。言無因無縁而有想生。無因無
T0001_.00.0110a16: 縁而有想滅。想有去來。來則想生去則想
T0001_.00.0110a17: 滅。或言因命想生因命想滅。想有去來。
T0001_.00.0110a18: 來則想生去則想滅。或有言。無有是處。
T0001_.00.0110a19: 有大鬼神彼持想來彼持想去。持來則想
T0001_.00.0110a20: 生。持去則想滅。如此言者皆有過咎。所以
T0001_.00.0110a21: 者何。梵志。有因縁而想生。有因縁而想滅。
T0001_.00.0110a22: 若如來出現於世。至眞等正覺十號具足。有
T0001_.00.0110a23: 人於佛法中出家爲道。乃至滅五蓋覆蔽
T0001_.00.0110a24: 心者。除去欲惡不善法。有覺有觀。離生喜
T0001_.00.0110a25: 樂入初禪。先滅欲想生喜樂想。梵志。以
T0001_.00.0110a26: 此故知。有因縁想生。有因縁想滅。滅有覺
T0001_.00.0110a27: 觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂入第二
T0001_.00.0110a28: 禪。梵志。彼初禪想滅二禪想生。以是故知。
T0001_.00.0110a29: 有因縁想滅。有因縁想生。捨喜修護。專念
T0001_.00.0110b01: 一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨入
T0001_.00.0110b02: 禪。梵志。彼二禪想滅三禪想生。以是故知。
T0001_.00.0110b03: 有因縁想滅有因縁想生。捨苦捨樂先滅
T0001_.00.0110b04: 憂喜。護念清淨入第四禪。梵志。彼三禪想
T0001_.00.0110b05: 滅四禪想生。以是故知。有因縁想滅。有因
T0001_.00.0110b06: 縁想生。捨一切色想。滅恚不念異想入
T0001_.00.0110b07: 空處。梵志。一切色想滅空處想生。以是故
T0001_.00.0110b08: 知。有因縁想滅有因縁想生。越一切空處
T0001_.00.0110b09: 入識處。梵志。彼空處想滅識處想生。故知
T0001_.00.0110b10: 有因縁想滅有因縁想生。越一切識處入
T0001_.00.0110b11: 不用處。梵志。彼識處想滅不用處想生。以是
T0001_.00.0110b12: 故知。有因縁想滅有因縁想生。捨不用處。
T0001_.00.0110b13: 入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想
T0001_.00.0110b14: 無想處想生。以是故知。有因縁想滅。有因
T0001_.00.0110b15: 縁想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵
T0001_.00.0110b16: 志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是
T0001_.00.0110b17: 故知。有因縁想生有因縁想滅。彼得此想
T0001_.00.0110b18: 已作是念。有念爲惡無念爲善。彼作是念
T0001_.00.0110b19: 時。彼微妙想不滅更麤想生。彼復念言。我
T0001_.00.0110b20: 今寧可不爲念行不起思惟。彼不爲念
T0001_.00.0110b21: 行不起思惟已。微妙想滅麤想不生。彼不
T0001_.00.0110b22: 爲念行不起思惟。微妙想滅麤想不生時。
T0001_.00.0110b23: 即入想知滅定。云何梵志。汝從本已來頗
T0001_.00.0110b24: 曾聞此次第滅想因縁不。梵志白佛言。從
T0001_.00.0110b25: 本已來信自不聞如是次第滅想因縁。又
T0001_.00.0110b26: 白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復
T0001_.00.0110b27: 有想此想已。彼作是念。有念爲惡無念爲
T0001_.00.0110b28: 善。彼作是念時。微妙想不滅麤想更生。彼
T0001_.00.0110b29: 復念言。我今寧可不爲念行不起思惟。彼
T0001_.00.0110c01: 不爲念行不起思惟已。微妙想滅麤想不
T0001_.00.0110c02: 生。彼不爲念行不起思惟。微妙想滅麤想
T0001_.00.0110c03: 不生時。即入想知滅定。佛告梵志言。善哉
T0001_.00.0110c04: 善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。梵志復
T0001_.00.0110c05: 白佛言。此諸想中何者爲無上想。佛告梵
T0001_.00.0110c06: 志。不用處想爲無上。梵志又白佛言。諸想
T0001_.00.0110c07: 中何者爲第一無上想。佛言。諸想諸言無
T0001_.00.0110c08: 想。於其中間能次第得想知滅定者。是爲
T0001_.00.0110c09: 第一無上想。梵志又問。爲一想爲多想。佛
T0001_.00.0110c10: 言。有一想無多想。梵志又問。先有想生然
T0001_.00.0110c11: 後智。先有智生然後想。爲想智一時倶生
T0001_.00.0110c12: 耶。佛言。先有想生然後智。由想有智。梵志
T0001_.00.0110c13: 又問。想即是我耶。佛告梵志。汝説何等人是
T0001_.00.0110c14: 我。梵志白佛言。我不説人是我。我自説色
T0001_.00.0110c15: 身四大六入父母生育乳餔成長。衣服莊嚴
T0001_.00.0110c16: 無常磨滅法。我説此人是我。佛告梵志。汝
T0001_.00.0110c17: 言色身四大六入父母生育乳餔長成。衣服
T0001_.00.0110c18: 莊嚴無常*磨滅法。説此人是我。梵志。且置
T0001_.00.0110c19: 此我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
T0001_.00.0110c20: 是我。我説欲界天是我。佛言。且置欲界天
T0001_.00.0110c21: 是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
T0001_.00.0110c22: 是我。我自説色界天是我。佛言。且置色界
T0001_.00.0110c23: 天是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説
T0001_.00.0110c24: 人是我。我自説空處識處不用處有想無想
T0001_.00.0110c25: 處無色天是我。佛言。且置空處識處無所有
T0001_.00.0110c26: 處有想無想處無色天是我。但人想生人想
T0001_.00.0110c27: 滅。梵志白佛言。云何瞿曇。我寧可得知人
T0001_.00.0110c28: 想生人想滅不。佛告梵志。汝欲知人想生
T0001_.00.0110c29: 人想滅者。甚難甚難。所以者何。汝異見異習
T0001_.00.0111a01: 異忍異受依異法故。梵志白佛言。如是瞿
T0001_.00.0111a02: 曇。我異見異習異忍異受。依異法故。欲
T0001_.00.0111a03: 人想生人想滅者。甚難甚難。所以者何。我
T0001_.00.0111a04: 世間有常此實餘虚。我世間無常此實餘虚。
T0001_.00.0111a05: 我世間有常無常此實餘虚。我世間非有常
T0001_.00.0111a06: 非無常此實餘虚。我世間有邊此實餘虚。我
T0001_.00.0111a07: 世間無邊此實餘虚。我世間有邊無邊此實
T0001_.00.0111a08: 餘虚。我世間非有邊非無邊此實餘虚。是命
T0001_.00.0111a09: 是身此實餘虚。命異身異此實餘虚。身命非
T0001_.00.0111a10: 異非不異此實餘虚。無命無身此實餘虚。如
T0001_.00.0111a11: 來終此實餘虚。如來不終此實餘虚。如來終
T0001_.00.0111a12: 不終此實餘虚。如來非終非不終此實餘虚。
T0001_.00.0111a13: 佛告梵志。世間有常乃至如來非終非不終。
T0001_.00.0111a14: 我所不記。梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我
T0001_.00.0111a15: 世間有常乃至如來非終非不終。盡不記耶。
T0001_.00.0111a16: 佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非
T0001_.00.0111a17: 無欲。非無爲。非寂滅。非止息。非正覺。非
T0001_.00.0111a18: 沙門。非泥洹。是故不記。梵志又問。云何爲
T0001_.00.0111a19: 義合法合。云何爲梵行初。云何無爲。云何無
T0001_.00.0111a20: 欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙
T0001_.00.0111a21: 門。云何泥洹。云何名記。佛告梵志。我記苦
T0001_.00.0111a22: 諦苦集苦滅苦出要諦。所以者何。此是義合
T0001_.00.0111a23: 法合。梵行初首。無欲無爲寂滅止息正覺沙
T0001_.00.0111a24: 門泥洹。是故我記。爾時世尊爲梵志説法示
T0001_.00.0111a25: 教利喜已。即從坐而去。佛去未久。其後諸
T0001_.00.0111a26: 餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇
T0001_.00.0111a27: 沙門所説語語印可瞿曇言。我及世間有
T0001_.00.0111a28: 常。乃至如來非終非不終。不與義合故我
T0001_.00.0111a29: 不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿
T0001_.00.0111b01: 曇如是所説。布吒婆樓報諸梵志言。沙門
T0001_.00.0111b02: 瞿曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不
T0001_.00.0111b03: 終。不與義合故我不記。我亦不印可此言。
T0001_.00.0111b04: 但彼沙門瞿曇。依法住以法而言以法出
T0001_.00.0111b05: 離。我當何由違此智言。沙門瞿曇。如此微
T0001_.00.0111b06: 妙法言。不可違也。時布吒婆樓梵志。又於
T0001_.00.0111b07: 異時象首舍利弗詣世尊所。問訊已
T0001_.00.0111b08: 一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛
T0001_.00.0111b09: 言。佛先在我所時去未久。其後諸餘梵志
T0001_.00.0111b10: 語我言。汝何故聽沙門瞿曇所説語*語印
T0001_.00.0111b11: 可瞿曇言。我世間常乃至如來非終非不終。
T0001_.00.0111b12: 不合義故不記。汝何故印可是言。我等不
T0001_.00.0111b13: 可沙門瞿曇如是所説。我報彼言。沙門瞿
T0001_.00.0111b14: 曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不終。
T0001_.00.0111b15: 不與義合故我不記。我亦不印可此言。但
T0001_.00.0111b16: 彼沙門瞿曇依法住法以法而言以法出
T0001_.00.0111b17: 離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言
T0001_.00.0111b18: 不可違也。佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故
T0001_.00.0111b19: 聽沙門瞿曇所説語*語印可。此言有咎。所
T0001_.00.0111b20: 以者何。我所説法。有決定記不決定記。云何
T0001_.00.0111b21: 名不決定記。我世間有常。乃至如來非終
T0001_.00.0111b22: 非不終。我亦説此言。而不決定記。所以然
T0001_.00.0111b23: 者此不與義合不與法合梵行初。非無
T0001_.00.0111b24: 欲非無爲非寂滅非止息非正覺非沙
T0001_.00.0111b25: 門非泥洹。是故梵志。我雖説此言而不決
T0001_.00.0111b26: 定記。云何名爲決定記。我記苦諦苦集苦滅
T0001_.00.0111b27: 苦出要諦。所以者何。此與法合義合。是梵行
T0001_.00.0111b28: 初首。無定無記。梵志。或有沙門婆羅門於
T0001_.00.0111b29: 一處世間無欲無爲寂滅止息正覺沙門泥
T0001_.00.0111c01: 洹。是故我説決定記。梵志。或有沙門婆羅
T0001_.00.0111c02: 門於一處世間一向説樂。我語彼言。汝等
T0001_.00.0111c03: 審説一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。
T0001_.00.0111c04: 我又説彼言。汝知見一處世間一向樂耶。
T0001_.00.0111c05: 彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世
T0001_.00.0111c06: 間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知
T0001_.00.0111c07: 不見。又問彼言。彼一處世間諸天汝頗共坐
T0001_.00.0111c08: 起言語精進修定不耶。答我言不。我又問彼
T0001_.00.0111c09: 言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝
T0001_.00.0111c10: 言汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所
T0001_.00.0111c11: 行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不
T0001_.00.0111c12: 也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他
T0001_.00.0111c13: 四大身。身體具足諸根無闕不。彼答我言。
T0001_.00.0111c14: 不能。云何梵志。彼沙門婆羅門所言爲是誠
T0001_.00.0111c15: 實爲應法不。梵志白佛言。此非誠實爲
T0001_.00.0111c16: 非法言。佛告梵志。如有人言。我與彼端正
T0001_.00.0111c17: 女人交通。稱讃婬女。餘人問言。汝識彼女
T0001_.00.0111c18: 不。爲在何處東方西方南方北方耶。答曰。
T0001_.00.0111c19: 不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落
T0001_.00.0111c20: 不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓
T0001_.00.0111c21: 字不。答曰。不知。又問。汝知彼女爲刹利
T0001_.00.0111c22: 女。爲是婆羅門居士首陀羅女耶。答曰。不
T0001_.00.0111c23: 知。又問。汝知彼女爲長短麤細黒白好醜
T0001_.00.0111c24: 耶。答曰。不知。云何梵志。此人所説爲誠實
T0001_.00.0111c25: 不。答曰。不也。梵志。彼沙門婆羅門。亦復如
T0001_.00.0111c26: 是。無有眞實。梵志猶如有人立梯空地。餘
T0001_.00.0111c27: 人問言。立梯用爲。答曰。我欲上堂。又問。堂
T0001_.00.0111c28: 何所在。答曰。不知。云何梵志。彼立梯者豈
T0001_.00.0111c29: 非虚妄耶。答曰。如是。彼實虚妄。佛言。諸
T0001_.00.0112a01: 沙門婆羅門亦復如是。虚妄無實。佛告布吒
T0001_.00.0112a02: 婆樓。汝言我身色四大六入父母生育乳餔
T0001_.00.0112a03: 成長。衣服莊嚴無常磨滅。以此爲我者。我
T0001_.00.0112a04: 説此爲染汙爲清淨爲得解。汝意或謂染
T0001_.00.0112a05: 汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中
T0001_.00.0112a06: 勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法
T0001_.00.0112a07: 可出生。處安樂地歡喜愛樂。專念一心智
T0001_.00.0112a08: 慧増廣。梵志。我於欲界天空處識處不用
T0001_.00.0112a09: 處有想無想處天。説爲染汙亦説清淨亦
T0001_.00.0112a10: 説得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法
T0001_.00.0112a11: 不可生。常在苦中勿作是念。所以者何。
T0001_.00.0112a12: 染汙可滅淨法可生。處安樂地歡喜愛樂。
T0001_.00.0112a13: 專念一心智慧増廣。爾時象首舍利弗白言。
T0001_.00.0112a14: 世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲
T0001_.00.0112a15: 界天身色界天身空處識處不用處有想無想
T0001_.00.0112a16: 處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。
T0001_.00.0112a17: 復有欲界人身四大諸根。及色界天身空處
T0001_.00.0112a18: 識處無所有處有想無想處天身。一時有不。
T0001_.00.0112a19: 世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四
T0001_.00.0112a20: 大諸根。及色界天身空處識處無所有處有
T0001_.00.0112a21: 想無想處天身。一時有不。如是至有想無想
T0001_.00.0112a22: 處天身時有欲界人身四大諸根及欲界天
T0001_.00.0112a23: 身色界天身空處識處無所有處天身。一時
T0001_.00.0112a24: 有不。佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大
T0001_.00.0112a25: 諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界
T0001_.00.0112a26: 天身色界天身空處識處無所有處有想無想
T0001_.00.0112a27: 處天身。如是乃至有有想無想處天身時。
T0001_.00.0112a28: 爾時正有想無想處天身無有欲界人身
T0001_.00.0112a29: 四大諸根。及欲界天身色界天身空處識處
T0001_.00.0112b01: 無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變爲酪
T0001_.00.0112b02: 酪爲生酥。生*酥爲熟*酥。熟*酥爲醍醐。
T0001_.00.0112b03: 醍醐爲第一。象首。當有乳時唯名爲乳。不
T0001_.00.0112b04: 名爲酪酥醍醐。如是展轉。至醍醐時唯名
T0001_.00.0112b05: 醍醐。不名爲乳不名酪酥。象首。此亦如
T0001_.00.0112b06: 是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界
T0001_.00.0112b07: 天身色界天身乃至有想無想處天身。如是
T0001_.00.0112b08: 展轉有有想無想處天身時。唯有有想無想
T0001_.00.0112b09: 處天身。無有欲界人身四大諸根及欲界天
T0001_.00.0112b10: 身色界天身乃至無所有天身。象首。於汝意
T0001_.00.0112b11: 云何。若有人問汝言。若有過去身時有未
T0001_.00.0112b12: 來現在身。一時有不。有未來身時有過去
T0001_.00.0112b13: 現在身。一時有不。有現在身時有過去未
T0001_.00.0112b14: 來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。象
T0001_.00.0112b15: 首言。設有如是問者。我當報言。有過去
T0001_.00.0112b16: 身時唯是過去身。無未來現在。有未來身
T0001_.00.0112b17: 時唯是未來身。無過去現在。有現在身時
T0001_.00.0112b18: 唯是現在身。無過去未來身。象首。此亦如
T0001_.00.0112b19: 是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身
T0001_.00.0112b20: 色界天身乃至有想無想處天身。如是展轉
T0001_.00.0112b21: 至有想無想處天身時。無有欲界人身四
T0001_.00.0112b22: 大諸根及欲界天身。色界天身至不用處天
T0001_.00.0112b23: 身。復次象首。若有人問汝言。汝曾有過去
T0001_.00.0112b24: 已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是
T0001_.00.0112b25: 問者。汝當云何答。象首白佛言。若有是問
T0001_.00.0112b26: 者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有
T0001_.00.0112b27: 也。有未來當生。非不有也。現在今有非
T0001_.00.0112b28: 不有也。佛言。象首。此亦如是。有欲界人身
T0001_.00.0112b29: 四大諸根時。無欲界天身乃至有想無想天
T0001_.00.0112c01: 身。如是展轉至有想無想天身時。無有欲
T0001_.00.0112c02: 界人身四大諸根及欲界天身乃至無所有處
T0001_.00.0112c03: 天身。爾時象首白佛言。世尊。我今歸依佛
T0001_.00.0112c04: 歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
T0001_.00.0112c05: 塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不
T0001_.00.0112c06: 飮酒。時布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛
T0001_.00.0112c07: 法中出家受戒不。佛告梵志。若有異學欲
T0001_.00.0112c08: 於我法中出家爲道者。先四月觀察稱衆
T0001_.00.0112c09: 人意。然後乃得出家受戒。雖有是法亦觀
T0001_.00.0112c10: 入耳。梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中
T0001_.00.0112c11: 出家受戒者。先當四月觀察稱衆人意。然
T0001_.00.0112c12: 後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法
T0001_.00.0112c13: 中四歳觀察稱衆人意。然後乃望出家受
T0001_.00.0112c14: 戒。佛告梵志。我先語汝。雖有是法當觀
T0001_.00.0112c15: 其人。時彼梵志即於正法中得出家受戒。
T0001_.00.0112c16: 如是不久以信堅固淨修梵行。於現法中
T0001_.00.0112c17: 自身作證生死已盡。所作已辦不受後有
T0001_.00.0112c18: 即成阿羅漢。爾時布吒婆樓聞佛所説。歡喜
T0001_.00.0112c19: 奉行
T0001_.00.0112c20: (二九)佛説長阿含第三分露遮經第十
T0001_.00.0112c21: 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。與
T0001_.00.0112c22: 大比丘衆千二百五十人倶。往詣婆羅婆
T0001_.00.0112c23: 提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。時有婆
T0001_.00.0112c24: 羅門名曰露遮。住*婆羅林中。其村豐樂人
T0001_.00.0112c25: 民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以
T0001_.00.0112c26: 爲梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不
T0001_.00.0112c27: 爲他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種
T0001_.00.0112c28: 種經書盡能分別。又能善於大人相法。
T0001_.00.0112c29: 侯吉凶祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出
T0001_.00.0113a01: 家成道。於拘薩羅國人間遊行至尸舍*婆
T0001_.00.0113a02: 林中。有大名稱流聞天下。如來至眞等正
T0001_.00.0113a03: 覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門婆
T0001_.00.0113a04: 羅門衆中。自身作證與他説法。上中下善義
T0001_.00.0113a05: 味具足。梵行清淨。如此眞人宜往覲現。我
T0001_.00.0113a06: 今寧可往共相見。時婆羅門即出彼村。詣
T0001_.00.0113a07: 尸舍婆林中。至世尊所。問訊已一面坐。佛爲
T0001_.00.0113a08: 説法示教利喜。婆羅門聞法已白佛言。唯願
T0001_.00.0113a09: 世尊及諸大衆。明受我請。爾時世尊默然受
T0001_.00.0113a10: 請。彼婆羅門見佛默然知已許可。即從坐
T0001_.00.0113a11: 起遶佛而去。去佛不遠便起惡見言。諸沙
T0001_.00.0113a12: 門婆羅門多知善法多所證成。不應爲他
T0001_.00.0113a13: 人説。但自知休與他説爲。譬如有人壞故
T0001_.00.0113a14: 獄已更造新獄。斯是貪惡不善法耳。時婆羅
T0001_.00.0113a15: 門還至*婆羅林已。即於其夜具辦種種餚
T0001_.00.0113a16: 膳飮食。時到語剃頭師言。汝持我聲
T0001_.00.0113a17: 尸舍*婆林中。白沙門瞿曇。日時已到宜知
T0001_.00.0113a18: 時。剃頭師受教即行往到佛所禮世
T0001_.00.0113a19: 尊足白。時已到宜知是時。爾時世尊即著
T0001_.00.0113a20: 衣持鉢。從諸弟子千二百五十人倶詣*婆
T0001_.00.0113a21: 羅林。剃頭師侍從世尊。偏露右臂長跪叉
T0001_.00.0113a22: 手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠生惡
T0001_.00.0113a23: 見言。諸有沙門婆羅門多知善法多所證
T0001_.00.0113a24: 者。不應爲他人説。但自知休與他説爲。
T0001_.00.0113a25: 譬如有人壞故獄已更造新獄。斯是貪惡
T0001_.00.0113a26: 不善法耳。唯願世尊。除其惡見。佛告剃頭
T0001_.00.0113a27: 師曰。此是小事易開化耳。爾時世尊至婆
T0001_.00.0113a28: 羅門舍就座而坐。時婆羅門以種種甘膳。
T0001_.00.0113a29: 手自斟酌供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。
T0001_.00.0113b01: 取一小牀於佛前坐。佛告露遮。汝昨去
T0001_.00.0113b02: 我不遠。生惡見言。諸沙門婆羅門多知善
T0001_.00.0113b03: 法多所證者。不應爲他人説。乃至貪惡不
T0001_.00.0113b04: 善法。實有是言耶。露遮言爾。實有此事。佛
T0001_.00.0113b05: 告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世
T0001_.00.0113b06: 有三師可以自誡。云何爲三。一者剃除鬚
T0001_.00.0113b07: 髮服三法衣出家修道。於現法中可
T0001_.00.0113b08: 除煩惱。又可増益得上人法。而於現法中
T0001_.00.0113b09: 不除煩惱。不得上人法。己業未成。而爲
T0001_.00.0113b10: 弟子説法。其諸弟子不恭敬承事由復依止
T0001_.00.0113b11: 與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃
T0001_.00.0113b12: 除鬚髮服三法衣出家修道。於現法中可
T0001_.00.0113b13: 得除衆煩惱。得上人勝法。而今於現法中
T0001_.00.0113b14: 不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而
T0001_.00.0113b15: 爲弟子説法。使諸弟子不復恭敬承事供
T0001_.00.0113b16: 養。但共依止同住而已。佛言。露遮。猶如有
T0001_.00.0113b17: 人壞故獄已更造新獄。斯則名爲貪濁惡
T0001_.00.0113b18: 法。是爲一師可以自誡。是爲賢聖戒律戒
T0001_.00.0113b19: 儀戒時戒。又告露遮。第二師者。剃除鬚髮
T0001_.00.0113b20: 服三法衣出家修道。於現法中可得除衆
T0001_.00.0113b21: 煩惱。不可増益得上人法。而於現法中
T0001_.00.0113b22: 不能除衆煩惱。雖復少多得上人勝法。己
T0001_.00.0113b23: 業未成而爲弟子説法。其諸弟子不恭敬
T0001_.00.0113b24: 承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語
T0001_.00.0113b25: 師言。師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。
T0001_.00.0113b26: 於現法中得除衆煩惱。得上人法而今
T0001_.00.0113b27: 於現法中。不能除衆煩惱。雖復少多得上
T0001_.00.0113b28: 人法。己利未成而爲弟子説法。使諸弟子
T0001_.00.0113b29: 不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。佛
T0001_.00.0113c01: 言。露遮。猶如有人在他後行手摩他背。此
T0001_.00.0113c02: 則名爲貪濁惡法。是爲二師可以自誡。是
T0001_.00.0113c03: 爲賢聖戒律戒*儀戒時戒。又告露遮。第三
T0001_.00.0113c04: 師者。剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
T0001_.00.0113c05: 法中可除煩惱。又可増益得上人法。而於
T0001_.00.0113c06: 現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上人
T0001_.00.0113c07: 法。己利未成而爲弟子説法。其諸弟子恭
T0001_.00.0113c08: 敬承事依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。
T0001_.00.0113c09: *師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
T0001_.00.0113c10: 法中可得除衆煩惱。少多得上人法。而今
T0001_.00.0113c11: 於現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上
T0001_.00.0113c12: 人法。己利未成。而爲弟子説法。諸弟子恭
T0001_.00.0113c13: 敬承事共止同住。佛言。露遮。猶如有人捨
T0001_.00.0113c14: 己禾稼鋤他田苗。此則名爲貪濁惡法。是
T0001_.00.0113c15: 爲三師可以自誡。是爲賢聖戒律戒*儀戒
T0001_.00.0113c16: 時戒。露遮。有一世尊不在世間不可傾動。
T0001_.00.0113c17: 云何爲一。若如來至眞等正覺出現於世。乃
T0001_.00.0113c18: 至得三明除滅無明生智慧明。去諸闇冥
T0001_.00.0113c19: 出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由
T0001_.00.0113c20: 精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。
T0001_.00.0113c21: 是爲第一世尊不在世間不可傾動。露遮。
T0001_.00.0113c22: 有四沙門果。何者四。謂須陀洹果斯陀含
T0001_.00.0113c23: 阿那含果阿羅漢果。云何露遮。有人聞
T0001_.00.0113c24: 法應得此四沙門果。若有人遮言。勿爲説
T0001_.00.0113c25: 法。設用其言者彼人聞法得果以不。答曰。
T0001_.00.0113c26: 不得。又問。若不得果得生天不。答曰。不
T0001_.00.0113c27: 得。又問。遮他説法。使不得果不得生天。
T0001_.00.0113c28: 爲是善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不
T0001_.00.0113c29: 善心者。爲生善趣爲墮惡趣。答曰。生惡
T0001_.00.0114a01: 趣。露遮。猶如有人語波斯匿王言王所有
T0001_.00.0114a02: 國土其中財物王盡自用。勿給餘人。云何露
T0001_.00.0114a03: 遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。答曰。
T0001_.00.0114a04: 當斷。又問。斷他供者。爲是善心爲不善
T0001_.00.0114a05: 心。答曰。不善心。又問。不善心者。爲生善趣
T0001_.00.0114a06: 爲墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如
T0001_.00.0114a07: 是有人聞法。應得四沙門果。若有人言勿
T0001_.00.0114a08: 爲説法。設用其言者。彼人聞法得果不。答
T0001_.00.0114a09: 曰不得。又問。若不得果得生天不。答曰。
T0001_.00.0114a10: 不得。又問。遮他説法使不得道果不
T0001_.00.0114a11: 得生天。彼爲是善心爲不善心耶。答曰。不
T0001_.00.0114a12: 善。又問。不善心者。當生善趣爲墮惡道
T0001_.00.0114a13: 耶。答曰。墮惡道。露遮。若有人語汝言。彼
T0001_.00.0114a14: 波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給
T0001_.00.0114a15: 人物。當自用與他何爲。云何露遮。設用彼
T0001_.00.0114a16: 言者。當斷餘人供不。答曰。當斷。又問教
T0001_.00.0114a17: 人斷他供者。爲是善心爲不善心耶。答
T0001_.00.0114a18: 曰不善。又問。不善心者。爲生善趣爲墮惡
T0001_.00.0114a19: 道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是。有人
T0001_.00.0114a20: 聞法應得四沙門果。若有人言勿爲説法。
T0001_.00.0114a21: 設用其言者。彼人聞法得果不。答曰。不得。
T0001_.00.0114a22: 又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又
T0001_.00.0114a23: 問。遮他説法使不得果。不得生天。爲是
T0001_.00.0114a24: 善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不善心
T0001_.00.0114a25: 者。爲生善趣爲墮惡道耶。答曰。墮惡
T0001_.00.0114a26: 道。爾時露遮婆羅門白佛言。我歸依佛歸
T0001_.00.0114a27: 依法歸依僧。願聽我於正法中爲優婆塞。
T0001_.00.0114a28: 自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
T0001_.00.0114a29: 酒。佛説法已。時露遮婆羅門聞佛所説。歡喜
T0001_.00.0114b01: 奉行
T0001_.00.0114b02: 佛説長阿含經卷第十七
T0001_.00.0114b03:
T0001_.00.0114b04:
T0001_.00.0114b05: 佛説長阿含經卷第十八
T0001_.00.0114b06: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0114b07: (三〇)第四分世記經閻浮提州品第一
T0001_.00.0114b08: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園
T0001_.00.0114b09: 倶利窟中。與大比丘衆千二百五十人倶。時
T0001_.00.0114b10: 衆比丘於食後集講堂上議言。諸賢未曾
T0001_.00.0114b11: 有也。今此天地何由而敗何由而成。衆生所
T0001_.00.0114b12: 居國土云何。爾時世尊於閑靜處天耳徹聽。
T0001_.00.0114b13: 聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。
T0001_.00.0114b14: 爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。
T0001_.00.0114b15: 問諸比丘。向者所議議何等事。諸比丘白
T0001_.00.0114b16: 佛言。我等於食後集法講堂議言。諸賢。
T0001_.00.0114b17: 未曾有也。今是天地何由而敗何由而成。衆
T0001_.00.0114b18: 生所居國土云何。我等集堂議如是事。佛
T0001_.00.0114b19: 告諸比丘言。善哉善哉。凡出家者應行二
T0001_.00.0114b20: 法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講
T0001_.00.0114b21: 堂。亦應如此賢聖默然講論法語。諸比丘。
T0001_.00.0114b22: 汝等欲聞如來記天地成敗衆生所居國邑
T0001_.00.0114b23: 不耶。時諸比丘白佛言。唯然世尊。今正是時
T0001_.00.0114b24: 願樂欲聞。世尊説已當奉持之。佛言。比丘。
T0001_.00.0114b25: 諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。佛告諸比
T0001_.00.0114b26: 丘。如一日月周行四天下光明所照。如是
T0001_.00.0114b27: 千世界。千世界中有千日月。千須彌山王。四
T0001_.00.0114b28: 千天下四千大天下。四千海水四千大海。四
T0001_.00.0114b29: 千龍四千大龍。四千金翅鳥四千大金翅鳥。
T0001_.00.0114c01: 四千惡道四千大惡道。四千王四千大王。七
T0001_.00.0114c02: 千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千
T0001_.00.0114c03: 四天王。千忉利天千焔摩天千兜率天千化
T0001_.00.0114c04: 自在天千他化自在天千梵天。是爲小千世
T0001_.00.0114c05: 界。如一小千世界。爾所小千千世界。是爲中
T0001_.00.0114c06: 千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是
T0001_.00.0114c07: 爲三千大千世界。如是世界周匝成敗。衆生
T0001_.00.0114c08: 所居名一佛刹。佛告比丘。今此大地深十六
T0001_.00.0114c09: 萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千
T0001_.00.0114c10: 三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千
T0001_.00.0114c11: 十由旬。其邊無際。比丘其大海水深八萬
T0001_.00.0114c12: 四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中。八
T0001_.00.0114c13: 萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。
T0001_.00.0114c14: 下根連地多固地分。其山直上無有阿
T0001_.00.0114c15: 曲。生種種樹。樹出衆香香遍山林。多諸賢
T0001_.00.0114c16: 聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金
T0001_.00.0114c17: 沙。其山四面有四埵出。高七百由旬雜色間
T0001_.00.0114c18: 厠。七寶所成。四埵低曲臨海上。須彌山
T0001_.00.0114c19: 王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。
T0001_.00.0114c20: 道兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅網七
T0001_.00.0114c21: 重行樹。金牆銀門銀牆金門。水精牆琉璃
T0001_.00.0114c22: 門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
T0001_.00.0114c23: 珠門。車磲牆衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀
T0001_.00.0114c24: 欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠
T0001_.00.0114c25: 欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。
T0001_.00.0114c26: 其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其
T0001_.00.0114c27: 銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水
T0001_.00.0114c28: 精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙
T0001_.00.0114c29: 羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹
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