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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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| T2409_.76.0412a01: | 普供養 次讃 次閼伽 | 捧器祈願或 此 次振鈴 | 次解界 |
| T2409_.76.0412a02: | 次禮佛 次啓謝 次奉送 | 光頌 偈 | 次三部 次 |
T2409_.76.0412a04: 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0412a05: 一形像
T2409_.76.0412a06: 大日經云。初方釋天主安住妙高山。寶冠被
T2409_.76.0412a07: 瓔珞。持拔折羅印
T2409_.76.0412a08: 釋云。東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首
| T2409_.76.0412a09: | 戴寶冠。耳被瓔珞。持伐折羅 | 文 |
T2409_.76.0412a11: 作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左脚
T2409_.76.0412a12: 垂下。三天女各手持蓮花盤盛青蓮花。或以
| T2409_.76.0412a13: | 盤盛雜花等 | 文 |
| T2409_.76.0412a15: | 腰。乘六牙白象 | 云云 |
T2409_.76.0412a17: 白蓮花經云。寶冠散頂上戴持三劍。面門
T2409_.76.0412a18: 白黄色。左定結拳印。右惠持一鎙百千種
| T2409_.76.0412a19: | 玉。玉袈裟天飛衣。安住妙高山 | 已上 |
T2409_.76.0412a21: 及忿怒形也
T2409_.76.0412a22: 又云。黄色。右手持獨股杵當乳。左手作拳
T2409_.76.0412a23: 押腰。坐須彌山也。金色也
T2409_.76.0412a24: 圖西南方有帝釋女。白肉色。右持蓮花。左
T2409_.76.0412a25: 當腹也
| T2409_.76.0412a26: | 集經第三云。菩薩左廂 | 私云。般若 菩薩也 | 安帝釋天。 |
T2409_.76.0412a28: 氍毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手
T2409_.76.0412a29: 屈臂。肘節向左。手向腹仰掌。中竪一跋折羅
T2409_.76.0412b01: 跋折羅頭向外。著之火焔圍繞。跋折羅身其
T2409_.76.0412b02: 帝釋像。從腰以下著朝霞裾。以羅錦繍嚴
T2409_.76.0412b03: 飾。衣服天衣籠絡。頭戴花冠。作簸箕光。其手
| T2409_.76.0412b04: | 脚腕皆著寶釧 | 云云 |
| T2409_.76.0412b06: | 十二天軌云。欲得壽命自帝釋天供養 | 云云 | 大 |
T2409_.76.0412b08: 諸天大神皆是衆所知識。世間衆生各各隨
T2409_.76.0412b09: 性欲因縁宗。奉供養毘盧遮那。爲欲普門接
T2409_.76.0412b10: 衆生。故遍一切處示同彼身。即以世間共識
T2409_.76.0412b11: 之標識。爲出世間祕密之標幟。猶如帝釋之
T2409_.76.0412b12: 像安住妙高山王。如來因陀羅三昧亦復不
T2409_.76.0412b13: 移此處。開出淨菩提心妙高山王。自餘法門
T2409_.76.0412b14: 例皆如是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中。
T2409_.76.0412b15: 功行成就自當開解耳
T2409_.76.0412b16: 一卷數
T2409_.76.0412b17: 帝釋天供所 謹奏
T2409_.76.0412b18: 奉讀 般若心經厶卷 諦縁度厶遍
T2409_.76.0412b19: 奉念 大日如來眞言 忙莽鷄眞言 帝釋
T2409_.76.0412b20: 天眞言 諸天眞言 大吉祥眞言 如來
T2409_.76.0412b21: 慈護眞言 出現智眞言
T2409_.76.0412b22: 奉供 花水供 蝋燭供 銀錢幣帛供厶棒
T2409_.76.0412b23: 右謹依 宣旨
T2409_.76.0412b24: 文治三年三月十六日書畢
T2409_.76.0412b25: 帝釋天法 第五十九
T2409_.76.0412b26:
T2409_.76.0412b27: 承應二年六月二十八日。以二尊院本書
T2409_.76.0412b28: 之了 舜興
T2409_.76.0412b29: 元祿十六年癸未冬十二月望日敬寫了
T2409_.76.0412c01: 兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0412c02:
T2409_.76.0412c03:
T2409_.76.0412c04:
T2409_.76.0412c05: 火天法
| T2409_.76.0412c06: | 一支度 | 大略如梵天 取捨隨時宜 |
T2409_.76.0412c08: 一行法
T2409_.76.0412c09: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品説願相
T2409_.76.0412c10: 并眞言。密印品出其印。祕密曼荼羅品釋。又
T2409_.76.0412c11: 出印攝大軌等。説其眞言。其行法可問師｣
T2409_.76.0412c12: 依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在
T2409_.76.0412c13: 左。抄之
T2409_.76.0412c14: 唱禮
T2409_.76.0412c15: 三身 忙莽鷄
| T2409_.76.0412c16: | 南無曼荼羅主阿 | 三反 |
T2409_.76.0412c18: 〃〃瞿曇仙等五大仙衆
T2409_.76.0412c19: 〃〃十二火天諸眷屬等
| T2409_.76.0412c20: | 五大明王 | 或不 唱之 | 大小自在 三部 |
T2409_.76.0412c22: 觀想。地結之上金剛墻内有大宮殿。殿中有
T2409_.76.0412c23: 寶座。座上有草座。座上有
字。字變成三T2409_.76.0412c24: 角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦
T2409_.76.0412c25: 不同云。諸大仙並在火院之中。火院即是三
| T2409_.76.0412c26: | 角壇。其中色赤名赤院也 | 云云 |
| T2409_.76.0412c28: | 前左右後如次各四 | 云云 |
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T2409_.76.0413a12: 火天本位置地印。而供養之。餘十一天
| T2409_.76.0413a13: | 爲第三重 | 云云 |
T2409_.76.0413a15: 三重。可有觀念
| T2409_.76.0413a16: | 隨方勸請 | 取香爐 若普印 |
T2409_.76.0413a18: 瞿曇佛等 五大佛衆 十二火神
T2409_.76.0413a19: 四韋陀等 諸大仙人 降臨壇淨
T2409_.76.0413a20: 受此供養 某甲所願 如意滿足
| T2409_.76.0413a21: | 請車輅 | 眞言未可加阿誐 那曳南曳醯呬句 | 召請印 |
T2409_.76.0413a23: 中。即是請召火天印也 下文云。請召火天
T2409_.76.0413a24: 印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空
T2409_.76.0413a25: 指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先
T2409_.76.0413a26: 屈而還展。是發遣也
T2409_.76.0413a27: 眞言 南〃〃〃喃阿掲娜曳莎訶
T2409_.76.0413a28: 義云。初句歸命諸佛義。如前説。第二句阿掲
T2409_.76.0413b01: 娜曳。是火義。此中以最阿字爲種子。以一切
T2409_.76.0413b02: 諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以
T2409_.76.0413b03: 諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故
T2409_.76.0413b04: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
T2409_.76.0413b05: 空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師
T2409_.76.0413b06: 無行故。自遍一切處。於三界不動不生。而至
T2409_.76.0413b07: 薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘所以
T2409_.76.0413b08: 也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛
T2409_.76.0413b09: 行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。
T2409_.76.0413b10: 熾然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。
T2409_.76.0413b11: 若召請時。當増加伊保〃〃字。至發遣時。加
| T2409_.76.0413b12: | 掲車〃〃字 | 云云 |
T2409_.76.0413b14: 私云。經釋不説印明。攝大玄法青龍軌等。
T2409_.76.0413b15: 雖列名并説其眞言。不明印相。廣軌列名
T2409_.76.0413b16: 印明共無
T2409_.76.0413b17: 對記云。海大徳説定拳。按腰惠手不改火天
T2409_.76.0413b18: 印。少屈風上節。分立不召以爲列也。意大徳
T2409_.76.0413b19: 説火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左
T2409_.76.0413b20: 空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上説。以
T2409_.76.0413b21: 前火天印直立空少屈風。別記云。定惠同前。
| T2409_.76.0413b22: | 但惠手舒定直竪風屈如鉤 | 云云 |
| T2409_.76.0413b23: | 眞言 阿起禰 | 二合 | 曳娑嚩賀 | 有歸 |
| T2409_.76.0413b25: | 傳授胎記云。惠掌向外。以空捻地第二節 | 或水 第二 |
| T2409_.76.0413b26: | 節 | 餘指直竪並。而先離開風 | 一 | 次開火 | 二 | 次開 |
| T2409_.76.0413b27: | 水 | 三 | 次開地 | 四 | 次開空 | 五 | 此爲五仙印。定拳置 |
T2409_.76.0413b29: 師傳云。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。
T2409_.76.0413c01: 謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在
T2409_.76.0413c02: 掌中
T2409_.76.0413c03: 私云。五仙印并其次第。經釋諸軌皆不分
T2409_.76.0413c04: 明。今勘祕密品釋云。以諸大仙而圍繞之。
T2409_.76.0413c05: 謂迦葉瞿曇仙等ハ其印如前五通仙人説。
T2409_.76.0413c06: 四圍陀印是也。持誦不同云。其印如前五
T2409_.76.0413c07: 通仙人説者。密印品云。以施無畏空持水
T2409_.76.0413c08: 第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用
T2409_.76.0413c09: 之。釋云。施無畏手空捻地第二節。即一切
T2409_.76.0413c10: ＊仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。
T2409_.76.0413c11: 次開中。次與地少相離。次放散五指。是五
| T2409_.76.0413c12: | 大＊仙也。依經次第也 | 云云 | 私云。若空捻水。 |
| T2409_.76.0413c14: | ＊仙印 | 云云 |
T2409_.76.0413c16: 嚩斯仙眞言
| T2409_.76.0413c17: | 縛斯瑟陀 | 二合 | 㗚欽娑嚩賀 | 有歸 |
| T2409_.76.0413c19: | 惡帝羅 | 二合 | 也摩訶 | 引 | 㗚釤娑縛賀 | 有歸 |
| T2409_.76.0413c21: | 波哩 | 二合 | 輸怛摩 | 二合 | 摩訶 | 引 | 㗚釤娑縛賀 | 有歸 |
| T2409_.76.0413c23: | 倶怛摩 | 二合 | 摩訶 | 引 | 㗚釤娑縛賀 | 有歸 |
| T2409_.76.0413c25: | 蘖㗚伽摩訶 | 引 | 㗚釤娑縛賀 | 有歸 |
T2409_.76.0413c27: 之。是師傳也。諸軌異説次第不同。更可勘
T2409_.76.0413c28: 之。十二火神印。通用諸＊仙印。其眞言可
T2409_.76.0413c29: 用火天眞言歟
| T2409_.76.0414a01: | 十二天印 | 若欲略者 用總印呪 |
T2409_.76.0414a03: 入三摩地
T2409_.76.0414a04: 觀想。心月輪上有
字。字變成三角印。漸舒T2409_.76.0414a05: 漸大。擧體成三角印。印變成本尊
T2409_.76.0414a06: 根本印
T2409_.76.0414a07: 對校記云。海大徳説。次東南方火仙印。文云。
T2409_.76.0414a08: 火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈
T2409_.76.0414a09: 風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文云。心置
T2409_.76.0414a10: 三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠
T2409_.76.0414a11: 者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操
T2409_.76.0414a12: 形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。
T2409_.76.0414a13: 定持杖者。定手持仙杖也。三點灰爲標者。諸
T2409_.76.0414a14: 外道等以灰塗身故。以灰爲標也。意大徳説
T2409_.76.0414a15: 印相同。權僧正大和上説。惠珍和上説同。但
T2409_.76.0414a16: 云。與訶召別記云。定拳安腰。惠手申五輪向
T2409_.76.0414a17: 外。竪空安掌。正僧正説同海説也
T2409_.76.0414a18: 私云。熾盛光軌云。定手仰當心大。空相合
T2409_.76.0414a19: 由如三角樣。是契名火天。惠手竪四輪。空
T2409_.76.0414a20: 横於掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍
T2409_.76.0414a21: 軌同此軌二印
T2409_.76.0414a22: 師傳云
T2409_.76.0414a23: 念誦 忙莽鷄 大日 火天 后 諸天
T2409_.76.0414a24: 大吉祥 佛慈護 出現智 又忙莽鷄
T2409_.76.0414a25: 入三摩地
T2409_.76.0414a26: 觀想。心月輪上有
字。諸法本不生義也T2409_.76.0414a27: 一形像
T2409_.76.0414a28: 大日經云。行者於東隅而作火。佛像住於熾
T2409_.76.0414a29: 炎中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。
T2409_.76.0414b01: 而在圓炎中持珠及澡瓶
T2409_.76.0414b02: 釋云。東南隅列諸火天衆。住火炎中。額及兩
T2409_.76.0414b03: 臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗
T2409_.76.0414b04: 身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左
T2409_.76.0414b05: 持珠數。右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志。開圍
| T2409_.76.0414b06: | 陀法。示此火壇。梵行標幟 | 云云 |
T2409_.76.0414b08: 中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。
T2409_.76.0414b09: 惠珠定操形掌印。定持杖青羊已爲坐。妃后
| T2409_.76.0414b10: | 侍左右 | 云云 |
| T2409_.76.0414b11: | 對授記云 | 云云 如上 抄 |
T2409_.76.0414b13: 二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一
T2409_.76.0414b14: 持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足
| T2409_.76.0414b15: | 跪足 | 云云 |
| T2409_.76.0414b17: | 手佛杖。第二手持軍持 | 云云 私云。四手持物。雖同 於前。左右異前。安鎭 |
| T2409_.76.0414b18: | 軌出 此像 |
| T2409_.76.0414b19: | 建立軌云。身赤。髮黄。三目。具四臂 | 云云 |
| T2409_.76.0414b21: | 爲裙 | 云云 |
T2409_.76.0414b23: 盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠
T2409_.76.0414b24: 一功能
| T2409_.76.0414b25: | 十二天軌云。爲福徳火天始供 | 云云 |
T2409_.76.0414b27: 火天記
| T2409_.76.0414b28: | 行法 | 蘇悉地。但前方便次 可加申三種印明 |
| T2409_.76.0414b29: | 道場觀 | 如常 |
T2409_.76.0414c02: 中臺有蓮花座。上有
字。變成大日尊。前有T2409_.76.0414c03: 三荷葉座。中心有
字。變成火炎。其形三角。T2409_.76.0414c04: 變成火天。右有后。左有妃。自餘眷屬圍繞
T2409_.76.0414c05: 根本印
| T2409_.76.0414c06: | 先大日 | 問之 | 次火天 次后妃 | 同印 用之 | 諸眷屬衆 |
| T2409_.76.0414c07: | 諸天總 印明 |
| T2409_.76.0414c08: | 讃 | 心略 四智 諸天 |
| T2409_.76.0414c09: | 念誦 | 大日 一字 佛眼 火天 后妃 用后印 諸天 大吉祥 如來慈護 又一字 佛眼 |
| T2409_.76.0414c10: | 法施 | 心經 自我偈 尊勝陀羅尼 諦縁度 三昧耶戒 |
| T2409_.76.0414c11: | 蝋燭五坏 | 大日 火天 后妃 眷屬等供之 漢語讃如常 |
| T2409_.76.0414c12: | 形像 | 如胎 圖 |
T2409_.76.0414c14: 爲標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶
| T2409_.76.0414c15: | 掌印定持杖。青羊已爲座。妃后侍左右 | 文 |
T2409_.76.0414c17: 遍身火焔。右二手一持青竹。一持軍持。左二
T2409_.76.0414c18: 手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左
T2409_.76.0414c19: 右置苦行佛。乘左脚蹉足
T2409_.76.0414c20: 供物
T2409_.76.0414c21: 護世八天法云。供養以雜粥米油麻菉豆相
| T2409_.76.0414c22: | 和煮 | 文 |
T2409_.76.0414c24: 素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米
T2409_.76.0414c25: 菉豆油麻牛乳蘇。各量多少以意令其有味。
T2409_.76.0414c26: 著少許鹽
T2409_.76.0414c27: 法感
T2409_.76.0414c28: 瑜伽十二天軌云。修此法時。覆四方雲雷電
T2409_.76.0414c29: 響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端
| T2409_.76.0415a01: | 嚴小兒現。又大雨雨。大風吹。應知法感 | 文 | ｣ |
T2409_.76.0415a03: 天徳四年十月二十八日甲午。於天台山令
T2409_.76.0415a04: 權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ
T2409_.76.0415a05: 日。爲攘天下火災也。自内藏寮令下料物
T2409_.76.0415a06: 始自康治元年九月二十八日。七ケ日之
T2409_.76.0415a07: 間。依殿下仰爲除火災。於近衞殿被修此
T2409_.76.0415a08: 供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十
T2409_.76.0415a09: 八日亥時。於白川僧房以淨草書之
| T2409_.76.0415a10: | 靜然記 | 云云 |
T2409_.76.0415a12: 師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先
T2409_.76.0415a13: 用其本也。未受職人五古五字。又金界三
T2409_.76.0415a14: 摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也
T2409_.76.0415a15: 同九月一日師説記之
T2409_.76.0415a16:
T2409_.76.0415a17: 康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門
T2409_.76.0415a18: 院。以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0415a19:
T2409_.76.0415a20: 書寫之畢 舜興
T2409_.76.0415a21: 元祿十七年甲申二月七日書之
T2409_.76.0415a22: 台嶺兜率谷鷄頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0415a23:
T2409_.76.0415a24: 裏書云
T2409_.76.0415a25: 近代公家御料米七石油七升出之
| T2409_.76.0415a26: | 白米一石五斗 | 蝋ー料夜別 一斗五升 | 米一石四斗佛供 |
T2409_.76.0415a28: 宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時
T2409_.76.0415a29: 支度如此
T2409_.76.0415b01: 一日支度
T2409_.76.0415b02: 擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹
T2409_.76.0415b03: 切五尺。蝋ノ布三尺
T2409_.76.0415b04: 美福門院御産祈立姐十人而修時支度如
T2409_.76.0415b05: 此
T2409_.76.0415b06: 享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0415b07:
T2409_.76.0415b08:
T2409_.76.0415b09:
T2409_.76.0415b10: 焔魔天法
T2409_.76.0415b11: 一支度
T2409_.76.0415b12: 注進
T2409_.76.0415b13: 焔魔天供一七箇日支度
| T2409_.76.0415b14: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机二脚 半疊 |
| T2409_.76.0415b15: | 一枚 酥 蜜 蝋 名香 | 沈 薫陸 | 白檀 白布一 |
| T2409_.76.0415b16: | 端二丈 | 壇敷并 蝋燭料 | 能米合四石九斗 | 日別 七斗 | 油三升 |
| T2409_.76.0415b18: | 銀錢 料 | 白絹切一丈 | 幣帛 料 | 小桶三口 | 各加 杓 | 折敷三 |
| T2409_.76.0415b19: | 枚 裏黒二十一口 淨衣 | 白色 |
| T2409_.76.0415b20: | 阿闍梨 承仕一人 驅使二人 | 已上 淨衣 |
T2409_.76.0415b22: 年 月 日
T2409_.76.0415b23: 一起首特分
| T2409_.76.0415b24: | 師傳云。如此天供以人定時修之 | 云云 |
| T2409_.76.0415b26: | 尊像面南行面北 | 但可隨 家便宜 |
T2409_.76.0415b28: 此天無別本經義軌。大日經中説其印言形
T2409_.76.0415c01: 容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼
T2409_.76.0415c02: 教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則
T2409_.76.0415c03: 須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀
T2409_.76.0415c04: 少異。並如左出
T2409_.76.0415c05: 焔魔天供略次第
T2409_.76.0415c06: 先淨三業 三部。被甲 次入堂禮佛 次
| T2409_.76.0415c07: | 著座 次塗香塗手 次加持香水 | 用軍 陀利 | 次灑 |
| T2409_.76.0415c08: | 淨 | 自身壇上 供物堂内 | 次去垢 次清淨 次光澤 次 |
| T2409_.76.0415c10: | 開白 次神分 次祈願 次九方便 | 若五 悔 | 次 |
| T2409_.76.0415c12: | 次金剛壚 次道場觀 | 定印 |
T2409_.76.0415c14: 羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焔字。字爲
| T2409_.76.0415c15: | 怛荼棒。棒變爲焔魔王 | 相好 如例 | 王右邊有死后。王 |
| T2409_.76.0415c17: | 野干七母等圍繞 | 云云 |
| T2409_.76.0415c19: | 次隨劣勤請 | 用香呂 若普印 |
T2409_.76.0415c21: 受此供養 至心謹請 七摩怛利
T2409_.76.0415c22: 死后黒闇 質多羅笈多 及誶獄者
T2409_.76.0415c23: 烏鷲婆栖 野干類等 并諸眷屬
T2409_.76.0415c24: 降臨於此 受此供養
| T2409_.76.0415c25: | 次送車輅 次諸車輅 次迎請 | 結焔摩印明。未 加醯𠰘召之三 |
| T2409_.76.0415c26: | 反 | 次結堅實合掌 | 誦普施明明未加 曳係𠰘召之三反 | 次辟除從魔 |
| T2409_.76.0415c27: | 如悉 地 | 次示三昧耶 | 如悉 地 | 次金剛網 次火院 |
| T2409_.76.0415c29: | 次花鬘 次燒香 次飮食 | 承仕手取一杯。指 蝋燭傳。阿闍梨受 |
| T2409_.76.0416a01: | 取供之。然後還與承仕。承仕受取之。 阿闍梨坐位置彼位。如此 次第供之 | 次銀錢 次加 |
| T2409_.76.0416a03: | 次根本印 次加持珠 次正念誦 | 或尊勝 次本等 |
| T2409_.76.0416a04: | 次念珠誦了 次根本印 次部母 | 金剛 部 | 次塗 |
| T2409_.76.0416a05: | 香 次花 次燒香 次飮食 | 但印 | 次燈明 |
T2409_.76.0416a07: 界 次奉送 次三部 次被甲 次九方便
| T2409_.76.0416a08: | 次迴向 | 願以此功 徳云云 | 次下坐禮佛 次出堂 |
T2409_.76.0416a10: 正念誦注或尊二字意如何。可問之
T2409_.76.0416a11: 念私依師説記行法大略
| T2409_.76.0416a12: | 先辨備供物。所謂五穀粥 | 以堅稠爲吉。應和香花 蘇密等。又傍抑菓子 |
T2409_.76.0416a14: 隨時宜。又儲蝋燭并銀錢。又疋帛細切之挿
T2409_.76.0416a15: 錢串胡麻成抹粥等上波木留。又儲閼伽一
| T2409_.76.0416a16: | 前並居。壇南端量鈴杵等 | 如常 |
| T2409_.76.0416a18: | 先禮拜大日如來 | 三反 | 次禮拜壇中天等冥道 |
| T2409_.76.0416a19: | 各三反 或七反 | 其詞曰 |
T2409_.76.0416a21: 冥道
T2409_.76.0416a22: 次加誦懺悔偈并淨三業明 次著坐 次塗
| T2409_.76.0416a23: | 香塗手 次加持香水 | 用軍 荼利 | 次灑淨 次加 |
T2409_.76.0416a25: 淨 次光澤 次加持供物 次拍掌 次一
T2409_.76.0416a26: 字 次開白 次神分 次祈願 次唱禮
T2409_.76.0416a27: 次心輪觀
T2409_.76.0416a28: 南無三身忙莽鷄
T2409_.76.0416a29: 南無曼荼羅主阿梨耶焔摩泥婆訶＊泥婆
| T2409_.76.0416b01: | 三反 |
| T2409_.76.0416b02: | 五大 | 或不 唱之 | 大小 三部 |
| T2409_.76.0416b03: | 次驚覺 次九方便 | 右五 悔 | 次發願 |
T2409_.76.0416b05: 焔魔法王 太山府君 五道大神
T2409_.76.0416b06: 司善司惡 部類眷屬 還念本誓
T2409_.76.0416b07: 降臨道場 所修三密 靈驗勝利
| T2409_.76.0416b08: | 決定現前 護持厶甲 | 云云 |
| T2409_.76.0416b10: | 金剛壚 次道場觀 | 定印 |
T2409_.76.0416b12: 嚴妙。於宮殿中。有曼荼羅。黒色半月中心有
T2409_.76.0416b13: 水牛座。座上有
字。字變成怛荼棒。棒變T2409_.76.0416b14: 成焔魔王。手持檀拏印。上有人頭。形極忿怒。
T2409_.76.0416b15: 以水牛爲坐。震雷玄雲色。右閻魔后。左黒夜
T2409_.76.0416b16: 神及七母等奉教官。烏鷲婆栖野干等前後
| T2409_.76.0416b17: | 圍繞 | 云云 | 本尊爲内院同類眷屬二餘十一第 |
| T2409_.76.0416b18: | 三 | 云云 |
| T2409_.76.0416b20: | 可思治炎摩 來向之路 | 次隨方觀請 | 用爐若 普印 |
T2409_.76.0416b22: 此供養。擁護施主。消除災難。増益福壽。得大
T2409_.76.0416b23: 安樂。至心頂禮
| T2409_.76.0416b24: | 一心奉請。死后黒闇 | 還念已下如 上已下皆爾 |
T2409_.76.0416b26: 一心奉請。左悶拏等七魔怛利烏鷲婆栖野
T2409_.76.0416b27: 干類等
T2409_.76.0416b28: 一心奉請。質多羅笈多誶獄者。并諸眷屬
T2409_.76.0416b29: 一心奉請。九種餓鬼無量恒沙歩多南
T2409_.76.0416c01: 一心奉請。焔魔界中司善司惡冥官業道部
T2409_.76.0416c02: 類眷屬
| T2409_.76.0416c03: | 次送車輅 | 可送炎 摩國 | 次請車輅 | 摩羅惹南或係𠰘句 |
| T2409_.76.0416c05: | 三反 | 曩南縛縛娑縛多野曳係呬 |
| T2409_.76.0416c07: | 呬 | 召之 三反 |
| T2409_.76.0416c08: | 次辟除從魔 | 如悉 地 | 次觀三昧耶 | 如悉 地 | 次金剛網 |
| T2409_.76.0416c09: | 次火院 次閼伽 次花坐 | 四葉 |
| T2409_.76.0416c11: | 次善來偈 | 善來炎魔 諸眷屬等。由本願故。降臨道場。 當就當就 受微供具 |
| T2409_.76.0416c12: | 次重結大界 次開咽喉印 | 以右手大母指捻中指 頭。三指微屈。即成彈 |
| T2409_.76.0416c13: | 指。作聲眞言。唵部布帝哩迦哆 哩怛他掲多夜。三五七反誦之 |
| T2409_.76.0416c14: | 次五供養 | 飮食燈明處獻蝋 燭供作法如常 | 次銀錢 | 誦普供 養眞言 | 次普 |
| T2409_.76.0416c15: | 供 次讃 | 諸天 讃 | 次法施 | 心經金剛般若 諸經要偈 尊勝陀羅尼 三昧耶戒 |
| T2409_.76.0416c16: | 次祭文 | 可隨 時 | 次根本印 |
| T2409_.76.0416c17: | 焔魔 | 虚合地風入内。背相着屈空。 自風土越致火指。眞言如上 |
| T2409_.76.0416c18: | 死王 | 金剛合掌。沒哩(二合) 底耶(二合)ソワカ |
| T2409_.76.0416c19: | 七母 | 定拳堅空名栖印。初以印當胸。後舒臂擧印。如打 勢置腰忙底哩(二合)毘藥(二合)ソワカ |
| T2409_.76.0416c20: | 暗夜 | 定拳風火並堅空小屈着風邊。惠擧置腰。沈即 閻摩后也 迦攞囉哩底哩(二合)曳ソワカ |
| T2409_.76.0416c21: | 閻王妃 | 右鈴印。左拳置腰。 閻謎ソワカ |
| T2409_.76.0416c22: | 奉教官 | 金合 只怛羅(二合)虞 鉢多(二合)野ソワカ |
| T2409_.76.0416c23: | 拏吉尼 | 定拳當口。以舌着掌。如吸人血 之勢 頡利(二合)訶ソワカ |
| T2409_.76.0416c24: | 五道冥官衆 | 普印 | 唵閻魔羅者ウクラヒリヤ |
| T2409_.76.0416c26: | 車諸天 | 普施明 妃眞言 |
| T2409_.76.0416c27: | 次加持珠 次正念誦 | 佛眼大日炎王(千反)死王 等七ケ眞言(二十一反)世 |
| T2409_.76.0417a01: | 天夏慈護夏吉祥天子(二 十一反)觀音延命又佛眼 | 次念誦了 次根本印 |
| T2409_.76.0417a03: | 次讃 次祈願 | 此次或 佛布施 | 次啓謝 | 普印 |
T2409_.76.0417a05: 願慈悲。布施歡喜
T2409_.76.0417a06: 次閼伽 次解界 次禮拜
| T2409_.76.0417a07: | 南無閻魔法王護持 | 厶甲 | 施主息災安穩増長 |
| T2409_.76.0417a08: | 福壽 | 三反 |
| T2409_.76.0417a09: | 〃〃死后暗夜神等 | 護持已下如 上。下皆爾 |
T2409_.76.0417a11: 〃〃拏吉尼諸衆等〃〃閻魔界中冥官衆
| T2409_.76.0417a12: | 南無護持 | 厶甲 | 施主息災安穩増長福壽 | 三反 |
T2409_.76.0417a14: 迴向 次下坐禮佛 次出堂
T2409_.76.0417a15: 右依私師説等。爲自行抄記了
| T2409_.76.0417a16: | 紙錢等可燒之。注後唄三歸 | 云云 | 儲散米等可 |
T2409_.76.0417a18: 大原記不用辟除示三昧耶金剛網火院重結
T2409_.76.0417a19: 大界五ケ印。本尊勸請用集經印明
T2409_.76.0417a20: 集經第十一云。焔魔檀陀呼若印呪
T2409_.76.0417a21: 以兩手中指無明小指正相叉。二頭指竪頭相
T2409_.76.0417a22: 柱。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水法。
T2409_.76.0417a23: 大母指來去。呪曰
| T2409_.76.0417a24: | 跢姪他 | 一 | 唵 | 二 | 焔魔檀馱那 | 三 | 尸明迦唎尼 | 四 | 跋 |
| T2409_.76.0417a25: | 折唎提 | 五 | 𤧕醯〃〃 | 六 | 莎訶 | 七 |
T2409_.76.0417a27: 屈左手三指。仍稍出頭指。三分許。以大指
T2409_.76.0417a28: 博附著頭指下節文。頭指來去。呪曰
| T2409_.76.0417a29: | 唵 | 一 | 閻魔羅閣 | 二 | 烏掲羅 | 上音 | 毘利 | 二合 | 耶 | 三 | 阿 |
| T2409_.76.0417b01: | 掲車 | 四 | 莎 | 去音 | 訶 |
| T2409_.76.0417b03: | 大歡喜 | 云云 |
T2409_.76.0417b05: 眞言。經文者焔魔印明也。更可尋之
| T2409_.76.0417b06: | 先三部被甲 | 如十 八道 | 次入堂禮佛著座加持香水 |
| T2409_.76.0417b07: | 灑淨供物 次加持飮食 | 軍陀 利 | 次去垢 次甘 |
| T2409_.76.0417b08: | 露王等 | 三印 | 次啓白神分。供養文。五悔。發 |
| T2409_.76.0417b09: | 願 次入佛。法界。轉法輪。被甲。勸請 | 台大 |
| T2409_.76.0417b10: | 劍 | 文 | 次閻魔。死后。七母。暗夜。焔魔妃后。 |
| T2409_.76.0417b12: | 次五供養。普供。讃 | 諸天 | 次念誦。後供養。讃。 |
| T2409_.76.0417b14: | 偈。迴向。發遣。護身。出堂 | 已上丹州 一本記了 |
T2409_.76.0417b16: 一胎藏行法文
| T2409_.76.0417b17: | 大日經第一 | 具縁 二 | 云。右方閻魔王。手秉檀拏 |
T2409_.76.0417b19: 后等圍繞
T2409_.76.0417b20: 裏書曰
| T2409_.76.0417b21: | 焔魔天祕法 | 出自祕大要集。或云。曰 延持來新度文之内也 |
T2409_.76.0417b23: 屈握。大母指甲上立。二頭指相去三寸。以此
T2409_.76.0417b24: 印契加持自身五處。即成無怖畏印。召請之
| T2409_.76.0417b25: | 時以二頭指來去 | 七反 |
| T2409_.76.0417b26: | 大身陀羅尼云 | 私云 | 集呼善呪也 |
T2409_.76.0417b28: 大心呪曰
| T2409_.76.0417b29: | 唵 | 一 | 薩縛炎摩羅閣 | 二 | 第毘那 | 二合 | 縒摩履也 | 四 |
| T2409_.76.0417c01: | 多利〃〃五味 | 六 | 莎 | 二合 | 訶 |
| T2409_.76.0417c02: | 心中心呪 心中呪 | 私云。台 藏印明 |
T2409_.76.0417c04: 二手各仰二水叉立。以二大指經二水端。又
T2409_.76.0417c05: 以二空加二火端。二地各開立。二風指相跓
T2409_.76.0417c06: 作三角形。是祕中祕印也。空基誠云。是名最
| T2409_.76.0417c07: | 極祕密。不輒開披之 | 私云。眞言集經閻 摩王法身呪也 |
| T2409_.76.0417c08: | 行疫神印。三角叉印 | 口受呪曰。私云。印□ 口傳了。如法花經 |
| T2409_.76.0417c09: | 唵 | 一 | 阿謎哩 | 二 | 吽 | 三 | 莎 | 二合 | 呵 |
| T2409_.76.0417c10: | 炎魔王衆會一切通印 | 用前七母印。二手風縛地水 立合私云。眞言台諸夜叉眞 |
| T2409_.76.0417c11: | 言也。至心誦呪直護身作莫作結 界云云。私云。五龍法祈雨壇文也 | 雜類天ホマ准例 |
T2409_.76.0417c13: 或記 次第
T2409_.76.0417c14: 啓白。神分 次指燭燃火。隨位 次第 次灑
T2409_.76.0417c15: 淨 次須彌王等印眞言加持 次普供印眞
T2409_.76.0417c16: 言 次光澤印眞言 次三部被甲 次法界
T2409_.76.0417c17: 主印誦覽字眞言。加持壇上 次諸天漢語
T2409_.76.0417c18: 勸請段 次以各各印眞言勸請 次讀祭
| T2409_.76.0417c19: | 文 | 在別紙。但神供時燒捨之。若經多内供時日 之願書之。而神供時不改其詞。可改日月耳 |
| T2409_.76.0417c21: | 次四智 次迴向 次漢語賛 | 供養 段 | 次懺謝 |
T2409_.76.0417c23: 祈願 次迴向 次漢語發遣段 次發遣印
| T2409_.76.0417c24: | 明 次禮佛 | 位位 三反 | 次三部被甲 次退座 次 |
T2409_.76.0417c26: 勸請右手作拳舒頭指屈上一節。毎眞言以
T2409_.76.0417c27: 去來之。眞言
T2409_.76.0417c28: 唵毘止〃〃ソワカ 唵毘遮那曳ソワカ
T2409_.76.0417c29: 唵愚〃母馱南ソワカ 幣帛分爲二分。一
T2409_.76.0418a01: 奉天神。一奉地祇 次結陀等 次發遣幣
T2409_.76.0418a02: 帛等燒火爲善
T2409_.76.0418a03: 私云。教王和上御説。御説存略之時可用
T2409_.76.0418a04: 之 大原七位私記有之。和上依用彼御
| T2409_.76.0418a05: | 説 | 云云 |
T2409_.76.0418a07: 私師説云。銀錢幣帛自兼立壇事尤不可也。
T2409_.76.0418a08: 蝋燭火自付渡事有之。所謂三井道覺律師
T2409_.76.0418a09: 修時。幣帛ハ火ニ付テ物忌無極アリケリ。仍脇机二前
T2409_.76.0418a10: 支度ニ乞テ左右ニ立之。左方ニハ名香等置之。右
T2409_.76.0418a11: 方ニハ幣帛等如例串ニ夾テ置之。蝋燭ノ火付後。
T2409_.76.0418a12: 普供養印明。前ニ一ツニ取之。捧供之可置机也｣
| T2409_.76.0418a13: | 維貞元二年 | 歳次 丁丑 | 五月朔 | 辛酉 | 三十 | 庚子 | 吉日良 |
| T2409_.76.0418a15: | 下藤原 | 某 | 潔齋沐浴三業清淨謹啓。請迎降 |
| T2409_.76.0418a16: | 臨天等冥道 | 某 | 若冠成業才 |
T2409_.76.0418a18: 間嫉妬鬼道之嫌情。不可懼戰戰兢兢間。近
T2409_.76.0418a19: 曾慮外有所示物怪。爰就陰陽家。且令占卜。
T2409_.76.0418a20: 且又
T2409_.76.0418a21: 百日天供祈祷。爾者時免其災害。覺後退而
T2409_.76.0418a22: 尋問事情於僧家。僧家教至圖閻摩羅王萬
T2409_.76.0418a23: 荼羅。排比十九前之供具供養尤可吉。仍今
T2409_.76.0418a24: 隨其開導。抽赤心之誠。盡丹誠之算。圖繪此
T2409_.76.0418a25: 萬荼羅。燒香散花并備五穀甘美之褒粥相。
T2409_.76.0418a26: 並上妙眞言之妙味。三輪清淨至仕一一尊
T2409_.76.0418a27: 位。仰願天等冥道。各作慈悲本誓。幸任降臨。
| T2409_.76.0418a28: | 快垂納饗。先令 | 某 | 無病全身有命保福攘除 |
T2409_.76.0418b01: 藩屛。入作朝之股肱。厚戴帝王恩寵。深蒙家
T2409_.76.0418b02: 宰之引級。父母兄弟妻子僕從同共福祚。從
T2409_.76.0418b03: 永至戴天王謹啓
T2409_.76.0418b04: 或云。三昧和尚於山御房。百日令修此法
| T2409_.76.0418b05: | 給。其時祭文也 | 云云 |
| T2409_.76.0418b07: | 摩王國。縱廣亦爾 | 文 |
T2409_.76.0418b09: 處
T2409_.76.0418b10: 樓炭云。佛言。大鐵圍山外閻浮利天下南有
| T2409_.76.0418b11: | 炎羅王城。廣縱二十四萬里。以七寶作 | 云云 | ｣ |
T2409_.76.0418b13: 也。五萬眷屬而爲圍繞。宮中庭有檀拏幢。其
T2409_.76.0418b14: 頭有一少忿怒之面。上帝見面。知人間輕重
T2409_.76.0418b15: 善惡。人間有作重罪之者。從其口火光。光中
T2409_.76.0418b16: 黒繩涌出。驚覺見木札。知其姓名。斷記之。又
T2409_.76.0418b17: 有作善根之者。白蓮花從口開敷。其香普熏
T2409_.76.0418b18: 太山府君五道將軍王。常至主教。能定善惡
| T2409_.76.0418b19: | 云云 |
T2409_.76.0418b21: 師曰。令不用之。未知其心。依用大法之時。豈
T2409_.76.0418b22: 闕之哉
T2409_.76.0418b23: 私云。依義釋以可爲種子也
T2409_.76.0418b24:
字縛不可得義也。第八摩多自在。不可得T2409_.76.0418b25: 彼結縛性。以爲不可得故。以所住三昧名無
T2409_.76.0418b26: 縛三昧此義也。所以本不生理除衆縛。故云
T2409_.76.0418b27: 以理除衆縛。不以非法也。令離衆縛。即於諸
T2409_.76.0418b28: 結。而明自在故。縛不可得字。加自在不可得
T2409_.76.0418b29: 點願
T2409_.76.0418b30: 胎圖
T2409_.76.0418c01: 私云。字乘不可得義。所謂一切衆生乘業
T2409_.76.0418c02: 而來生惡趣。然觀達業自性不可得者。即
T2409_.76.0418c03: 遠離生死故。乘不可得字上加遠離點。亦
T2409_.76.0418c04: 是大空三昧也
T2409_.76.0418c05: 金剛二十天圖
T2409_.76.0418c06: 私云。作業之義也。可觀作業不可得也
T2409_.76.0418c07: 師説尾
T2409_.76.0418c08: 私云。出何處哉。可尋訪之
T2409_.76.0418c09: 立撅引線事
T2409_.76.0418c10: 師師曰。人人不爲之。只我獨用之。建立大曼。
T2409_.76.0418c11: 曼修引結時。何不引線哉。人雖云五色絲者。
T2409_.76.0418c12: 是五佛之標也。仍縒時唱其名號。下位天等
T2409_.76.0418c13: 豈居其内哉。通通先大悲大壇行結依用時。
T2409_.76.0418c14: 何不引之哉。次者諸別尊法壇引五色絲。不
T2409_.76.0418c15: 必標五佛。一尊持明壇引之無妨哉
| T2409_.76.0418c16: | 蝋燭供外可備一面供事 | 白飯二杯汁 菓子餅如常 |
T2409_.76.0418c18: 但私所存頗有意趣。我所行用大悲壇行法
T2409_.76.0418c19: 也。仍以例佛供普供養大壇諸尊。以蝋燭供
T2409_.76.0418c20: 者。可供當時本尊焔摩都黨也
T2409_.76.0418c21: 已上裏書
T2409_.76.0418c22: 義釋第四云。次於右方。大日之南作焔魔法
T2409_.76.0418c23: 王。手檀拏印。猶如棒形上有人首。作極忿怒
T2409_.76.0418c24: 之形。以水牛爲座。身作黒玄色。阿闍梨言。
T2409_.76.0418c25: 小時嘗因病困絶神識。往詣冥司。覩此法王。
T2409_.76.0418c26: 與后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印以忿
T2409_.76.0418c27: 怒形。檢初生來所犯。口出大光。主爲嚴切。及
T2409_.76.0418c28: 驗出家以後功業。便爾寂然。不復有言。焔摩
T2409_.76.0418c29: 王及后尋。即降階善言穪嘆。慇懃致敬求受
T2409_.76.0419a01: 歸戒因。放却還此。至蘇後。其兩臂繩所繋持
T2409_.76.0419a02: 處。猶有瘡痕。旬月愈也。焔魔之面作焔魔后。
T2409_.76.0419a03: 及死后亦是焔魔后也。東邊作黒夜神及七
T2409_.76.0419a04: 摩。但里譯云。七母皆女神也。其形皆黒色。
| T2409_.76.0419a05: | 經第五 | 祕密曼 荼羅品 | 云。閻魔但荼印常處風輪中。沒 |
T2409_.76.0419a07: 羅印。烏鷲及婆栖野干等圍繞。釋云。南方閻
| T2409_.76.0419a08: | 魔王當作風檀。檀中畫但荼印 | 若印等此檀一甬向 身。一甬向外也。或 |
| T2409_.76.0419a09: | 隨隱便 安置 | 王右邊畫死后。以鈴馬印。若身形即持 |
| T2409_.76.0419a11: | 此幢也 | 梵云。計都 亦旗也 | 七母等同用沒蘖羅印。七母 |
| T2409_.76.0419a12: | 等並在風輪中。圍繞七母 | 凡焔摩王部類 皆在風輪中也 | 若持花 |
| T2409_.76.0419a14: | 持誦法。今入此曼荼羅會故耳 | 以爲 莊嚴 |
| T2409_.76.0419a16: | 及死后。今文定 | 云云 私云。今者是 祕密二天也 |
T2409_.76.0419a18: 判官諸鬼屬
| T2409_.76.0419a19: | 又云。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之 | 云云 |
| T2409_.76.0419a20: | 閻王 | 檀荼風檀 圖王東質怛羅笈多誶獄者。次東夜黒天。次東辨才天。王西檀荼。次西 |
| T2409_.76.0419a21: | 后。次西 閻魔沒栗底后 |
T2409_.76.0419a23: 右死后鈴。左黒暗后。
計都七母鎚印。三T2409_.76.0419a24: 鳥及狐並持花。皆在[IMAGE]中圖。沒栗底后在
T2409_.76.0419a25: 列
熱地獄寒地獄毘舍支十眷屬毘T2409_.76.0419a26: 舍遮十眷屬[IMAGE]
T2409_.76.0419a27: 私云。司善司惡司命獄卒。五道大神。九種
T2409_.76.0419a28: 餓鬼。可攝此中。若作別壇。以此等衆安第
T2409_.76.0419a29: 二院地獄冥官餓鬼鬼衆。如次前左右後
T2409_.76.0419b01: 列之
T2409_.76.0419b02: 火天壇末文云。以下八方十二天。一一皆有
T2409_.76.0419b03: 別壇之文。准無三重之文義。准中臺第一第
T2409_.76.0419b04: 二重例。若有所樂。或名隨作五種壇法。一一
T2409_.76.0419b05: 須作三重之壇。以十二及眷屬爲中臺。以名
T2409_.76.0419b06: 同類眷屬。爲次院。樂以十一又部爲第三院。
| T2409_.76.0419b07: | 當壇天族本坐之處。唯置地印供養 | 云云 |
| T2409_.76.0419b09: | 釋云 | 祕密曼 荼羅品 | 若以彌陀置中臺者。即移大日置 |
T2409_.76.0419b11: 臺者。即移中臺八葉蓮華。隨宜安中院東方。
| T2409_.76.0419b12: | 凡諸本位安位供養 | 云云 |
| T2409_.76.0419b14: | 其所樂欲依前法而轉 | 云云 |
T2409_.76.0419b16: 文。其行儀首尾以意可知之。不能具記矣｣
T2409_.76.0419b17: 一形像并印明
| T2409_.76.0419b18: | 焔魔 | 大日經第一云 釋云 |
T2409_.76.0419b20: 頭幢。左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀
T2409_.76.0419b21: 戟。赤黒色。垂右脚
T2409_.76.0419b22: 祕藏記云。焔魔羅王肉色。手持壇荼杖。乘白
| T2409_.76.0419b23: | 水牛 | 云云 |
T2409_.76.0419b25: 乘黄牛。後本乘黒牛。色赤也。仰掌出外也
| T2409_.76.0419b26: | 大日經第四 | 密印 品 | 云。如前以定惠手相合。風輪 |
T2409_.76.0419b28: 釋云。閻羅印作三補吒。二風二地屈入掌。令
| T2409_.76.0419b29: | 頭聚合二空。捻二風皆節 | 當第二 第三間也 | 其空指頭 |
| T2409_.76.0419c02: | 云。焔魔定惠合。地風雙入月 | 空屈 至火 | 青龍云。焔 |
T2409_.76.0419c04: 十二天法云。先合掌。二地屈。中節背相著。二
T2409_.76.0419c05: 風亦屈背著。以二大指各押風中節成
T2409_.76.0419c06: 熾盛光軌云。二手合爲蓮。地風屈入掌
T2409_.76.0419c07: 對受記云。海大徳説文云。焔魔定惠合。地風
| T2409_.76.0419c08: | 雙入月 | 空屈 至火 | 者。合掌二地二風相背入月。二空 |
T2409_.76.0419c10: 徳説同權僧正大和上説。惠珍和上説同。別
T2409_.76.0419c11: 説曰。虚心合掌。二地二風屈入月。二空自風
T2409_.76.0419c12: 上越指。火中節正。僧正説檀拏印。合掌地風
T2409_.76.0419c13: 入月
| T2409_.76.0419c14: | 大日經第二 | 普通眞 言藏品 | 云。閻魔王眞言曰 |
| T2409_.76.0419c15: | 南麽三曼多勃駄喃 | 一 | 梅 | 無盡 反 | 縛娑 | 上 | 縛 | 二合 | 哆 |
| T2409_.76.0419c16: | 也 | 二 | 莎訶 |
| T2409_.76.0419c17: | 私云。玄法等軌。縛無背 及攝大軌災無愛反 |
| T2409_.76.0419c18: | 釋云 焔 魔眞言 吠 | 又蓋 反 | 嚩 娑嚩 |
也。是本名即爲眞言。毘縛娑是堅固住T2409_.76.0419c20: 義。以初字爲眞言。體是無縛義。所謂堅住無
T2409_.76.0419c21: 縛三昧。亦是以理除衆縛。不以非法也。娑是
T2409_.76.0419c22: 諦儀。以離言説戲論。掌如法相判決。是非無
T2409_.76.0419c23: 有錯謬。是故爲法王也。亦乘義。乘此如如玄。
T2409_.76.0419c24: 至法王位。是名焔魔乘也
T2409_.76.0419c25: 疏云。焔魔王眞言亦佛化身也。毘縛薩縛哆
| T2409_.76.0419c26: | 也 | 亦以本名爲眞言也。以初字爲 體。更問之。所謂無縛三昧也 | 毘嚩是堅固義。亦 |
T2409_.76.0419c28: 中有哆聲。即是如如埵字有堅固也。也字是
T2409_.76.0419c29: 乘。乘此如如之乘。而進於行傍。有阿字之點
T2409_.76.0420a01: 即是行也。乘相如如而進行者。即玄成正覺
T2409_.76.0420a02: 也
| T2409_.76.0420a03: | 略出經 | 四卷 本 | 云 唵琰魔曳娑縛賀 | 曳字六卷本 作耶字 |
| T2409_.76.0420a04: | 瑜伽護摩軌云 曩南焔摩耶娑縛訶 | 陀羅尼集 經十一有 |
| T2409_.76.0420a05: | 二印眞言。 如上抄之 |
| T2409_.76.0420a06: | 死王 | 亦名死后。焔摩明王也。是五道大 神也。名賁識神也。亦是炎摩后也 |
| T2409_.76.0420a07: | 對記云。海大徳説用普印。意大徳説同 | 私云。 儀軌不 |
| T2409_.76.0420a08: | 説印 相 | 權僧正大和上説同海説也。珍和上説此 |
| T2409_.76.0420a10: | 本云。死王眞言曰 | 亦名 后 | 若爾應是死后。又經 |
T2409_.76.0420a12: 死后妃圍遶印相中云。焔摩妃后鐸。惠手垂
T2409_.76.0420a13: 五輪。猶如健吒相。故知前死王者。是死後
T2409_.76.0420a14: 也。三蜜料簡云。今又私案云。祕密曼荼羅品
T2409_.76.0420a15: 云。沒栗底鈴印義云。王右邊畫死后。以鈴爲
| T2409_.76.0420a16: | 印。若畫身即持之 | 云云 | 以之思之。經云。沒栗 |
T2409_.76.0420a18: 誠知死王是死后。可用鈴印
T2409_.76.0420a19: 大日經云。死王眞言
| T2409_.76.0420a20: | 曩○南 | 一 | 沒㗚 | 二合 | 怛也 | 二合 | 吠 | 平二 | 莎訶 |
T2409_.76.0420a22: 生命根。是故慥無明行業生者。無能出其境
T2409_.76.0420a23: 界。是故經云。無上諸世尊縁覺聲聞衆。尚捨
T2409_.76.0420a24: 無常身。何況諸凡夫。明此死王威勢最大也。
T2409_.76.0420a25:
沒㗚
底野
吠即是死義。以最初字爲T2409_.76.0420a26: 眞言體。摩是義。一切衆生不觀諸法念念無
T2409_.76.0420a27: 常。故則生二種我係相。故屬死王不得自在。
T2409_.76.0420a28: 是故如來以無常句而警悟之。一切衆生則
T2409_.76.0420a29: 知諸法無我。若無我者誰屬死王。誰受諸苦
T2409_.76.0420b01: 耶。次云。底野是乘如。是以乘如實相故。能斷
T2409_.76.0420b02: 一切衆生業之壽命。而不爲二死所物。是名
T2409_.76.0420b03: 死王乘也
T2409_.76.0420b04: 疏云。次死王眞言。此是閻羅王也。亦爲成就
T2409_.76.0420b05: 大悲發生漫荼羅。故隨所通達而説此眞言
| T2409_.76.0420b06: | 沒㗚底 | 二合 | 吠 | 此即敬義也。死是敬義。斷其根本。 名之爲敬。由本意願。我斷一切衆 |
| T2409_.76.0420b07: | 生命根。命根即是無 始無明諸煩惱也 | 一切衆生斷彼命。盡無有餘。 |
| T2409_.76.0420b09: | 黒夜神 | 炎摩侍后也。然名暗 夜天。亦名黒闇后 |
| T2409_.76.0420b11: | 天印 釋云 | 祕密 品處 | 左邊畫黒闇后。以幢爲印 | 梵 云。 |
| T2409_.76.0420b12: | 計都亦 旗也 | 台軌云。言暗夜三昧拳。風火並皆申。 |
T2409_.76.0420b14: 也。文云。暗夜三昧拳。風火並皆申者。惠手同
T2409_.76.0420b15: 前。定手作拳。火風申而少屈也。以空著風側
| T2409_.76.0420b16: | 也。意大徳説同權僧正大和上説 | 惠和 上説 | 定拳申。 |
T2409_.76.0420b18: 大日經云。黒夜神眞言曰
| T2409_.76.0420b19: | 曩○南 | 一 | 迦 | 引 | 囉〃 | 引 | 怛唎 | 二合 | 曳莎訶 |
迦
羅T2409_.76.0420b21: 名黒。黒夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之處
T2409_.76.0420b22: 也。諸生靈等多懷其恐怖衰惱之時。獨此神
T2409_.76.0420b23: 於黒夜中威勢自在。亦能理其眷屬。不令非
T2409_.76.0420b24: 法損惱世間。如是煩惱魑魅。自恣遊行。今黒
T2409_.76.0420b25: 夜眞言。即安住其中。得不思議解脱故。用最
| T2409_.76.0420b26: | 初迦 | 司 | 字爲眞言體。言一切衆生以無明故造 |
T2409_.76.0420b28: 本不生。故無相無垢。是故黒夜如來異大明
T2409_.76.0420b29: 如。若捨暗求明。明復成障。住此無障三昧。於
T2409_.76.0420c01: 黒夜中成最正覺。名爲黒夜乘也
| T2409_.76.0420c02: | 疏云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍后迦 | 平 | 羅 |
| T2409_.76.0420c03: | 羅 | 都名 黒也 | 底哩曳 | 二合平聲 即夜也 | 以初字爲體 | 作也 | 以夜暗 |
T2409_.76.0420c05: 暗中長夜諸障后畏。故説此眞言也
T2409_.76.0420c06: 七母
| T2409_.76.0420c07: | 釋云 | 具縁 二 | 七母皆女鬼也。其形悉皆黒色 |
| T2409_.76.0420c09: | 摩七母鎚印 台軌 | 玄云 | 七母ハ三昧拳ニハ抽テ空 |
T2409_.76.0420c11: 按腰。惠拳空直立。先安頂上。次去於頂作打
T2409_.76.0420c12: 物之勢。是七母鎚印。意大徳説。定拳立空名
T2409_.76.0420c13: 搥印。用法同海説。惠拳安腰。權僧正大和上
T2409_.76.0420c14: 説。惠和上説。惠拳腰定。拳分立空。先安頂。
| T2409_.76.0420c15: | 次去頂作打物之勢。珍和上説同許 | 私云。義軌 云。七母三 |
| T2409_.76.0420c16: | 昧拳。抽空竪搥 印。故同此説 | 別記云。閻摩姊妹有七母。惠 |
| T2409_.76.0420c17: | 拳安腰。定拳空直立。先安心。次擧頂外 | 此印 用七 |
| T2409_.76.0420c18: | 母眞言 又用之 |
| T2409_.76.0420c20: | 曩○南 | 一 | 忙怛履 | 二合 | 弊 | 毘也 反二 | 莎訶 |
T2409_.76.0420c22: 凡有七姊妹也。一名
左
悶
拏。二名T2409_.76.0420c23:
嬌吠
哩。三名吠瑟拏微。四名嬌| T2409_.76.0420c24: |  磨 | 引 | 哩。五名印捺哩。六名 勞 捺 |
末羅呬
弭。此七名皆是眞言。今T2409_.76.0420c26: 出莽怛哩毘藥。則七母通用也
莽是母義。T2409_.76.0420c27: 句中兼有等聲。是衆多非一之義。以母類衆
T2409_.76.0420c28: 多又爲衆鬼之母。故以爲名。亦以
磨字爲T2409_.76.0420c29: 眞言體。是無我義。猶如虚空。以無相故。不礙
T2409_.76.0421a01: 衆生。大空亦爾。不礙一切煩惱。故能出生種
T2409_.76.0421a02: 種病行。以利衆生故名鬼母乘也
T2409_.76.0421a03: 疏云。次閻羅王七母有七姊妹。此七母名准
T2409_.76.0421a04: 餘經。皆以本名作眞言也。今説總者。如摩怛
| T2409_.76.0421a05: | 哩 | 二合 | 弊 | 去也 | 也 | 二合 | 摩怛哩 是等持義等是 |
T2409_.76.0421a07: 子。是無我義也
T2409_.76.0421a08: 焔魔妃
T2409_.76.0421a09: 大日經云。惠手向下。猶如健吒。是閻摩妃鐸
T2409_.76.0421a10: 印 台軌云。焔摩妃后鐸。惠垂五輪。猶如健
T2409_.76.0421a11: 吒相 對記云。海大徳炎摩妃后鐸印。文云。
T2409_.76.0421a12: 惠手垂五輪。猶如健吒相者。惠手開散垂下
T2409_.76.0421a13: 也。以空當於掌中。懸之如鐸子之形。然後振
T2409_.76.0421a14: 之同前鈴印。定拳按腰。健吒者鐸也。儀軌不
T2409_.76.0421a15: 説眞言。撿圖樣云。炎摩法王后眞言曰
| T2409_.76.0421a16: | 曩○南閻謎娑嚩 | 二合 | 訶 意大徳説同 | 但云。 用前 |
| T2409_.76.0421a17: | 鈴 印 | 權僧正大和上説。惠珍兩和上説同。海記 |
T2409_.76.0421a19: 軌中不説眞言。今用坐位中眞言 閻謎娑
| T2409_.76.0421a20: | 嚩 | 二合 | 賀 | 加歸 命 | 已上對記文 |
| T2409_.76.0421a22: | 曩○南 | 一 | 摩哩 | 二合 | 怛野 | 二合 | 吠ソワカ |
| T2409_.76.0421a23: | 奉教官 | 亦名太山府君。古人傳云。深沙大聖也。義釋圖 云。質多羅笈多誶獄者。五岳一色亦在判官在 |
| T2409_.76.0421a24: | 東岳 也 |
| T2409_.76.0421a26: | 普印 | 權僧正大和上説。惠珍兩和上説同。別記 |
T2409_.76.0421a28: 亦名太山府君。古人傳云。深沙大聖也。印金
T2409_.76.0421a29: 剛合掌。此食肉飮血鬼也。此注諸本無也。惠
| T2409_.76.0421b01: | 和上説。此尊儀軌不載 | 私云。今撿儀軌。列名眞言 中有之。但印相中不説其印 |
| T2409_.76.0421b02: | 胎軌云 | 玄法 | 奉教官眞言曰 | 私云。大日經 中不説之 |
| T2409_.76.0421b03: | 曩○南只怛羅 | 二合 | 虞鉢多 | 二合 | 野ソワカ |
| T2409_.76.0421b04: | 拏吉尼 | 惠和尚説云。荼吉 尼者支爪穪(キツネ)云云 |
T2409_.76.0421b06: 之。是諸荼吉尼印 釋云。次舒左手。覆掩口。
| T2409_.76.0421b07: | 以舌觸掌。即荼吉尼印也 胎軌云 | 玄 | 荼吉尼 |
T2409_.76.0421b09: 裏書云
T2409_.76.0421b10: 私云。世人云。狐 野干 其形色差別如
T2409_.76.0421b11: 何
| T2409_.76.0421b12: | 眞興記云。狐 | 戸呉反。説文云。妖獸也。鬼所乘有三 徳。其色中和小前大後。死女首丘也。 |
| T2409_.76.0421b13: | 薩岣云。似犬 黄白色長尾也 | 野干 | 古寒反。慈恩云。色青黄。如犬 群行。夜鳴。聲如狼。形如狐。 |
| T2409_.76.0421b14: | 云形稍犬野野形稍小。兩形相類。大小有別。故禪經 云。見一野狐。又見野干。故知二別也。今案麻果云狐。 |
| T2409_.76.0421b15: | 一名野干。未詳之。見法花偈矣。云云。 私云。法花第二云。狐狼野干冬野干狐獨 | 拏吉尼 |
| T2409_.76.0421b17: | 云。拏吉尼此狐魅鬼 | 厶 | 玉云。狐戸吾切媚 |
T2409_.76.0421b19: 對記云。海大徳説。荼吉尼定掌爾賀縛觸之
| T2409_.76.0421b20: | 者。無申定掌。横掩面門 | 口也 | 出舌觸掌中。如 |
| T2409_.76.0421b22: | 徳説同。權僧正和上説。惠珍兩和尚説同 | 但惠 和上 |
| T2409_.76.0421b23: | 説。荼吉尼 者支爪穪 | 別記云。亦同 | 但云。作舐 血之勢 | 大日經云 | 密 印 |
| T2409_.76.0421b24: | 品 | 喃 | 一 | 頡 | 二合 | 訶 | 急呼 二 | 釋云。頡 |
| T2409_.76.0421b26: | 亦忿也 大日經云 | 普通眞言 藏品 | 諸荼吉尼眞言 |
| T2409_.76.0421b27: | 南○喃 | 一 | 訶 | 去 | 唎 | 二合 | 訶 | 上 |
| T2409_.76.0421b28: | 釋云 | 藏品 處 | 又 拏 枳 抳眞言。此是藥叉 |
趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅人。有受其T2409_.76.0421c02: 呪術者。爲彼所加持故。亦好食人心故。法花
T2409_.76.0421c03: 云。若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄藥。
T2409_.76.0421c04: 如牛黄之類。若彼遇而食之。便得最上成就。
T2409_.76.0421c05: 能於一日中。周行四城。隨意所爲然。彼法
T2409_.76.0421c06: 亦不無故。敬人要知彼命期。欲盡於六月内。
T2409_.76.0421c07: 方得取之。以幻術潜盜其心。更用餘物代之。
T2409_.76.0421c08: 彼雖失其常性。猶因未死。要至命期盡時。即
T2409_.76.0421c09: 散壞耳。
毘
盧遮
那。以降三世法門T2409_.76.0421c10: 化作大黒神。具大威力。以灰塗身。於壙野中
T2409_.76.0421c11: 作法悉善。
拏枳抳輩。而呵責之。以汝T2409_.76.0421c12: 掌敬人。故今當食。汝以方便示爲彼衆而呑
T2409_.76.0421c13: 之。彼等怖畏咸歸命佛。然後捨之。制令不敬。
T2409_.76.0421c14: 彼白佛言。我若不食肉者。如何自濟。佛言。
T2409_.76.0421c15: 聽汝食死人心。彼白佛言。人欲死時。諸大夜
T2409_.76.0421c16: 叉等競來。爭取。云何可得。佛言。聽於六月
T2409_.76.0421c17: 内。以呪法加持之。至命盡時。聽汝取食爲調。
T2409_.76.0421c18: 彼衆令入佛惠。故説此眞言也。賀是因義。以
T2409_.76.0421c19: 一切法皆因心有故。今以羅字門食之。名爲
T2409_.76.0421c20: 噉食。人心更加傍點。故永盡心垢。住大涅槃
| T2409_.76.0421c21: | 云云 |
| T2409_.76.0421c22: | 菩提心義云。問。大佛頂云。末摩 | 註云 心 | 大日經 |
T2409_.76.0421c24: 名人黄。如牛黄。是何心耶。答。倶舍論云。末
T2409_.76.0421c25: 摩是水。有云。人頂有七甜璃。一盡即病。七盡
| T2409_.76.0421c26: | 即死 | 吉藏取 意文 | 然大佛頂云。末摩輪藍 | 註云。 心痛 | 是今 |
| T2409_.76.0421c27: | 是世心痛之病。非頂病也 | 更問 | 私會。恐是頂滴 |
T2409_.76.0421c29: 一曼荼羅
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T2409_.76.0422a22: [IMAGE]
T2409_.76.0422b01: 師本云。
T2409_.76.0422b02: 大治三年[IMAGE]
T2409_.76.0422b03: 八月十五[IMAGE]
T2409_.76.0422b04: 日。以大[IMAGE]
T2409_.76.0422b05: 教坊本移[IMAGE]
T2409_.76.0422b06: 之 [IMAGE]
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T2409_.76.0422b13:
T2409_.76.0422b14:
T2409_.76.0422b15: 一功能
T2409_.76.0422b16: 私云。密教之中無捐文願。餘處文等更可
T2409_.76.0422b17: 勘之
T2409_.76.0422b18: 一卷數
T2409_.76.0422b19: 御祈所
T2409_.76.0422b20: 奉念
T2409_.76.0422b21: 大日 佛眼 本尊 太山府君 死王闇
| T2409_.76.0422b22: | 夜神等 | 可隨 形 | 諸天總呪 觀音 延命 |
T2409_.76.0422b24: 閼伽供 銀錢蝋燭供各 神供
T2409_.76.0422b25: 奉讀
| T2409_.76.0422b26: | 金剛般若經 | 右説多 有之 | 心經 尊勝陀羅尼 |
| T2409_.76.0422b27: | 右 | 云云 |
T2409_.76.0422c01: 焔摩妃后鐸印者。惠手垂五輪向下。以空
T2409_.76.0422c02: 當掌中。懸之如鐸子之形。然後振之。同前
| T2409_.76.0422c03: | 鐸印 | 云云 | 此印名鍵吒印。健吒者寶鐸之 |
T2409_.76.0422c05:
T2409_.76.0422c06: 承應二年卯月十八日。嵯峨二尊院御本
T2409_.76.0422c07: 借用寫畢 大阿闍梨無障金剛舜興
| T2409_.76.0422c08: | 元祿十六年十一月十日。命松安 | 七十 五歳 | 書寫 |
T2409_.76.0422c10:
T2409_.76.0422c11:
T2409_.76.0422c12:
T2409_.76.0422c13: 羅刹天法
T2409_.76.0422c14: 一支度
T2409_.76.0422c15: 註進
T2409_.76.0422c16: 羅刹天供七箇日支度
| T2409_.76.0422c17: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一前 半疊 |
| T2409_.76.0422c18: | 一枚 名香 | 沈。白檀 薫陸 | 酥 蜜 蝋 壇供 | 如常 |
| T2409_.76.0422c19: | 燈油 | 如常 | 五穀各一斗 紙ム帖 | 銀錢 料 | 白布一 |
| T2409_.76.0422c20: | 端二丈 | 壇敷并 蝋燭料 | 小桶一口 | 可有杓 閼伽料 | 折敷三枚 |
| T2409_.76.0422c21: | 淨衣 | 白色 |
| T2409_.76.0422c22: | 阿闍梨 承仕一人 駈使一人 | 已上淨衣 人供如常 |
T2409_.76.0422c24: 年 月 日
T2409_.76.0422c25: 一起首時分向方等
| T2409_.76.0422c26: | 十二天軌云。白月良日 | 云云 |
T2409_.76.0422c28: 勘大日經具縁品中説。其形像普通密印兩
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