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百千頌大集經地藏菩薩請問法身讃 (No. 0413_ 不空譯 ) in Vol. 13 790 791 792 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0413_.13.0790a02: T0413_.13.0790a03: T0413_.13.0790a04: T0413_.13.0790a05: No.413. T0413_.13.0790a06: T0413_.13.0790a07: 百千頌大集經地藏菩薩請問法 T0413_.13.0790a08: 身讃 T0413_.13.0790a09: 開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公 T0413_.13.0790a10: 食邑三千戸賜紫贈司空謚 大鑒正號 T0413_.13.0790a11: 大廣智 大興善寺三藏沙門 不空 T0413_.13.0790a12: 奉 詔譯 T0413_.13.0790a13: 歸命禮法身 住於諸有情 T0413_.13.0790a14: 彼由不遍知 輪迴於三有 T0413_.13.0790a15: 其性即生死 淨時亦復然 T0413_.13.0790a16: 清淨是涅槃 亦即是法身 T0413_.13.0790a17: 譬如乳相雜 醍醐不可得 T0413_.13.0790a18: 如煩惱相雜 法界不可見 T0413_.13.0790a19: 譬如淨乳已 酥精妙無垢 T0413_.13.0790a20: 如淨其煩惱 法界極清淨 T0413_.13.0790a21: 如燈在其瓶 光耀無所有 T0413_.13.0790a22: 如在煩惱瓶 法界不照耀 T0413_.13.0790a23: 彼彼令一邊 其瓶若得穴 T0413_.13.0790a24: 由彼彼一邊 光明而外出 T0413_.13.0790a25: 以三摩地杵 破壞煩惱瓶 T0413_.13.0790a26: 遍滿於虚空 普遍光照耀 T0413_.13.0790a27: 法界亦不生 亦不曾壞滅 T0413_.13.0790a28: 一切時不染 初中常無垢 T0413_.13.0790a29: 譬如吠瑠璃 常時極光明 T0413_.13.0790b01: 石藏以覆蔽 彼光不照耀 T0413_.13.0790b02: 如是煩惱覆 法界妙清淨 T0413_.13.0790b03: 不照於生死 於涅槃光明 T0413_.13.0790b04: 有性若有功 則見於眞金 T0413_.13.0790b05: 無性若有功 困而無所獲 T0413_.13.0790b06: 如糠覆其上 不名爲粳米 T0413_.13.0790b07: 煩惱覆其上 亦不名爲佛 T0413_.13.0790b08: 若得離於糠 顯現於粳米 T0413_.13.0790b09: 遠離於煩惱 法身得顯現 T0413_.13.0790b10: 世間作譬喩 芭蕉無堅實 T0413_.13.0790b11: 而有貞實果 食味如甘露 T0413_.13.0790b12: 如無實生死 流轉煩惱海 T0413_.13.0790b13: 其果即佛體 甘露施有施 T0413_.13.0790b14: 如是於諸種 相似生其果 T0413_.13.0790b15: 無種亦無果 智者必不信 T0413_.13.0790b16: 種子則其性 諸法之所依 T0413_.13.0790b17: 次第若能淨 獲得成佛位 T0413_.13.0790b18: 日月常無垢 以五種覆蔽 T0413_.13.0790b19: 雲霧與烟等 羅睺手及塵 T0413_.13.0790b20: 如是心光明 覆蔽以五垢 T0413_.13.0790b21: 貪愛瞋恚眠 掉擧與疑惑 T0413_.13.0790b22: 如火洗其衣 種種垢不淨 T0413_.13.0790b23: 若擲於火中 燒垢不燒衣 T0413_.13.0790b24: 空類諸契經 所有如來説 T0413_.13.0790b25: 一切斷煩惱 不曾壞其性 T0413_.13.0790b26: 譬如地下水 常住而清淨 T0413_.13.0790b27: 智隱於煩惱 清淨亦復然 T0413_.13.0790b28: 法界亦非我 非女亦非男 T0413_.13.0790b29: 遠離一切執 云何分別我 T0413_.13.0790c01: 諸法無所著 女男不可得 T0413_.13.0790c02: 貪盲調伏故 示現男女相 T0413_.13.0790c03: 無常苦空性 心淨慮有三 T0413_.13.0790c04: 最勝心淨慮 諸法無自性 T0413_.13.0790c05: 如胞胎孕子 有之而不現 T0413_.13.0790c06: 如煩惱所覆 法實不可見 T0413_.13.0790c07: 分別有四種 所生大造者 T0413_.13.0790c08: 分別我我所 名想及境界 T0413_.13.0790c09: 一切佛大願 無所有無相 T0413_.13.0790c10: 自覺相應故 諸佛常法性 T0413_.13.0790c11: 如言兎有角 分別而非有 T0413_.13.0790c12: 如是一切法 分別不可得 T0413_.13.0790c13: 分析如微塵 分別不可得 T0413_.13.0790c14: 如初後亦爾 智云何分別 T0413_.13.0790c15: 如是和合生 和合亦滅壞 T0413_.13.0790c16: 一法自不生 云何愚分別 T0413_.13.0790c17: 兎牛二角喩 此名遍計相 T0413_.13.0790c18: 依住於中道 如善逝法性 T0413_.13.0790c19: 如月及星宿 現於清水器 T0413_.13.0790c20: 影像而顯現 如是圓成相 T0413_.13.0790c21: 初中亦爲善 常恒不欺誑 T0413_.13.0790c22: 彼無五種我 云何我分別 T0413_.13.0790c23: 譬如熱時水 故名爲熱水 T0413_.13.0790c24: 是則其冷時 則名爲冷水 T0413_.13.0790c25: 覆蔽煩惱網 是則名爲心 T0413_.13.0790c26: 若離其煩惱 則名爲等覺 T0413_.13.0790c27: 眼識縁於色 影像極清淨 T0413_.13.0790c28: 不生亦不滅 法界無形相 T0413_.13.0790c29: 耳識縁於聲 清淨識三種 T0413_.13.0791a01: 以自分別聞 法界無形相 T0413_.13.0791a02: 鼻依香而嗅 無色亦無形 T0413_.13.0791a03: 鼻識是眞如 法界應分別 T0413_.13.0791a04: 舌界自性空 味界性遠離 T0413_.13.0791a05: 無依亦無識 法界自性故 T0413_.13.0791a06: 清淨身自性 所觸和合相 T0413_.13.0791a07: 遠離於所縁 我説爲法界 T0413_.13.0791a08: 諸法意爲最 離能所分別 T0413_.13.0791a09: 法界無自性 法界而分別 T0413_.13.0791a10: 能見聞而嗅 是味及所觸 T0413_.13.0791a11: 瑜伽法是知 如是圓成相 T0413_.13.0791a12: 眼耳及與鼻 舌身及末那 T0413_.13.0791a13: 六處皆清淨 如是彼之相 T0413_.13.0791a14: 心見有二種 世間出世間 T0413_.13.0791a15: 我執爲流轉 自覺是眞如 T0413_.13.0791a16: 無盡是涅槃 若盡貪及癡 T0413_.13.0791a17: 覺彼是佛體 有情歸依處 T0413_.13.0791a18: 一切於此身 有智及無智 T0413_.13.0791a19: 繋縛自分別 由悟得解脱 T0413_.13.0791a20: 菩提不遠近 不來亦不去 T0413_.13.0791a21: 壞滅及顯現 於此煩惱網 T0413_.13.0791a22: 説於衆契經 住於自思惟 T0413_.13.0791a23: 照以智慧燈 即得最勝寂 T0413_.13.0791a24: 菩提不遠想 亦無隣近想 T0413_.13.0791a25: 是六境影像 皆由如是知 T0413_.13.0791a26: 如水與乳合 同在於一器 T0413_.13.0791a27: 鵝飮盡其乳 其水如常在 T0413_.13.0791a28: 如是煩惱雜 智在於一器 T0413_.13.0791a29: 瑜伽者飮智 棄捨於煩惱 T0413_.13.0791b01: 如是我我執 乃至所取執 T0413_.13.0791b02: 若見二無我 有種而滅壞 T0413_.13.0791b03: 是佛般涅槃 常恒淨無垢 T0413_.13.0791b04: 愚夫二分別 無二瑜伽句 T0413_.13.0791b05: 種種難行施 以戒攝有情 T0413_.13.0791b06: 一切損忍辱 界増此爲三 T0413_.13.0791b07: 於諸法精進 靜慮心加行 T0413_.13.0791b08: 常習於智慧 復得菩提増 T0413_.13.0791b09: 方便共爲慧 以願皆清淨 T0413_.13.0791b10: 以力妙堅智 界増爲四種 T0413_.13.0791b11: 不應禮菩薩 此爲甚惡説 T0413_.13.0791b12: 不親於菩薩 不生其法身 T0413_.13.0791b13: 増於甘蔗種 欲食於石蜜 T0413_.13.0791b14: 若壞甘蔗種 無由石蜜生 T0413_.13.0791b15: 若護甘蔗種 三種而可得 T0413_.13.0791b16: 糖半糖石蜜 於中必得生 T0413_.13.0791b17: 若護菩提心 三種而可得 T0413_.13.0791b18: 羅漢縁覺佛 於中必得生 T0413_.13.0791b19: 如護於稻芽 農夫必當護 T0413_.13.0791b20: 如初勝解行 如來必作護 T0413_.13.0791b21: 如白十五日 而見月輪形 T0413_.13.0791b22: 如是勝解行 影現佛形相 T0413_.13.0791b23: 如是初月輪 刹那刹那増 T0413_.13.0791b24: 如是入地者 念念見増益 T0413_.13.0791b25: 如白十五日 月輪得圓滿 T0413_.13.0791b26: 如是究竟地 法身而得生 T0413_.13.0791b27: 勝解彼堅固 常當於佛法 T0413_.13.0791b28: 能發如是心 得爲不退轉 T0413_.13.0791b29: 染依得轉依 得受爲淨依 T0413_.13.0791c01: 由分得覺悟 名爲極喜地 T0413_.13.0791c02: 常時於染汚 欲等種種垢 T0413_.13.0791c03: 無垢得清淨 名爲離垢地 T0413_.13.0791c04: 滅壞煩惱網 照*耀得離垢 T0413_.13.0791c05: 無量之暗瞑 離名發光地 T0413_.13.0791c06: 清淨常光明 遠離世吉祥 T0413_.13.0791c07: 圍遶智慧焔 名爲焔慧地 T0413_.13.0791c08: 一切明工技 種種靜慮飾 T0413_.13.0791c09: 難勝於煩惱 得勝難勝地 T0413_.13.0791c10: 於三種菩提 攝受令成就 T0413_.13.0791c11: 生滅於甚深 名爲現前地 T0413_.13.0791c12: 遊戲於光網 遍以帝釋嚴 T0413_.13.0791c13: 超越欲暴流 名爲遠行地 T0413_.13.0791c14: 一切佛加持 預入於智海 T0413_.13.0791c15: 自在無功用 不動於魔使 T0413_.13.0791c16: 於諸無礙解 瑜伽到彼岸 T0413_.13.0791c17: 於説法談論 名爲善慧地 T0413_.13.0791c18: 身以智所成 如虚空無垢 T0413_.13.0791c19: 諸佛皆所持 普遍如法雲 T0413_.13.0791c20: 佛法之所依 行果皆所持 T0413_.13.0791c21: 所依皆得轉 故名爲法身 T0413_.13.0791c22: 離不思議熏 及離流轉習 T0413_.13.0791c23: 如汝思思者 云何而得知 T0413_.13.0791c24: 超過諸語境 一切根非境 T0413_.13.0791c25: 意識所取者 如所有我體 T0413_.13.0791c26: 次第而積集 佛子大名稱 T0413_.13.0791c27: 皆以法雲智 微細見法性 T0413_.13.0791c28: 爾時洗濯心 超渡生死海 T0413_.13.0791c29: 彼以大蓮花 安立爲大座 T0413_.13.0792a01: 無量寶葉光 寶光明爲臺 T0413_.13.0792a02: 無量億蓮花 普遍爲眷屬 T0413_.13.0792a03: 先以十種力 以無畏四種 T0413_.13.0792a04: 餘佛不共法 大自在而坐 T0413_.13.0792a05: 一切善皆集 福智以資糧 T0413_.13.0792a06: 圓月在星宿 遍滿而圍遶 T0413_.13.0792a07: 則以佛日手 以寶光無垢 T0413_.13.0792a08: 灌頂於長子 普遍皆令灌 T0413_.13.0792a09: 彼住大瑜伽 皆見以天眼 T0413_.13.0792a10: 無明攪擾世 惡習苦怖畏 T0413_.13.0792a11: 状如金光色 從彼瑜伽光 T0413_.13.0792a12: 彼無知所覆 得開無明門 T0413_.13.0792a13: 以福智感招 彼獲無執定 T0413_.13.0792a14: 隨縁而圓寂 心得皆變化 T0413_.13.0792a15: 諸法無自性 自性於境界 T0413_.13.0792a16: 菩薩王妙見 法身妙無垢 T0413_.13.0792a17: 皆以無垢身 安住於智海 T0413_.13.0792a18: 即作衆生利 如巧摩尼珠 T0413_.13.0792a19: 一切瑜伽者 大瑜伽自在 T0413_.13.0792a20: 佛影皆變化 遍滿而流出 T0413_.13.0792a21: 或有八臂者 三目熾盛身 T0413_.13.0792a22: 彼皆瑜伽王 普遍而流出 T0413_.13.0792a23: 皆以慈悲手 勝喜執持弓 T0413_.13.0792a24: 射以般若箭 皆斷細無明 T0413_.13.0792a25: 以大力昇進 執持智慧棒 T0413_.13.0792a26: 一切無明 普遍皆碎壞 T0413_.13.0792a27: 強力諸有情 金剛熾盛身 T0413_.13.0792a28: 調伏有情故 則爲金剛手 T0413_.13.0792a29: 自爲作業者 示現種種果 T0413_.13.0792b01: 教誡如教理 變爲平等王 T0413_.13.0792b02: 飢渇猛熾身 能施諸飮食 T0413_.13.0792b03: 常患諸疾者 則爲善醫王 T0413_.13.0792b04: 魔王於營從 魔女於莊嚴 T0413_.13.0792b05: 菩薩作親友 能施菩提場 T0413_.13.0792b06: 由如日月形 彼光皆悦意 T0413_.13.0792b07: 流出如電光 照曜倶胝刹 T0413_.13.0792b08: 由以一燈故 遍照皆得然 T0413_.13.0792b09: 若一燈滅盡 一切皆隨盡 T0413_.13.0792b10: 如是異熟佛 示現種種光 T0413_.13.0792b11: 一化現涅槃 餘佛示歸寂 T0413_.13.0792b12: 一亦無滅度 日光豈作暗 T0413_.13.0792b13: 常現於出沒 示現刹土海 T0413_.13.0792b14: 於無智暗世 能淨智慧眼 T0413_.13.0792b15: 往於倶胝刹 矜愍化有情 T0413_.13.0792b16: 彼皆不疲倦 由彼大慈甲 T0413_.13.0792b17: 一切於神足 瑜伽皆彼岸 T0413_.13.0792b18: 皆觀時非時 令彼得流轉 T0413_.13.0792b19: 剛強於諂曲 暫時而棄捨 T0413_.13.0792b20: 無量調有情 頓作令清淨 T0413_.13.0792b21: 無量佛變化 頓時得暫變 T0413_.13.0792b22: 於三界海中 而擲調伏網 T0413_.13.0792b23: 舒展妙法網 普遍令成熟 T0413_.13.0792b24: 則以調伏網 普遍令成熟 T0413_.13.0792b25: 普遍令擧出 於中漂流者 T0413_.13.0792b26: 則如千有情 普遍令度已 T0413_.13.0792b27: 度已令覺悟 妙法不生疑 T0413_.13.0792b28: 世尊妙法鈴 普遍令得聞 T0413_.13.0792b29: 由此振聲故 除落煩惱塵 T0413_.13.0792b30: 増上無明人 令淨於一時 T0413_.13.0792c01: 以日光明威 破壞衆翳瞙 T0413_.13.0792c02: 隨從暗煩惱 及餘罪身者 T0413_.13.0792c03: 令彼作利益 積漸令清淨 T0413_.13.0792c04: 彼彼人現化 安住如水月 T0413_.13.0792c05: 煩惱攪擾心 不見於如來 T0413_.13.0792c06: 如餓鬼於海 普遍見枯竭 T0413_.13.0792c07: 如是少福者 無佛作分別 T0413_.13.0792c08: 有情少福者 如來云何作 T0413_.13.0792c09: 如於生盲手 安以最勝寶 T0413_.13.0792c10: 云何而能見 無上之法身 T0413_.13.0792c11: 倶胝日光身 光網以圍遶 T0413_.13.0792c12: 諸天以少善 不能而得見 T0413_.13.0792c13: 上次於大天 云何而得見 T0413_.13.0792c14: 彼色不能見 諸仙離煩惱 T0413_.13.0792c15: 天修羅梵等 云何餘少慧 T0413_.13.0792c16: 然以佛威力 清淨自心故 T0413_.13.0792c17: 能見如是類 獲得一切盛 T0413_.13.0792c18: 有情福端嚴 佛住彼人前 T0413_.13.0792c19: 光明照耀身 三十二勝相 T0413_.13.0792c20: 彼如是丈夫 當見如大海 T0413_.13.0792c21: 不經於多時 即得智如海 T0413_.13.0792c22: 世尊彼色身 安住於多劫 T0413_.13.0792c23: 能調可調利 趣於戒種類 T0413_.13.0792c24: 廣壽大瑜伽 少壽何因故 T0413_.13.0792c25: 多人倶胝餘 示現増減壽 T0413_.13.0792c26: 無量倶胝劫 以命命増長 T0413_.13.0792c27: 因縁皆無盡 獲得無盡果 T0413_.13.0792c28: 若有相應顯此理 唯身以慧作分*析 T0413_.13.0792c29: 彼人生於淨蓮花 聞法所説無量壽 T0413_.13.0792c30: 百千誦大集經地藏菩薩請問法身讃 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |