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大乘廣百論釋論 (No. 1571_ 聖天造 玄奘譯 護法釋 ) in Vol. 30 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1571_.30.0187a02: T1571_.30.0187a03: T1571_.30.0187a04: T1571_.30.0187a05: No.1571[cf.Nos.1569,1570] T1571_.30.0187a06: T1571_.30.0187a07: T1571_.30.0187a08: 聖天菩薩本 護法菩薩釋 T1571_.30.0187a09: 三藏法師玄奘奉 詔譯 T1571_.30.0187a10: 破常品第一之一 T1571_.30.0187a11: 稽首妙慧如日輪 垂光破闇開淨眼 T1571_.30.0187a12: 遠布微言廣百論 百聖隨行我當釋 T1571_.30.0187a13: 論曰。爲顯邪執我我所事性相皆空。方便開 T1571_.30.0187a14: 示三解脱門故造斯論。執見事性爲方便故 T1571_.30.0187a15: 起相分別。隨取事相爲依止故生邪願樂。既 T1571_.30.0187a16: 顯事空二即非有。其我所事略有二種。謂常 T1571_.30.0187a17: 無常。常住事勝寂靜安樂。衆生聞樂清曠無 T1571_.30.0187a18: 爲多生欣樂。無常事劣能引諸苦。衆生見苦 T1571_.30.0187a19: 熾火所燒多生厭離由是論。初先破常事。故 T1571_.30.0187a20: 説頌曰 T1571_.30.0187a21: 一切爲果生 所以無常性 T1571_.30.0187a22: 故除佛無有 如實號如來 T1571_.30.0187a23: 論曰。諸有世間鄙執他論所説種種常住句 T1571_.30.0187a24: 義。多越現量所行境界。以能生果比量安立。 T1571_.30.0187a25: 既能生果。亦應比度從縁而生。如麁色等。若 T1571_.30.0187a26: 非縁生。無勝體用。應不能生。如空花等若許 T1571_.30.0187a27: 彼義從縁而生。即定滅壞。如所生果。所以佛 T1571_.30.0187a28: 説諸行無常。從縁生滅。如苦樂等。是故唯佛 T1571_.30.0187a29: 無顛倒説。得名如來。見一切境無罣礙故。若 T1571_.30.0187b01: 爾所餘無生果用此應是常。既不生果。不可 T1571_.30.0187b02: 比度。從縁生故。雖爾既無能生果用。如永滅 T1571_.30.0187b03: 無。應比非有。爲顯此言。其義決定。故復頌 T1571_.30.0187b04: 曰 T1571_.30.0187b05: 無有時方物 有性非縁生 T1571_.30.0187b06: 故無時方物 有性而常住 T1571_.30.0187b07: 論曰。諸有性法。定從縁生。如苦樂等。若非 T1571_.30.0187b08: 縁生。定無有性。如空花等。此若有性。應 T1571_.30.0187b09: 從縁生。若從縁生。滅必隨逐。無容常住。如 T1571_.30.0187b10: 是説已。或復諸法。必依縁生。方知有性。如 T1571_.30.0187b11: 現在法。若非縁生。即非有性。如未來法。 T1571_.30.0187b12: 爲辨此義故説無有時方等言。此顯所説其 T1571_.30.0187b13: 理決定。若時若方。若物差別。遍一切處皆 T1571_.30.0187b14: 無諍論。如説菩薩住循法觀。於諸法中不見 T1571_.30.0187b15: 少法出縁生外。又彼非處方便慇懃。何以 T1571_.30.0187b16: 故。頌曰 T1571_.30.0187b17: 非無因有性 T1571_.30.0187b18: 論曰。彼雖方便慇懃立常。而竟不能説有 T1571_.30.0187b19: 道理。如是句義所立能立。一分所依不極 T1571_.30.0187b20: 成故。既不許有餘同類義。同喩闕故。比量不 T1571_.30.0187b21: 成。設復強説。終成非理。何以故。頌曰 T1571_.30.0187b22: 有因即非常 T1571_.30.0187b23: 論曰。縱彼強説常性有因。既許有因。即非常 T1571_.30.0187b24: 性。如苦熾火相應所生。此因便能違害根本 T1571_.30.0187b25: 雖無生因而有了因。有因總故。即爲極成。復 T1571_.30.0187b26: 次有執一切性皆是常。若立一切皆無常性。 T1571_.30.0187b27: 倶闕同喩。比量不成。此亦不然。同前過故。又 T1571_.30.0187b28: 彼雖立隱性爲常。而立顯相有其生滅。由此 T1571_.30.0187b29: 足能顯無常性。遮破常性。彼論遮破。顯相 T1571_.30.0187c01: 是常及非有故。若説顯相亦無生滅。前位無 T1571_.30.0187c02: 減。後位無増。諸造論者何所爲耶。何所造耶。 T1571_.30.0187c03: 若謂諸法雖有隱顯而無生滅。此亦不然。前 T1571_.30.0187c04: 後兩位若無差別。便無増減有何隱顯。又離 T1571_.30.0187c05: 體外無別有位。位有隱顯。體亦應然。汝雖不 T1571_.30.0187c06: 欲體有生滅。理所逼故。必應信受。如是所 T1571_.30.0187c07: 立前後兩位。隱顯非常爲同法喩。由此我立 T1571_.30.0187c08: 不與汝同。立常同喩定非有故。又所立義必 T1571_.30.0187c09: 須有因。非唯起心即可成立。故次頌曰 T1571_.30.0187c10: 故無因欲成 眞見説非有 T1571_.30.0187c11: 論曰。諸有比量。能成立他所不許義。乃名能 T1571_.30.0187c12: 立。若離正因。但有言説。虚陳自意。義終不 T1571_.30.0187c13: 成。有言無因義得成者。諸有所立一切應成。 T1571_.30.0187c14: 縱一切成。仁今何吝。我亦無吝。彼自不成。一 T1571_.30.0187c15: 切皆成。汝亦不許 T1571_.30.0187c16: 復次有餘偏執明論聲常。初不待縁。後無壞 T1571_.30.0187c17: 滅。性自能顯。越諸根義。爲決定量曾不差違。 T1571_.30.0187c18: 現比等量依士夫見。士夫有失見是疑因。故 T1571_.30.0187c19: 能依量皆難信受。此亦不然。與前所説非愛 T1571_.30.0187c20: 過咎。不相離故。若所依止。士夫及見皆有過 T1571_.30.0187c21: 故。能依諸量亦有失者。汝及汝師見及言論。 T1571_.30.0187c22: 既有過失。云何可信。汝所發言。便成自害若 T1571_.30.0187c23: 汝意謂。汝及汝師所發言詞。亦是定量。餘聲 T1571_.30.0187c24: 非者。無有比量。但愛自宗。亦復自違所立宗 T1571_.30.0187c25: 義。又以比量立明論聲非士夫造。體是常住。 T1571_.30.0187c26: 因及同喩。應更須成。設復能成。則爲自害。又 T1571_.30.0187c27: 明論聲與所餘聲同是聲性。云何但説此聲 T1571_.30.0187c28: 是常。餘聲無常亦不可説。餘人自許聲是無 T1571_.30.0187c29: 常。由士夫造故非是常。今則不許故是常住。 T1571_.30.0188a01: 法性決定。豈隨論者許與不許成常無常。不 T1571_.30.0188a02: 可説言一切法性隨見差別其體轉變。一物 T1571_.30.0188a03: 同時有多體相。更互相違。非道理故。若法隨 T1571_.30.0188a04: 人情計轉者。應捨自宗取所餘見。又立常者。 T1571_.30.0188a05: 所説道理唯依異法。無同法故。所立不成。或 T1571_.30.0188a06: 捨自意。是故彼宗不任推撿。唯構虚言。都無 T1571_.30.0188a07: 實義 T1571_.30.0188a08: 復次有餘執言。唯異法喩。即名能立。異法遍 T1571_.30.0188a09: 故。比量本爲遮餘義故。現見遮相所雜糅縁。 T1571_.30.0188a10: 能顯義故。爲定此義。復作是言。諸所作者。既 T1571_.30.0188a11: 是無常。故知非作理應常住。此言爲顯異法 T1571_.30.0188a12: 決定。此亦不然。隨自意語不能如實。顯正理 T1571_.30.0188a13: 故。所以者何。唯顯異義所遮事境名爲同 T1571_.30.0188a14: 喩。其異法喩二分倶行可名爲遍。若無同喩 T1571_.30.0188a15: 何所遍耶。不可説言自體自遍。又諸比量欲 T1571_.30.0188a16: 遮餘義。要有同法然後方成。同法若是無異 T1571_.30.0188a17: 法應非有。離其同異二聚法外。更不許有餘 T1571_.30.0188a18: 句義故。由此即破現見遮相。所雜糅縁能顯 T1571_.30.0188a19: 於義。又以不見所作爲因。欲成有常。終無是 T1571_.30.0188a20: 義。以一切處未曾見有。故説頌曰 T1571_.30.0188a21: 見所作無常 謂非作常住 T1571_.30.0188a22: 既見無常有 應言常性無 T1571_.30.0188a23: 論曰。見所作者。皆是無常。謂非作者。皆是常 T1571_.30.0188a24: 住。既見所作。無常性有。應言非作常住性無。 T1571_.30.0188a25: 諸所作者既許有體。非所作者應許無體。以 T1571_.30.0188a26: 非作因於樂等有曾所未見龜毛等無皆可得 T1571_.30.0188a27: 故。如是非作違害能立所依自相非正能立 T1571_.30.0188a28: 爲不爾耶。諸相違因若不遮礙。自共所許。乃 T1571_.30.0188a29: 於自境能立相違自相差別。今此所依共許 T1571_.30.0188b01: 爲有。若不共許。無容依此競常無常。故非作 T1571_.30.0188b02: 因。不能違害所依自相。有釋此言我今不許。 T1571_.30.0188b03: 聚極微外有散極微。故此違因無自害失。此 T1571_.30.0188b04: 釋不然。彼依總相建立一切常法爲有。豈勞 T1571_.30.0188b05: 分別聚散有無。如是釋者。空等無爲都不許 T1571_.30.0188b06: 有。不可爲難。色等極微雖依世俗許其爲有。 T1571_.30.0188b07: 而是所作。故非所作因義不成。若於如是不 T1571_.30.0188b08: 成因上。作相違過亦不得成。頌中應言常性 T1571_.30.0188b09: 無者。正破所依空等性有。兼*辨能依常住 T1571_.30.0188b10: 性無。若言空等無實有性。所依無故因義不 T1571_.30.0188b11: 成。何能違害有法自相。此亦不然。但説遮 T1571_.30.0188b12: 遣餘有類物爲此因故。因有三種。一有體 T1571_.30.0188b13: 法。如所作等。二無體法。如非作等。三通二法。 T1571_.30.0188b14: 如所知等。今所立因唯遮所作。不言別有非 T1571_.30.0188b15: 作自性。此因同類色等上無。於其異類龜毛 T1571_.30.0188b16: 等有。是故違害有法自相。又説頌曰 T1571_.30.0188b17: 愚夫妄分別 謂空等爲常 T1571_.30.0188b18: 論曰。隨有所見皆無諦實。智不清白。故名 T1571_.30.0188b19: 愚夫。於尋思地恒自安處。推求分別諸法性 T1571_.30.0188b20: 相。於中或有智見猛利。虚妄計度越路而 T1571_.30.0188b21: 行。各恃所知皆自憍擧。互興異論檀立師資。 T1571_.30.0188b22: 倶未斷除分別見網。無明昏睡纒覆其心。如 T1571_.30.0188b23: 在夢中所縁皆妄。非如夢智所計空等。常住 T1571_.30.0188b24: 實有而可信依 T1571_.30.0188b25: 復次有餘釋子執虚空等實有常住。故契經 T1571_.30.0188b26: 言。虚空無色無見無對。當何所依。然藉光明 T1571_.30.0188b27: 虚空顯了。此經義説。實有虚空常住無色無 T1571_.30.0188b28: 見無對。無復所依。因光明顯。或有疑難。佛既 T1571_.30.0188b29: 不説別有所依如風輪等。如是虚空應無體 T1571_.30.0188c01: 相。爲釋此難。故説虚空容受有對光明等色 T1571_.30.0188c02: 以果顯因有實體相。又説虚空風所依止。非 T1571_.30.0188c03: 無體相能作所依。此亦不然。非經義故。若謂 T1571_.30.0188c04: 虚空是有果法。應有生滅。生滅隨故。體則 T1571_.30.0188c05: 無常。如色心等。若無生滅。應無體相。如龜毛 T1571_.30.0188c06: 等。爲顯風輪離同類聚。無別所依如地輪等。 T1571_.30.0188c07: 所以經説。風輪依空。不遮風輪。前念現在同 T1571_.30.0188c08: 類同聚。生起所依。故作是説。爲顯虚空無有 T1571_.30.0188c09: 同異生起所依如過去等無別實有常住體相 T1571_.30.0188c10: 故。復經説虚空無色無見無對。當何所依。不 T1571_.30.0188c11: 見實有色受等物。無有同異生起所依。又顯 T1571_.30.0188c12: 虚空因光明等。依世俗諦假施設。有如因色 T1571_.30.0188c13: 等假立瓶等。是故復説。然藉光明虚空顯了。 T1571_.30.0188c14: 不可依此即説虚空。離光明等實有體相。雖 T1571_.30.0188c15: 因影闇亦立虚空。然影闇中眼有障礙。或有 T1571_.30.0188c16: 除此更無所見。不能辯了餘物有無。所以不 T1571_.30.0188c17: 説。然藉影闇虚空顯了。於光明中眼無障礙。 T1571_.30.0188c18: 若見無有餘障礙物。即便依此假立虚空。勿 T1571_.30.0188c19: 謗虚空假亦非有。是故不説無有虚空。又若 T1571_.30.0188c20: 虚空實有體相。藉諸光明而顯了者。應如青 T1571_.30.0188c21: 等有色有見有對有依。經不應説無色無見 T1571_.30.0188c22: 無對無依。世俗假有。無此過失。依無礙色假 T1571_.30.0188c23: 立虚空。質礙等性不相應故。又此虚空四諦 T1571_.30.0188c24: 不攝。雖執實有。然必應許。有分別智之所 T1571_.30.0188c25: 了知。除五識身所引意識。其餘有漏不定外 T1571_.30.0188c26: 門分別意識。決定不能縁實有境。故説頌 T1571_.30.0188c27: 曰 T1571_.30.0188c28: 智者依世間 亦不見此義 T1571_.30.0188c29: 論曰。諸有智者。依止世間隨分別識於虚空 T1571_.30.0189a01: 等雖復專精願求實義。乃至少分亦不可得。 T1571_.30.0189a02: 唯見依名所起分別似虚空等種種影像 T1571_.30.0189a03: 復次爲破如前所執空等由遍滿故。體實有 T1571_.30.0189a04: 常。故説頌曰 T1571_.30.0189a05: 非唯一有分 遍滿一切分 T1571_.30.0189a06: 故知一一分 各別有有分 T1571_.30.0189a07: 論曰。時方物類各有差別。所以言分。空等與 T1571_.30.0189a08: 彼諸分相應。故名有分。非一有分常住眞實。 T1571_.30.0189a09: 與一切分周遍相應。勿復令此所相應分。一 T1571_.30.0189a10: 一遍與一切相應。故此有分。隨所相應諸分 T1571_.30.0189a11: 差別成無量分。即此諸分不待餘依。説名虚 T1571_.30.0189a12: 空。或餘物類。故汝所説實有常住空等遍滿 T1571_.30.0189a13: 因義不成。若言空等亦由分別假立方分故 T1571_.30.0189a14: 無過者。此亦不然。實無方分。不離如前所説 T1571_.30.0189a15: 過故。瓶等亦應假立方分。依第一義方分實 T1571_.30.0189a16: 無。此因但於異法上有。同法既闕與義相違。 T1571_.30.0189a17: 又虚空等差別名言。唯依諸分和合而立。分 T1571_.30.0189a18: 別假立有方分故。如唯依彼色等和合。立宮 T1571_.30.0189a19: 殿等種種名言。此意顯示。虚空等聲唯依世 T1571_.30.0189a20: 俗境界而立。又若可説有方分者。應如青等 T1571_.30.0189a21: 不可説爲常遍實有虚空等性。是則所立能 T1571_.30.0189a22: 立一分所依不成 T1571_.30.0189a23: 復次或有執時眞實常住。以見種等衆縁和 T1571_.30.0189a24: 合。有時生果。有時不生。時有作用。或舒或 T1571_.30.0189a25: 卷。令枝條等隨其榮瘁。此所説因具有離合。 T1571_.30.0189a26: 由是決定知實有時。時所待因都不可見。不 T1571_.30.0189a27: 見因故所以無生。以無生故即知無滅。無生 T1571_.30.0189a28: 無滅故復言常。爲破彼執。故説頌曰 T1571_.30.0189a29: 若法體實有 卷舒用可得 T1571_.30.0189b01: 此定從他生 故成所生果 T1571_.30.0189b02: 論曰。時用卷舒待他方立。故此時用隨縁而 T1571_.30.0189b03: 轉。體相若無取捨差別諸有作用興廢不成。 T1571_.30.0189b04: 又時作用依他而轉。如地色等定是無常。即 T1571_.30.0189b05: 以此事爲其同法。用所依時何容常住。故善 T1571_.30.0189b06: 時者作如是言。業風所引大種差別。自類爲 T1571_.30.0189b07: 因展轉相續。循環遞代終而復始。隨縁不同 T1571_.30.0189b08: 冷煖觸異。分位差別説名爲時。時雖具有因 T1571_.30.0189b09: 縁生滅。相似相續隱覆難知。豈以不知言無 T1571_.30.0189b10: 因等 T1571_.30.0189b11: 復次有執時體亦常亦遍。攝藏無量差別功 T1571_.30.0189b12: 能。外縁撃發起諸作用。芽莖等果隨用生成。 T1571_.30.0189b13: 此亦不然。所依時體若無遷變。能依功能豈 T1571_.30.0189b14: 可撃發。不見所依種等無變。而有生長芽等 T1571_.30.0189b15: 功能。即此撃發功能因縁。足有生成芽等作 T1571_.30.0189b16: 用。何須妄計無用時耶。又説頌曰 T1571_.30.0189b17: 若離所生果 無有能生因 T1571_.30.0189b18: 是故能生因 皆成所生果 T1571_.30.0189b19: 論曰。諸法要待自所生果。有勝體用方得名 T1571_.30.0189b20: 因。所生若無。能生詎有。由是所執能生之 T1571_.30.0189b21: 因。必待餘法成別因故。如苦樂等定是無常。 T1571_.30.0189b22: 豈不因法先有體用。後果生時因名方顯。如 T1571_.30.0189b23: 外衆縁先有體用。果法生已乃得縁名。時亦 T1571_.30.0189b24: 如是。其體常遍。具含種種生長功能。諸果 T1571_.30.0189b25: 生時名用方顯。又未生果亦得因名。待當果 T1571_.30.0189b26: 故。如稻麥種。汝所立時。其體常遍。具含種種 T1571_.30.0189b27: 生長功能。諸能與體既許無異。能應同體一 T1571_.30.0189b28: 一遍常。是則起用生一果時於一果處應生 T1571_.30.0189b29: 一切。如是便成因果雜亂。我立功能望所生 T1571_.30.0189c01: 果時處決定。故無此失。汝立功能一一常遍。 T1571_.30.0189c02: 不應輒許時處決定。若言論主所立功能同 T1571_.30.0189c03: 斯過者。此亦不然。我立功能依因縁有種種 T1571_.30.0189c04: 差別非遍非常。隨自因縁種種差別。所生諸 T1571_.30.0189c05: 果時處決定。故無起用生一果時於一果處 T1571_.30.0189c06: 遍生一切。所以因果不相雜亂。不同汝立時 T1571_.30.0189c07: 與功能。皆是遍常前後不異。是故唯汝有雜 T1571_.30.0189c08: 亂失。又説頌曰 T1571_.30.0189c09: 諸法必變異 方作餘生因 T1571_.30.0189c10: 如是變異因 豈得名常住 T1571_.30.0189c11: 論曰。世間共許。功能所依種子等法。必捨前 T1571_.30.0189c12: 位而取後位。體相轉變方爲芽等所生果因。 T1571_.30.0189c13: 如是因性理無差失。所立常因應亦同此。體 T1571_.30.0189c14: 相轉變方能爲因。既許轉變無容常住。豈不 T1571_.30.0189c15: 世間亦許種等。果未生位體相未轉。雖無作 T1571_.30.0189c16: 用而得名因。不爾世間雖假名説。而實種等 T1571_.30.0189c17: 將至滅位。正能生果方得名因。種等爾時必 T1571_.30.0189c18: 有變異。爲不根塵不滅無變而有作用生諸 T1571_.30.0189c19: 識耶。此亦將滅體相轉變能生諸識。故不相 T1571_.30.0189c20: 違。有餘師説。根塵望識如種芽等生滅道理。 T1571_.30.0189c21: 一切因果法不同時此難於彼便成疎遠 T1571_.30.0189c22: 復次有餘外道。執自然因體常無有生滅變 T1571_.30.0189c23: 異。自然爲因生一切果。爲破彼執故。説頌 T1571_.30.0189c24: 曰 T1571_.30.0189c25: 若本無今有 自然常爲因 T1571_.30.0189c26: 既許有自然 因則爲妄立 T1571_.30.0189c27: 論曰。若一切法本無今有。計有自然常住爲 T1571_.30.0189c28: 因。法應自然本無今有。何用妄立自然常因。 T1571_.30.0189c29: 既許自然不待因故。又體自然常無變易。果 T1571_.30.0190a01: 未生位既未能生。果法生位應亦如是。前後 T1571_.30.0190a02: 一故因義不成。計自然常便失二事。謂失攝 T1571_.30.0190a03: 受決定因縁能生自果。及失見有所生麁果。 T1571_.30.0190a04: 證有自許微細常因。若謂自然要待和合衆 T1571_.30.0190a05: 縁資助方能生果衆縁雖別。然和合時資助 T1571_.30.0190a06: 自然令起總用。此一總用本無今有。是故自 T1571_.30.0190a07: 然體雖常有。先不生果後方能生。是亦不然。 T1571_.30.0190a08: 自然常有。云何不令衆縁常合。衆縁合時其 T1571_.30.0190a09: 性雖別。然互相助共生一果。除此更無總用 T1571_.30.0190a10: 可得。又自然性雖處衆縁。共和合位亦不能 T1571_.30.0190a11: 生。體無別故。如未生位。又常住法體相凝 T1571_.30.0190a12: 然。不可改轉。縁何能助。若許自然從縁改 T1571_.30.0190a13: 轉。如所生果應是無常。是故唯有無常諸縁。 T1571_.30.0190a14: 互相資助起勝體用。異於前位能生其果。非 T1571_.30.0190a15: 所立常能離前失。復次有諸外道建立常因。 T1571_.30.0190a16: 時無改變能生於果。此亦應以用相違因爲 T1571_.30.0190a17: 喩遮遣。又説頌曰 T1571_.30.0190a18: 云何依常性 而起於無常 T1571_.30.0190a19: 因果相不同 世所未曾見 T1571_.30.0190a20: 論曰。諸行生起必似自因。故不可言生異類 T1571_.30.0190a21: 果。豈不現見從月愛珠引出清流。因果異類。 T1571_.30.0190a22: 我亦不説從因生果。所有體相一切皆同。但 T1571_.30.0190a23: 言因果相生義中不相離相決定相似。以於 T1571_.30.0190a24: 世間曾未見有如是因果不同相故。世間共 T1571_.30.0190a25: 見麁無常果。無不從彼無常因生。類知細果 T1571_.30.0190a26: 是無常故。猶如麁果因定無常。是故色等因 T1571_.30.0190a27: 果性法。與無常相定不相離。爲決此義。復作 T1571_.30.0190a28: 是言。一切細果所因色等。定是無常。果無常 T1571_.30.0190a29: 故。譬如麁果所因色等 T1571_.30.0190b01: 復次有作是見。空等遍常。若於一分衆縁合 T1571_.30.0190b02: 時即依此分發生聲等。若遍所依發聲等者。 T1571_.30.0190b03: 住極遠境根亦應知。爲破彼見故。説頌曰 T1571_.30.0190b04: 若一分是因 餘分非因者 T1571_.30.0190b05: 即應成種種 種種故非常 T1571_.30.0190b06: 論曰。若謂空等衆縁合時。一分有用發生自 T1571_.30.0190b07: 果。餘分無用自果不生。空等即應分分差別。 T1571_.30.0190b08: 分分體用有差別故。應如聲等定是無常。又 T1571_.30.0190b09: 此空等體恒周遍。能爲種種自果所依。是種 T1571_.30.0190b10: 種相所依止故。如錦繍等可證非常。又如前 T1571_.30.0190b11: 説。常法凝然不可改轉。縁何能助所計空等。 T1571_.30.0190b12: 應亦如是體既常住。雖衆縁合何能發生聲 T1571_.30.0190b13: 等自果 T1571_.30.0190b14: 復次有作是見。一分起時但從一物大等諸 T1571_.30.0190b15: 果展轉變異差別増長。大等諸果變故無常。 T1571_.30.0190b16: 一物自性不變故常。此亦不然。義相違故。大 T1571_.30.0190b17: 等皆用自性爲體。大等變時自性應變。由此 T1571_.30.0190b18: 自性應是無常。體無異故。猶如大等。又此自 T1571_.30.0190b19: 性其體周遍。一分變時餘無量分體無異故。 T1571_.30.0190b20: 應亦隨變。是則一分一法起時。餘分餘法皆 T1571_.30.0190b21: 應同起。如是擧體有作用故。如大等果應是 T1571_.30.0190b22: 無常。又以前頌兼破此執。由彼所計自性最 T1571_.30.0190b23: 勝三分合成。所謂薩埵剌闍答摩。第一薩埵 T1571_.30.0190b24: 其性明白。第二剌闍其性躁動。第三答摩其 T1571_.30.0190b25: 性闍昧。此三一一相用衆多。皆是神我所受 T1571_.30.0190b26: 用事。我以思爲性。思所受用時。剌闍性躁警 T1571_.30.0190b27: 薩埵等令起種種轉變功能。三法和同隨於 T1571_.30.0190b28: 一分。變成大等。轉名最勝。譬如大海其水湛 T1571_.30.0190b29: 然。隨於一分風等所撃。變成種種駭浪奔濤。 T1571_.30.0190c01: 如是所執自性最勝。一分有用變成大等。餘 T1571_.30.0190c02: 分無能無所轉變。是即自體應成種種。成種 T1571_.30.0190c03: 種故定是非常。如大等果相非常住。又三自 T1571_.30.0190c04: 性一一皆有明躁昧等衆多作用。自性作用 T1571_.30.0190c05: 既許體同。以性隨用應成多體。自性最勝無 T1571_.30.0190c06: 差別故。是則最勝體亦應多。自性最勝體成 T1571_.30.0190c07: 多故。應如大等定是無常 T1571_.30.0190c08: 復次有執極微是常。是實和合相助有所生 T1571_.30.0190c09: 成。自體無虧而起諸果。此亦不然。義不成故。 T1571_.30.0190c10: 若許和合必有方分。既有方分定是無常。若 T1571_.30.0190c11: 言極微遍體和合。無方分者。此亦不然。何 T1571_.30.0190c12: 以故。頌曰 T1571_.30.0190c13: 在因微圓相 於果則非有 T1571_.30.0190c14: 是故諸極微 非遍體和合 T1571_.30.0190c15: 論曰。若諸極微遍體和合。無方分故非少分 T1571_.30.0190c16: 合。是則諸微應同一處。實果應與自因遍合。 T1571_.30.0190c17: 無別處故。應亦微圓。若爾應許一切句義。皆 T1571_.30.0190c18: 越諸根所了知境。由見所依餘可知故。是則 T1571_.30.0190c19: 違害世間自宗。若言實果雖與自因遍體和合 T1571_.30.0190c20: 無別處所。然由量徳積集力故。令其實果亦 T1571_.30.0190c21: 可得見。謂諸實果雖無住處方分差別。然由 T1571_.30.0190c22: 量徳積集殊勝。令所依實非大似大。方分差 T1571_.30.0190c23: 別分明可見。此但有言都無實義。我先難汝。 T1571_.30.0190c24: 所生實果與諸極微既無別處。應如極微越 T1571_.30.0190c25: 諸根境。汝不能救何事餘言。若所依實如是 T1571_.30.0190c26: 相現。應捨實體同彼能依。既成他相應捨自 T1571_.30.0190c27: 相。亦不可説。如頗胝迦不捨前相而現餘相。 T1571_.30.0190c28: 其體無常前後異故。此若同彼。應捨實體。 T1571_.30.0190c29: 徳依於實。實體既無。徳亦非有。無實無徳。誰 T1571_.30.0191a01: 現誰相。故可不説所生實果不捨自相而現 T1571_.30.0191a02: 他相。如是即應唯徳可見。所有實性皆越根 T1571_.30.0191a03: 境。此亦違汝自所立宗 T1571_.30.0191a04: 復次有説極微有其形質。更相礙故居處不 T1571_.30.0191a05: 同。是則極微住雖隣次。而處各別應不和合。 T1571_.30.0191a06: 若許和合處同不同。即違自執。及有分過。有 T1571_.30.0191a07: 説極微生處各異。雖復無間而不相觸。各據 T1571_.30.0191a08: 一方相避而住。積集差別似有方分。無間處 T1571_.30.0191a09: 生似有流轉。刹那前後展轉相續。有因有果 T1571_.30.0191a10: 非斷非常。爲兼破彼。故復頌曰 T1571_.30.0191a11: 於一極微處 既不許有餘 T1571_.30.0191a12: 是故亦不應 許因果等量 T1571_.30.0191a13: 論曰。如是所説諸極微相。竟不能遮有方分 T1571_.30.0191a14: 失。何以故。頌曰 T1571_.30.0191a15: 微若有東方 必有東方分 T1571_.30.0191a16: 極微若有分 如何是極微 T1571_.30.0191a17: 論曰。是諸極微既有質礙。日輪纔擧舒光觸 T1571_.30.0191a18: 時。東西兩邊光影各現。逐日光移隨光影轉。 T1571_.30.0191a19: 承光發影處既不同。故知極微定有方分。既 T1571_.30.0191a20: 有方分便失極微。如是極微即可分析。應如 T1571_.30.0191a21: 麁物非實非常。違汝論宗極微無方分常住 T1571_.30.0191a22: 實有造世間萬物 T1571_.30.0191a23: 復次所執極微定有方分。行所依故。如能行 T1571_.30.0191a24: 者凡所遊行必有方分。若無方分則無所行。 T1571_.30.0191a25: 何以故。頌曰 T1571_.30.0191a26: 要取前捨後 方得説爲行 T1571_.30.0191a27: 論曰。進所欣處。名爲取前。退所厭處。名爲捨 T1571_.30.0191a28: 後。要依前後方分差別起取捨用。乃名爲行。 T1571_.30.0191a29: 離方分行所未曾見。極微既是行用所依。故 T1571_.30.0191b01: 知極微定有方分。若無所行行用差別。是則 T1571_.30.0191b02: 應撥行者爲無。故説頌曰 T1571_.30.0191b03: 此二若是無 行者應非有 T1571_.30.0191b04: 論曰。依前後方起取捨用。方若非有。用亦應 T1571_.30.0191b05: 無。若爾雖行應如不動。若汝撥無行處行用。 T1571_.30.0191b06: 是則所依行者亦無。執此極微便著邪見。又 T1571_.30.0191b07: 諸極微若無行用。則不能造有方分果。若無 T1571_.30.0191b08: 所造有方分果。即諸天眼亦無所見。是則所 T1571_.30.0191b09: 立一切句義。越諸根境頓絶名言。云何自立 T1571_.30.0191b10: 句義差別 T1571_.30.0191b11: 復次若執極微無初中後。即淨眼根亦不能 T1571_.30.0191b12: 見。應如空花都無所有。爲顯此義。故説頌 T1571_.30.0191b13: 曰 T1571_.30.0191b14: 極微無初分 中後分亦無 T1571_.30.0191b15: 是則一切眼 皆所不能見 T1571_.30.0191b16: 論曰。若執極微是常是一。無生住滅三種時 T1571_.30.0191b17: 分。無前中後三種方分。應似空花都無實物。 T1571_.30.0191b18: 是則極微越諸根境。不爲一切眼所觀見。自 T1571_.30.0191b19: 他推撿都不可得。是故不應計爲實有。此中 T1571_.30.0191b20: 正破外道所執。極微是常無有方分。越諸根 T1571_.30.0191b21: 境非眼所見。兼顯極微無常有分。非越根境 T1571_.30.0191b22: 淨眼所見 T1571_.30.0191b23: 復次爲破極微因果同處。及顯因體定是無 T1571_.30.0191b24: 常。故説頌曰 T1571_.30.0191b25: 若因爲果壞 是因即非常 T1571_.30.0191b26: 或許果與因 二體不同處 T1571_.30.0191b27: 論曰。諸有礙物餘礙逼時。若不移處必當變 T1571_.30.0191b28: 壞。如是極微果所侵逼。或相受入異體同居。 T1571_.30.0191b29: 如以細流漑麁沙聚。或復入中令其轉變。如 T1571_.30.0191c01: 妙藥汁注赤鎔銅。若許如前則有諸分。既相 T1571_.30.0191c02: 受入諸分支離。如相離物不共生果。是則應 T1571_.30.0191c03: 無一切麁物。又若同彼有諸細分。即應如彼 T1571_.30.0191c04: 體是無常。若許如後自説極微。體有變壞何 T1571_.30.0191c05: 待徴難。若並不許。應許極微互相障隔因果 T1571_.30.0191c06: 別處。以有礙物處必不同。如非因果諸有礙 T1571_.30.0191c07: 物。又説頌曰 T1571_.30.0191c08: 不見有諸法 常而是有對 T1571_.30.0191c09: 故極微是常 諸佛未曾説 T1571_.30.0191c10: 論曰。現見石等於自住處對礙餘物。既是無 T1571_.30.0191c11: 常。極微亦爾。云何常住對礙與常。互相違反 T1571_.30.0191c12: 二法同體。理所不然。復有別釋。餘物共合變 T1571_.30.0191c13: 壞生因。名爲有對。不爾極微皆有對礙。礙證 T1571_.30.0191c14: 無常其義明了。若謂極微障礙餘物。他不全 T1571_.30.0191c15: 許。故須別立餘物共合變壞生因。比度極微 T1571_.30.0191c16: 是無常者。是則但應以能生義。證極微性定 T1571_.30.0191c17: 是無常。何以頌中説爲有對。故知此言是有 T1571_.30.0191c18: 礙義。雖不全許。而因義成。彼許極微礙餘物 T1571_.30.0191c19: 故。既破極微方亦隨壞。因極微果證實有方。 T1571_.30.0191c20: 極微既無。果則非有。何縁而立方實常耶。又 T1571_.30.0191c21: 方不定待縁而立。假施設有。非實非常。由上 T1571_.30.0191c22: 所説諸因縁故。極微是常。佛未曾説。但言諸 T1571_.30.0191c23: 行皆是無常。唯我大師獨稱覺者。於一切境 T1571_.30.0191c24: 智見無礙。所説無倒眞號如來。愍彼邪徒不 T1571_.30.0191c25: 能歸信諸行無常。誠哉佛説無爲非行。何廢 T1571_.30.0191c26: 常耶。然所立常無過二種。一有所作。二無 T1571_.30.0191c27: 所作。若有所作非謂無爲。若無所作但有名 T1571_.30.0191c28: 想。故契經説。去來及我虚空涅槃是五種法。 T1571_.30.0191c29: 但有名想都無實義 T1571_.30.0192a01: *大乘廣百論釋論卷第一 T1571_.30.0192a02: T1571_.30.0192a03: T1571_.30.0192a04: T1571_.30.0192a05: T1571_.30.0192a06: T1571_.30.0192a07: 聖天菩薩本 護法菩薩釋 T1571_.30.0192a08: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1571_.30.0192a09: 破常品第一之餘 T1571_.30.0192a10: 復次有執涅槃實有常樂。如契經説。苾芻當 T1571_.30.0192a11: 知。有涅槃界。無生無滅無相無爲究竟安樂。 T1571_.30.0192a12: 此亦依前理教應破。又説頌曰 T1571_.30.0192a13: 離縛所縛因 更無眞解脱 T1571_.30.0192a14: 生成用闕故 設有亦名無 T1571_.30.0192a15: 論曰。前已具説諸有句義越現量境於諍論 T1571_.30.0192a16: 時。必以生果比量安立非涅槃界能有所生。 T1571_.30.0192a17: 云何比知實有常樂。若許能生。則違自論。涅 T1571_.30.0192a18: 槃無果。違諸行故。是故涅槃體非實有。設許 T1571_.30.0192a19: 實有。於自依身無成勝用。何名解脱。若令己 T1571_.30.0192a20: 身蕭然自在。永離繋縛可名解脱。此於己身 T1571_.30.0192a21: 無如是用。是故設有於身無益。何黨如是無 T1571_.30.0192a22: 用法爲。若許有用則同有爲。既許無用便同 T1571_.30.0192a23: 兎角。諸有智者。定應不許。有用無爲無用實 T1571_.30.0192a24: 有。故知涅槃體非實有。此中煩惱及隨煩惱。 T1571_.30.0192a25: 順生後受諸決定業。總名爲縛。由此勢力令 T1571_.30.0192a26: 諸有情久處生死廣大牢獄受諸劇苦不解脱 T1571_.30.0192a27: 故。諸縛所招五取蘊果。總名所縛。所生苦果 T1571_.30.0192a28: 繋屬集因不自在故。所有能除諸縛聖道。總 T1571_.30.0192a29: 名爲因。由此永斷煩惱隨眠。不引諸業不招 T1571_.30.0192b01: 後苦。證得離繋解脱果故。此解脱果。非離能 T1571_.30.0192b02: 縛所縛及因別有實體。謂從能縛得解脱時。 T1571_.30.0192b03: 非能縛外別證解脱。如實證見分位別故。即 T1571_.30.0192b04: 彼不生。名爲解脱。所縛亦爾。離煩惱縛蕭然 T1571_.30.0192b05: 自在分位差別。名爲解脱。無別有法。因亦如 T1571_.30.0192b06: 是。作用差別離諸煩惱。名爲解脱。離聖道外 T1571_.30.0192b07: 無別有法。是故離此縛所縛因。無別實有涅 T1571_.30.0192b08: 槃解脱 T1571_.30.0192b09: 復次涅槃若有必有所依。此所依者。若蘊若 T1571_.30.0192b10: 我般涅槃時。倶不可得。故説頌曰 T1571_.30.0192b11: 究竟涅槃時 無蘊亦無我 T1571_.30.0192b12: 不見涅槃者 依何有涅槃 T1571_.30.0192b13: 論曰。住無餘依般涅槃位。前蘊永滅後蘊不 T1571_.30.0192b14: 生。其中都無諸蘊相續。既不見有般涅槃者。 T1571_.30.0192b15: 依何説有眞實涅槃。若於爾時亦許施設。有 T1571_.30.0192b16: 其眞實補特伽羅。便墮如來滅後定有。見處 T1571_.30.0192b17: 過失。若於爾時不施設有補特伽羅。還同前 T1571_.30.0192b18: 過。般涅槃者。既不可得。是故決定無實涅槃。 T1571_.30.0192b19: 以於世間都未曾見無貪等者。有貪等故。設 T1571_.30.0192b20: 復計有涅槃所依。是則涅槃有所依故。應如 T1571_.30.0192b21: 貪等其性無常。又若涅槃體是有者。則有縁 T1571_.30.0192b22: 相而可了知。應如色等不出生死。如説世尊 T1571_.30.0192b23: 若求涅槃體實有者不出生死。所以者何。言 T1571_.30.0192b24: 涅槃者。永滅衆相離諸散動。此經義言。一切 T1571_.30.0192b25: 世間散動妄見皆永離故。彼所發起所取能 T1571_.30.0192b26: 取相永滅故。證得涅槃。是故涅槃決定非是 T1571_.30.0192b27: 一切有執所依縁處。有説二句知其次第。涅 T1571_.30.0192b28: 槃永滅所縁衆相。永離一切能縁散動。涅槃 T1571_.30.0192b29: 既絶衆相散動。不可以有而取涅槃。然經説 T1571_.30.0192c01: 有涅槃界等。爲破撥無涅槃者見。有執生死 T1571_.30.0192c02: 無始無終。決定無有般涅槃界。故佛説有煩 T1571_.30.0192c03: 惱衆苦熾火永滅。般涅槃界無生無滅無相 T1571_.30.0192c04: 無爲究竟安樂。此立道理。顯生死火非常相 T1571_.30.0192c05: 續永無滅期。從衆縁生有損惱故。猶如世間 T1571_.30.0192c06: 山林熾火。謂生死苦雖無始來依衆縁生相 T1571_.30.0192c07: 續無斷。若遇善友聞法修行。無漏聖道現在 T1571_.30.0192c08: 前時。滅諸煩惱不起諸業。後苦不續。名曰涅 T1571_.30.0192c09: 槃。譬如世間薪盡火滅。然此涅槃聖道所證。 T1571_.30.0192c10: 究竟寂滅離諸性相。永絶一切分別戲論。所 T1571_.30.0192c11: 以契經種種宣説。皆爲方便除妄見執。諸有 T1571_.30.0192c12: 智者應正覺知。勿謂涅槃是有無等。若於生 T1571_.30.0192c13: 死起諸分別。易作方便。令其斷除。若於涅槃 T1571_.30.0192c14: 起諸分別。其病深固難可救療。是故不應執 T1571_.30.0192c15: 有無等 T1571_.30.0192c16: 復次數論外道作如是言。因果散壞悕望止 T1571_.30.0192c17: 息。唯有思我離繋獨存。爾時名爲涅槃解脱。 T1571_.30.0192c18: 爲破彼執故。説頌曰 T1571_.30.0192c19: 我時捨諸徳 離愛有何思 T1571_.30.0192c20: 論曰。隨所現境分別受用。汝説名思。即執爲 T1571_.30.0192c21: 我。此必不離根境和合。如是二事不離悕望。 T1571_.30.0192c22: 爲滿悕望根境和合。隨所現境思即受用。般 T1571_.30.0192c23: 涅槃時悕望止息。因果散壞何得有思。既無 T1571_.30.0192c24: 有思我亦非有。云何汝説唯有思我離繋獨 T1571_.30.0192c25: 存。爾時名爲涅槃解脱。若汝復謂般涅槃時 T1571_.30.0192c26: 雖無有思而有我在。此亦不然。故説頌曰 T1571_.30.0192c27: 若有我無思 便同無所有 T1571_.30.0192c28: 論曰。汝宗計我思爲性相。般涅槃時思既非 T1571_.30.0192c29: 有。性相倶滅。更無所有。復依何物而説有我。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |