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大乘廣百論釋論 (No. 1571_ 聖天玄奘護法釋 ) in Vol. 30

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T1571_.30.0197a01: 生故。是虚幻有妄所執我。非縁生故決定非
T1571_.30.0197a02: 有。故契經説。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。
T1571_.30.0197a03: 所有我見。一切皆縁五取蘊起
T1571_.30.0197a04: 復次今應審問。諸翳盲徒空無我理。有何所
T1571_.30.0197a05: 失。而強分別固執我耶。若一切法空無我者。
T1571_.30.0197a06: 生死涅槃二事倶失。所以者何。由有我故。
T1571_.30.0197a07: 諸無智者樂著生死。先造能招善不善業。
T1571_.30.0197a08: 後受所感愛非愛果。諸有智者欣樂涅槃。先
T1571_.30.0197a09: 觀生死苦火煎逼。發心厭離。後方捨惡勤修
T1571_.30.0197a10: 諸善。得正解脱。如是一切皆由我成。我爲作
T1571_.30.0197a11: 者。我爲受者。我爲苦逼發心厭離。捨惡修善
T1571_.30.0197a12: 證得涅槃。若爾頌曰
T1571_.30.0197a13:     我即同於身 生生有變易
T1571_.30.0197a14:     故離身有我 常住理不然
T1571_.30.0197a15: 論曰。若我先造種種行業。後方領受種種果
T1571_.30.0197a16: 報。是則此我體應轉變。因必有轉變。果有差
T1571_.30.0197a17: 別故。無有道理。因不轉變而果衆多。及非恒
T1571_.30.0197a18: 有。謂所執我那落迦等。諸趣諸界生差別中。
T1571_.30.0197a19: 若能造受種種業果。則應同身生生變易。非
T1571_.30.0197a20: 天授等。身無變易。先能造作善惡二業。後能
T1571_.30.0197a21: 領受苦樂兩果。是故我體同所依身。能造受
T1571_.30.0197a22: 故。生生變易。有變易故。則有生滅。生滅相
T1571_.30.0197a23: 應。豈得常住。又所執我不離身等。有情數
T1571_.30.0197a24: 攝。體非常故。如所依身。是故執我常住離身。
T1571_.30.0197a25: 能爲作者。及爲受者。生死輪迴。皆不應理。以
T1571_.30.0197a26: 離身等無別用故
T1571_.30.0197a27: 復次云何此我能造諸業。若謂與身合故能
T1571_.30.0197a28: 造。由此内我有勤勇徳。因此徳故。與身和合
T1571_.30.0197a29: 起諸作業。此徳作業雖待依身。而屬於我。如
T1571_.30.0197b01: 以金石投於樹枝。重徳相應故有搖動。是徳
T1571_.30.0197b02: 作用雖待樹枝。而屬金石。此亦不然。有觸對
T1571_.30.0197b03: 物。可有如是動搖作用。汝我不爾。云何身合
T1571_.30.0197b04: 能造諸業。所以者何。頌曰
T1571_.30.0197b05:     若法無觸對 則無有動搖
T1571_.30.0197b06:     是故身作業 非命者能造
T1571_.30.0197b07: 論曰。一切能起動搖作業。決定不離有觸對
T1571_.30.0197b08: 物。我無觸對。雖與身合。云何能作搖動業
T1571_.30.0197b09: 因。如所執時無有觸對。雖與身合不能作業。
T1571_.30.0197b10: 心及心法唯能生風。風與身合方能造業。故
T1571_.30.0197b11: 所立因無不定過。此説近因。非展轉故。又可
T1571_.30.0197b12: 合者必有方分。兩物相觸無間名合。所執我
T1571_.30.0197b13: 等既無方分。云何與身合故造業。不可假説
T1571_.30.0197b14: 我有方分。即有實起作業功能。勿以假名説
T1571_.30.0197b15: 水爲火。即有實火焚燒作用。由能説人假説
T1571_.30.0197b16: 諸法。非能説人有差別故。令所説法其性轉
T1571_.30.0197b17: 變。法性決定前已具論。於本頌中。無觸對者。
T1571_.30.0197b18: 顯無方分。無動搖者。顯無合義。又自有動
T1571_.30.0197b19: 方能動他。如金石等要自有動。方能爲因令
T1571_.30.0197b20: 樹枝動。我既無動無形礙故。何能爲因令所
T1571_.30.0197b21: 依動。如金石等不動轉位。無觸對者顯無形
T1571_.30.0197b22: 礙。無形礙故自無有動。無動搖者顯非動因。
T1571_.30.0197b23: 如是所執無動神我。尚無能動一毫之力。況
T1571_.30.0197b24: 能造業得名作者。既不造業即無有果。若不
T1571_.30.0197b25: 受果何名受者
T1571_.30.0197b26: 復次如汝所言。我爲苦逼發心厭離捨惡修
T1571_.30.0197b27: 善得解脱者。此亦不然。何以故。頌曰
T1571_.30.0197b28:     我常非所害 豈煩修護因
T1571_.30.0197b29:     誰恐食金剛 執仗防衆蠹
T1571_.30.0197c01: 論曰。汝所計我既無變易。如太虚空其體常
T1571_.30.0197c02: 住。一切災苦皆不能害。豈煩精進修防護因。
T1571_.30.0197c03: 有變壞身。苦所逼害罪所塗染。理須防護。誰
T1571_.30.0197c04: 有智者。了知金剛物無能壞。而恐侵食。率侶
T1571_.30.0197c05: 執仗防諸蠹蟲。唯有愚人。或爲是事。可變壞
T1571_.30.0197c06: 物應加守衞。若汝意謂。命可害故。我亦隨害。
T1571_.30.0197c07: 此亦不然。我既是常。不應隨害。又汝計命三
T1571_.30.0197c08: 事和合。謂身我意前已遮破。我與身合無方
T1571_.30.0197c09: 分故。如汝所計。色等諸徳無和合義。又和
T1571_.30.0197c10: 合者無別有性。唯有方分無間而生。既無別
T1571_.30.0197c11: 體。復何所害。此設可害必隨所依。所依既常。
T1571_.30.0197c12: 云何可害。設復害命。於我何惱。以汝所計我
T1571_.30.0197c13: 常無礙。如太虚空寒暑風雨霜雹無損。如是
T1571_.30.0197c14: 我性苦何所惱。又所執我其性凝然。前後
T1571_.30.0197c15: 無變。設離衆惡。復何所増而名解脱。豈不
T1571_.30.0197c16: 此位善法増耶。我性既常。善増何益。所執
T1571_.30.0197c17: 我體常無改變。餘法雖生亦無増損。如是解
T1571_.30.0197c18: 脱。於我無用。是故執我常住無變。生死涅槃
T1571_.30.0197c19: 二事倶失。若空無我二事倶成
T1571_.30.0197c20: 大乘廣百論釋論卷第二
T1571_.30.0197c21:
T1571_.30.0197c22:
T1571_.30.0197c23:
T1571_.30.0197c24:
T1571_.30.0197c25: *大乘廣百論釋論卷第三
T1571_.30.0197c26:   聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0197c27:   *三藏法師玄奘奉  *詔譯
T1571_.30.0197c28:   破我品第二之餘
T1571_.30.0197c29: 復次有作是言。若無我者。心等生已無間即
T1571_.30.0198a01: 滅。宿生念智憶昔某名。即是今我此不應有。
T1571_.30.0198a02: 所以者何。今昔異故。世間不見憶昔他身。謂
T1571_.30.0198a03: 爲今我。是故定有常住句義。縁之生念。言彼
T1571_.30.0198a04: 即我。此亦不然。我先已説。因果雖殊相續假
T1571_.30.0198a05: 一。縁此假一言昔是今。又説頌曰
T1571_.30.0198a06:     若有宿生念 便謂我爲常
T1571_.30.0198a07:     既見昔時痕 身亦應常住
T1571_.30.0198a08: 論曰。若宿生念依相似相。見昔似今謂今爲
T1571_.30.0198a09: 昔。便謂有我是一是常。既見今身依相似相。
T1571_.30.0198a10: 瘡痕似昔謂昔爲今。身亦應許是常是一。此
T1571_.30.0198a11: 顯共知有差別物。依相續假亦謂無異。故不
T1571_.30.0198a12: 可以謂無異相。比知有我是一是常。又憶昔
T1571_.30.0198a13: 身苦樂等事。謂今是昔而是無常。亦應比知。
T1571_.30.0198a14: 雖謂今昔我無有異。而非常住。又雖今昔其
T1571_.30.0198a15: 體有異。然由昔智了受所縁。有勝功能熏在
T1571_.30.0198a16: 宅識。隨縁覺發念力相應。似昔所縁境界相
T1571_.30.0198a17: 現。如是名爲憶宿生事。雖無有我是一是常。
T1571_.30.0198a18: 而有憶念宿生事智。世間現見服仙藥等。服
T1571_.30.0198a19: 之經久。藥體雖無。然有所引勝功能在。後時
T1571_.30.0198a20: 成熟除疾益壽。然無有我。此亦如是。若唯有
T1571_.30.0198a21: 念。誰爲念者。亦不可言念爲念者。以有二種
T1571_.30.0198a22: 倶無過故。設復有我誰爲念者。亦不可言我
T1571_.30.0198a23: 爲念者。以所執我非智相故。若言我體雖非
T1571_.30.0198a24: 智相。與思合故能有思念。是則此我與思合
T1571_.30.0198a25: 時。於自他相應有取捨。若有取捨便是無常。
T1571_.30.0198a26: 若無取捨不異前故。與思合時亦無思念。是
T1571_.30.0198a27: 則此我。亦非念者。又説頌曰
T1571_.30.0198a28:     若我與思合 轉成思念者
T1571_.30.0198a29:     思亦應非思 故我非常住
T1571_.30.0198b01: 論曰。若所執我本性非思。與思合故轉成
T1571_.30.0198b02: 思念。如頗胝迦體非青等。青等合故變成
T1571_.30.0198b03: 青等。是則此思與非思我。而共合故應成非
T1571_.30.0198b04: 思。若思雖與非思我合。不捨本性不成非思。
T1571_.30.0198b05: 我亦應爾。雖與思合。不捨本性不成思念。頗
T1571_.30.0198b06: 胝迦寶青等合時。擧體別生故見異色。非即
T1571_.30.0198b07: 本性變成餘相。以頗胝迦其體清潤。餘色合
T1571_.30.0198b08: 故擧體別生。形相同前謂爲本質。實非本性
T1571_.30.0198b09: 變成餘色。又頗胝迦前後異體。相差別故。如
T1571_.30.0198b10: 青黄等。我亦應爾。云何是常。又應同此非實
T1571_.30.0198b11: 我性。由此即破彼論異説。謂有説言。頗胝迦
T1571_.30.0198b12: 寶。其性清淨不障眼目。餘色合時各別處住。
T1571_.30.0198b13: 不捨本相不取餘相。若有作意或不作意。還
T1571_.30.0198b14: 見本相及近彼色。復有説言。頗胝迦寶其性
T1571_.30.0198b15: 明徹。猶如明鏡。餘色合時影現其内。見者目
T1571_.30.0198b16: 亂。謂成餘色。而實此寶不變如前。此皆非理。
T1571_.30.0198b17: 違比量故。爲眼所見。如電如燈。云何前後體
T1571_.30.0198b18: 相無變又所執我思生前後。其相有無不決
T1571_.30.0198b19: 定故。則應同思念念生滅。又我思合轉成思
T1571_.30.0198b20: 者。與苦樂合應成苦樂。若不爾者。雖苦樂合
T1571_.30.0198b21: 不捨前位。猶如虚空雨火無變。應非受者。故
T1571_.30.0198b22: 説頌曰
T1571_.30.0198b23:     我與樂等合 種種如樂等
T1571_.30.0198b24:     我如樂等故 非一亦非常
T1571_.30.0198b25: 論曰。樂等性相更互相違。故有種種我與彼
T1571_.30.0198b26: 合。應如樂等成種種相。故此我性應如樂等。
T1571_.30.0198b27: 身身各別非一非常。亦如樂等非眞我性。是
T1571_.30.0198b28: 故離思別有我體。與思合故同於思相。名爲
T1571_.30.0198b29: 念者。不應道理。即念自性似所念境。相状
T1571_.30.0198c01: 生時雖無主宰。似有作用假名念者。記別分
T1571_.30.0198c02: 明。説名爲念。一法義分無無二過
T1571_.30.0198c03: 復次數論外道作如是言。思即是我其性常
T1571_.30.0198c04: 住。如是思我離心心法。別有體相難可了知。
T1571_.30.0198c05: 所以者何。思我體相非現量境。以其自相非
T1571_.30.0198c06: 諸世間所共知故。非比量境。以其思相唯在
T1571_.30.0198c07: 於我不共餘故。夫比量者。比知共相。以果等
T1571_.30.0198c08: 總相比因等總有所立思我由不共故。無同
T1571_.30.0198c09: 法喩。同法喩既無。異法亦非有。無待對故。由
T1571_.30.0198c10: 是思我理實爲無。設許有我以思爲性。應當
T1571_.30.0198c11: 徴問。如是我性爲由他力得成思耶。爲由自
T1571_.30.0198c12: 力得成思耶。若由他力得成思者。應是無常
T1571_.30.0198c13: 如眼識等。若由自力得成思者。應不待縁如
T1571_.30.0198c14: 虚空等。爲顯此義又説頌曰
T1571_.30.0198c15:     若謂我思常 縁助成邪執
T1571_.30.0198c16:     如言火常住 則不縁薪等
T1571_.30.0198c17: 論曰。如法已生自相安住。終不更藉因及衆
T1571_.30.0198c18: 縁。不可生已復更生故。我亦應爾。思體既常。
T1571_.30.0198c19: 自相安住。不依他立。云何復待轉變衆縁資
T1571_.30.0198c20: 助思我。令其轉變受用種種所受用具。若不
T1571_.30.0198c21: 依他而轉變者。則無縁助有所受用。若可
T1571_.30.0198c22: 轉變。應是無常。如世間火其性無常。若以
T1571_.30.0198c23: 酥油灌薪草。等投其火中便増熾盛。若不爾
T1571_.30.0198c24: 者。火勢衰微薪等若無。火則非有。既縁薪等。
T1571_.30.0198c25: 火豈是常。我既藉縁。寧容常住。若汝復言。我
T1571_.30.0198c26: 論中説。如是思我其體雖常。然藉根塵和合
T1571_.30.0198c27: 顯了。如瓶瓫等。由光明顯。所以者何。思我
T1571_.30.0198c28: 不能自然觀察。要待轉變因果相應。方得顯
T1571_.30.0198c29: 了。故雖藉縁而我常住。如是救義其過彌増。
T1571_.30.0199a01: 所以者何。不見瓶等爲縁所顯而體是常。眞
T1571_.30.0199a02: 如涅槃雖可顯了。然依世俗。非據勝義。非勝
T1571_.30.0199a03: 義中有常無常了不了等分別戲論。所執思
T1571_.30.0199a04: 我縁所顯故。應如瓶等其性非常。若汝復謂
T1571_.30.0199a05: 隱時思我雖無思慮而有功能。如是功能不
T1571_.30.0199a06: 異思慮。既無思慮。何有功能。又思功能必依
T1571_.30.0199a07: 思體。體既非有。能何所依。又隱時我以思爲
T1571_.30.0199a08: 性。思既非有。我則是無。云何而言隱時思我
T1571_.30.0199a09: 雖無思慮而有功能。設言隱時我非思者。汝
T1571_.30.0199a10: 今應説。我相如何。若不説相而我成者。則應
T1571_.30.0199a11: 一切妄執皆成。如是推徴前已具説。又汝所
T1571_.30.0199a12: 執。諸有功能與功能者其性爲一。是則能者。
T1571_.30.0199a13: 非能所依。性是一故。又於此位。無能者故。不
T1571_.30.0199a14: 可説言能即依能。自於自用。理相違故。亦不
T1571_.30.0199a15: 可説能無所依。勿有最勝。亦無過失。所以者
T1571_.30.0199a16: 何。若思功能無所依止而自立者。轉變功能
T1571_.30.0199a17: 亦應自立。何須最勝。又汝所執。思我功能隨
T1571_.30.0199a18: 所受用有無量種。既許能多。如何體一。汝宗
T1571_.30.0199a19: 定執體能一故。世間未有一法體上不同一
T1571_.30.0199a20: 時能生多果。不同時者。顯於一時。一法體上
T1571_.30.0199a21: 能生多果。時若不同。其體必異。云何汝執一
T1571_.30.0199a22: 我前後有多功能起多思慮。又此思我云何
T1571_.30.0199a23: 一時不起一切受果思慮。若言思慮必待轉
T1571_.30.0199a24: 變方得起者。此亦不然。云何最勝具諸功能。
T1571_.30.0199a25: 而不頓起一切轉變最勝功能無障礙故。設
T1571_.30.0199a26: 許最勝於一時間頓起一切轉變作用。是即
T1571_.30.0199a27: 最勝。體應斷滅。擧體皆變。失本性故。如最勝
T1571_.30.0199a28: 體。我亦應然。其性皆常。具諸能故。如是汝執
T1571_.30.0199a29: 隱時思我具諸功能而無思慮。有多過失。終
T1571_.30.0199b01: 不能免
T1571_.30.0199b02: 復次有餘方便救此義言。我是思者。思爲
T1571_.30.0199b03: 我用。非用滅時。用者隨滅現見眼等。雖無能
T1571_.30.0199b04: 照色等作用。而有其體。是故隱時雖無思用
T1571_.30.0199b05: 而有思者。我體非無。此亦不然。隱時我相應
T1571_.30.0199b06: 與思別。還同前過。豈不作用與作用者。體不
T1571_.30.0199b07: 異故無別相耶。汝言正似癡象沐浴。意避輕
T1571_.30.0199b08: 咎翻招重穢。思用我體既無別異。思用滅時
T1571_.30.0199b09: 我體應滅。是則思我皆定無常。便害自宗。何
T1571_.30.0199b10: 名救義。又汝所言。現見眼等雖無能照色等
T1571_.30.0199b11: 作用而有其體。我亦爾者。此亦不然。故次頌
T1571_.30.0199b12:
T1571_.30.0199b13:     如至滅動物 作用彼無有
T1571_.30.0199b14: 論曰。如能照了色等作用。乃至滅來恒隨了
T1571_.30.0199b15: 別自境界識。由此作用即是識體。作用若滅
T1571_.30.0199b16: 識體則無。眼等諸根至相續斷。常無此用。自
T1571_.30.0199b17: 性異故。所以者何。眼等自性非能照等。故彼
T1571_.30.0199b18: 滅時此不隨滅。眼等所造淨色爲性。汝我離
T1571_.30.0199b19: 思無別有體不可用滅而體獨存。豈不説我
T1571_.30.0199b20: 思者爲相。云何乃言離思無體。汝前雖説。然
T1571_.30.0199b21: 不應理。所以者何。思者。思用既不同滅。應有
T1571_.30.0199b22: 別體我體非思。過如前説用無別體。先難復
T1571_.30.0199b23: 來。又思思者相待而立。倶有方成。闕一不可。
T1571_.30.0199b24: 思與思者。若一若異。定觸如前所説兩過。如
T1571_.30.0199b25: 是釋已。復有別釋。如他眼等乃至滅來。常有
T1571_.30.0199b26: 作用能生別物。非汝所執我思作用。許爲如
T1571_.30.0199b27: 此別物所依照色等用。即是眼等各於自境
T1571_.30.0199b28: 生識功能。眼等諸根隨所生識。種種自相差
T1571_.30.0199b29: 別顯現。雖離因識無別有體。而離果識別有
T1571_.30.0199c01: 自相。汝執有我能生於思。不許離思別有自
T1571_.30.0199c02: 相。是故不可引爲同喩。故説頌曰
T1571_.30.0199c03:     故有我無思 其理不成就
T1571_.30.0199c04: 論曰。有別相者。不同體故。可得説言一滅一
T1571_.30.0199c05: 在。思用思者既無別相。思若滅時思者亦滅。
T1571_.30.0199c06: 是故汝執有我無思所立道理。定不成就。復
T1571_.30.0199c07: 次有執離思別有實我。其體周遍一分生思。
T1571_.30.0199c08: 謂我一分先與智合。引起能生殊勝思行。後
T1571_.30.0199c09: 時一分意合生思。故無如前所説過失。此不
T1571_.30.0199c10: 應理。故説頌曰
T1571_.30.0199c11:     餘方起思界 別處見於思
T1571_.30.0199c12: 論曰。方處若異。因果不成。未見世間種與芽
T1571_.30.0199c13: 等。各住遠處因果得成。汝執能生殊勝思行。
T1571_.30.0199c14: 先於遠處我與智合。習誦經書工巧等事。令
T1571_.30.0199c15: 其善巧熏在我中。後於異方若無障礙。我與
T1571_.30.0199c16: 意合生起現思。是則分明因果異處。豈不行
T1571_.30.0199c17: 思所合我體。不別異故無此過耶。若爾一切
T1571_.30.0199c18: 行等因果悉與我合。處應皆同。便失汝宗我
T1571_.30.0199c19: 體周遍。一分智合引起思行。一分意合生起
T1571_.30.0199c20: 現思。若汝復謂如鎔鐵鋌。其鋌一頭先與火
T1571_.30.0199c21: 合。餘頭雖復不與火合。由體一故亦漸鎔
T1571_.30.0199c22: 銷。行思亦然。生處雖別。我體一故。因果成
T1571_.30.0199c23: 者。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0199c24:     如鐵鋌鎔銷 我體應變壞
T1571_.30.0199c25: 論曰。如鎔鐵鋌。其鋌一頭先與火合。當即銷
T1571_.30.0199c26: 鎔於後展轉熱勢相及。餘離火處皆復銷鎔。
T1571_.30.0199c27: 如是我體先於一分與智和合變生思果。於
T1571_.30.0199c28: 後展轉勢力相通。異處意合變生思果。是則
T1571_.30.0199c29: 我體應非常住。如何妄立我是常耶。又汝執
T1571_.30.0200a01: 我唯依少分能生於思説名思者。此亦不然。
T1571_.30.0200a02: 故次頌曰
T1571_.30.0200a03:     思如意量小 我似虚空大
T1571_.30.0200a04:     唯應觀自相 則不見於思
T1571_.30.0200a05: 論曰。汝執我體一分意合能生於思。説名思
T1571_.30.0200a06: 者。餘分我體不與意合不生思故不名思者意
T1571_.30.0200a07: 有質礙。細似極微。我性虚通廣如空界。少分
T1571_.30.0200a08: 意合能發於思。餘分無邊皆無思慮。故應從
T1571_.30.0200a09: 多觀是我相。不應就少見爲思者。夫於自體
T1571_.30.0200a10: 假立名言。或依多相而表於體。或爲他染以
T1571_.30.0200a11: 彰其相。如此二事我上皆無。故我不應説名
T1571_.30.0200a12: 思者。若汝復言。思非我相。思是徳。我是實。
T1571_.30.0200a13: 此實徳業三種自性不相雜亂。何爲不可。以
T1571_.30.0200a14: 汝不能離思別顯我之自相。是爲不可。若不
T1571_.30.0200a15: 別顯我之自相。終不能立我有實體。自相畢
T1571_.30.0200a16: 竟不可説故。汝所立我則爲無我。又汝所立
T1571_.30.0200a17: 我非思者。便失我相。非思者。故如色等法非
T1571_.30.0200a18: 我非思。又思爲先所造諸業。應不屬我則成
T1571_.30.0200a19: 相違。與自他思倶不合故。我無思慮與彼所
T1571_.30.0200a20: 求。因果事物非意相遇。應如烏鵲厄多羅果。
T1571_.30.0200a21: 由如是等衆多過失。我便散壞終不得成。復
T1571_.30.0200a22: 次有餘苟避如是過網。不許我體少分起用。
T1571_.30.0200a23: 執能依徳遍所依我。此亦不然。徳若遍。我根
T1571_.30.0200a24: 等和合便爲無用。無根等處有樂等故。若
T1571_.30.0200a25: 言不爾。由我一分與根等合遍生樂等。如在
T1571_.30.0200a26: 一處炷等行力。發起燈光明遍多處。若爾頌
T1571_.30.0200a27:
T1571_.30.0200a28:     我徳若周遍 何爲他不受
T1571_.30.0200a29: 論曰。若我與徳體倶遍者。一人樂等應遍諸
T1571_.30.0200b01: 我。何爲餘我皆不受耶。寧許一分我與意合。
T1571_.30.0200b02: 即於是處生苦樂等。我能領受。無此過失。若
T1571_.30.0200b03: 汝復言。我所有物唯屬於我。我能領納一人
T1571_.30.0200b04: 樂等。雖遍諸我然唯屬一。不繋餘人。云何令
T1571_.30.0200b05: 他受我苦樂。世間現見所有財物。唯主能受。
T1571_.30.0200b06: 非他所用。若處有別是事可然。既是同居何
T1571_.30.0200b07: 妨共受。諸同處物若不屬己。雖無取捨自在
T1571_.30.0200b08: 受用。見觸受用誰復能遮。現見世間非屬己
T1571_.30.0200b09: 物。若同一處見觸無遮。今苦樂等無形質故。
T1571_.30.0200b10: 唯能見觸不可取捨。是故汝言不成救義。若
T1571_.30.0200b11: 言餘我於他苦樂。由有闇障不能領受。如世
T1571_.30.0200b12: 間物雖復同居。眼無障者能有所見。眼若有
T1571_.30.0200b13: 障即無所觀。我亦如是。於自苦樂無闇障故。
T1571_.30.0200b14: 便能領受於他苦樂。雖復同居有闇障故。不
T1571_.30.0200b15: 能領受。若爾闇障少分轉耶。彼言不也。周遍
T1571_.30.0200b16: 轉故。此障彼我處不同耶。復言不也。處無別
T1571_.30.0200b17: 故。若爾頌曰
T1571_.30.0200b18:     能障既言通 不應唯障一
T1571_.30.0200b19: 論曰。一闇障處有無量我。處既無別一我被
T1571_.30.0200b20: 障。餘則不然。誰能信解闇相無別。我相是同
T1571_.30.0200b21: 能障所障。處復無別所受樂等。其義亦然。是
T1571_.30.0200b22: 則有障及以無障。受與不受一切應同。不見
T1571_.30.0200b23: 世間有諸外闇如汝所計内闇差別。前雖執
T1571_.30.0200b24: 徳不遍所依。而我體遍與他徳合。應亦能受。
T1571_.30.0200b25: 過同此言。我豈不説樂等與意其處要同方
T1571_.30.0200b26: 能領受故無受他樂等過失。汝等外道隨自
T1571_.30.0200b27: 意言。非隨意言能契正理。非可照物處燈明
T1571_.30.0200b28: 中。而此燈明不能照了。我亦應爾。云何不
T1571_.30.0200b29: 受。若汝復言。雖一切我體皆周遍。而自樂
T1571_.30.0200c01: 等不共於他。何以故。樂等諸徳由行勢力而
T1571_.30.0200c02: 得生故。此行勢力依法非法而能受果。故此
T1571_.30.0200c03: 義成。如是方便於理無益。過失同前。不成救
T1571_.30.0200c04: 義。如是論者。依理推徴。邪觀爲先。立我常遍
T1571_.30.0200c05: 能作能受。義不得成
T1571_.30.0200c06: 復次有説薩埵剌闍答摩三徳非思而爲作
T1571_.30.0200c07: 者。我思非作而能領受。爲破此義故。次頌
T1571_.30.0200c08:
T1571_.30.0200c09:     若徳並非思 何能造一切
T1571_.30.0200c10:     彼應與狂亂 倶癡無所成
T1571_.30.0200c11: 論曰。所執三徳體若非思。何能爲我造化萬
T1571_.30.0200c12: 物。若本無思而有所造。彼與狂亂何事不同。
T1571_.30.0200c13: 設復如狂。斯有何失。若如狂者。爲我造立所
T1571_.30.0200c14: 受用事。應不得成。未見世間癡狂僕匠能爲
T1571_.30.0200c15: 主等辦如意物。又彼諸徳於所作事。若無善
T1571_.30.0200c16: 巧應似愚人於雕畫等不能成辦於所作事。
T1571_.30.0200c17: 若有善巧。云何不能即自受用。爲顯此義故。
T1571_.30.0200c18: 復頌曰
T1571_.30.0200c19:     若徳能善解 造舍等諸物
T1571_.30.0200c20:     而不知受用 非理寧過此
T1571_.30.0200c21: 論曰。若言諸徳如工巧者。於難作事能善施
T1571_.30.0200c22: 爲。内外所須無不成辦。而於受用易見事中。
T1571_.30.0200c23: 不善了達。一何非理。除守自愚誰朋此見
T1571_.30.0200c24: 如是三徳於受用中。亦有善巧爲彼體故。如
T1571_.30.0200c25: 於善巧諸所作事。此顯作受者倶依三徳成
T1571_.30.0200c26: 故。不須別立我思。爲受者。若言勝性雖體非
T1571_.30.0200c27: 思。然隨縁勢造化萬物。爲令思我自在受用。
T1571_.30.0200c28: 如草木等雖無所思而依業力生花果等。種
T1571_.30.0200c29: 種不同爲人受用。若爾勝性所作無思。應同
T1571_.30.0201a01: 華果。受已不絶。諸有思惟而生果者。受用足
T1571_.30.0201a02: 已果便休廢。勝性非思。如外草木。又常不壞
T1571_.30.0201a03: 我受用已。所作便息。其理不然。若言三徳其
T1571_.30.0201a04: 性黠慧。凡所施爲無不善巧。我爲神主能善
T1571_.30.0201a05: 思惟。令彼造作自在領受。謂彼三徳了知神
T1571_.30.0201a06: 我。意有所須方起覺慧。隨起作用造化萬物。
T1571_.30.0201a07: 於是思我自在受用。汝此言説。但述自宗。於
T1571_.30.0201a08: 諍義中都無所用。又汝所立。我有思惟。徳有
T1571_.30.0201a09: 覺慧。如是二種倶能領納。了別自境性相差
T1571_.30.0201a10: 別難可了知。是故不應虚妄分別覺慧屬徳
T1571_.30.0201a11: 思惟在我。又徳應失覺慧自相。無思惟故。猶
T1571_.30.0201a12: 如色等。汝言三徳了知神我。意有所須方起
T1571_.30.0201a13: 覺慧。起作用等。此則不然。自性位中無覺慧
T1571_.30.0201a14: 用。誰能知我意有所須。若於爾時覺慧已起。
T1571_.30.0201a15: 何待知我意欲方起。若於爾時覺慧未起。云
T1571_.30.0201a16: 何三徳初起於大。若無覺慧大體自起。一切
T1571_.30.0201a17: 萬物亦應自起。故此覺慧於變異果。自性因
T1571_.30.0201a18: 中都無所用。有餘復立比量救言。覺慧非思。
T1571_.30.0201a19: 是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色等。如
T1571_.30.0201a20: 是自言違害自意。思惟分別得覺慧名。若不
T1571_.30.0201a21: 思惟便非覺慧。云何而説覺慧非思。又先已
T1571_.30.0201a22: 説覺慧思惟。倶了自境性相無別。云何覺慧
T1571_.30.0201a23: 無有思惟。是故汝言有自違過。又無常因有
T1571_.30.0201a24: 不成過。就生滅義。自宗不許。隱顯義釋。他宗
T1571_.30.0201a25: 不成。若言因義不應分別。但就總説此亦不
T1571_.30.0201a26: 然。若別倶成。可就總説。如其別見。總顯爲
T1571_.30.0201a27: 因。別既不成。總依何立。又依作用説有隱顯。
T1571_.30.0201a28: 依此立爲無常因義。汝立我思亦有作用。故
T1571_.30.0201a29: 有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有
T1571_.30.0201b01: 我思。或我思外別有覺慧。皆不得成。如是種
T1571_.30.0201b02: 類非共所許。由此汝立無得成義。是故所
T1571_.30.0201b03: 説我思能受三徳能作。其義不成
T1571_.30.0201b04: 復次有執我體常遍無礙能造萬物。名爲作
T1571_.30.0201b05: 者。此亦不然。義相違故。若汝執我有動作用。
T1571_.30.0201b06: 名爲作者。即有無常及有質礙。不遍過失現
T1571_.30.0201b07: 見無常。不遍有礙。方有動作。常遍無礙。有
T1571_.30.0201b08: 動作用。曾未見故。若所執我無有動作。云何
T1571_.30.0201b09: 得名能造作者。是故必應許有動作。若爾應
T1571_.30.0201b10: 許我體無常。有礙不遍。爲顯此義。故次頌
T1571_.30.0201b11:
T1571_.30.0201b12:     有動作無常 虚通無動作
T1571_.30.0201b13: 論曰。風界勢力能生動作。謂由風界諸行流
T1571_.30.0201b14: 轉。於異處生相續不絶。依世俗理説名動作。
T1571_.30.0201b15: 依此動作説爲作者。此必不越有礙無常。有
T1571_.30.0201b16: 礙無常即非周遍。汝宗亦許極微動作。有礙
T1571_.30.0201b17: 不遍前已遮遣。執爲常者顯是無常。是故比
T1571_.30.0201b18: 量無不定過。若言我宗不許内我體有動作
T1571_.30.0201b19: 因不成者。此亦不然。必應許故。若無動作何
T1571_.30.0201b20: 名作者。汝雖不許業句動作而有作者。言依
T1571_.30.0201b21: 動作。如説火焔來去等言。又必應許我有作
T1571_.30.0201b22: 用。若全不許我有作用。我則爲無。同兎角等。
T1571_.30.0201b23: 爲顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0201b24:     無用同無性
T1571_.30.0201b25: 論曰。若汝所執。我有作用。可爲作者。名言所
T1571_.30.0201b26: 依。若無作用。則同非有。依何説我以爲作者。
T1571_.30.0201b27: 既無作用應不名有。若謂有言。不依作用。
T1571_.30.0201b28: 但依同性。及彼相應。此亦不然。世間智者依
T1571_.30.0201b29: 有用體。説有名言。若無有用則無有體無
T1571_.30.0201c01: 無體名。依誰立云何而言有作者我。若汝不
T1571_.30.0201c02: 了。有言所依但應受持。默不語法何須強説。
T1571_.30.0201c03: 我有作者有言依止。有用之體世智共許。汝
T1571_.30.0201c04: 必應隨。若汝定執我無作用。應如共許畢竟
T1571_.30.0201c05: 無法。由此比量我即爲無。何不愛樂空無我
T1571_.30.0201c06: 理。爲顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0201c07:     何不欣無我
T1571_.30.0201c08: 論曰。如過去法既無能生。諸法作用即無自
T1571_.30.0201c09: 體。由此同法。我亦應然。無世共許焔行等用。
T1571_.30.0201c10: 亦無自許往來等用。應無自體。如是我性都
T1571_.30.0201c11: 無所有。非唯順理。亦稱汝心。何不欣求空無
T1571_.30.0201c12: 我理。計不信者正爲無明。所起邪執力強故
T1571_.30.0201c13: 耳。若汝謂我雖無別用而能爲境生我見心
T1571_.30.0201c14: 故名作者。此亦有失。前已廣破。今復重來。又
T1571_.30.0201c15: 我不能爲我見境。無作用故。猶如兎角此我
T1571_.30.0201c16: 見等亦不縁我。有所縁故。如縁色心若實有
T1571_.30.0201c17: 我能生我見。此我云何如善幻術。隨其所願
T1571_.30.0201c18: 現種種相。誑惑世間令起種種我見差別。爲
T1571_.30.0201c19: 顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0201c20:     或觀我周遍 或見量同身
T1571_.30.0201c21:     或執如極微
T1571_.30.0201c22: 論曰。一類外道執我周遍於一切處受苦樂
T1571_.30.0201c23: 故。我無形質亦無動作。不可隨身往來生死。
T1571_.30.0201c24: 故知内我遍於一切。一類外道作如是言。我
T1571_.30.0201c25: 若周遍如虚空者。不應隨身受諸苦樂。應如
T1571_.30.0201c26: 空界無所往來。其性湛然非作受者。是故我
T1571_.30.0201c27: 性應如色等隨所依身形量不定。雖無形礙
T1571_.30.0201c28: 而有所依。轉變隨身受諸苦樂。雖依形質有
T1571_.30.0201c29: 卷有舒。而我體性無生無滅。如油渧水隨水
T1571_.30.0202a01: 廣狹。雖有卷舒而無増減。一類外道復作是
T1571_.30.0202a02: 言。若我體性隨形量者。即應如身有分有變。
T1571_.30.0202a03: 又汝執我隨所依身。似水依堤如油逐水。是
T1571_.30.0202a04: 則此我如彼水油。既變既多非常非一。引此
T1571_.30.0202a05: 爲喩而言我體爲常爲一。與理相違。是故我
T1571_.30.0202a06: 體住於身内。形量極細如一極微。不可分析
T1571_.30.0202a07: 體常無變。動慮動身能作能受。此亦不然。以
T1571_.30.0202a08: 違理故。衆微聚積成極大身。我住其中形量
T1571_.30.0202a09: 甚小。云何小我能轉大身。擧體同時皆見
T1571_.30.0202a10: 動作。若汝意謂我量雖小。而於身中往來撃
T1571_.30.0202a11: 發。漸次周匝如旋火輪。以速疾故謂言倶動。
T1571_.30.0202a12: 若爾我體巡歴身中。應有生滅及成衆分。但
T1571_.30.0202a13: 是遷流至餘處者。定歸生滅必有衆分。既言
T1571_.30.0202a14: 我轉。所至非恒。如彼燈光。豈有常一。常必
T1571_.30.0202a15: 非動。動即非常。我動而常。深違正理。又所
T1571_.30.0202a16: 執我有住有行。何得説爲是常是一。若行時
T1571_.30.0202a17: 我不捨住性。應如住位則無所行。若行時我
T1571_.30.0202a18: 捨其住性。別體即生。常一何在。如是等類我
T1571_.30.0202a19: 執無邊。以理推徴皆不成立。爲顯此義。故次
T1571_.30.0202a20: 頌曰
T1571_.30.0202a21:     智者達非有
T1571_.30.0202a22: 論曰。若有實我性相皆同等以爲縁生我見
T1571_.30.0202a23: 者。如是我見不應得有。種種差別更互相違。
T1571_.30.0202a24: 以此知無常住實我。但由久習虚妄我見熏
T1571_.30.0202a25: 在識中功能成熟。如身逐業縁變不同。我見
T1571_.30.0202a26: 隨因縁別亦爾。唯有心相變現衆多。於中都
T1571_.30.0202a27: 無一我實體。故諸賢聖積無倒因。方便勤求
T1571_.30.0202a28: 證我非有
T1571_.30.0202a29: 復次諸有説我能證解脱。但順愚心。終違正
T1571_.30.0202b01: 理。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0202b02:     常法非可惱 何捨惱解脱
T1571_.30.0202b03:     是故計我常 證解脱非理
T1571_.30.0202b04: 論曰。若計我常無有變易。雖遭衆苦霜雹等
T1571_.30.0202b05: 災。如太虚空都無所損。不應智者。觀諸世
T1571_.30.0202b06: 間衆苦所逼。發心厭離方便正勤以證解脱。
T1571_.30.0202b07: 此顯我常不可惱故。雖觸衆苦應不覺知。若
T1571_.30.0202b08: 不覺知則無厭離。若無厭離則不正勤。若不
T1571_.30.0202b09: 正勤則無解脱。哀哉外道狂亂無知。譬如有
T1571_.30.0202b10: 人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等災損害虚空。
T1571_.30.0202b11: 勤加守護。既執有我無惱湛然。詎勞自苦妄
T1571_.30.0202b12: 求解脱。誰有心者。顧此癡狂無縁自苦不深
T1571_.30.0202b13: 悲愍。外道經中咸作是説。著我生死離我涅
T1571_.30.0202b14: 槃。既讃捨我令欣解脱。如何固執有實我耶。
T1571_.30.0202b15: 爲顯此義。故復頌曰
T1571_.30.0202b16:     我若實有性 不應讃離我
T1571_.30.0202b17: 論曰。我若實有。縁生我見即是眞實。不應勸
T1571_.30.0202b18: 捨爲證實我。應更慇懃勸修我見令其堅固。
T1571_.30.0202b19: 云何勸捨眞實我見令修虚妄無我見耶
T1571_.30.0202b20: 又諸外道。或隨師教。或自尋思。起諸我見。種
T1571_.30.0202b21: 種諍論互相違反。云何執此爲實見耶。於一
T1571_.30.0202b22: 我上競執紛紜乍可生疑。如何執實。若無我
T1571_.30.0202b23: 見不稱實我。汝不應説能證涅槃。不稱實見
T1571_.30.0202b24: 證涅槃者。知眞趣脱。此説應虚。爲顯斯義故
T1571_.30.0202b25: 次頌曰
T1571_.30.0202b26:     定知眞實者 趣解脱應虚
T1571_.30.0202b27: 論曰。有我若實無我我所。解脱方便見應成
T1571_.30.0202b28: 虚。有我我所違逆涅槃隨順生死。見應是實。
T1571_.30.0202b29: 若顛倒見隨順涅槃。無顛倒見隨順生死。云
T1571_.30.0202c01: 何汝論。作如是言。定知實者能趣解脱。以此
T1571_.30.0202c02: 定知空無我見。得涅槃故所證非虚。我我所
T1571_.30.0202c03: 見涅槃時捨。應如餘見是其顛倒。又汝論説
T1571_.30.0202c04: 我見無倒。在聞思位至修位中。我見既捨復
T1571_.30.0202c05: 成顛倒。以其我相略有二種。一有。二無。有順
T1571_.30.0202c06: 生死。無順涅槃。故有我見入聖時捨。汝此狂
T1571_.30.0202c07: 論。爲世所嗤。審察即無。如何實有。如繩在闇
T1571_.30.0202c08: 乍見言蛇。及至諦觀乃知非實。外道亦爾。無
T1571_.30.0202c09: 明闇中見無常身謂有常我。若得聖智諦觀
T1571_.30.0202c10: 此身。達空無我而證解脱。知有我見初實後
T1571_.30.0202c11: 虚確言稱境有信無智。既許我見初實後虚。
T1571_.30.0202c12: 得涅槃時應許無我。後若無者。前亦應無。爲
T1571_.30.0202c13: 顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0202c14:     解脱中若無 前亦應非有
T1571_.30.0202c15: 論曰。此中意顯。如解脱位我無有相。未解脱
T1571_.30.0202c16: 時亦應非有。性無別故。或復身等於解脱時
T1571_.30.0202c17: 既無有我。未解脱位。亦應無我。相無別故。諸
T1571_.30.0202c18: 外道等無智睡眠。眯覆慧目不了諸行。相續
T1571_.30.0202c19: 道中微細差別。妄執有我是一是常。不可以
T1571_.30.0202c20: 其無智雜見謂證眞理。要依無雜清淨智見
T1571_.30.0202c21: 方證眞理。爲顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0202c22:     無雜時所見 彼眞性應知
T1571_.30.0202c23: 論曰。以不雜火自有水相。知雜火時煖非水
T1571_.30.0202c24: 體。身等自相應知亦爾。得解脱時空無我故。
T1571_.30.0202c25: 雜我見位亦無有我。或復我體應知亦然。無
T1571_.30.0202c26: 雜位中既無有相。雜我見位有相亦無。是故
T1571_.30.0202c27: 應知無雜所見稱法實性雜見不然
T1571_.30.0202c28: 復次諸外道等咸設難言。若一切法空無我
T1571_.30.0202c29: 者。是心根身云何不斷。無常諸行空無我者。
T1571_.30.0203a01: 悉皆斷滅如燈火聲。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0203a02:     若無常皆斷 草等何不然
T1571_.30.0203a03: 論曰。雖諸草等無我無常。然有因縁相續不
T1571_.30.0203a04: 斷。心根身等應知亦然。故所立因有不定過。
T1571_.30.0203a05: 又立因喩證心根身皆有斷滅。此言未了。爲
T1571_.30.0203a06: 一念生無間即滅更不相續名爲斷耶。爲經
T1571_.30.0203a07: 多時相續不絶後要當盡名爲斷耶。若言初
T1571_.30.0203a08: 者。闕於同法。燈等隨因多時起故。若言第二
T1571_.30.0203a09: 我亦許然。無餘涅槃生死斷故。爲破前因。復
T1571_.30.0203a10: 説頌曰
T1571_.30.0203a11:     此理設爲眞 無明亦非有
T1571_.30.0203a12: 論曰。無明自性非我非常。應亦如燈自然斷
T1571_.30.0203a13: 滅。若如是者。無明所生貪等惑障。應自然斷。
T1571_.30.0203a14: 若爾即應生死繋縛。不由功用自然解脱。此
T1571_.30.0203a15: 二半頌倶顯前因。有不定失。内外爲異
T1571_.30.0203a16: 復次諸外道等有作是説。色等諸法雖是無
T1571_.30.0203a17: 常。然依我故相續無斷。此亦不然。違解脱故。
T1571_.30.0203a18: 若色等法依我生者。我既是常前後無異。即
T1571_.30.0203a19: 應畢竟不證解脱。若言諸法雖依我生。然由
T1571_.30.0203a20: 縁助。故無此失。若爾諸法唯應由彼衆縁而
T1571_.30.0203a21: 生。我復何用能生衆縁與所生果更相隨順
T1571_.30.0203a22: 同有同無。我既是常。一切時有。果則不爾。豈
T1571_.30.0203a23: 藉彼生我用難知縁力共了。如何黨我不信
T1571_.30.0203a24: 衆縁。爲顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0203a25:     現見色等行 從縁生住滅
T1571_.30.0203a26:     故知汝執我 雖有而無用
T1571_.30.0203a27: 論曰。色等諸行生住滅時。現見從縁不依於
T1571_.30.0203a28: 我。汝執我體既非縁生。即無作用如前已説。
T1571_.30.0203a29: 又色等法生住滅相。種類及時皆不同故。何
T1571_.30.0203b01: 得依一常住我縁。如燒煮等依縁別故。熟徳
T1571_.30.0203b02: 色類亦有差別。如是差別不依一縁。謂無
T1571_.30.0203b03: 來色等諸法。名言熏習種類不同。及先所造
T1571_.30.0203b04: 諸有趣業。種種差別功能轉變。隨所遇縁成
T1571_.30.0203b05: 熟發起。變生色等生等差別。所言縁者。謂
T1571_.30.0203b06: 精血等是其生縁。衣食定等是其住縁。毒藥
T1571_.30.0203b07: 災横四大亂等。是其滅縁。諸所計我無此別
T1571_.30.0203b08: 用。外道愚癡強立爲有。爲顯此義。復説頌
T1571_.30.0203b09:
T1571_.30.0203b10:     如縁成芽等 縁成種等生
T1571_.30.0203b11:     故無常諸法 皆無常所起
T1571_.30.0203b12: 論曰。如外種等依自因縁功能差別而得生
T1571_.30.0203b13: 起。復待餘縁助發功力。變生自類芽等諸果。
T1571_.30.0203b14: 内身心等應知亦然。諸行相續同類異類。隨
T1571_.30.0203b15: 所遇縁生果差別。此則顯示内身心法。體無
T1571_.30.0203b16: 常故。如外芽等。必從自類無常因生。我於身
T1571_.30.0203b17: 心無能生用。非縁生故。如龜毛等。復次爲顯
T1571_.30.0203b18: 諸法雖無有我而非斷常二過所及。故於品
T1571_.30.0203b19: 後。復説頌曰
T1571_.30.0203b20:     以法從縁生 故體而無斷
T1571_.30.0203b21:     以法從縁滅 故體亦非常
T1571_.30.0203b22: 論曰。諸法展轉從無始來。依同類因生等流
T1571_.30.0203b23: 果。起後後果。續前前因。於中無間。所以不
T1571_.30.0203b24: 斷。若前因滅。後果不生。於中有間。可名爲
T1571_.30.0203b25: 斷。由對治生前因力滅後果不續。所以非常。
T1571_.30.0203b26: 若法凝然不捨前相其體無變。可名爲常。又
T1571_.30.0203b27: 前因滅。所以非常。後果續生所以非斷。又因
T1571_.30.0203b28: 生故。所以非常。能生果故。所以非斷。又念念
T1571_.30.0203b29: 別。所以非常。相似相續。所以非斷。又法非
T1571_.30.0203c01: 有。所以非常。亦復非無。所以非斷。有即爲
T1571_.30.0203c02: 常。無便斷故。如是佛子遠離二邊。悟入縁生
T1571_.30.0203c03: 處中妙理。正觀一切非有非無。法尚性空。我
T1571_.30.0203c04: 豈爲有。薩迦耶見及以隨眠并此所生於斯
T1571_.30.0203c05: 永滅。復觀諸行平等性空。彼此倶亡自他想
T1571_.30.0203c06: 滅。遍於一切所化有情。起無縁慈澍妙法雨。
T1571_.30.0203c07: 窮未來際極太虚空。利樂有情勝用無盡。此
T1571_.30.0203c08: 勇猛者空觀所持。衆苦熾然皆不能觸。見大
T1571_.30.0203c09: 生死如空宅中。妄想所牽衆多憂苦。譬如猛
T1571_.30.0203c10: 火騰焔震烈。焚燒無量。無智有情悲願纒心。
T1571_.30.0203c11: 無所怯憚。投身沒命而拔濟之。此大慧者觀
T1571_.30.0203c12: 空無倒。我想既除離我所執。二愛盡故。不復
T1571_.30.0203c13: 樂觀貪等煩惱所依止事。爲饒益他常處生
T1571_.30.0203c14: 死。於中不染。即大涅槃。雖處塵勞無邊苦海。
T1571_.30.0203c15: 恒受勝樂過二涅槃
T1571_.30.0203c16: *大乘廣百論釋論卷第三
T1571_.30.0203c17:
T1571_.30.0203c18:
T1571_.30.0203c19:
T1571_.30.0203c20:
T1571_.30.0203c21: *大乘廣百論釋論卷第四
T1571_.30.0203c22:   聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0203c23:   *三藏法師玄奘奉  *詔譯
T1571_.30.0203c24:   破時品第三之一
T1571_.30.0203c25: 復次有作是言。如説已滅未生無體。其理不
T1571_.30.0203c26: 然。諸有爲法前後兩際作用雖無而體恒有。
T1571_.30.0203c27: 分位別故三世不同。無必不生有定無滅。爲
T1571_.30.0203c28: 破此義。故次頌曰
T1571_.30.0203c29:     瓶等在未來 即非有過現
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