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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1563_.29.0888a01: 相。若有殺害有學聖者。是名第三同類業相。
T1563_.29.0888a02: 若有侵奪僧和合縁。是名破僧同類業相。若
T1563_.29.0888a03: 有破壞佛窣堵波。是名第五同類業相。有
T1563_.29.0888a04: 異熟業。於三時中。極能爲障。言三時者。頌
T1563_.29.0888a05:
T1563_.29.0888a06:     將得忍不還 無學業爲障
T1563_.29.0888a07: 論曰。若從頂位將得忍時。感惡趣業皆極爲
T1563_.29.0888a08: 障。以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國。
T1563_.29.0888a09: 一切債主皆極爲障。若有將得不還果時。欲
T1563_.29.0888a10: 界繋業皆極爲障。若有將得無學果時。色無
T1563_.29.0888a11: 色業皆極爲障。此後二位喩説如前。然於此
T1563_.29.0888a12: 中除順現受。及順不定受異熟不定業。并異
T1563_.29.0888a13: 熟定中非異處熟者
T1563_.29.0888a14: *説一切有部顯宗論卷第二十三
T1563_.29.0888a15:
T1563_.29.0888a16:
T1563_.29.0888a17:
T1563_.29.0888a18: 阿毘達磨藏顯宗論卷第二十四
T1563_.29.0888a19:   尊者衆賢造
T1563_.29.0888a20:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1563_.29.0888a21:   辯業品第五之七
T1563_.29.0888a22: 如上所言住定菩薩。爲從何位得住定名。彼
T1563_.29.0888a23: 復於何説名爲定。頌曰
T1563_.29.0888a24:     從修妙相業 菩薩得定名
T1563_.29.0888a25:     生善趣貴家 具男念堅故
T1563_.29.0888a26: 論曰。從修能感妙三十二大士夫相異熟果
T1563_.29.0888a27: 業。菩薩方得立住定名。以從此時乃至成佛。
T1563_.29.0888a28: 常生善趣及貴家等。生善趣者。謂生人天。由
T1563_.29.0888a29: 此趣中多行善故。妙可稱故立善趣名。於善
T1563_.29.0888b01: 趣内常生貴家。謂婆羅門。或刹帝利。巨富
T1563_.29.0888b02: 長者。大婆羅門家。於貴家中根有具缺。然彼
T1563_.29.0888b03: 菩薩恒具勝根。恒受男身尚不爲女。何況有
T1563_.29.0888b04: 受扇&T015383;等身。生生常能憶念宿命所作善事。
T1563_.29.0888b05: 常無退屈。謂於利樂一切有情。一切時中。
T1563_.29.0888b06: 一切方便。心無厭倦名無退屈。由無退屈故
T1563_.29.0888b07: 説爲堅。豈不未修妙相業位。菩提心不退。應
T1563_.29.0888b08: 立住定名。何故要修妙相業位菩薩方受住
T1563_.29.0888b09: 決定名。爾時人天方共知故。先時但爲諸
T1563_.29.0888b10: 天所知。或於爾時趣等覺定。先唯等覺決定
T1563_.29.0888b11: 非餘。何相應知脩妙相業。頌曰
T1563_.29.0888b12:     贍部男對佛 佛思思所成
T1563_.29.0888b13:     餘百劫方修 各百福嚴飾
T1563_.29.0888b14: 論曰。菩薩要在贍部洲中。方能造脩引妙相
T1563_.29.0888b15: 業。此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等
T1563_.29.0888b16: 身。爾時已超女等位故。此不應説。於前頌中
T1563_.29.0888b17: 恒受男身已顯故。造此業時唯現對佛。謂
T1563_.29.0888b18: 親見佛不共色身。相好端嚴種種奇特。有欲
T1563_.29.0888b19: 引起感此類思。不對如來無容起故。此妙相
T1563_.29.0888b20: 業唯縁佛思。佛是可欣順徳境故。感妙相業
T1563_.29.0888b21: 唯思所成。非修所成。不定界故。所感異熟。此
T1563_.29.0888b22: 所繋故。非聞所成。彼羸劣故。亦非生得。加
T1563_.29.0888b23: 行起故。謂彼唯於三無數劫。修行施等波羅
T1563_.29.0888b24: 蜜多。圓滿身中方可得故。唯是加行非生得
T1563_.29.0888b25: 善。唯餘百劫造修非多。一一妙相百福莊嚴。
T1563_.29.0888b26: 此中百思名爲百福。謂將造一一妙相業時。
T1563_.29.0888b27: 先起五十思淨治身器。其次方起引一相業。
T1563_.29.0888b28: 於後復起五十善思。莊嚴引業令得圓滿。五
T1563_.29.0888b29: 十思者。依十業道。一一業道各起五思。且
T1563_.29.0888c01: 依最初離殺業道有五思者。一離殺思。二勸
T1563_.29.0888c02: 導思。三讃美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所
T1563_.29.0888c03: 修向解脱故。乃至邪見各五亦然。有餘師
T1563_.29.0888c04: 言。依十業道各起下等五品善思。前後各然。
T1563_.29.0888c05: 如熏靜慮。有餘師説。依十業道各起五思。一
T1563_.29.0888c06: 加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋害。五念
T1563_.29.0888c07: 攝受。復有師言。一一相業。各爲縁佛。未曾習
T1563_.29.0888c08: 思。具百現前。而爲嚴飾。百福一一其量云何。
T1563_.29.0888c09: 有説。以依三無數劫。増長功徳所集成身。發
T1563_.29.0888c10: 起如斯無對無數。殊勝福徳量唯佛知。有説。
T1563_.29.0888c11: 若由業増上力感輪王位。王四大洲。自在而
T1563_.29.0888c12: 轉。是一福量。有説。若由業増上力得爲帝
T1563_.29.0888c13: 釋。王二欲天自在而轉。是一福量。有説。唯除
T1563_.29.0888c14: 近佛菩薩。所餘一切有情所修富樂果業。是
T1563_.29.0888c15: 一福量。有餘師言。此量大少。應言世界將
T1563_.29.0888c16: 欲成時。一切有情感大千土業増上力。是一
T1563_.29.0888c17: 福量。今薄伽梵昔菩薩時。三無數劫中。各供
T1563_.29.0888c18: 養幾佛。頌曰
T1563_.29.0888c19:     於三無數劫 各供養七萬
T1563_.29.0888c20:     又如次供養 五六七千佛
T1563_.29.0888c21: 論曰。初無數劫中供養七萬五千佛。次無數
T1563_.29.0888c22: 劫中供養七萬六千佛。後無數劫中供養七
T1563_.29.0888c23: 萬七千佛。三無數劫。一一滿時。及初發心。
T1563_.29.0888c24: 各逢何佛。頌曰
T1563_.29.0888c25:     三無數劫滿 逆次逢勝觀
T1563_.29.0888c26:     然燈寶髻佛 初釋迦牟尼
T1563_.29.0888c27: 論曰。言逆次者。自後向前。謂於第三無數劫
T1563_.29.0888c28: 滿。所逢事佛。名爲勝觀。第二劫滿。所逢事
T1563_.29.0888c29: 佛。名曰然燈。第一劫滿所逢事佛。名爲寶
T1563_.29.0889a01: 髻。初無數劫首逢釋迦牟尼。謂我世尊初
T1563_.29.0889a02: 發心位。逢一薄伽梵。號釋迦牟尼。彼佛出
T1563_.29.0889a03: 時正居末劫。滅後正法唯住千年。時我世尊
T1563_.29.0889a04: 爲陶師子。於彼佛所起殷淨心。塗以香油。
T1563_.29.0889a05: 浴以香水。設供養已。發弘誓願。願我當作佛
T1563_.29.0889a06: 一如今世尊。故今如來一一同彼。我釋迦菩
T1563_.29.0889a07: 薩。於何位中何波羅蜜多修習圓滿。頌曰
T1563_.29.0889a08:     但由悲普施 被折身無忿
T1563_.29.0889a09:     讃歎底沙佛 次無上菩提
T1563_.29.0889a10:     六波羅蜜多 於如是四位
T1563_.29.0889a11:     一二又一二 如次脩圓滿
T1563_.29.0889a12: 論曰。菩薩發願初修施時。未能遍於一切含
T1563_.29.0889a13: 識施一切物。唯運悲心。彼於後時。慣習力
T1563_.29.0889a14: 故。悲心轉盛。能遍施與一切有情。非一切物。
T1563_.29.0889a15: 若時菩薩普於一切。能施一切。但由悲心。非
T1563_.29.0889a16: 自希求。勝生差別。齊此布施波羅蜜多修習
T1563_.29.0889a17: 圓滿。若時菩薩被折身支。雖未離欲貪。而心
T1563_.29.0889a18: 無少忿。齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。若時
T1563_.29.0889a19: 菩薩勇猛精進。以一伽他經七晝夜。讃底沙
T1563_.29.0889a20: 佛便超九劫。齊此精進波羅蜜多修習圓滿。
T1563_.29.0889a21: 若時菩薩處金剛座。將登無上正等菩提。次
T1563_.29.0889a22: 無上覺前住金剛喩定。齊此定慧波羅蜜多
T1563_.29.0889a23: 修習圓滿。理應此位無間方圓。得盡智時。
T1563_.29.0889a24: 此方滿故。別別能到圓徳彼岸。故此六名波
T1563_.29.0889a25: 羅蜜多。契經説有三福業事。一施類福業事。
T1563_.29.0889a26: 二戒類福業事。三修類福業事。此云何立福
T1563_.29.0889a27: 業事名。頌曰
T1563_.29.0889a28:     施戒修三類 各隨其所應
T1563_.29.0889a29:     受福業事名 差別如業道
T1563_.29.0889b01: 論曰。三類皆福。或業或事。隨其所應。如業道
T1563_.29.0889b02: 説。謂如分別。十業道中。有業亦道。有道非
T1563_.29.0889b03: 業。此中有福亦業亦事。有福業非事。有福事
T1563_.29.0889b04: 非業。有唯是福。非業非事。且施類中身語二
T1563_.29.0889b05: 業。具福業事三種名。善故是福。作故亦
T1563_.29.0889b06: 業。是能等起身語業思。轉所依門故亦名
T1563_.29.0889b07: 事。彼等起思唯名福業。思倶有法唯受福名。
T1563_.29.0889b08: 戒類既唯身語業性。故皆具受福業事名。修
T1563_.29.0889b09: 類中慈唯名福事。業之事故。慈相應思。以
T1563_.29.0889b10: 慈爲門。而造作故。慈倶思戒唯名福業。餘倶
T1563_.29.0889b11: 有法惟受福名。悲等准此皆應思擇。有説。福
T1563_.29.0889b12: 業顯作福。謂福加行事顯所依。謂施戒修。
T1563_.29.0889b13: 是福業之事。爲成彼三起福加行故。有説。
T1563_.29.0889b14: 唯思是眞福業。福業之事。謂施戒修以三爲
T1563_.29.0889b15: 門福業轉故。何法名施。施招何果。頌曰
T1563_.29.0889b16:     由此捨名施 謂爲供爲益
T1563_.29.0889b17:     身語及能發 此招大富果
T1563_.29.0889b18: 論曰。雖所捨物及能捨具皆可名施。而於此
T1563_.29.0889b19: 中所立施名。但依捨具。謂由此具捨事得成。
T1563_.29.0889b20: 故捨所思是眞施體。如所度境不得量名。所
T1563_.29.0889b21: 立量名依能度具。或爲捔勝貯藏稱譽。傳習
T1563_.29.0889b22: 隨他親愛親附。由如是等捨事亦成。然非此
T1563_.29.0889b23: 中正意所説。爲簡彼故説爲供爲益言。於己
T1563_.29.0889b24: 涅槃唯爲供養。於餘亦爲益彼大種諸根。有
T1563_.29.0889b25: 行施時但爲益彼。具名何謂。謂身語業及
T1563_.29.0889b26: 此能發。能發謂何。謂無貪倶能起此聚即身
T1563_.29.0889b27: 語業及能起心。并此倶行總名。施體如有。頌
T1563_.29.0889b28:
T1563_.29.0889b29:     若人以淨心 輟已而行施
T1563_.29.0889c01:     此刹那善蘊 總立以施名
T1563_.29.0889c02: 應知如是施類福業事。迴向解脱亦得離繋
T1563_.29.0889c03: 果。而且就近決定爲言。但説能招大財富果。
T1563_.29.0889c04: 依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。爲
T1563_.29.0889c05: 何所益而行施耶。頌曰
T1563_.29.0889c06:     爲益自他倶 不爲二行施
T1563_.29.0889c07: 論曰。施主施時觀於二益。一爲自益感果善
T1563_.29.0889c08: 根。二爲益他諸根大種。施主有二。一有煩
T1563_.29.0889c09: 惱。二無煩惱。有煩惱者復有二種。一未離欲
T1563_.29.0889c10: 貪。二已離欲貪。於此二中各有二種。一諸聖
T1563_.29.0889c11: 者。二諸異生。此中未離欲貪聖者。及已未離
T1563_.29.0889c12: 欲貪異生。奉施制多唯爲自益。謂自増長二
T1563_.29.0889c13: 種善根。一者能招大富爲果。二者爲得上
T1563_.29.0889c14: 資糧諸有已離。欲貪聖者。奉施制多。除順現
T1563_.29.0889c15: 受不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。
T1563_.29.0889c16: 而容爲得上資糧。是故亦名唯爲自益。非
T1563_.29.0889c17: 此能益他根大種。故不益他。無煩惱者。施
T1563_.29.0889c18: 他有情唯爲益他。謂能益他諸根大種。非自
T1563_.29.0889c19: 増長。二種善根除順現受。有煩惱者。施他有
T1563_.29.0889c20: 情爲二倶益。無煩惱者。奉施制多。除順現受。
T1563_.29.0889c21: 不爲二益。前已總明施招大富。今次當辯施
T1563_.29.0889c22: 果別因。頌曰
T1563_.29.0889c23:     由主財田異 故施果差別
T1563_.29.0889c24: 論曰。施有差別由三種因。謂主財田有差別
T1563_.29.0889c25: 故。施差別故果有差別。言主財田有差別者。
T1563_.29.0889c26: 謂如是類施主財田勝劣與餘主財田異。且
T1563_.29.0889c27: 由施主有差別者。頌曰
T1563_.29.0889c28:     主異由信等 行敬重等施
T1563_.29.0889c29:     得尊重廣愛 應時難奪果
T1563_.29.0890a01: 論曰。或有施主於因果中得決定信。或有施
T1563_.29.0890a02: 主於因果中心懷猶豫。或有施主率爾隨欲。
T1563_.29.0890a03: 或有施主具淨尸羅。或少虧違。或全無戒。
T1563_.29.0890a04: 或有施主於佛教法具足多聞。或有少聞。或
T1563_.29.0890a05: 無聞等而行惠施。由施主具信戒聞等。差別
T1563_.29.0890a06: 功徳故名主異。由主異故施成差別。由施差
T1563_.29.0890a07: 別得果有異。諸有施主具如是徳。能如法行
T1563_.29.0890a08: 敬重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施
T1563_.29.0890a09: 主行敬重施。便感常爲他所敬重。若自手施。
T1563_.29.0890a10: 便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施。感
T1563_.29.0890a11: 應時財。所須應時。非餘時故。若無損他。施便
T1563_.29.0890a12: 感資財。不爲王火等之所侵壞。由所施財有
T1563_.29.0890a13: 差別者。頌曰
T1563_.29.0890a14:     財異由色等 得妙色好名
T1563_.29.0890a15:     衆愛柔軟身 有隨時樂觸
T1563_.29.0890a16: 論曰。由所施財或闕或具。色香味觸如次便
T1563_.29.0890a17: 得。或闕或具。妙色等果。謂所施財色具足故。
T1563_.29.0890a18: 便感妙色香具足故。便感好名。如香芬馥。
T1563_.29.0890a19: 遍諸方故。味具足故。便感衆愛。如味美妙衆
T1563_.29.0890a20: 所愛故。觸具足故感柔軟身。及有隨時生樂
T1563_.29.0890a21: 受觸。若有所闕隨應果減。如是亦由具色
T1563_.29.0890a22: 香等。故名財異。由財異故施體及果。皆有差
T1563_.29.0890a23: 別。由所施田有差別者。頌曰
T1563_.29.0890a24:     田異由趣苦 恩徳有差別
T1563_.29.0890a25: 論曰。由所施田趣苦恩徳各有差別。故名田
T1563_.29.0890a26: 異。由田異故施果有殊。由趣別者。如世尊説。
T1563_.29.0890a27: 若施旁生受百倍果。施犯戒人受千倍果。由
T1563_.29.0890a28: 苦別者。如七有依福業事中。先説應施客
T1563_.29.0890a29: 行病侍。園林常食及寒風等。隨時食藥。復
T1563_.29.0890b01: 説若有具足淨信男子女人成此所説。七種
T1563_.29.0890b02: 有依福業事者。所獲福徳不可取量。今於此
T1563_.29.0890b03: 中由縁差別。故苦有異。由除受者。差別苦故
T1563_.29.0890b04: 果有差別。由恩別者如父母師及餘有恩如
T1563_.29.0890b05: 熊鹿等。本生經説諸有恩類。於有恩所起諸
T1563_.29.0890b06: 惡業。果現可知由此比知。行報恩善。其果必
T1563_.29.0890b07: 定由徳別者。如契經言。施持戒人果百千倍。
T1563_.29.0890b08: 乃至施佛果最無量。雖皆無量亦有少多如
T1563_.29.0890b09: 殑伽河大海水滴。如望財施法施爲尊。就財
T1563_.29.0890b10: 施中何爲最勝。頌曰
T1563_.29.0890b11:     脱於脱菩薩 第八施最勝
T1563_.29.0890b12: 論曰。若已解脱者施已解脱。田於財施中此
T1563_.29.0890b13: 最爲勝。若諸菩薩。以勝意樂。等欲利樂一切
T1563_.29.0890b14: 有情。爲大菩提而行惠施。雖非解脱施解脱
T1563_.29.0890b15: 田。而施福中此最爲勝。除此更有八種施中。
T1563_.29.0890b16: 第八施福亦最爲勝。八施者何。一隨至施。
T1563_.29.0890b17: 二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先施。六
T1563_.29.0890b18: 希天施。七要名施。八爲莊嚴。心爲資助。心爲
T1563_.29.0890b19: 資瑜伽。爲得上而行惠施。如世尊説。施聖
T1563_.29.0890b20: 果無量。頗施非聖果亦無量耶。頌曰
T1563_.29.0890b21:     父母病法師 最後生菩薩
T1563_.29.0890b22:     設非證聖者 施果亦無量
T1563_.29.0890b23: 論曰。如是五種設是異生施者。亦能招無量
T1563_.29.0890b24: 果。住最後有名最後生。法師四田中。是恩田
T1563_.29.0890b25: 所攝。一切能感無量果業。上下品類皆平等
T1563_.29.0890b26: 耶。不爾云何。由六因故。令一切業成輕重品。
T1563_.29.0890b27: 其六者何。頌曰
T1563_.29.0890b28:     後起田根本 加行思意樂
T1563_.29.0890b29:     由此下上故 業成下上品
T1563_.29.0890c01: 論曰。後起謂作此業已。或頓或數。隨前而
T1563_.29.0890c02: 作。田謂於彼造善造惡。根本謂根本業道。
T1563_.29.0890c03: 加行謂引彼身語。思謂由彼業道究竟。意樂
T1563_.29.0890c04: 謂所有意趣。我應當造如是如是。若有六因
T1563_.29.0890c05: 皆是上品。此業最重翻此最輕。除此中間非
T1563_.29.0890c06: 最輕重。如契經言。審思作業。名爲造作。亦名
T1563_.29.0890c07: 増長。何因説業名増長耶。由五種因。何等爲
T1563_.29.0890c08: 五。頌曰
T1563_.29.0890c09:     由審思圓滿 無惡作對治
T1563_.29.0890c10:     有伴異熟故 此業名増長
T1563_.29.0890c11: 論曰。由審思故者。謂審思而作。非率爾思作。
T1563_.29.0890c12: 亦非全不思。由圓滿故者謂齊此量業應墮
T1563_.29.0890c13: 惡趣。此業圓滿名爲増長。餘唯造作。由無惡
T1563_.29.0890c14: 作對治故者。謂無追悔無對治業。由有伴故
T1563_.29.0890c15: 者。謂作不善業。不善爲助伴。由異熟故者。
T1563_.29.0890c16: 謂時設不定。定與異熟善上相違。異此應知
T1563_.29.0890c17: 唯名造作。如上所説。未離欲等。奉施制多。唯
T1563_.29.0890c18: 爲自益。既無受用者。施福如何成。頌曰
T1563_.29.0890c19:     制多捨類福 如慈等無受
T1563_.29.0890c20: 論曰。非我唯許所捨財物。受者受用施福
T1563_.29.0890c21: 方成。所許者何。謂諸施福略有二類。一捨
T1563_.29.0890c22: 二受。捨類福者。謂由善心。但捨資財施福便
T1563_.29.0890c23: 起。受類福者。謂所施田。受用施物施福方起。
T1563_.29.0890c24: 於制多所奉施供具。雖無受類有捨類福。然
T1563_.29.0890c25: 捨類福初捨資財。此福即成。對治貪故。無貪
T1563_.29.0890c26: 倶思所等起故。捨資財已。隨所施田受用。或
T1563_.29.0890c27: 施福無失。若不爾者。有施僧伽。或別人
T1563_.29.0890c28: 等。諸資生具。或彼未用。物便壞失。如是施主
T1563_.29.0890c29: 物應唐捐。施福不生無當果故。彼既未用
T1563_.29.0891a01: 福由何生。用福雖無而有受福。制多無受福
T1563_.29.0891a02: 由何生。復何因證知。福生要由受。不受於彼
T1563_.29.0891a03: 無攝益故。此非定證。所以者何如。修慈等福
T1563_.29.0891a04: 亦生故。謂修慈定。於諸有情。平等發起與樂
T1563_.29.0891a05: 意樂。雖無受者亦無攝益。而勝解力有多福
T1563_.29.0891a06: 生。修悲等定得福亦爾。施制多福類亦應然。
T1563_.29.0891a07: 於有徳田追生勝解。起極尊敬奉施制多。雖
T1563_.29.0891a08: 無受者亦無攝益。由自心力有多福生。然不
T1563_.29.0891a09: 唐捐起施敬業。要因起業方起勝思。勝思方
T1563_.29.0891a10: 能生勝福故。有設難言。於善田所植施業種
T1563_.29.0891a11: 既愛果生。植在惡田。果應非愛。此難非理。所
T1563_.29.0891a12: 以者何。頌曰
T1563_.29.0891a13:     惡田有愛果 果種無倒故
T1563_.29.0891a14: 論曰。現見田中種果無倒。從未度迦種。苦果
T1563_.29.0891a15: 終不生。賃婆種中不生甘果。非由田力種果
T1563_.29.0891a16: 有倒。然由田過令所植種。或生果少。或果全
T1563_.29.0891a17: 無。如是雖於惡田植施。而由施主利樂他心。
T1563_.29.0891a18: 唯愛果生不招非愛。已辯施類。戒類當辯。頌
T1563_.29.0891a19:
T1563_.29.0891a20:     離犯戒及遮 名戒各有二
T1563_.29.0891a21:     非犯戒因壞 依治滅淨等
T1563_.29.0891a22: 論曰。言犯戒者。謂諸不善色。即從殺生乃至
T1563_.29.0891a23: 雜穢語。此中性罪立犯戒名。遮謂佛所遮。即
T1563_.29.0891a24: 非時食等。雖非性罪。而佛爲護正法有情別
T1563_.29.0891a25: 意遮止。受戒者犯亦名犯戒。簡性罪故但立
T1563_.29.0891a26: 遮名。離性及遮倶説名戒。此各有二。謂表無
T1563_.29.0891a27: 表。以身語業爲自性故。戒具四徳得清淨名。
T1563_.29.0891a28: 隨有所減不名清淨。言四徳者。一者不爲犯
T1563_.29.0891a29: 戒所壞。言犯戒者。謂審思犯。二者不爲彼因
T1563_.29.0891b01: 所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治。
T1563_.29.0891b02: 謂依念住等。此能對治犯戒及因故。四者依
T1563_.29.0891b03: 滅。謂依涅槃迴向涅槃。非有財故。等言爲顯
T1563_.29.0891b04: 復有異説。有説。戒淨由五種因。一根本淨。二
T1563_.29.0891b05: 眷屬淨。三非尋害。四念攝受。五迴向寂。已辯
T1563_.29.0891b06: 戒類。修類當辯。頌曰
T1563_.29.0891b07:     等引善名修 極能熏心故
T1563_.29.0891b08: 論曰。等引善者。謂於定中。等持自性及彼倶
T1563_.29.0891b09: 有即此名修。極熏心故。修是熏如花熏麻。
T1563_.29.0891b10: 謂諸定善於心相續。極能熏習令成徳類。非
T1563_.29.0891b11: 不定善故獨名修。前辯施福能招大富。戒修
T1563_.29.0891b12: 二類。所感云何。頌曰
T1563_.29.0891b13:     戒修勝如次 感生天解脱
T1563_.29.0891b14: 論曰。戒感生天。修感解脱。勝言爲顯。就勝爲
T1563_.29.0891b15: 言。謂施亦能感生天果。就勝説戒。持戒亦能
T1563_.29.0891b16: 感離繋果。就勝説修。如是持戒亦感大富。就
T1563_.29.0891b17: 勝説施准例應知。經説。四人能生梵福。一爲
T1563_.29.0891b18: 供養如來駄都。建窣堵波於未曾處。二爲供
T1563_.29.0891b19: 養四方僧伽。造寺施園四事供給。三佛弟子
T1563_.29.0891b20: 破已能和。四於有情普修慈等。如是梵福其
T1563_.29.0891b21: 量云何。頌曰
T1563_.29.0891b22:     感劫生天等 爲一梵福量
T1563_.29.0891b23: 論曰。有餘師説。隨福能感一劫生天受諸快
T1563_.29.0891b24: 樂。齊此名曰一梵福量。由彼所感受快樂時。
T1563_.29.0891b25: 同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽他
T1563_.29.0891b26:     有信正見人 修十勝行者
T1563_.29.0891b27:     便爲生梵福 感劫天樂故
T1563_.29.0891b28: 已離欲者。修四無量。生上界天。受劫壽樂。若
T1563_.29.0891b29: 未離欲。建窣堵波。造寺和僧。能勤修習慈等
T1563_.29.0891c01: 加行。彼亦如修無量根本感劫天樂。有餘師
T1563_.29.0891c02: 説。此如所辯。妙相業中。所説福量。契經説施
T1563_.29.0891c03: 略有二種。一者財施。二者法施。財施已辯。法
T1563_.29.0891c04: 施云何。頌曰
T1563_.29.0891c05:     法施謂如實 無染辯經等
T1563_.29.0891c06: 論曰。若能如實爲諸有情以無染心辯契經
T1563_.29.0891c07: 等令生正解。名爲法施。説如實言顯法施主。
T1563_.29.0891c08: 於契經等解無顛倒。説無染言。顯法施主不
T1563_.29.0891c09: 希利養恭敬名譽。不爾便爲自他倶損。契經
T1563_.29.0891c10: 等者。等餘十一。即顯契經乃至論議。言契
T1563_.29.0891c11: 經者。謂能總攝容納隨順世俗勝。堅實理
T1563_.29.0891c12: 言。如是契經是佛所説。或佛弟子。佛許故
T1563_.29.0891c13: 説。言應頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述讃前
T1563_.29.0891c14: 契經所説。有説。亦是不了經。言記別者。謂
T1563_.29.0891c15: 隨餘問酬答辯析。如波羅衍拏等中辯。或諸
T1563_.29.0891c16: 所有辯曾當現。眞實言皆名記別。有説。是
T1563_.29.0891c17: 佛諸了經。言諷頌者。謂以勝妙緝句言詞。
T1563_.29.0891c18: 非隨順前。而爲讃詠。或二三四五六句等。言
T1563_.29.0891c19: 自説者。謂不因請。世尊欲令正法久住。覩希
T1563_.29.0891c20: 奇事。悦意自説。妙辯等流。如説。此那伽由彼
T1563_.29.0891c21: 那伽等。言縁起者。謂説一切起説所由。多
T1563_.29.0891c22: 是調伏相應論道。彼由縁起之所顯故。言譬
T1563_.29.0891c23: 喩者。爲令曉悟所説宗。廣引多門比例
T1563_.29.0891c24: 開示。如長喩等契經所説。有説此。是除諸
T1563_.29.0891c25: 菩薩説餘本行。能有所證示所化言。言本事
T1563_.29.0891c26: 者。謂説自昔展轉傳來。不顯説人談所説事。
T1563_.29.0891c27: 言本生者。謂説菩薩本所行行。或依過去
T1563_.29.0891c28: 事起諸言論。即由過去事言論究竟。是名本
T1563_.29.0891c29: 事。如曼馱多經。若依現在事起諸言論。要
T1563_.29.0892a01: 由過去事言論究竟。是名本生。如邏刹私經。
T1563_.29.0892a02: 言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性
T1563_.29.0892a03: 相衆多非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此
T1563_.29.0892a04: 廣言能破極堅無智闇故。或名無比。由此廣
T1563_.29.0892a05: 言理趣幽博餘無比故。有説。此廣辯大菩提
T1563_.29.0892a06: 資糧。言希法者。謂於此中唯説希奇出世間
T1563_.29.0892a07: 法。由此能正顯三乘希有故。有餘師説。辯三
T1563_.29.0892a08: 寶言世所罕聞。故名希法。言論者。謂於上
T1563_.29.0892a09: 説諸分中。無倒顯示釋難決擇。有説。於經
T1563_.29.0892a10: 所説深。已見眞者。或餘智人。隨理辯釋亦
T1563_.29.0892a11: 名論議。即此名曰摩怛理迦。釋餘經時此
T1563_.29.0892a12: 爲本母故。此又名爲阿毘達磨。以能現對諸
T1563_.29.0892a13: 法相故。無倒顯示諸法相故。如是所説十二
T1563_.29.0892a14: 分教略説應知三藏所攝。言三藏者。一素怛
T1563_.29.0892a15: 纜藏。二毘柰耶藏。三阿毘達磨藏。如是三藏
T1563_.29.0892a16: 差別云何。未種善根。未欣勝。令種欣故。
T1563_.29.0892a17: 爲説契經。已種已欣。令熟相續。作所作故。爲
T1563_.29.0892a18: 説調伏。已熟已作令悟解脱。正方便故爲説
T1563_.29.0892a19: 對法。或以廣略清妙文詞綴緝雜染及清淨
T1563_.29.0892a20: 法。令易解了名爲契經。宣説修行尸羅軌則
T1563_.29.0892a21: 淨命方便名爲調伏。善能顯示諸契經中深
T1563_.29.0892a22: 趣言名爲對法。或依増上心戒慧學所興
T1563_.29.0892a23: 論道。如其次第名爲契經調伏對法。或素怛
T1563_.29.0892a24: 纜藏是力等流。以諸經中所説理。畢竟無
T1563_.29.0892a25: 有能屈伏故。毘柰耶藏是大悲等流。辯説尸
T1563_.29.0892a26: 羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流。眞法
T1563_.29.0892a27: 相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等
T1563_.29.0892a28: 類三藏不同。毘婆沙中已廣分別。前已別釋
T1563_.29.0892a29: 三福業事。今釋經中順三分善。頌曰
T1563_.29.0892b01:     順福順解脱 順決擇分三
T1563_.29.0892b02:     感愛果涅槃 聖道善如次
T1563_.29.0892b03: 論曰。順福分善。謂感世間。人天等中。愛果種
T1563_.29.0892b04: 子。由此力故。能感世間。高族大宗。大富妙
T1563_.29.0892b05: 色。輪王帝釋。魔王梵王。如是等類諸可愛果。
T1563_.29.0892b06: 順解脱分善。謂安立解脱善阿世耶令無傾
T1563_.29.0892b07: 動。由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等。
T1563_.29.0892b08: 應知如辯賢聖處説。順決擇分善。謂煖等四。
T1563_.29.0892b09: 此亦如後辯賢聖處説。如世間所説書印算
T1563_.29.0892b10: 文數。此五自體云何應知。頌曰
T1563_.29.0892b11:     諸如理所趣 三業并能發
T1563_.29.0892b12:     如次爲書印 算文數自體
T1563_.29.0892b13: 論曰。如理起者。正方便生。三業應知。即身語
T1563_.29.0892b14: 意。能發即是。能起此三。如其所應。受想等
T1563_.29.0892b15: 法。此中書印。以前身業。及彼能發五蘊爲體。
T1563_.29.0892b16: 非諸字像。即名爲書。所雕印文。即名爲印。然
T1563_.29.0892b17: 由業造字像印文。應知名爲此中書印。次算
T1563_.29.0892b18: 及文。以前語業。及彼能發五蘊爲體。後數應
T1563_.29.0892b19: 知。以前意業及彼能發四蘊爲體。但由意思
T1563_.29.0892b20: 能數法故。應辯聖教。諸法相中。少分異名。令
T1563_.29.0892b21: 不迷謬。頌曰
T1563_.29.0892b22:     善無漏名妙 染有罪覆劣
T1563_.29.0892b23:     善有爲應習 解脱名無上
T1563_.29.0892b24: 論曰。善無漏法。亦名爲妙。勝無記染。有漏法
T1563_.29.0892b25: 故。諸染汚法亦名有罪。是諸智者所呵厭故。
T1563_.29.0892b26: 亦名有覆。以能覆障解脱道故。亦名爲劣。極
T1563_.29.0892b27: 鄙穢故。應棄捨故。准此妙劣。餘中已成。故頌
T1563_.29.0892b28: 不辯。即有漏善。無覆無記總名爲中。諸有爲
T1563_.29.0892b29: 善。亦名應習。餘非應習。准已成。解脱涅槃
T1563_.29.0892c01: 亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善是常。超
T1563_.29.0892c02: 衆法故。涅槃是善。極安隱故。餘法有上
T1563_.29.0892c03: 已成。即一切有爲。虚空非擇滅。不具前説。善
T1563_.29.0892c04: 常相故
T1563_.29.0892c05: *説一切有部顯宗論卷第二十四
T1563_.29.0892c06:
T1563_.29.0892c07:
T1563_.29.0892c08:
T1563_.29.0892c09: 阿毘達磨藏顯宗論卷第二十五
T1563_.29.0892c10:   尊者衆賢造
T1563_.29.0892c11:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1563_.29.0892c12:   辯隨眠品第六之一
T1563_.29.0892c13: 已辯諸業。契經處處説業感有。然見世間已
T1563_.29.0892c14: 離染者。雖造善業。而無功能招後有果。故於
T1563_.29.0892c15: 感有。業應非因。業獨爲因非我所許。要隨眠
T1563_.29.0892c16: 助方能感有。故縁起教初説隨眠。此復何因。
T1563_.29.0892c17: 隨眠有幾。頌曰
T1563_.29.0892c18:     隨眠諸有本 此差別有六
T1563_.29.0892c19:     謂貪瞋亦慢 無明見及疑
T1563_.29.0892c20: 論曰。以諸隨眠是諸有本。要此所發業。方有
T1563_.29.0892c21: 感有能。此中有名目三有果。故離染者雖造
T1563_.29.0892c22: 善業。而無勢力招後有果。如是隨眠略有六
T1563_.29.0892c23: 種。謂貪瞋慢無明見疑。頌説亦言顯同類
T1563_.29.0892c24: 謂瞋如貪雖有多類。而可總説爲一隨眠。慢
T1563_.29.0892c25: 等亦然。故復言亦。或此爲顯如貪與瞋行相
T1563_.29.0892c26: 不同。故別建立如是慢等行相雖同。餘
T1563_.29.0892c27: 異故亦別立。及言爲顯釋據相違。或顯總攝
T1563_.29.0892c28: 隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六。何縁經説有
T1563_.29.0892c29: 七隨眠。頌曰
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