SAT DB

T0100_.02.0461a01: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461a02: 往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0461a03: 嫌怖久捨棄能度世間愛
T0100_.02.0461a04: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去

T0100_.02.0461a05:

(二四六)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0461a06: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461a07: 所。威光普照遍於祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461a08: 面。而説偈言
T0100_.02.0461a09:     云何名非道何物日夜逝
T0100_.02.0461a10:     梵行誰爲垢誰惱害世間
T0100_.02.0461a11:     云何名澡浴而能不用水
T0100_.02.0461a12:     唯願佛世尊爲我分別説
T0100_.02.0461a13: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461a14:     欲名爲非道人命日夜逝
T0100_.02.0461a15:     女爲梵行垢亦惱害世間
T0100_.02.0461a16:     專修梵行者潔淨勝彼水
T0100_.02.0461a17: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461a18:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0461a19:     嫌怖久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0461a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去

T0100_.02.0461a21:

(二四七)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0461a22: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461a23: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461a24: 面。而説偈言
T0100_.02.0461a25:     何物爲第一諸物中最勝
T0100_.02.0461a26:     云何在處處而得於最上
T0100_.02.0461a27:     有何一種法於世間自在
T0100_.02.0461a28: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461a29:     於諸世物中四陰名最勝
T0100_.02.0461b01:     善於彼處處皆得爲最上
T0100_.02.0461b02:     四陰名一法於世間自在
T0100_.02.0461b03: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461b04:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0461b05:     嫌怖久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0461b06: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去

T0100_.02.0461b07:

(二四八)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0461b08: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461b09: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461b10: 面。而説偈言
T0100_.02.0461b11:     偈爲何者初云何爲分別
T0100_.02.0461b12:     偈何所依止偈以何爲體
T0100_.02.0461b13: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461b14:     偈以欲爲初字爲偈分別
T0100_.02.0461b15:     偈依止於名文章以爲體
T0100_.02.0461b16: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461b17:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0461b18:     嫌怖久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0461b19: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去

T0100_.02.0461b20:

(二四九)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0461b21: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461b22: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461b23: 面。而説偈言
T0100_.02.0461b24:     以何知王車云何知於火
T0100_.02.0461b25:     云何分別國云何知女人
T0100_.02.0461b26: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461b27:     以幢知王車以煙知有火
T0100_.02.0461b28:     以主知有國以夫別女人
T0100_.02.0461b29: 爾時此天以偈讃言
T0100_.02.0461c01:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0461c02:     嫌怖久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0461c03: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461c04:   信及第二及至老
T0100_.02.0461c05:     種種生世間非道･最上勝
T0100_.02.0461c06:     偈爲何者初別車爲第十
T0100_.02.0461c07: 別譯雜阿含經第十二卷
T0100_.02.0461c08:
T0100_.02.0461c09:
T0100_.02.0461c10:

T0100_.02.0461c11:

別譯雜阿含經卷第十三

丹本第七卷
六張已後准

T0100_.02.0461c12: 　失譯人名今附秦録　

T0100_.02.0461c13:

(二五〇)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0461c14: 獨園。時有長者。請佛及僧施設大會。爾時世
T0100_.02.0461c15: 尊與諸大衆圍遶。至彼大長者家。時彼尊者
T0100_.02.0461c16: 婆耆奢。於僧直次守于僧房。當於爾時有多
T0100_.02.0461c17: 女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之
T0100_.02.0461c18: 者。時婆耆奢見斯事已。爲色壞心生於欲
T0100_.02.0461c19: 想。復自思念。我今妄想失於大利期於非
T0100_.02.0461c20: 利。人身難得命終亦然。若生是心名爲不善。
T0100_.02.0461c21: 寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何
T0100_.02.0461c22: 以故。見於少壯端＊正女人。不自制心便生欲
T0100_.02.0461c23: 想。我今當説厭惡之患。即説偈言
T0100_.02.0461c24:     我今捨俗累住於出家法
T0100_.02.0461c25:     無明欲所逐將失本善心
T0100_.02.0461c26:     如牛食他苗甘味無制者
T0100_.02.0461c27:     五欲亦如是貪嗜無慚愧
T0100_.02.0461c28:     若不禁制者必害善法苗
T0100_.02.0461c29:     譬如刹利子具習諸伎藝
T0100_.02.0462a01:     設有善射術具滿一千人
T0100_.02.0462a02:     如是刹利子戰鬪力勝彼
T0100_.02.0462a03:     比丘念具足如彼刹利子
T0100_.02.0462a04:     當持智慧力斷滅於欲覺
T0100_.02.0462a05:     既除欲覺已快樂常寂滅
T0100_.02.0462a06:     我親佛前聞二種之親友
T0100_.02.0462a07:     趣向涅槃道是我心所樂
T0100_.02.0462a08:     我修不放逸處林住空寂
T0100_.02.0462a09:     我熟讃於心是名立正法
T0100_.02.0462a10:     後必趣於死若得涅槃時
T0100_.02.0462a11:     當知是惡心云何能見我

T0100_.02.0462a12:

(二五一)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0462a13: 獨園。爾時尊者婆耆奢。於有徳者謙順柔軟
T0100_.02.0462a14: 諸比丘所。心生憍慢。尋自覺知呵責於己。
T0100_.02.0462a15: 我極失利都無饒益。人身難得出家難遇。我
T0100_.02.0462a16: 既得之不能謹愼。輕於出家輕於受命。以己
T0100_.02.0462a17: 智能輕篾於彼謙順柔軟有徳比丘。我今
T0100_.02.0462a18: 當説厭惡慢心。即説偈言
T0100_.02.0462a19:     汝悉捨諸慢不應自貢高
T0100_.02.0462a20:     莫以慢自退後悔無所及
T0100_.02.0462a21:     一切諸衆生皆爲慢所害
T0100_.02.0462a22:     爲害墮地獄是故我今者
T0100_.02.0462a23:     不應恃才辯而生憍慢心
T0100_.02.0462a24:     若遠憍慢者能捨諸障蓋
T0100_.02.0462a25:     淨心懷恭恪獲得於三明
T0100_.02.0462a26:     謙卑如是者名得念比丘」
T0100_.02.0462a27:     憍陳如舍利龍脇及自恣
T0100_.02.0462a28:     不樂及欲結出離及憍慢

T0100_.02.0462a29:

(二五二)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0462b01: 獨園。爾時尊者婆耆奢。獨處閑靜善能修己。
T0100_.02.0462b02: 勤行精進終不放逸。住如是地逮得三明。時
T0100_.02.0462b03: 尊者婆耆奢作是念。我今獨處閑靜逮得三
T0100_.02.0462b04: 明。我欲讃己所得三明。即説偈言
T0100_.02.0462b05:     我昔如荒醉經歴諸城邑
T0100_.02.0462b06:     遊行得値佛即蒙大福利
T0100_.02.0462b07:     瞿曇大悲愍爲我説正法
T0100_.02.0462b08:     我聞正法已即得清淨信
T0100_.02.0462b09:     思惟出家者世間大導師
T0100_.02.0462b10:     導化無不普男女及長幼
T0100_.02.0462b11:     中年及老病佛曰是親友
T0100_.02.0462b12:     能示善方所衆生無明盲
T0100_.02.0462b13:     將導示其門云何名爲門
T0100_.02.0462b14:     所謂四眞諦從因則生苦
T0100_.02.0462b15:     從苦得出家見於八正道
T0100_.02.0462b16:     拔出諸衆生安隱趣涅槃
T0100_.02.0462b17:     我修不放逸林野空寂處
T0100_.02.0462b18:     獲得於三明作佛教已訖

T0100_.02.0462b19:

(二五三)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0462b20: 獨園。爾時佛告諸比丘。我今欲演説四句偈
T0100_.02.0462b21: 法汝等至心諦聽諦聽。我今當説。云何名爲
T0100_.02.0462b22: 四句義
T0100_.02.0462b23:     善説最爲上仙聖之所説
T0100_.02.0462b24:     愛語非麁語是名爲第二
T0100_.02.0462b25:     實語非妄語是名爲第三
T0100_.02.0462b26:     説法不非法是名爲第四
T0100_.02.0462b27:     是名演四句四句之偈義
T0100_.02.0462b28: 爾時婆耆奢在衆會中。而作是念。佛今演於
T0100_.02.0462b29: 四句之法。我今欲於一句以一偈讃。爾時婆
T0100_.02.0462c01: 耆奢即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今
T0100_.02.0462c02: 婆耆奢欲有所説。唯願聽許。佛告之言。恣聽
T0100_.02.0462c03: 汝説。爾時婆耆奢。即説偈言
T0100_.02.0462c04:     諸有所説不惱己亦不害他名善説
T0100_.02.0462c05:     常當愛語令他喜亦不造作諸過惡
T0100_.02.0462c06:     從諸佛口有所説必得安樂趣涅槃
T0100_.02.0462c07:     能斷諸苦讃善説實語甘露最無上
T0100_.02.0462c08:     實語應語得大利安立實説善丈夫

T0100_.02.0462c09:

(二五四)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0462c10: 獨園。爾時佛告諸比丘。世有良醫能治四病
T0100_.02.0462c11: 應爲王師。何謂爲四。一善能知病。二能知病
T0100_.02.0462c12: 所從起。三者病生已善知治愈。四者已差之
T0100_.02.0462c13: 病令更不生。能如是者名世良醫。佛亦成
T0100_.02.0462c14: 就四種之法。如來至眞等正覺無上良醫。亦
T0100_.02.0462c15: 拔衆生四種毒箭。云何爲四。所謂是苦是苦
T0100_.02.0462c16: 習是苦滅是苦滅道。佛告比丘。生老病死憂
T0100_.02.0462c17: 悲苦惱。如此毒箭非是世間醫所能知。生苦
T0100_.02.0462c18: 因縁及能斷生苦。亦不知老病死憂悲苦惱
T0100_.02.0462c19: 因縁及能斷除。唯有如來至眞等正覺無上
T0100_.02.0462c20: 良醫。知生苦因縁及以斷苦。乃至知老病死
T0100_.02.0462c21: 憂悲苦惱。知其因縁及以斷除。是以如來善
T0100_.02.0462c22: 能拔出四種毒箭。故得稱爲無上良醫。爾時
T0100_.02.0462c23: 尊者婆耆奢在彼會坐。作是念言。我今當讃
T0100_.02.0462c24: 如來所説拔四毒箭喩法。即從座起合掌向
T0100_.02.0462c25: 佛。而説偈言
T0100_.02.0462c26:     我今歸命佛愍於群生類
T0100_.02.0462c27:     最上第一尊能拔出毒箭
T0100_.02.0462c28:     世有四種醫能治四種病
T0100_.02.0462c29:     所謂療身疾孾兒眼毒箭
T0100_.02.0463a01:     如來治眼病過於彼世醫
T0100_.02.0463a02:     能以智慧錍決無明眼膜
T0100_.02.0463a03:     如來治身患過於彼世醫
T0100_.02.0463a04:     世醫所療者唯能治四大
T0100_.02.0463a05:     如來善分別六界十八界
T0100_.02.0463a06:     以此法能治三毒身重病
T0100_.02.0463a07:     能治＊孾愚病最勝無有上
T0100_.02.0463a08:     故我今敬禮瞿曇之大師
T0100_.02.0463a09:     醫王名迦留多施人湯藥
T0100_.02.0463a10:     復有一明醫名爲婆呼盧
T0100_.02.0463a11:     瞻毘及耆婆如是醫王等
T0100_.02.0463a12:     皆能療衆病是等四種師
T0100_.02.0463a13:     治者必得差雖差病還發
T0100_.02.0463a14:     亦復不免死如來無上醫
T0100_.02.0463a15:     所可療治者拔毒盡苦際
T0100_.02.0463a16:     畢竟離生死終更不受苦
T0100_.02.0463a17:     無量億那由阿僧祇衆生
T0100_.02.0463a18:     佛治令盡苦畢竟不還發
T0100_.02.0463a19:     我今白大衆諸賢在會者
T0100_.02.0463a20:     甘露不死藥咸當至心服
T0100_.02.0463a21:     諸人應受信最上治目者
T0100_.02.0463a22:     療身拔毒箭諸醫無與等
T0100_.02.0463a23:     是故宜至心歸命瞿曇尊

T0100_.02.0463a24:

(二五五)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹

T0100_.02.0463a25: 林。爾時尼瞿陀劫波比丘。住彼第一曠野林
T0100_.02.0463a26: 中。而此野中復有一林。時此比丘於彼遇
T0100_.02.0463a27: 病。尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘。因
T0100_.02.0463a28: 此病故即入涅槃。爾時尊者婆耆奢耶旬。供
T0100_.02.0463a29: 養和上尼瞿陀劫波已。漸次遊行至王舍城
T0100_.02.0463b01: 迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝著衣持鉢。
T0100_.02.0463b02: 入王舍城乞食。乞食食已洗鉢。收攝坐具往
T0100_.02.0463b03: 詣佛所。整其衣服合掌向佛。説偈問曰
T0100_.02.0463b04:     我今欲問佛無量之解慧
T0100_.02.0463b05:     現在斷疑惑於曠野城中
T0100_.02.0463b06:     比丘入涅槃生來有福徳
T0100_.02.0463b07:     守攝身口意兼有大名聞
T0100_.02.0463b08:     尼瞿陀劫賓佛爲作是名
T0100_.02.0463b09:     佛爲婆羅門立如是名字

T0100_.02.0463b10:

(二五六)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0463b11: 獨園。爾時諸大聲聞耆舊之等。於佛左右各
T0100_.02.0463b12: 造菴窟於其中住。時憍陳如頗發耆賢跋溝
T0100_.02.0463b13: 摩訶南耶舍那毘摩羅牛呞尊者舍利弗摩訶
T0100_.02.0463b14: 目連摩訶迦葉摩訶倶絺羅摩訶劫賓那尊
T0100_.02.0463b15: 者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比囉耶舍 &T049271;

T0100_.02.0463b16: 羅倶毘訶富那拘毘羅拘婆尼泥迦他毘羅。
T0100_.02.0463b17: 如是等輩及諸餘大聲聞。各於草菴諸窟中
T0100_.02.0463b18: 住。於月十五日布薩。爾時如來於衆僧前敷
T0100_.02.0463b19: 座而坐。尊者婆耆奢亦在會中。即從座起。叉
T0100_.02.0463b20: 手合掌白佛言。聽我所説。佛言。我今恣汝所
T0100_.02.0463b21: 説。爾時婆耆奢。即説偈言
T0100_.02.0463b22:     諸大比丘等必乾竭欲愛
T0100_.02.0463b23:     棄捨諸積聚勇捍無怖畏
T0100_.02.0463b24:     知時知節量不貪嗜五欲
T0100_.02.0463b25:     離一切垢穢深心有黠慧
T0100_.02.0463b26:     有如斯事故名爲大比丘

T0100_.02.0463b27:

(二五七)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0463b28: 獨園。爾時尊者婆耆奢。來至毘舍佉鹿子母
T0100_.02.0463b29: 講堂中遇病困篤。爾時富匿於彼瞻病。時尊
T0100_.02.0463c01: 者婆耆奢告富匿言。汝可往詣於世尊所。如
T0100_.02.0463c02: 我婆耆奢。頂禮世尊足下問訊世尊。少病少
T0100_.02.0463c03: 惱起居輕利無諸苦不。爾時富匿受尊者教
T0100_.02.0463c04: 往詣佛所。頂禮佛足在一面坐合掌白佛言。
T0100_.02.0463c05: 世尊。婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中病疹困
T0100_.02.0463c06: 篤。而語我言。往世尊所稱我名字。頂禮佛足
T0100_.02.0463c07: 問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾
T0100_.02.0463c08: 時富匿復白佛言。此婆耆奢。或因困疾即入
T0100_.02.0463c09: 涅槃。唯願世尊。屈意往彼。如來默然受富匿
T0100_.02.0463c10: 語。爾時富匿即還詣尊者婆耆奢所白言和
T0100_.02.0463c11: 上。我問訊已。復啓世尊。婆耆奢或因困病入
T0100_.02.0463c12: 于涅槃。世尊默然聽受我語。爾時世尊從禪
T0100_.02.0463c13: 定起。即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢
T0100_.02.0463c14: 遙見佛來自力欲起。佛告之曰。不須汝起。爾
T0100_.02.0463c15: 時世尊別敷座坐告婆耆奢。汝今身體苦痛
T0100_.02.0463c16: 爲可忍不。能飮食不。時婆耆奢白言。此痛
T0100_.02.0463c17: 轉増無有瘳損。今我所患。譬如力士捉儜人
T0100_.02.0463c18: 髮㨑搣揉捺。我患頭痛亦復如是。又如大
T0100_.02.0463c19: 力殺牛之人以刀刺腹割其腸肚。我患腹痛
T0100_.02.0463c20: 亦復如是。又如痩人爲有力者強捉火炙身
T0100_.02.0463c21: 體燋然。我苦體痛亦復如是。我於今日欲入
T0100_.02.0463c22: 涅槃。我於最後欲讃於佛。佛告之曰。隨汝所

T0100_.02.0463c23:

説。即説偈言

本無
少偈

T0100_.02.0463c24:     本如酒醉四句讃龍脇･拔毒箭　尼
T0100_.02.0463c25:     瞿陀劫賓入涅槃讃大聲聞　　婆
T0100_.02.0463c26:     耆奢滅盡

T0100_.02.0463c27:

(二五八)

如是我聞。一時佛遊倶薩羅。還至舍

T0100_.02.0463c28: 衞國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢。其
T0100_.02.0463c29: 所承藉七世以來父母眞正博通多聞。既自
T0100_.02.0464a01: 讀誦亦教他人。其所聞者聞則能持。四圍陀
T0100_.02.0464a02: 典已達其趣。娑羅乾陀論。及與聲論。毘伽羅
T0100_.02.0464a03: 論。戲笑之論。毘陀羅論。善解法句義趣通達
T0100_.02.0464a04: 如是種種諸論。容貎端正才藝過人難可儔
T0100_.02.0464a05: 匹。兼生豪族又處富貴。自恃才力生大憍慢。
T0100_.02.0464a06: 於父母所不生敬順。及和上阿闍梨師長親
T0100_.02.0464a07: 屬斯不敬禮。時極慢摩納聞佛從倶薩羅至
T0100_.02.0464a08: 舍衞國祇樹給孤獨園。將往佛所而作是念。
T0100_.02.0464a09: 我至彼時若沙門瞿曇接待我者。我當問訊。
T0100_.02.0464a10: 若不問我當默然還。爾時摩納作是念已。即
T0100_.02.0464a11: 詣佛所。于時世尊大衆圍遶而爲説法。極慢
T0100_.02.0464a12: 摩納雖往於彼。如來當時聊不顧視。時彼摩
T0100_.02.0464a13: 納默作是念。沙門瞿曇都不以我而逕於懷。
T0100_.02.0464a14: 尋欲歸依。爾時世尊知其心念。即説偈言
T0100_.02.0464a15:     爲義來至此未得便欲還
T0100_.02.0464a16:     何不使獲得稱汝所來心
T0100_.02.0464a17: 極慢摩納作是思惟。沙門瞿曇知我所念。即
T0100_.02.0464a18: 生信心欲禮佛足。佛告摩納。我録汝心不必
T0100_.02.0464a19: 禮敬所爲已足。爾時大衆覩斯事已怪未曾
T0100_.02.0464a20: 有。咸作是言。沙門瞿曇有大神足。此極慢摩
T0100_.02.0464a21: 納於己父母和上阿闍梨所尚無恭敬。今見
T0100_.02.0464a22: 瞿曇能自謙下恂恂恭順。爾時極慢摩納見
T0100_.02.0464a23: 諸大衆言。音暫止在一面坐端身正意。而説
T0100_.02.0464a24: 偈言
T0100_.02.0464a25:     當於何等所不應起憍慢
T0100_.02.0464a26:     復更於何所而當生謙讓
T0100_.02.0464a27:     孰能却衆苦何者與利樂
T0100_.02.0464a28:     供養何者勝爲賢智所讃
T0100_.02.0464a29: 爾時世尊。以偈答言
T0100_.02.0464b01:     供養於父母以空淨滿月
T0100_.02.0464b02:     敬順兄諸親和上阿闍梨
T0100_.02.0464b03:     及餘尊長等於彼不應慢
T0100_.02.0464b04:     宜當自謙下都應悉恭敬
T0100_.02.0464b05:     若見憂惱者應爲除諸苦
T0100_.02.0464b06:     亦與其快樂普皆應供養
T0100_.02.0464b07:     若斷貪欲瞋并離愚癡者
T0100_.02.0464b08:     漏盡阿羅漢正智得解脱
T0100_.02.0464b09:     於斯上人所除慢不自高
T0100_.02.0464b10:     應當向歸依合掌而敬禮
T0100_.02.0464b11: 爾時世尊爲極慢説諸法要。乃至不受後有。
T0100_.02.0464b12: 餘如波羅蜜闍經中説。佛説是已。諸比丘聞
T0100_.02.0464b13: 佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0464b14:

(二五九)

如是我聞。一時佛遊倶薩羅。至舍衞

T0100_.02.0464b15: 國祇樹給孤獨園。爾時優竭提舍利婆羅門
T0100_.02.0464b16: 施設大祀。七百牛王繋之於柱。牸牛犢子 &T036626;

T0100_.02.0464b17: 羖羊等。如是種種所有畜生不可稱計。在祀
T0100_.02.0464b18: 場中處處繋之。設諸餚饍種種飮食。爾時餘
T0100_.02.0464b19: 國諸婆羅門。聞彼設祀悉來雲集。時優竭提
T0100_.02.0464b20: 舍利婆羅門。聞佛從倶薩羅到舍衞國祇樹
T0100_.02.0464b21: 給孤獨園。欲往佛所作是念言。我今設祀所
T0100_.02.0464b22: 作會具。當問瞿曇。將不少耶。時婆羅門乘羽
T0100_.02.0464b23: 葆車。所著衣裳上下純白。提三岐金叉。持金
T0100_.02.0464b24: 藻盥滿中淨水。諸摩納衆圍遶左右。餘國種
T0100_.02.0464b25: 種諸婆羅門亦爲翼從。來詣佛所問訊已訖。
T0100_.02.0464b26: 在一面坐具白佛言。世尊。我於今者設斯大
T0100_.02.0464b27: 祀。繋七百牛王及諸畜生。乃至餘國婆羅門
T0100_.02.0464b28: 等悉來雲集。辦具已訖欲設大祀。願佛教我
T0100_.02.0464b29: 滿足有勝無少減不。佛言。婆羅門。汝爲祀主
T0100_.02.0464c01: 大施求福亦大得罪。竪三種刀斯名不善。作
T0100_.02.0464c02: 於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。云何
T0100_.02.0464c03: 名爲三種刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀
T0100_.02.0464c04: 時意業不善。殺諸畜生以爲大祀。是名竪於
T0100_.02.0464c05: 意刀。何者口刀。汝欲祀時而作是言。我於明
T0100_.02.0464c06: 日當殺爾許種種生命。是名竪於口刀。云何
T0100_.02.0464c07: 名爲身刀。汝若祀時手牽牛王及諸畜生受
T0100_.02.0464c08: 於咒願。是名竪於身刀。佛言。又有三種火。最
T0100_.02.0464c09: 勝最妙宜應謹愼亦當恭敬。非汝所事邪見
T0100_.02.0464c10: 火也。何謂爲三。一名恭敬火。二名苦樂倶火。
T0100_.02.0464c11: 三名福田火。云何名爲恭敬火。應當供養尊
T0100_.02.0464c12: 重恭敬擁護父母。何以故。父母求子祷祀神
T0100_.02.0464c13: 祇然後得子。父母赤白和合成身生育長養。
T0100_.02.0464c14: 以是之故名恭敬火。如是之火應正供養。與
T0100_.02.0464c15: 衆快樂令無乏苦。云何名爲苦樂倶火。若族
T0100_.02.0464c16: 姓子。起於精勤積集錢財。於其妻子并諸眷
T0100_.02.0464c17: 屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供
T0100_.02.0464c18: 給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂。是名
T0100_.02.0464c19: 苦樂倶火。云何名爲福田火。若沙門婆羅門
T0100_.02.0464c20: 能斷貪欲解脱貪欲。能斷瞋恚解脱瞋恚。能
T0100_.02.0464c21: 斷愚癡解脱愚癡。如是等沙門婆羅門名福
T0100_.02.0464c22: 田火。上趣諸天能招樂報。此名福田火。是以
T0100_.02.0464c23: 族姓子。應當至心供養恭敬使得快樂。又有
T0100_.02.0464c24: 三種火必應滅之。何者三火。所謂貪欲愚癡
T0100_.02.0464c25: 瞋恚火。不如世間火有時須然有時須滅。爾
T0100_.02.0464c26: 時世尊。即説偈言
T0100_.02.0464c27:     恭敬倶福田此三火應祀
T0100_.02.0464c28:     若勤心供養獲得三種樂
T0100_.02.0464c29:     云何爲三樂施戒及修定
T0100_.02.0465a01:     三種之果報人天涅槃樂
T0100_.02.0465a02:     若人於一切善解於方法
T0100_.02.0465a03:     於祠祀時節能養其眷屬
T0100_.02.0465a04:     供養應供者能供養應供
T0100_.02.0465a05:     終竟必獲得永離災患處
T0100_.02.0465a06: 爾時優竭提舍利婆羅門聞佛所説。即語烏
T0100_.02.0465a07: 答摩納汝可往詣彼祀場中。先所繋養諸畜
T0100_.02.0465a08: 生等。以係祀者今悉散放隨逐水草。盡其壽
T0100_.02.0465a09: 命莫作拘礙。烏答摩納言。和上如所教勅我
T0100_.02.0465a10: 能爲之。即往祀場宣告諸人。我受優竭提舍
T0100_.02.0465a11: 利教勅。一切畜生悉皆解放任意令去。烏答
T0100_.02.0465a12: 摩納往祀場所。未久之間如來於後即爲優
T0100_.02.0465a13: 竭提舍利婆羅門。如諸佛法爲説法要示教
T0100_.02.0465a14: 利喜。時婆羅門即受禁戒乃至見諦。餘如突
T0100_.02.0465a15: 羅闍品中所説。時優竭提舍利婆羅門即整
T0100_.02.0465a16: 衣服頂禮佛足。白佛言。世尊。唯願明日與諸
T0100_.02.0465a17: 大衆往祀場中受我供設。爾時世尊默然受
T0100_.02.0465a18: 請。時婆羅門聞佛所説。又見受請歡喜而去。
T0100_.02.0465a19: 時婆羅門至祀場已。通夜辦具種種餚饍。乃
T0100_.02.0465a20: 至敷座又具淨水。後日晨朝往詣佛所白佛
T0100_.02.0465a21: 言。時到。爾時如來與諸大衆著衣持鉢往詣
T0100_.02.0465a22: 祀場。在衆僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大
T0100_.02.0465a23: 衆寂然坐定。手行淨水施設種種餚饍飮食。
T0100_.02.0465a24: 食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐。願
T0100_.02.0465a25: 樂聽法。爾時如來。即爲咒願
T0100_.02.0465a26:     於諸大祀中祠祀火爲上
T0100_.02.0465a27:     婆羅門書中薩婆底爲上
T0100_.02.0465a28:     一切國土中人王最爲上
T0100_.02.0465a29:     百川衆流中海水最爲上
T0100_.02.0465b01:     列宿麗于天月光最爲上
T0100_.02.0465b02:     一切衆明中日光最爲上
T0100_.02.0465b03:     十方世界中佛爲第一尊
T0100_.02.0465b04: 爾時世尊爲婆羅門。種種説法示教利喜。從
T0100_.02.0465b05: 座而去

T0100_.02.0465b06:

(二六〇)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0465b07: 獨園。爾時有摩納名僧伽羅。往詣佛所問訊
T0100_.02.0465b08: 佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何觀察不
T0100_.02.0465b09: 善丈夫。佛言。譬如觀月。又問。云何觀察善勝
T0100_.02.0465b10: 丈夫。佛復答曰。亦如觀月爾時摩納復白佛
T0100_.02.0465b11: 言。云何不善丈夫觀之如月。佛言。不善丈夫
T0100_.02.0465b12: 如十六日月光漸減圓滿轉虧。乃至於盡損
T0100_.02.0465b13: 減不現。如佛法中不能信心受持禁戒。少所
T0100_.02.0465b14: 讀誦若修少施。於其後時懈怠不勤。漸失信
T0100_.02.0465b15: 心毀犯禁戒。復不布施親近惡友。不至僧坊
T0100_.02.0465b16: 諮受於法。不聽法故身口意業造於不善。以
T0100_.02.0465b17: 造惡故身壞命終墮於惡道。是故當知惡丈
T0100_.02.0465b18: 夫者。猶如彼月漸漸損減乃至滅盡。又問。云
T0100_.02.0465b19: 何善勝丈夫亦復如月。佛言。譬如初月光明
T0100_.02.0465b20: 熾然漸漸増長。至十五日圓滿具足。如佛法
T0100_.02.0465b21: 中能有信心修行禁戒。習於多聞修於布施。
T0100_.02.0465b22: 却除邪見修於正見。於佛法中得純信心。堅
T0100_.02.0465b23: 持禁戒善修多聞。能施不慳具於正見。信心
T0100_.02.0465b24: 持戒多聞惠施以漸増長。是善丈夫身口意
T0100_.02.0465b25: 行。親近善友具修諸善。身壞命終得生天上。
T0100_.02.0465b26: 是故當知善丈夫者亦復如月。爾時世尊。即
T0100_.02.0465b27: 説偈言
T0100_.02.0465b28:     譬如盛滿月處於虚空中
T0100_.02.0465b29:     圓光甚暉曜映蔽於諸星
T0100_.02.0465c01:     亦如具信人戒聞捨貪嫉
T0100_.02.0465c02:     於諸嫉妬者如月蔽衆星
T0100_.02.0465c03: 時僧伽羅摩納聞佛所説踊躍而去。諸比丘
T0100_.02.0465c04: 聞佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0465c05:

(二六一)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0465c06: 獨園。爾時有婆羅門名曰生聽。往詣佛所問
T0100_.02.0465c07: 訊已訖在一面坐。即白佛言。我曾聞人説。世
T0100_.02.0465c08: 尊言但施於我莫施餘人。但施我弟子莫施
T0100_.02.0465c09: 他弟子若能施我及我弟子得大果報。若施
T0100_.02.0465c10: 他人及餘弟子不得果報。實説是不將非世
T0100_.02.0465c11: 人誹謗者乎。佛言。此實虚妄誹謗於我都無
T0100_.02.0465c12: 此語。若如是説作二種難。一者遮難。二者受
T0100_.02.0465c13: 者得減損難。若如此説作大損減。身壞命終
T0100_.02.0465c14: 墮三惡道。汝今應知。乃至洗鉢之水我尚説
T0100_.02.0465c15: 言。施與虫蟻獲大福報。況於施我實作是語。
T0100_.02.0465c16: 施持戒者得福甚多。施破戒者得福尠少。爾
T0100_.02.0465c17: 時世尊。即説偈言
T0100_.02.0465c18:     一切布施處我常生讃歎
T0100_.02.0465c19:     破戒得福少持戒獲大果
T0100_.02.0465c20:     黒白赤青牛生犢各差別
T0100_.02.0465c21:     駕用取其力不擇其産種
T0100_.02.0465c22:     人亦復如是刹利婆羅門
T0100_.02.0465c23:     毘舍首陀羅眞陀羅富且
T0100_.02.0465c24:     能持於淨戒施之得大果
T0100_.02.0465c25:     如似齎麻幹捨之取珍寶
T0100_.02.0465c26:     孾愚無智者未曾聽聞法
T0100_.02.0465c27:     不能修梵行施之獲少果
T0100_.02.0465c28:     若親近賢聖正覺及聲聞
T0100_.02.0465c29:     能信於善逝信根立堅固
T0100_.02.0466a01:     生處恒尊貴最後得涅槃
T0100_.02.0466a02: 爾時生聽聞佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0466a03:

(二六二)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0466a04: 獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢入城乞食。有
T0100_.02.0466a05: 一老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。時佛見已
T0100_.02.0466a06: 語婆羅門言。汝今極老。何以捉杖持鉢而行
T0100_.02.0466a07: 乞食。婆羅門言。我有七子各爲妻娶。分財等
T0100_.02.0466a08: 與我今無分。爲子驅故而行乞食。佛告之言。
T0100_.02.0466a09: 我今爲汝説偈。汝能於大衆中説此偈不。答
T0100_.02.0466a10: 言。我能。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0466a11:     生子太歡喜爲之聚財寶
T0100_.02.0466a12:     各爲娶妻子而便驅棄我
T0100_.02.0466a13:     此等無孝慈口言爲父母
T0100_.02.0466a14:     如彼羅刹子垂死驅棄我
T0100_.02.0466a15:     譬如馬槽櫪滿中置穀 &T065000;

T0100_.02.0466a16: 少馬無敬讓驅 &T050460;

於老者
T0100_.02.0466a17:     此子亦如是無有愛敬心
T0100_.02.0466a18:     棄我使行乞不如杖愛我
T0100_.02.0466a19:     我今捉此杖御狗及羊馬
T0100_.02.0466a20:     行則佐我力闇夜爲我伴
T0100_.02.0466a21:     指水知深淺若趺扶杖起
T0100_.02.0466a22:     蒙杖除多聞是杖愛念我
T0100_.02.0466a23: 婆羅門受此偈已誦讀使利。爾時七子在大
T0100_.02.0466a24: 會中。時婆羅門於大衆中而作是言。汝等今
T0100_.02.0466a25: 當聽我所説。大衆默然。即説上偈。七子慚愧
T0100_.02.0466a26: 起來抱父各共修敬。將父歸家置本坐處。諸
T0100_.02.0466a27: 子各出妙 &T073554;

二張奉上於父。時婆羅門即作
T0100_.02.0466a28: 是念我今得樂。是瞿曇力。瞿曇即是我阿闍
T0100_.02.0466a29: 梨。婆羅門法。法應供養和上阿闍梨。選最好
T0100_.02.0466b01: 衣往至佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世
T0100_.02.0466b02: 尊。我今家中得諸利樂是汝之恩。我經書中
T0100_.02.0466b03: 説。阿闍梨者應與阿闍梨分。和上者應與和
T0100_.02.0466b04: 上分。瞿曇。汝今是我阿闍梨。應憐愍我受我
T0100_.02.0466b05: 此衣。爾時世尊以憐愍故爲受是衣。婆羅門
T0100_.02.0466b06: 踊躍從座而起。歡喜而去

T0100_.02.0466b07:

(二六三)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0466b08: 獨園。爾時世尊著衣持鉢入城乞食。時有一
T0100_.02.0466b09: 老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。遙見佛已往
T0100_.02.0466b10: 至佛所而作是言。我捉杖持鉢從他乞食。汝
T0100_.02.0466b11: 亦乞食。我之與汝倶是比丘。爾時世尊。即説
T0100_.02.0466b12: 偈言
T0100_.02.0466b13:     不必從他乞得名爲比丘
T0100_.02.0466b14:     雖具在家法正修於梵行
T0100_.02.0466b15:     福果及惡報倶斷無相著
T0100_.02.0466b16:     乾竭諸有結是名比丘法
T0100_.02.0466b17: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0466b18:

(二六四)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹

T0100_.02.0466b19: 林。爾時王舍城北有耕作婆羅門名豆羅闍。
T0100_.02.0466b20: 爾時世尊於其晨朝著衣持鉢往至彼所。時
T0100_.02.0466b21: 婆羅門遙見佛來。即至佛所白言。世尊。我種
T0100_.02.0466b22: 作人耕種而食不從人乞。瞿曇。汝今亦可耕
T0100_.02.0466b23: 種而食。佛言。我亦耕種而食。時豆羅闍婆羅
T0100_.02.0466b24: 門。即説偈言
T0100_.02.0466b25:     汝自説知耕未見汝耕時
T0100_.02.0466b26:     汝若知耕者爲我説耕法
T0100_.02.0466b27: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0466b28:     吾以信爲種諸善爲良田
T0100_.02.0466b29:     精進爲調牛智慧爲轅 &MT00601;

T0100_.02.0466c01:     慚愧爲犁具念爲御耕者
T0100_.02.0466c02:     身口意調順持戒爲鞅子
T0100_.02.0466c03:     耕去煩惱穢甘雨隨時降
T0100_.02.0466c04:     芸耨爲善心大獲善苗稼
T0100_.02.0466c05:     趣向安隱處可以剋永安
T0100_.02.0466c06:     吾所耕如是故得甘露果
T0100_.02.0466c07:     超昇離三界不來入諸有
T0100_.02.0466c08: 婆羅門言。汝耕實是耕無上之勝耕。婆羅門
T0100_.02.0466c09: 聞是偈心生信解。盛滿鉢飮食來用奉佛。佛
T0100_.02.0466c10: 不受。餘如上豆羅闍婆羅門所説。乃至不受
T0100_.02.0466c11: 後有

T0100_.02.0466c12:

(二六五)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0466c13: 獨園。爾時有一比丘名曰梵天。遊行央伽國。
T0100_.02.0466c14: 來到瞻波至健伽池邊。後日晨朝著衣持鉢
T0100_.02.0466c15: 入瞻波城。次第乞食到於本家。爾時尊者梵
T0100_.02.0466c16: 天母在中門中。以蘇米胡麻以投火聚望生
T0100_.02.0466c17: 梵天。尊者梵天在門中立。其母不識。爾時毘
T0100_.02.0466c18: 沙門天王敬信梵天。即與無數夜叉之衆乘
T0100_.02.0466c19: 虚而行。見梵天母祠祀於火不見其兒。唯見
T0100_.02.0466c20: 道人不謂己子。毘沙門天王即爲其母。而説
T0100_.02.0466c21: 偈言
T0100_.02.0466c22:     婆羅門家女梵天去此遠
T0100_.02.0466c23:     祀火望梵世斯非其逕路
T0100_.02.0466c24:     不解趣梵天勤苦事火爲
T0100_.02.0466c25:     梵天中梵天在汝門中立
T0100_.02.0466c26:     都無有取著亦無所養育
T0100_.02.0466c27:     遠離諸惡趣結使塵不著
T0100_.02.0466c28:     遠離諸欲求不染汚世法
T0100_.02.0466c29:     如龍象善調而無所惱觸
T0100_.02.0467a01:     勝念之比丘心善得解脱
T0100_.02.0467a02:     如是應眞者今來受汝供
T0100_.02.0467a03:     汝應然意燈淨心速施與
T0100_.02.0467a04: 爾時其母聞毘沙門説心即覺悟。母即施食
T0100_.02.0467a05: 與梵天食已。爲其作照明。後世安樂因

T0100_.02.0467a06:

(二六六)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0467a07: 獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已
T0100_.02.0467a08: 在一面坐。白佛言。世尊。世人稱汝爲佛陀佛
T0100_.02.0467a09: 迭。如是之名從何而生。婆羅門説偈問言
T0100_.02.0467a10:     佛陀是勝名名生津濟義
T0100_.02.0467a11:     爲父母制名故名汝爲佛
T0100_.02.0467a12: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0467a13:     今我哀愍汝當爲分別説
T0100_.02.0467a14:     所以有是稱汝今善諦聽
T0100_.02.0467a15:     佛知過去世未來世亦然
T0100_.02.0467a16:     現在普悉知諸行壞滅相
T0100_.02.0467a17:     明達了諸法應修者悉修
T0100_.02.0467a18:     應斷盡斷除以是故名佛
T0100_.02.0467a19:     總相及別相分別解了知
T0100_.02.0467a20:     一切悉知見是故名爲佛
T0100_.02.0467a21:     婆羅門當知無量劫觀察
T0100_.02.0467a22:     諸行之苦惱受生必終沒
T0100_.02.0467a23:     遠塵離垢習拔毒箭煩惱
T0100_.02.0467a24:     得盡生死際以是故名佛
T0100_.02.0467a25: 婆羅門聞佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0467a26:

(二六七)

如是我聞。一時佛在憍薩羅國遊行至

T0100_.02.0467a27: 沙林聚落。爾時世尊捨於道次在一樹下。正
T0100_.02.0467a28: 身端坐繋念在前。時有一婆羅門姓曰煙氏。
T0100_.02.0467a29: 在佛後來。見佛迹中千輻輪相怪未曾有。即
T0100_.02.0467b01: 自思惟。我未見人有如是迹。我當推尋是何
T0100_.02.0467b02: 人跡。作是念已。即尋其跡住至佛所瞻仰尊
T0100_.02.0467b03: 顏。容色悦豫覩者信敬。諸相寂定心意亦定。
T0100_.02.0467b04: 得最上調心寂滅之寂。身眞金色猶如金樓。
T0100_.02.0467b05: 即白佛言。世尊。汝當得天也。佛言。婆羅門。
T0100_.02.0467b06: 我不得天也。婆羅門言。當得阿修羅。爲得龍
T0100_.02.0467b07: 揵闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽也。佛言。我皆
T0100_.02.0467b08: 不得。婆羅門言。汝得人也。佛言。我不得人
T0100_.02.0467b09: 也。婆羅門言。我問汝爲得天及龍阿修羅揵
T0100_.02.0467b10: 闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽及人。汝皆言不
T0100_.02.0467b11: 得。爲何所得也。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0467b12:     我非天龍阿修羅緊那摩睺乾闥婆
T0100_.02.0467b13:     亦非夜叉及以人我漏已盡斷煩惱
T0100_.02.0467b14:     我雖調馴如龍象終不爲他所制御
T0100_.02.0467b15:     不爲他制斷疑故斷愛解脱離諸趣
T0100_.02.0467b16:     一切盡知斷後生如芬陀利善開敷
T0100_.02.0467b17:     處於水中得増長終不爲水之所著
T0100_.02.0467b18:     清淨香潔人所樂八法不汚如蓮華
T0100_.02.0467b19:     我亦如是生世間同於世法不染著
T0100_.02.0467b20:     無量劫來常觀察諸行所縁受苦惱
T0100_.02.0467b21:     諸受生者皆終沒遠塵離垢斷衆習
T0100_.02.0467b22:     拔出毒箭斷煩惱皆得盡於生死際
T0100_.02.0467b23: 以是之故號之爲佛。煙姓婆羅門聞佛所説。
T0100_.02.0467b24: 歡喜而去
T0100_.02.0467b25:   慢･優竭提　生聽･極老　比丘･種作　及
T0100_.02.0467b26: 梵天　佛陀･輪相爲第十

T0100_.02.0467b27:

(二六八)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹

T0100_.02.0468b19:

自極慢已下十一經。皆丹藏所無。於大本經中亦無同

T0100_.02.0468b20:

本異譯者。然其文相不異當經前後。則丹藏無者脱之

T0100_.02.0468b21:

耳。故此仍之　　癸卯歳高麗國大藏都監奉勅彫造

T0100_.02.0468b22:
T0100_.02.0468b23:
T0100_.02.0468b24:

T0100_.02.0468b25:

別譯雜阿含經卷第十四

丹本第十
卷初准

T0100_.02.0468b26: 　失譯人名今附秦録　

T0100_.02.0468b27:

(二六九)

如是我聞。一時佛在王舍城耆尼山

T0100_.02.0468b28: 中。有一天女。名求迦尼娑。本是波純提女。光
T0100_.02.0468b29: 色倍常。於其夜中來詣佛所。威光暉曜普照
T0100_.02.0468c01: 此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即説偈
T0100_.02.0468c02: 言
T0100_.02.0468c03:     口意宜修善不應作諸惡
T0100_.02.0468c04:     身不以小惡加害於世間
T0100_.02.0468c05:     觀欲空無實修於念覺意
T0100_.02.0468c06:     設自不樂苦莫作損減業
T0100_.02.0468c07: 爾時世尊讃天曰。善哉善哉。如汝所説
T0100_.02.0468c08:     口意宜修善不應作衆惡
T0100_.02.0468c09:     身不以小惡加害於世間
T0100_.02.0468c10:     觀欲空無實修於念覺意
T0100_.02.0468c11:     若自不樂苦莫作損減業
T0100_.02.0468c12: 時波純提女聞佛所説歡喜頂禮。即於坐沒
T0100_.02.0468c13: 還于天宮

T0100_.02.0468c14:

(二七〇)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0468c15: 獨園。爾時阿難告諸比丘。我今欲演四句之
T0100_.02.0468c16: 法。咸當善受至心諦聽憶持莫忘。云何名爲
T0100_.02.0468c17: 演四句法
T0100_.02.0468c18:     口意宜修善不應作諸惡
T0100_.02.0468c19:     身不以小惡加害於世間
T0100_.02.0468c20:     觀欲空無實修於念覺意
T0100_.02.0468c21:     若自不樂苦莫作損減業
T0100_.02.0468c22: 時有一婆羅門。去阿難不遠。聞説斯偈即便
T0100_.02.0468c23: 思惟。如此偈義義味深遠。非是人作。必是非
T0100_.02.0468c24: 人之所宣説。當往問佛。作是念已。時婆羅門
T0100_.02.0468c25: 即詣佛所問訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。
T0100_.02.0468c26: 我從阿難聞説此偈如我思惟。此偈句義非
T0100_.02.0468c27: 人所作。佛告婆羅門。實爾實爾。實是非人之
T0100_.02.0468c28: 所宣説。非人所造。我於往時在王舍城耆尼
T0100_.02.0468c29: 山中。求迦尼娑天女。來詣我所頂禮我已。在

Footnote:

457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]