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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 00

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T0100_.00.0374a01:
T0100_.00.0374a02:   No.100
T0100_.00.0374a03:
T0100_.00.0374a04: 別譯雜阿含經卷第一
T0100_.00.0374a05:  失譯人名今附秦録 
T0100_.00.0374a06:   初誦第一
T0100_.00.0374a07: (一)如是我聞。一時佛在彌絺羅國菴婆羅
T0100_.00.0374a08: 園。爾時尊者善生初始出家。剃除鬚髮來詣
T0100_.00.0374a09: 佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告諸比丘。此族
T0100_.00.0374a10: 姓子善生。有二種端嚴。一容貎璝偉天姿
T0100_.00.0374a11: 挺特。二能剃除鬚髮身服法衣。深信家法會
T0100_.00.0374a12: 歸無常。出家學道盡諸煩惱。具足無漏心得
T0100_.00.0374a13: 解脱。慧得解脱。身證無爲。生死永盡。梵行已
T0100_.00.0374a14: 立。不受後有。佛説是已。即説偈言
T0100_.00.0374a15:     比丘常寂定 除欲離生死
T0100_.00.0374a16:     住最後邊身 能破於魔軍
T0100_.00.0374a17:     修心斷諸結 端正無等倫
T0100_.00.0374a18: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0374a19: (二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0374a20: 獨園。爾時世尊與無央數大衆。圍遶説法。
T0100_.00.0374a21: 當于爾時。有一比丘。容色憔悴。無有威徳。來
T0100_.00.0374a22: 詣佛所。頂禮佛足。叉手合掌。向諸比丘。在一
T0100_.00.0374a23: 面坐。時諸比丘皆作是念。今此比丘。何故如
T0100_.00.0374a24: 是顏容毀悴。無有威徳。世尊爾時知諸比丘
T0100_.00.0374a25: 心之所念。即告之言。汝諸比丘。見彼比丘禮
T0100_.00.0374a26: 我已不。時諸比丘白佛言。世尊。唯然已見。佛
T0100_.00.0374a27: 復告言。汝等今者勿於彼所生下劣想。何以
T0100_.00.0374a28: 故。彼比丘者。所作已辦。獲阿羅漢。捨於重
T0100_.00.0374a29: 擔。盡諸有結。得正解脱。而今汝等。不應於彼
T0100_.00.0374b01: 生輕賤想。汝等若當知見如我。然後乃可籌
T0100_.00.0374b02: 量於彼。若妄稱量。則爲自損。爾時世尊即説
T0100_.00.0374b03: 偈言
T0100_.00.0374b04:     孔雀雖以色嚴身 不如鴻鵠能高飛
T0100_.00.0374b05:     外形雖有美儀容 未若斷漏功徳尊
T0100_.00.0374b06:     今此比丘猶良馬 能善調伏其心行
T0100_.00.0374b07:     斷欲滅結離生死 受後邊身壞魔軍
T0100_.00.0374b08: 佛説是已。諸比丘等。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0374b09: (三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。
T0100_.00.0374b10: 爾時提婆達多獲得四禪。而作是念。此摩竭
T0100_.00.0374b11: 提國。誰爲最勝。覆自思惟。今日太子阿闍世
T0100_.00.0374b12: 者。當紹王位。我今若得調伏彼者。則能控御
T0100_.00.0374b13: 一國人民。時提婆達多作是念已。即往詣阿
T0100_.00.0374b14: 闍世所。化作象寶。從門而入。非門而出。又化
T0100_.00.0374b15: 作馬寶。亦復如是。又復化作沙門。從門而入。
T0100_.00.0374b16: 飛虚而出。又化作小兒。衆寶瓔珞。莊嚴其身。
T0100_.00.0374b17: 在阿闍世膝上。時阿闍世抱取嗚唼。唾其口
T0100_.00.0374b18: 中。提婆達多貪利養故。即嚥其唾。提婆達
T0100_.00.0374b19: 多變小兒形。還伏本身。時阿闍世見是事
T0100_.00.0374b20: 已。即生邪見。謂提婆達多神通變化。踰於世
T0100_.00.0374b21: 尊。時阿闍世於提婆達多所。深生敬信。日送
T0100_.00.0374b22: 五百車食。而以與之。提婆達多與其徒衆五
T0100_.00.0374b23: 百人。倶共受其供。時有衆多比丘。著衣持鉢。
T0100_.00.0374b24: 入城乞食。飮食已訖。往詣佛所白佛言。世
T0100_.00.0374b25: 尊。向以時到入城乞食。見提婆達多招集遠
T0100_.00.0374b26: 近。大獲供養。佛告諸比丘。汝等不應於
T0100_.00.0374b27: 婆達所生願羨心。所以者何。此*提婆達必
T0100_.00.0374b28: 爲利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死。蘆竹
T0100_.00.0374b29: &T026025;&T026468;騾懷妊等。亦復如是。提婆達多得於利
T0100_.00.0374c01: 養。如彼無異。提婆達多愚癡無智。不識義理。
T0100_.00.0374c02: 長夜受苦。是故汝等。若見於彼提婆達多爲
T0100_.00.0374c03: 於利養之所危害。宜應捨棄貪求之事。審諦
T0100_.00.0374c04: 觀察。當作是解。莫貪利養。即説偈言
T0100_.00.0374c05:     芭蕉生實死 蘆竹葦亦然
T0100_.00.0374c06:     貪利者如是 必能自傷損
T0100_.00.0374c07:     而此利養者 當爲衰損減
T0100_.00.0374c08:     孾愚爲利養 能害於淨善
T0100_.00.0374c09:     譬如多羅樹 斬則更不生
T0100_.00.0374c10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0374c11: (四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0374c12: 獨園。爾時衆多比丘。食時已到。著衣持鉢。入
T0100_.00.0374c13: 城乞食。時諸比丘聞釋子象首比丘在於城
T0100_.00.0374c14: 内遇病命終。食訖迴還。往至佛所。禮佛足已
T0100_.00.0374c15: 在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝著衣
T0100_.00.0374c16: 持鉢。入城乞食。聞象首比丘其命已終。唯願
T0100_.00.0374c17: 世尊。爲我解説象首比丘爲生何處受何果
T0100_.00.0374c18: 報。佛告諸比丘。夫能増長三非法者。身壞命
T0100_.00.0374c19: 終。必墮地獄。云何名爲三種非法。所謂増長
T0100_.00.0374c20: 慳貪愚癡瞋恚。今此比丘犯三非法。比丘當
T0100_.00.0374c21: 知。墮於地獄。爾時世尊。即説偈言
T0100_.00.0374c22:     若生不善心 成就貪瞋癡
T0100_.00.0374c23:     此身自作惡 還復害於己
T0100_.00.0374c24:     如芭蕉生實 自害於其身
T0100_.00.0374c25:     若無貪瞋癡 是名爲智慧
T0100_.00.0374c26:     不害於己身 是名勝丈夫
T0100_.00.0374c27:     是以應除斷 貪瞋癡大患
T0100_.00.0374c28: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0374c29: (五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0375a01: 獨園。爾時長老難陀著鮮淨衣。執持好鉢。意
T0100_.00.0375a02: 氣憍慢。陵蔑餘人。自貢高言。我是佛弟姨
T0100_.00.0375a03: 母之子。爾時衆多比丘往至佛所。頂禮佛足
T0100_.00.0375a04: 在一面坐。白佛言。世尊。難陀比丘著鮮
T0100_.00.0375a05: 衣。手持淨鉢。稱是佛弟。云是姨子。内自憍
T0100_.00.0375a06: 慢。陵蔑餘人。佛聞語已。遣一比丘。往召難
T0100_.00.0375a07: 陀。時一比丘受佛勅已。往至其所。語難陀言。
T0100_.00.0375a08: 世尊喚汝。難陀聞已。即詣佛所。頂禮佛足
T0100_.00.0375a09: 在一面立。佛告難陀。汝實著鮮潔衣。手持
T0100_.00.0375a10: 好鉢。稱是佛弟姨母之子。憍慢於人。有是
T0100_.00.0375a11: 事不。難陀答言。實爾世尊。佛告難陀。汝今不
T0100_.00.0375a12: 應作如是事。汝今應當樂阿練若。處塚間樹
T0100_.00.0375a13: 下。納衣乞食。若是我弟姨母所生。應當修行
T0100_.00.0375a14: 如是等事。爾時世尊即説偈言
T0100_.00.0375a15:     我當云何見 難陀樂苦行
T0100_.00.0375a16:     如彼阿練若 塚間坐乞食
T0100_.00.0375a17:     山林閑靜處 捨欲而入定
T0100_.00.0375a18: 佛説是偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0375a19: (六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0375a20: 獨園。爾時尊者難陀往至佛所。頂禮佛足在
T0100_.00.0375a21: 一面坐。爾時世尊告諸比丘。善説法中。難陀
T0100_.00.0375a22: 比丘最爲第一。容儀端正。豪姓之子。難陀比
T0100_.00.0375a23: 丘最爲第一。能捨盛欲。難陀比丘最爲第一。
T0100_.00.0375a24: 收攝諸根。飮食知量。於初後夜精勤修道。修
T0100_.00.0375a25: 念覺意。常現在前。難陀比丘最爲第一。云何
T0100_.00.0375a26: 名難陀比丘能攝諸根。不著色聲香味觸法。
T0100_.00.0375a27: 是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飮食
T0100_.00.0375a28: 知量。食以止飢。不爲色力。爲修梵行。裁自
T0100_.00.0375a29: 取足。如似脂車。又如治癰。不爲色力。肥鮮端
T0100_.00.0375b01: 正。是名難陀飮食知量。云何名難陀比丘於
T0100_.00.0375b02: 初後夜。精勤修道。晝則經行。夜則坐禪。除陰
T0100_.00.0375b03: 蓋心。於其初夜。洗足已訖。正身端坐。撃念在
T0100_.00.0375b04: 前。入于禪定。訖於初夜。又於中夜。右脇著
T0100_.00.0375b05: 地。足足相累。繋心在明。修念覺意。於後夜
T0100_.00.0375b06: 初。正身端坐。繋念在前。而此難陀於初後
T0100_.00.0375b07: 夜。專心行道。等無有異。族姓子。難陀得最
T0100_.00.0375b08: 上念覺。難陀比丘撿心不散。正觀東方。南西
T0100_.00.0375b09: 北方。亦復如是。撿心觀察。不令錯亂。苦受樂
T0100_.00.0375b10: 受。不苦不樂受。悉知縁起。知此諸受起滅久
T0100_.00.0375b11: 近。亦知諸想起滅因縁。亦知諸覺當住起滅
T0100_.00.0375b12: 因縁。令諸比丘當作是學。守攝諸根。飮食
T0100_.00.0375b13: 知量。初中後夜。精勤修習。修最上念覺。當如
T0100_.00.0375b14: 難陀。佛告諸比丘。我今教汝學難陀比丘所
T0100_.00.0375b15: 修之行。設有比丘所修之行。猶如難陀。我今
T0100_.00.0375b16: 亦當教汝等學。爾時世尊即説偈言
T0100_.00.0375b17:     若能善攝諸根者 亦能繋念節飮食
T0100_.00.0375b18:     是則名爲有智人 善知心起之體相
T0100_.00.0375b19:     難陀如是我所歎 汝等應當如是學
T0100_.00.0375b20: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0375b21: (七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0375b22: 獨園。爾時有比丘名曰窒師。是佛姑子。恃佛
T0100_.00.0375b23: 故恒懷憍慢。不敬長老有徳比丘。無有慚愧。
T0100_.00.0375b24: 毎常多言。若諸比丘少有所説。便生瞋恚。時
T0100_.00.0375b25: 諸比丘見其如是。往詣佛所。合掌禮足在一
T0100_.00.0375b26: 面坐。白佛言。世尊。窒師比丘常生憍慢。自説
T0100_.00.0375b27: 我是佛姑之子。輕慢諸餘長老比丘。恒多言
T0100_.00.0375b28: 説。若諸比丘少有所説。便生瞋忿。佛告諸
T0100_.00.0375b29: 比丘。汝等今者可往喚彼窒師比丘。諸比丘
T0100_.00.0375c01: 等受佛教已。往喚窒師。窒師受勅。即詣佛所。
T0100_.00.0375c02: 禮佛足已在一面立。如來爾時告窒師言。汝
T0100_.00.0375c03: 見諸長宿比丘。無恭敬心。無慚無愧。自多言
T0100_.00.0375c04: 説。若諸比丘少有所説。便生瞋忿。爲實爾不。
T0100_.00.0375c05: 窒師白言。實爾世尊。佛告窒師。汝今若是我
T0100_.00.0375c06: 姑之子。應於宿徳長老諸比丘。深生恭敬。
T0100_.00.0375c07: 有慚有愧。應自少語。聞他所説。宜應忍受。爾
T0100_.00.0375c08: 時世尊即説偈言
T0100_.00.0375c09:     恒應修善莫生瞋 若生瞋恚名不善
T0100_.00.0375c10:     窒師汝今於我所 宜應斷瞋及憍慢
T0100_.00.0375c11:     習行諸善修梵行 若如是者我慶悦
T0100_.00.0375c12: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0375c13: (八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0375c14: 獨園。爾時毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上。
T0100_.00.0375c15: 集諸比丘。而爲説法。言辭圓滿。所説無滯。能
T0100_.00.0375c16: 令大衆。聞者悦豫。聽之無厭。即得悟解。時諸
T0100_.00.0375c17: 比丘聞其所説。踊躍歡喜。至心聽受。供養恭
T0100_.00.0375c18: 敬。撿心專意。聽其説法。不爲利養。及與名
T0100_.00.0375c19: 稱。應義才辯。無有窮盡能令聞者憶持不忘。
T0100_.00.0375c20: 時會大衆。皆如是聽。有諸比丘往詣佛所。頂
T0100_.00.0375c21: 禮佛足在一面立。白佛言。世尊。毘舍佉比丘
T0100_.00.0375c22: 般闍羅子。在講堂上爲衆説法。不爲利養名
T0100_.00.0375c23: 稱讃嘆。應義辯才。無有窮盡。能令聞者憶持
T0100_.00.0375c24: 不忘佛告諸比丘汝可往喚彼毘舍佉般闍羅
T0100_.00.0375c25: 子。時諸比丘受教往喚毘舍佉。既受勅已。來
T0100_.00.0375c26: 詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛問毘舍佉言。
T0100_.00.0375c27: 汝實集諸比丘爲其説法。乃至令諸比丘。至
T0100_.00.0375c28: 心聽受有是事不。答言實爾。佛讃之言。善哉
T0100_.00.0375c29: 善哉。毘舍佉。汝集諸比丘。在講堂上。爲其説
T0100_.00.0376a01: 法。又復不爲利養名稱。言辭圓滿。聞者歡喜。
T0100_.00.0376a02: 至心信受。汝自今已後。常應如是説法饒
T0100_.00.0376a03: 益。汝諸比丘。若多若少。應行二事。一者應
T0100_.00.0376a04: 説法要。二者若無所説。應答默然不得論説
T0100_.00.0376a05: 諸餘俗事。汝等今者。莫輕默然。而默然者。有
T0100_.00.0376a06: 大利益。爾時世尊。即説偈言
T0100_.00.0376a07:     若諸大衆中 愚智共聚集
T0100_.00.0376a08:     若未有所説 人則不別知
T0100_.00.0376a09:     若有所顯説 然後乃別知
T0100_.00.0376a10:     是故汝今者 常應説法要
T0100_.00.0376a11:     熾然於法炬 竪立仙聖幢
T0100_.00.0376a12:     諸阿羅漢等 咸妙法爲幢
T0100_.00.0376a13:     諸仙勝人等 以善語爲幢
T0100_.00.0376a14: 佛説是已。諸比丘等聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0376a15: (九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0376a16: 獨園。當于爾時。有衆多比丘集講堂中。各作
T0100_.00.0376a17: 衣服。時有一年少比丘。出家未久新受具戒
T0100_.00.0376a18: 在僧中坐。不作僧衣。時諸比丘作衣已訖。往
T0100_.00.0376a19: 至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘白佛言。
T0100_.00.0376a20: 世尊。我等比丘。在講堂中。裁作衣服。此年少
T0100_.00.0376a21: 比丘在僧中坐。不爲衆僧造作衣服。佛告年
T0100_.00.0376a22: 少比丘言。汝實不佐衆僧而作衣耶。比丘白
T0100_.00.0376a23: 佛言。世尊。我隨力所能。亦爲僧作。爾時世尊
T0100_.00.0376a24: 知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等勿嫌年
T0100_.00.0376a25: 少比丘無所作也。彼比丘者。所作已辦。得阿
T0100_.00.0376a26: 羅漢。諸漏已盡。捨於重擔。獲於正智。心得解
T0100_.00.0376a27: 脱。爾時世尊即説偈言
T0100_.00.0376a28:     我涅槃法  終不爲彼  懈怠無智
T0100_.00.0376a29:     之所獲得  猶如良馬  上大丈夫
T0100_.00.0376b01:     斷除愛結  盡諸煩惱  除祛四取
T0100_.00.0376b02:     獲于寂滅  能壞魔軍  住最後身
T0100_.00.0376b03: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0376b04: (一〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0376b05: 獨園。時有一比丘。名曰長老。獨止一房。讃嘆
T0100_.00.0376b06: 獨住。時諸比丘往詣佛所。頂禮佛足。在一面
T0100_.00.0376b07: 坐。白佛言。世尊。此長老比丘讃嘆獨住獨行
T0100_.00.0376b08: 獨坐。佛告比丘。汝可喚彼長老比丘。時一比
T0100_.00.0376b09: 丘往至其所。語長老言。世尊喚汝。長老比丘。
T0100_.00.0376b10: 受教勅已。來詣佛所。頂禮佛足。在一面立。佛
T0100_.00.0376b11: 告長老。汝實獨住。讃嘆獨坐行法耶。長老白
T0100_.00.0376b12: 佛言。實爾世尊。佛復告言。汝今云何樂於獨
T0100_.00.0376b13: 住讃嘆獨住。長老白佛言。世尊。我實獨入聚
T0100_.00.0376b14: 落。獨出獨坐。佛復告言。更有獨住。勝汝獨住
T0100_.00.0376b15: 何等是耶。欲本乾竭。來欲不起。現欲不生。是
T0100_.00.0376b16: 名婆羅門。無我我所。斷於疑結。遠離諸入。滅
T0100_.00.0376b17: 於煩惱。爾時世尊即説偈言
T0100_.00.0376b18:     一切世間  我悉知之  捨棄一切
T0100_.00.0376b19:     盡諸愛結  如此勝法  名爲獨住
T0100_.00.0376b20: 佛説是已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0100_.00.0376b21: (一一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0376b22: 獨園。爾時長老僧鉗從驕薩羅國。遊行至舍
T0100_.00.0376b23: 衞國。到祇樹給孤獨園。爾時本二知僧鉗。來
T0100_.00.0376b24: 至舍衞國。著衣服瓔珞種種莊嚴。携將其子
T0100_.00.0376b25: 至僧鉗房。時尊者僧鉗露地經行。到尊者所。
T0100_.00.0376b26: 而語之言。我子稚小。不能自活。故來相見尊
T0100_.00.0376b27: 者。雖與相見。不共其語。第二第三。亦作是
T0100_.00.0376b28: 説。尊者僧鉗雖復相對。了不顧視。亦不與語。
T0100_.00.0376b29: 本二即言。我來見爾。不共我語。此是爾子。爾
T0100_.00.0376c01: 自養活。著經行道頭。棄之而去。遠住遙看。爾
T0100_.00.0376c02: 時尊者亦復不共子語。本二復自思念。今此
T0100_.00.0376c03: 沙門善得解脱。能斷愛結。彼仙所斷。盡以獲
T0100_.00.0376c04: 得。不滿所願。還來取兒。負還向家。爾時世尊
T0100_.00.0376c05: 以淨天耳過於人耳。具聞僧鉗本二所説。爾
T0100_.00.0376c06: 時世尊即説偈言
T0100_.00.0376c07:     見來亦不喜 見去亦不憂
T0100_.00.0376c08:     捨除愛欲者 最上婆羅門
T0100_.00.0376c09:     來時既不喜 去時亦不憂
T0100_.00.0376c10:     離垢清淨行 名智婆羅門
T0100_.00.0376c11: 説是偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0376c12:     善生及惡色 提婆并象首
T0100_.00.0376c13:     二難陀・窒師 般闍羅少年
T0100_.00.0376c14:     長老并僧鉗
T0100_.00.0376c15: (一二)如是我聞。一時佛住王舍城仙人山中。
T0100_.00.0376c16: 時尊者阿難處於閑靜。默自思惟。世尊昔來
T0100_.00.0376c17: 説三種香。所謂根莖華香。一切諸香。不出此
T0100_.00.0376c18: 三。然三種香。順風則聞。逆風不聞。尊者阿難
T0100_.00.0376c19: 思惟是已。即從坐起。往至佛所。禮佛足畢在
T0100_.00.0376c20: 一面立。白佛言。世尊。我於向者獨處閑靜。
T0100_.00.0376c21: 默自思惟。世尊所説。根莖華等三種之香。衆
T0100_.00.0376c22: 香中上。然其香氣。順風則聞。逆則不聞。世
T0100_.00.0376c23: 尊。頗復有香逆風順風皆能聞不。佛告阿難。
T0100_.00.0376c24: 如是如是。世有好香。順逆皆聞。何者是耶。若
T0100_.00.0376c25: 聚落城邑。若男若女。修治不殺不盜。不婬不
T0100_.00.0376c26: 妄語不飮酒。若諸天及得天眼者。盡皆稱嘆。
T0100_.00.0376c27: 彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。
T0100_.00.0376c28: 順逆皆聞。爾時世尊即説偈言
T0100_.00.0376c29:     若栴檀沈水 根莖及花葉
T0100_.00.0377a01:     此香順風聞 逆風無聞者
T0100_.00.0377a02:     持戒香丈夫 芳馨遍世界
T0100_.00.0377a03:     名聞滿十方 逆順悉聞之
T0100_.00.0377a04:     栴檀及沈水 優鉢羅拔師
T0100_.00.0377a05:     如此香微劣 不如持戒香
T0100_.00.0377a06:     如是種種香 所聞處不遠
T0100_.00.0377a07:     戒香聞十方 殊勝諸天香
T0100_.00.0377a08:     如此清淨戒 不放逸爲本
T0100_.00.0377a09:     安住無漏法 正智得解脱
T0100_.00.0377a10:     衆魔雖欲求 莫知其方所
T0100_.00.0377a11:     是名安隱道 此道最清淨
T0100_.00.0377a12:     永離於諸向 捨棄於衆趣
T0100_.00.0377a13: 説是偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0377a14: (一三)如是我聞。一時佛遊摩竭提國。與千比丘
T0100_.00.0377a15: 倶。先是婆羅門耆舊有徳。獲阿羅漢。諸漏已
T0100_.00.0377a16: 盡。盡諸有結。所作已辦。捨於重擔。逮得己
T0100_.00.0377a17: 利。如來往至善住天寺祠祀林中。頻婆娑羅
T0100_.00.0377a18: 王。聞佛到彼祠祀林間。時頻婆娑羅王即將
T0100_.00.0377a19: 隊。有萬八千輦輿車乘萬有二千。婆羅門
T0100_.00.0377a20: 居士數千億萬。前後圍遶往詣佛所。至佛所
T0100_.00.0377a21: 已。捨象馬車。釋其容飾。往至佛所。長跪合
T0100_.00.0377a22: 掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王頻婆娑羅。三
T0100_.00.0377a23: 自稱説。佛言。如是如是。摩竭提王頻婆娑羅。
T0100_.00.0377a24: 時頻婆娑羅禮佛足已。在一面坐。摩竭提國。
T0100_.00.0377a25: 諸婆羅門。及以長者禮佛足已。各前就坐。時
T0100_.00.0377a26: 此坐中。或有擧手。或默然坐。爾時優樓頻螺
T0100_.00.0377a27: 迦葉。坐於佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作
T0100_.00.0377a28: 是念。爲佛是師。爲優樓迦葉是師耶。爾時世
T0100_.00.0377a29: 尊知摩竭提人深心所念。即以偈問迦葉曰
T0100_.00.0377b01:     汝於優樓所 久修事火法
T0100_.00.0377b02:     今以何因縁 卒得離斯業
T0100_.00.0377b03: 優樓頻螺迦葉以偈答曰
T0100_.00.0377b04:     我先事火時 貪嗜於美味
T0100_.00.0377b05:     及以五欲色 此皆是垢穢
T0100_.00.0377b06:     以是故棄捨 事火祠火法
T0100_.00.0377b07: 爾時世尊復説偈言
T0100_.00.0377b08:     我知汝不樂 五欲及色味
T0100_.00.0377b09:     汝今所信樂 當爲人天説
T0100_.00.0377b10: 尊者優樓頻螺迦葉復説偈言
T0100_.00.0377b11:     我先甚愚癡 不識至眞法
T0100_.00.0377b12:     祠祀火苦行 謂爲解脱因
T0100_.00.0377b13:     譬如生盲者 不見解脱道
T0100_.00.0377b14:     今遇大人龍 示我正見法
T0100_.00.0377b15:     今日始覩見 無爲正眞迹
T0100_.00.0377b16:     利益於一切 調御令解脱
T0100_.00.0377b17:     佛出現於世 開示於眞諦
T0100_.00.0377b18:     令諸含生類 咸得覩慧光
T0100_.00.0377b19: 爾時世尊復説偈言
T0100_.00.0377b20:     汝今爲善來 所求事已得
T0100_.00.0377b21:     汝有善思力 能別最勝法
T0100_.00.0377b22:     汝今應觀察 大衆之深心
T0100_.00.0377b23:     爲其現神變 使彼生敬信
T0100_.00.0377b24: 尊者優樓頻螺迦葉即時入定。起諸神通。身
T0100_.00.0377b25: 昇虚空。坐臥經行。即於東方。行住坐臥。現四
T0100_.00.0377b26: 威儀。身上出水。身下出火。身下出水。身上出
T0100_.00.0377b27: 火。入火光三昧。出種種色光。於其東方。現
T0100_.00.0377b28: 其神變。南西北方。亦復如是。現神足已。在佛
T0100_.00.0377b29: 前住。頂禮佛足。合掌而言。大聖世尊是我之
T0100_.00.0377c01: 師。我於今者是佛之子。佛言。如是如是。汝從
T0100_.00.0377c02: 我學。是我弟子。佛復命言。還就汝坐。時摩竭
T0100_.00.0377c03: 提頻婆娑羅王。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0377c04: (一四)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.00.0377c05: 林。爾時有陀驃比丘。力士之子。世尊于時
T0100_.00.0377c06: 勅陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知。
T0100_.00.0377c07: 後於一時有一比丘。名彌多求。於衆僧次應
T0100_.00.0377c08: 當受請。陀驃爾時即依僧次。遣彌多求比
T0100_.00.0377c09: 丘。應請詣彼値彼設供飮食麁澁。如是再三。
T0100_.00.0377c10: 私自惆悵。生大苦惱。向其姊妹彌多羅比丘
T0100_.00.0377c11: 尼説。陀驃所差因縁。毎得麁澁。苦惱於我。即
T0100_.00.0377c12: 語彌多羅比丘尼言。姊妹。陀驃比丘三以惡
T0100_.00.0377c13: 食。苦惱於我。而汝今者。寧不爲我設諸方便
T0100_.00.0377c14: 報彼怨耶。彌多羅比丘尼言。我當云何能得
T0100_.00.0377c15: 相佐。彌多求比丘言。爲汝計者。汝往佛所言。
T0100_.00.0377c16: 陀驃比丘先於我所作非梵行。我當證言。實
T0100_.00.0377c17: 爾實爾。彌多羅比丘尼言。我當云何於淨戒
T0100_.00.0377c18: 人而作毀謗。彌多求言。姊妹。汝若不能爲我
T0100_.00.0377c19: 作此事者。我自今後。更復不能與汝言語。比
T0100_.00.0377c20: 丘尼言。汝意必爾我當從汝。彌多求比丘言。
T0100_.00.0377c21: 姊妹。我今先去。汝可後來。彌多比丘往至
T0100_.00.0377c22: 佛所。禮佛足已。在一面坐。彌多羅比丘尼復
T0100_.00.0377c23: 詣佛所。禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。
T0100_.00.0377c24: 云何陀驃力士子。乃於我所。作非梵行。彌多
T0100_.00.0377c25: 求比丘言。實爾世尊。時陀驃比丘在大衆中。
T0100_.00.0377c26: 佛告陀驃比丘言。聞是語不。爾時陀驃比丘
T0100_.00.0377c27: 白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀驃。汝今不
T0100_.00.0377c28: 應作如是語。若作是事汝當言憶。若不作者
T0100_.00.0377c29: 當言不憶。即白佛言。世尊。我實不憶有如此
T0100_.00.0378a01: 事。時羅睺羅白佛言。世尊。此陀驃比丘共彌
T0100_.00.0378a02: 多羅比丘尼。作非梵行。彌多求比丘證言我
T0100_.00.0378a03: 見。陀驃比丘於彌多羅比丘尼所。作非梵行。
T0100_.00.0378a04: 陀驃比丘欲何所道。佛告羅睺羅。若彼彌多
T0100_.00.0378a05: 羅比丘尼誣謗於汝言。羅睺羅今於我所作
T0100_.00.0378a06: 非梵行。彌多求比丘。亦復證言。我實見羅睺
T0100_.00.0378a07: 羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。汝何所
T0100_.00.0378a08: 道。羅睺羅白佛言。世尊。我若被誣。唯言婆伽
T0100_.00.0378a09: 婆自證知我。佛告羅睺羅。汝尚知爾。況彼清
T0100_.00.0378a10: 淨無有所犯。而當不知作如是語。佛告諸比
T0100_.00.0378a11: 丘。汝等可爲陀驃比丘作憶念羯磨。彌多羅
T0100_.00.0378a12: 比丘尼以自言故。爲作滅擯。爾時諸比丘受
T0100_.00.0378a13: 佛勅已。於彌多求比丘。苦切撿挍。語彌多求
T0100_.00.0378a14: 比丘言。陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵
T0100_.00.0378a15: 行。爲何處見。爲獨見耶。爲共人見。如是責
T0100_.00.0378a16: 問。彌多求比丘不能得對。方言誣謗。陀驃
T0100_.00.0378a17: 比丘先於僧次。差我受請。三得麁食。我今實
T0100_.00.0378a18: 以貪瞋癡故。而生此謗。爾時世尊出於靜室。
T0100_.00.0378a19: 在衆僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言。世尊。
T0100_.00.0378a20: 已爲陀驃比丘作憶念羯磨。復爲禰多羅比
T0100_.00.0378a21: 丘尼。作滅擯竟已。爲問彌多求知其虚謗。爾
T0100_.00.0378a22: 時世尊即説偈言
T0100_.00.0378a23:     若成就一切 所謂虚妄語
T0100_.00.0378a24:     則爲棄後世 無惡而不造
T0100_.00.0378a25:     寧當以此身 呑食熱鐵丸
T0100_.00.0378a26:     不以破戒身 而受淨信施
T0100_.00.0378a27: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0378a28: (一五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.00.0378a29: 林。爾時陀驃比丘往詣佛所。於大衆中。頂禮
T0100_.00.0378b01: 佛足。白佛言。世尊。我於今者欲入涅槃。唯願
T0100_.00.0378b02: 世尊。聽我滅度。如是三請。佛告陀驃。汝入涅
T0100_.00.0378b03: 槃。我不遮汝。時陀驃比丘於如來前。作十八
T0100_.00.0378b04: 種變。踊身虚空。即於東方。現四威儀。青黄赤
T0100_.00.0378b05: 白。種種色像。或現爲水。或現火聚。身上出
T0100_.00.0378b06: 水。身下出火。身上出火。身下出水。或現大
T0100_.00.0378b07: 身。滿虚空中。或復現小。履水如地。履地如
T0100_.00.0378b08: 水。南西北方。亦復如是。作是事已。即於空
T0100_.00.0378b09: 中。入火光三昧。火炎熾然。如大火聚。即入涅
T0100_.00.0378b10: 槃。無有遺燼。猶如酥油一時融盡。爾時世
T0100_.00.0378b11: 尊即説偈言
T0100_.00.0378b12:     譬如熱鐵  椎打星流 散已尋滅
T0100_.00.0378b13:     莫知所至  得正解脱 亦復如是
T0100_.00.0378b14:     已出煩惱  諸欲淤泥 莫能知彼
T0100_.00.0378b15:     所趣方所
T0100_.00.0378b16: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0378b17: (一六)如是我聞。一時佛遊化摩竭陀國桃河
T0100_.00.0378b18: 樹林。見放牧人。稱此林中有鴦掘魔羅賊。或
T0100_.00.0378b19: 傷害人。佛告牧人言。彼賊或能不見傷害。即
T0100_.00.0378b20: 便前進。復見牧人。亦作是語。佛如前答。至
T0100_.00.0378b21: 於再三。佛故答言。彼惡人者。或不見害。佛到
T0100_.00.0378b22: 林中。鴦掘魔羅遙見佛來。左手持鞘。右手拔
T0100_.00.0378b23: 刀。騰躍而來。彼雖奔走。如來徐歩。不能得
T0100_.00.0378b24: 及。鴦掘魔羅極走力盡。而語佛言。住住沙門。
T0100_.00.0378b25: 佛語之言。我今常住汝自不住。鴦掘魔羅即
T0100_.00.0378b26: 説偈言
T0100_.00.0378b27:     沙門行不止 自言我常住
T0100_.00.0378b28:     我今實自住 今言我不住
T0100_.00.0378b29:     云何爾言住 道我行不住
T0100_.00.0378c01: 爾時世尊即説偈言
T0100_.00.0378c02:     我於諸衆生 久捨刀杖害
T0100_.00.0378c03:     汝惱亂衆生 不捨是惡業
T0100_.00.0378c04:     是故我言住 汝名爲不住
T0100_.00.0378c05:     我於有形類 捨諸毒惡害
T0100_.00.0378c06:     汝不止惡業 常作不善業
T0100_.00.0378c07:     是故我言住 汝名爲不住
T0100_.00.0378c08:     我於諸有命 捨除衆惱害
T0100_.00.0378c09:     汝害有生命 未除黒闇業
T0100_.00.0378c10:     以是我言住 汝名爲不住
T0100_.00.0378c11:     我樂於己法 攝心不放逸
T0100_.00.0378c12:     汝不見四部 一切所不
T0100_.00.0378c13:     是名我實住 汝名爲不住
T0100_.00.0378c14: 鴦掘魔羅復説
T0100_.00.0378c15:     我久處曠野 未見如此人
T0100_.00.0378c16:     婆伽婆來此 示我以善法
T0100_.00.0378c17:     我久修惡業 今日悉捨離
T0100_.00.0378c18:     我今聽汝説 順法斷諸惡
T0100_.00.0378c19:     以刀内鞘中 投棄於深坑
T0100_.00.0378c20:     即便稽首禮 歸命於世尊
T0100_.00.0378c21:     信心甚猛利 發意求出家
T0100_.00.0378c22:     佛起大悲心 饒益諸世間
T0100_.00.0378c23:     尋言汝善來 便得成沙門
T0100_.00.0378c24: 爾時鴦掘魔羅族姓子。鬚髮自落。被服法衣。
T0100_.00.0378c25: 已得出家。處於空靜。心無放逸。專精行道。勤
T0100_.00.0378c26: 修精進。以能專精。攝心正念。修無上梵行。盡
T0100_.00.0378c27: 諸苦際。於現法中。自身取證明知。己法自知。
T0100_.00.0378c28: 我生已盡。梵所已立。所作已辦。不受後有。爾
T0100_.00.0378c29: 時尊者無害已成羅漢。得解脱樂。即説偈言
T0100_.00.0379a01:     我今字無害 後爲大殘害
T0100_.00.0379a02:     我今名有實 眞實是無害
T0100_.00.0379a03:     我今身離害 口意亦復然
T0100_.00.0379a04:     終不害於他 是眞名無害
T0100_.00.0379a05:     我本血塗身 故名鴦掘
T0100_.00.0379a06:     爲大駛流&T023738; 是故歸依佛
T0100_.00.0379a07:     歸依得具戒 即逮得三明
T0100_.00.0379a08:     具知佛教法 遵奉而修行
T0100_.00.0379a09:     世間調御者 治以刀杖捶
T0100_.00.0379a10:     鐵鉤及鞭轡 種種諸楚撻
T0100_.00.0379a11:     世尊大調御 捨離諸惡法
T0100_.00.0379a12:     去離刀杖捶 眞是正調御
T0100_.00.0379a13:     渡水須橋船 直箭須用火
T0100_.00.0379a14:     匠由斤斧正 智以慧自調
T0100_.00.0379a15:     若人先造惡 後止不復作
T0100_.00.0379a16:     是照於世間 如月雲翳消
T0100_.00.0379a17:     若人先放逸 後止不放逸
T0100_.00.0379a18:     正念離棘毒 專心度彼岸
T0100_.00.0379a19:     作惡業已訖 必應墮惡趣
T0100_.00.0379a20:     蒙佛除我罪 得免於惡業
T0100_.00.0379a21:     諸人得我説 皆除怨結心
T0100_.00.0379a22:     當以忍淨眼 佛説無諍勝
T0100_.00.0379a23: (一七)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.00.0379a24: 林中。爾時有一比丘。天未明曉。往趣河邊。襞
T0100_.00.0379a25: 疊衣服。安著一處。入河洗浴。露形出水。於河
T0100_.00.0379a26: 岸上。晞乾其身。有天放光照彼河岸。語比丘
T0100_.00.0379a27: 言。汝出家未久。盛壯好髮。何不受五欲樂。非
T0100_.00.0379a28: 時出家。比丘答言。我今出家。正是其時。獲於
T0100_.00.0379a29: 非時。天語沙門。云何出家是時。獲於非時。沙
T0100_.00.0379b01: 門答言。佛世尊説五欲是時。佛法是非時。五
T0100_.00.0379b02: 欲之樂。受味甚少。其患滋多。憂惱所集。我佛
T0100_.00.0379b03: 法中。現身受證。無諸熱惱。諸有所作。不觀時
T0100_.00.0379b04: 日。種少微縁。獲大果報。天復問言。佛云何説
T0100_.00.0379b05: 五欲是時。云何佛法名爲非時。比丘答言。我
T0100_.00.0379b06: 既年稚。出家未久。學日又淺。豈曰能宣如
T0100_.00.0379b07: 來至眞廣大深義。婆伽婆今者在近迦蘭陀
T0100_.00.0379b08: 竹林。爾可自往問其疑惑。天答之言。今佛侍
T0100_.00.0379b09: 從大威徳天。盈集左右。如我弱劣。不能得見。
T0100_.00.0379b10: 汝今爲我往白世尊。如來慈矜若垂聽許。我
T0100_.00.0379b11: 當詣彼諮啓所疑。比丘答言。汝若能往。往我
T0100_.00.0379b12: 當爲汝啓白世尊。天復答言。我隨汝往詣世
T0100_.00.0379b13: 尊所。爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面
T0100_.00.0379b14: 立。具以天問而白世尊。爾時世尊即説偈言
T0100_.00.0379b15:     名色中生相 謂爲眞實有
T0100_.00.0379b16:     當知如斯人 是名屬死徑
T0100_.00.0379b17:     若識於名色 本空無有性
T0100_.00.0379b18:     是名尊敬佛 永離於諸趣
T0100_.00.0379b19: 佛問天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛
T0100_.00.0379b20: 復説偈言
T0100_.00.0379b21:     勝慢及等慢 并及不如慢
T0100_.00.0379b22:     有此三慢者 是可有諍論
T0100_.00.0379b23:     滅除此三慢 是名不動想
T0100_.00.0379b24: 佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛
T0100_.00.0379b25: 復説偈言
T0100_.00.0379b26:     斷愛及名色 滅除三種慢
T0100_.00.0379b27:     不觸於諸欲 滅除於瞋恚
T0100_.00.0379b28:     拔除諸毒根 諸想願欲盡
T0100_.00.0379b29:     若能如是者 得度生死海
T0100_.00.0379c01: 天白佛言。我今已解。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.00.0379c02: 奉行
T0100_.00.0379c03: (一八)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.00.0379c04: 林。爾時有一比丘。於清晨朝往趣河邊。脱衣
T0100_.00.0379c05: 洗浴。還出岸上。晞乾其身。有天放光照于河
T0100_.00.0379c06: 岸。問比丘言。比丘。此是巣窟。夜則烟出。晝
T0100_.00.0379c07: 則火燃。有婆羅門見是事已。破彼巣窟。并掘
T0100_.00.0379c08: 其地。時有智人。語婆羅門言。以刀掘地。見有
T0100_.00.0379c09: 一龜。婆羅門言。取是龜來。復語掘地。見一蝮
T0100_.00.0379c10: 蛇。語令捉取。復語掘地。見一肉段。語令挽
T0100_.00.0379c11: 取。復語掘地。見一刀舍。婆羅門言。此是刀
T0100_.00.0379c12: 舍。語令掘取。復語掘地。見楞祇芒毒蟲。語
T0100_.00.0379c13: 令掘取。復語掘地。見有二道。復語掘出。語更
T0100_.00.0379c14: 掘地。見有石娶。語令出石。復語掘地。見有一
T0100_.00.0379c15: 龍。婆羅門言。莫惱於龍。即跪彼龍天。語比
T0100_.00.0379c16: 丘言。莫忘我語。可以問佛。佛有所説。至心憶
T0100_.00.0379c17: 持。所以者何。我不見若天若魔若梵有能分
T0100_.00.0379c18: 別者。除佛及以聲聞弟子比丘。無能得解如
T0100_.00.0379c19: 是問者。爾時比丘往至佛所。頂禮佛足。在一
T0100_.00.0379c20: 面立。所聞天語。具向佛説。世尊云何巣窟。夜
T0100_.00.0379c21: 則烟出。晝則火然。誰是婆羅門。誰是智人。
T0100_.00.0379c22: 云何是刀。云何是掘。云何爲龜。云何蝮蛇。云
T0100_.00.0379c23: 何肉段。云何刀舍。云何楞祇芒毒虫。云何二
T0100_.00.0379c24: 道。云何石聚。云何名龍。佛告比丘。諦聽諦
T0100_.00.0379c25: 聽。當爲汝説。巣窟者。所謂是身。受於父母精
T0100_.00.0379c26: 氣。四大和合。衣食長養。乃得成身。而此身
T0100_.00.0379c27: 者。會至散敗膖脹虫爛。乃至碎壞。夜煙出者。
T0100_.00.0379c28: 種種覺觀。晝火然者。從身口業。廣有所作。
T0100_.00.0379c29: 婆羅門者。即是如來。有智人者。即諸聲聞。刀
T0100_.00.0380a01: 喩智慧。掘地者。喩於精進。龜者喩於五蓋。蝮
T0100_.00.0380a02: 蛇者。喩瞋惱害。肉段者。喩慳。貪嫉妬。刀舍
T0100_.00.0380a03: 者。喩五欲。楞祇芒毒虫。喩如愚癡。二道者。
T0100_.00.0380a04: 喩於疑。諸石聚者。喩於我慢。龍者喩於羅漢
T0100_.00.0380a05: 盡諸有結。爾時世尊即説偈言
T0100_.00.0380a06:     巣窟名爲身 覺觀如彼煙
T0100_.00.0380a07:     造作如火*然 婆羅門如佛
T0100_.00.0380a08:     智人是聲聞 刀即是智慧
T0100_.00.0380a09:     掘地喩精進 五蓋猶如龜
T0100_.00.0380a10:     瞋恚如蝮蛇 貪嫉如肉段
T0100_.00.0380a11:     五欲如刀舍 愚癡如楞祇
T0100_.00.0380a12:     疑者如二道 我見如石聚
T0100_.00.0380a13:     汝今莫惱龍 龍是眞羅漢
T0100_.00.0380a14:     善答問難者 唯有佛世尊
T0100_.00.0380a15: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0380a16: (一九)如是我聞。一時佛在波羅奈國仙人鹿
T0100_.00.0380a17: 野苑中。爾時世尊著衣持鉢。入波羅奈城。見
T0100_.00.0380a18: 一比丘。身意不定。諸根散亂。時彼比丘遙見
T0100_.00.0380a19: 佛已。低頭慚愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出
T0100_.00.0380a20: 於靜室坐僧衆中。語諸比丘言。我於今朝見
T0100_.00.0380a21: 一比丘不攝諸根。時彼比丘遙見我已。有慚
T0100_.00.0380a22: 愧色。低頭撿情。爲是誰耶。時彼比丘即於*
T0100_.00.0380a23: 坐起。以鬱多羅僧。著右肩上。叉手合掌。
T0100_.00.0380a24: 白佛言。世尊。心意不定諸根散者。即我身是
T0100_.00.0380a25: 也。佛言。善哉比丘。見我乃能撿情攝意。見諸
T0100_.00.0380a26: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦當如是撿情
T0100_.00.0380a27: 攝意。如似見我。汝能如是。於長夜中安樂利
T0100_.00.0380a28: 益。有一比丘即於佛前。而説偈言
T0100_.00.0380a29:     比丘乞食入聚落 心意縱亂不暫定
T0100_.00.0380b01:     見佛精進攝諸根 是故佛稱爲善哉
T0100_.00.0380b02: (二〇)如是我聞。一時佛在波羅奈國古仙人住
T0100_.00.0380b03: 處鹿野苑中。爾時世尊時到著衣持鉢。入城
T0100_.00.0380b04: 乞食。有一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在
T0100_.00.0380b05: 心。時佛世尊語比丘言。比丘比丘。汝種苦子。
T0100_.00.0380b06: 極爲鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。爾
T0100_.00.0380b07: 時比丘聞佛所説。知佛世尊識其心念。生大
T0100_.00.0380b08: 怖畏。身毛皆竪。疾疾而去。佛乞食還。食已洗
T0100_.00.0380b09: 足。還僧坊中。入靜房坐。從靜房出在衆僧前
T0100_.00.0380b10: 敷座而坐。佛告諸比丘。我今入城乞食。見一
T0100_.00.0380b11: 比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。我即語
T0100_.00.0380b12: 言。比丘比丘。汝種苦子。極爲鄙穢。諸根惡
T0100_.00.0380b13: 漏。有漏汁處。必有蠅集。是時比丘聞佛所説。
T0100_.00.0380b14: 生大驚怖。身毛皆竪。疾疾而去。佛説是已。有
T0100_.00.0380b15: 一比丘。從坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。
T0100_.00.0380b16: 云何名種苦子。云何名爲鄙穢。云何名爲惡
T0100_.00.0380b17: 漏。云何名爲蠅集。佛言。諦聽諦聽。當爲汝
T0100_.00.0380b18: 説。瞋恚嫌害。名種苦子。縱心五欲。名爲鄙
T0100_.00.0380b19: 穢。由六觸入。不攝戒行。名爲惡漏。煩惱止
T0100_.00.0380b20: 住。能起無明憍慢。無慚無愧。起諸結使。所謂
T0100_.00.0380b21: 蠅集。爾時世尊即説偈言
T0100_.00.0380b22:     若有不攝諸根者 増長欲愛種苦子
T0100_.00.0380b23:     作諸鄙穢常流出 親近欲覺惱害覺
T0100_.00.0380b24:     若在聚落空閑處 心終無有暫樂時
T0100_.00.0380b25:     若於己身修正定 修集諸通得三明
T0100_.00.0380b26:     彼得快樂安隱眠 能滅覺蠅使無餘
T0100_.00.0380b27:     能修得行住健處 履行聖迹到善方
T0100_.00.0380b28:     得正智迹終不還 入於涅槃寂滅樂
T0100_.00.0380b29: 佛説是已。諸比丘聞已。歡喜奉行
T0100_.00.0380c01: (二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0380c02: 獨園。爾時有一比丘。著衣持鉢。入城乞食。食
T0100_.00.0380c03: 已迴還洗足。攝持坐具。入得眼林中。在一樹
T0100_.00.0380c04: 下。敷草而坐。起惡覺觀。貪嗜五欲。得眼林神
T0100_.00.0380c05: 知比丘念。念於不淨。在此林中。不應嗜惡。作
T0100_.00.0380c06: 如是念。我當&MT01444;寤。即作是言。比丘比丘。何故
T0100_.00.0380c07: 作瘡。比丘答言。我當覆之。林神復語。汝瘡如
T0100_.00.0380c08: &T027555;。以何覆之。比丘答言。我以念覺。用覆此
T0100_.00.0380c09: 瘡。林神讃言。善哉善哉。今此比丘。善知覆
T0100_.00.0380c10: 瘡。眞實覆瘡。佛以清淨天耳。聞彼林神共比
T0100_.00.0380c11: 丘語。爾時世尊即説偈言
T0100_.00.0380c12:     世間嗜欲  邪意所作 瘡疣已生
T0100_.00.0380c13:     衆蠅唼食  嗜欲即瘡 覺觀即蠅
T0100_.00.0380c14:     我慢依貪  鑚丈夫心 貪利名稱
T0100_.00.0380c15:     疑惑所著  不知出要 内心修定
T0100_.00.0380c16:     具學諸通  此不作瘡 安隱見佛
T0100_.00.0380c17:     能得涅槃
T0100_.00.0380c18: 説此偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0380c19: (二二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.00.0380c20: 獨園。爾時衆多比丘著衣持鉢。入城乞食。爾
T0100_.00.0380c21: 時有一年少新學比丘。不以時節入於聚落。
T0100_.00.0380c22: 時諸比丘處處見彼新學比丘。而語之言。汝
T0100_.00.0380c23: 今新學。未知對治法門。云何處處經歴諸家。
T0100_.00.0380c24: 新學比丘白諸比丘言。大徳諸長老等。皆往
T0100_.00.0380c25: 諸家。云何遮我不至諸家。時諸比丘乞食食
T0100_.00.0380c26: 已。收攝衣鉢洗足已。往至佛所。頂禮佛足。在
T0100_.00.0380c27: 一面坐。諸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞
T0100_.00.0380c28: 食。見一年少新學比丘。不以時節。往至諸家。
T0100_.00.0380c29: 我等語言。汝是新學。未知對治何縁非時。往
T0100_.00.0381a01: 至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故
T0100_.00.0381a02: 獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘。大曠野
T0100_.00.0381a03: 中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取
T0100_.00.0381a04: 池中藕根。淨抖擻已。用水洗之。然後乃食。
T0100_.00.0381a05: 身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。
T0100_.00.0381a06: 不知*抖擻并及水洗。合埿出食。後轉羸
T0100_.00.0381a07: 痩。無有氣力。若死若近死。爾時世尊而説偈
T0100_.00.0381a08:
T0100_.00.0381a09:     大象入池時 以鼻拔藕根
T0100_.00.0381a10:     *抖擻洗去泥 然後方食之
T0100_.00.0381a11:     若有諸比丘 具修清白法
T0100_.00.0381a12:     若受於利養 無過能染著
T0100_.00.0381a13:     是名修行者 猶如彼大象
T0100_.00.0381a14:     不善解方便 後受於過患
T0100_.00.0381a15:     後受其苦惱 如彼小象等
T0100_.00.0381a16: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.00.0381a17:     阿難與結髮 及以二陀驃
T0100_.00.0381a18:     賊并散倒吒 拔彌・慚愧根
T0100_.00.0381a19:     苦子并覆瘡 小大食藕根
T0100_.00.0381a20: 別譯雜阿含經卷第一
T0100_.00.0381a21:
T0100_.00.0381a22:
T0100_.00.0381a23:
T0100_.00.0381a24: 別譯雜阿含經卷第二
T0100_.00.0381a25:  失譯人名今附秦録 
T0100_.00.0381a26:   初誦第二
T0100_.00.0381a27: (二三)如是我聞。一時佛在王舍城。住寒林中。
T0100_.00.0381a28: 爾時佛告諸比丘。人生壽淺。會必歸終。應勤
T0100_.00.0381a29: 行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善
T0100_.00.0381b01: 行。修於法義。及以眞行。爾時魔王聞是説已。
T0100_.00.0381b02: 即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。爲
T0100_.00.0381b03: 諸聲聞而説法要。我當至彼而作壞亂。爾時
T0100_.00.0381b04: 魔王作是念已。化爲摩納。往至佛所。頂禮佛
T0100_.00.0381b05: 足。在一面立。而説偈言
T0100_.00.0381b06:     人生壽長  無諸嬈惱 常得安隱
T0100_.00.0381b07:     無有死徑
T0100_.00.0381b08: 佛作是念。魔王波旬來作*嬈亂。即説偈言
T0100_.00.0381b09:     人命短促  多諸*嬈害 宜急修善
T0100_.00.0381b10:     如救頭燃  當知波旬 欲來惱觸
T0100_.00.0381b11: 爾時魔王聞説偈已。即作是念。沙門瞿曇知
T0100_.00.0381b12: 我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還于
T0100_.00.0381b13: 天宮
T0100_.00.0381b14: (二四)如是我聞。一時佛在王舍城寒林之中。
T0100_.00.0381b15: 爾時佛告諸比丘。諸行無常。迅速不停。無
T0100_.00.0381b16: 恃怙是敗壞法。應當速離趣解脱道。爾
T0100_.00.0381b17: 時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城
T0100_.00.0381b18: 在寒林中。爲諸聲聞説如是法。我當往彼而
T0100_.00.0381b19: 爲*嬈亂。爾時魔王作是念已。化爲摩納。往
T0100_.00.0381b20: 至佛所。在一面立。而説偈言
T0100_.00.0381b21:     晝夜恒在  命常迴來 如輪軸轉
T0100_.00.0381b22:     周迴無已
T0100_.00.0381b23: 佛知魔王來作*嬈亂。即説偈言
T0100_.00.0381b24:     命欲日夜盡 壽者多患難
T0100_.00.0381b25:     猶如陷下河 速盡無遺餘
T0100_.00.0381b26:     是故汝波旬 不應作壞亂
T0100_.00.0381b27: 魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱
T0100_.00.0381b28: 形而去。還于天宮
T0100_.00.0381b29: (二五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.00.0381c01: 林。爾時世尊於夜後分。經行林中。於其晨朝
T0100_.00.0381c02: 洗足已。正身端坐繋念在前。爾時魔王作是
T0100_.00.0381c03: 念言。沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。林中經
T0100_.00.0381c04: 行。於其晨朝洗足已。入於靜室。正身端坐。繋
T0100_.00.0381c05: 念在前。我今當往而作嬈亂。作是念已。即
T0100_.00.0381c06: 便化爲摩納之形。在佛前立。而説偈言
T0100_.00.0381c07:     我心能化作 羅網遍虚空
T0100_.00.0381c08:     沙門於我所 終不得解脱
T0100_.00.0381c09: 佛作是念魔來*嬈亂。即説偈言
T0100_.00.0381c10:     世間有五欲 愚者爲所縛
T0100_.00.0381c11:     能斷此諸欲 永盡一切苦
T0100_.00.0381c12:     我已斷諸欲 意亦不染著
T0100_.00.0381c13:     波旬應當知 我久壞欲網
T0100_.00.0381c14: 爾時魔王聞説偈已。不果所願。憂愁苦惱。隱
T0100_.00.0381c15: 形而去。還于天宮
T0100_.00.0381c16: (二六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0100_.00.0381c17: 林。爾時世尊於初夜後分。坐臥經行。於其晨
T0100_.00.0381c18: 朝。洗足入房。右脇著地。足足相累繋心在明。
T0100_.00.0381c19: 修於念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是
T0100_.00.0381c20: 念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行
T0100_.00.0381c21: 坐臥。於其晨朝。洗足入房。右脇著地。足足相
T0100_.00.0381c22: 累。繋心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼
T0100_.00.0381c23: 而作嬈亂。作是念已。化爲摩納。在佛前住。而
T0100_.00.0381c24: 説偈言
T0100_.00.0381c25:     何以睡眠  何以睡眠 云何睡眠
T0100_.00.0381c26:     如入涅槃  如所作辦 而自安眠
T0100_.00.0381c27:     乃至日出  故復眠也
T0100_.00.0381c28: 佛知天魔來作*嬈亂。即説偈言
T0100_.00.0381c29:     愛網著諸有 遍覆一切處
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