INBUDS
大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
之相。爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈讃佛
憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
發心畢竟二不別 如是二心先心難
自未得度先度他 是故我禮初發心
初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
如是發心過三界 是故得名最無上
世救要求然後得 如來無請而爲師
佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛
如來功徳滿十方 凡下無智不能讃
我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業
世間常樂自利益 如來終不爲是事
能斷衆生世界報 是故我禮自他和
世間逐親作益厚 如來利益無怨親
佛無是相如世人 是故其心等無二
世間説異作業異 如來如説業無差
凡所修行斷諸行 是故得名爲如來
先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
久於世間得解脱 樂處生死慈悲故
雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
如來即是衆生母 慈心即是小犢子
自受衆苦念衆生 ＊愍悲念時心不悔
憐＊愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
如來雖作無量福 身口意業恒清淨
常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
如來受苦不覺苦 見衆生苦如己苦
雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心
一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
佛具一味大慈心 ＊愍念衆生如子想
衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
如來是慈大法聚 是慈亦能度衆生
即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃
＊大般涅槃經卷第三十四
＊大般涅槃經卷第三十五
＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
憍陳如品第二十五之一
爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色
獲得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因
滅是識獲得解脱常住之識。憍陳如。色即
是苦。因滅是色獲得解脱安樂之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空
色獲得解脱非空之色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脱
眞我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是
不淨。因滅是色獲得解脱清淨之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。
因滅是色獲得解脱非生老病死相之色。
受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因
滅是色獲得解脱非無明因色。受想行識
亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是
色獲得解脱非生因色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒
色獲得解脱非四倒因色。受想行識亦復
如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男
女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心慳心。摶食
識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五
蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解
脱無如是等無量惡色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脱
無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如色即
是流。因滅流色獲得解脱非流之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是
色獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脱
無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之色。受
想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是
知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅
門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅
門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虚假詐稱
都無實行。雖復作相言有是二。實無是
處。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言
有沙門婆羅門。我常於此大衆之中作師
子吼。汝等亦當在大衆中作師子吼
爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。
瞿曇今説我等衆中無有沙門及婆羅門。亦
無沙門婆羅門法。我當云何廣設方便語
瞿曇言我等衆中亦有沙門有沙門法。有
婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。
唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異。何
可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵
或讃。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復
如是。或説我生淨飯王家。或言不生。或
説生已行至七歩。或説不行。或説從小習
學世事。或説我是一切智人。或時處宮受樂
生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行
六年。或時呵責外道苦行。或言從彼欝頭
藍弗阿羅邏等禀承未聞。或時説其無所
知曉。或時説言菩提樹下得阿耨多羅三藐
三菩提。或時説言我不至樹無所剋獲。或
時説言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是
涅槃。瞿曇所説如狂無異。何故以此而愁
憒耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何
得不愁。沙門瞿曇先出家已。説無常苦空
無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。云何衆生無
常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來
至此娑羅林中。爲諸大衆説有常樂我淨
之法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受瞿
曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復有一婆
羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙
門名修慈悲。是言虚妄非眞實也。若有慈
悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者
隨順他意。今違我願。云何言有。若有説言
沙門瞿曇不爲世間八法所染。是亦虚妄。
若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若
言種姓是上族者。是亦虚妄。何以故。從昔
已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使
瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿
曇具大勢力。是亦虚妄。何以故。從昔已來
亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大。
復以何事與我共鬪。若言瞿曇具他心智。
是亦虚妄。何以故。若具此智。以何因縁不
知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞説
是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是
瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅
不久。汝等今者不應愁惱。爾時復有一尼
犍子答言。仁者。我今愁苦不爲自身弟子
供養。但爲世間癡闇無眼。不識福田及非
福田。棄捨先舊智婆羅門供養年少。以爲
愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪術力能令
一身作無量身。令無量身還作一身。或以
自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是
呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多得供
養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如是
言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。
是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何
説言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便
命終。是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時
不瞋打時不報。當知即是大福徳相。其身
具足三十二相八十種好無量神通。是故當
知是福徳相。心無憍慢先意問訊。言語柔
軟初無麁獷。年志倶盛心不卒暴。王國多財
無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我
説沙門瞿曇成就具足無量功徳。大衆答
言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所説成就無
量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙
門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外
事。唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共
詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若
勝彼彼當事我
爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿
闍世所。王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖
道是出家人。捨離財貨及在家事。我國人民
皆共供養。敬心瞻視無相犯觸。何故和合而
來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家
不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因縁
故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風所吹
聚在一處。説何因縁而來至此。我常擁
護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一
切諸外道衆。咸作是言。大王諦聽。大王今
者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切
功徳之器。一切功徳眞實之性。正法道路。即
是種子之良田也。一切國土之根本也。一切
國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國
人之父母也。大王。一切世間功徳寶藏即是
王身。何以故。名功徳藏。王斷國事不擇
怨親。其心平等如地水火風。是故名王爲
功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。王之功徳
如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那
睺沙王。耶耶帝王。尸毘王。一叉鳩王。如是
等王具足善法。大王今者亦復如是。大王。
以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一切出
家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大
王。我經中説。若出家人隨所住國。持戒精
進勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一
切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者
唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚
畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去
布施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。
或因呪術而生憍慢。以是因縁不能苦
行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。
爲利養故往集其所。而爲眷屬不能苦
行。呪術力故。調伏迦葉及舍利弗目犍連等。
今復來至我所住處娑羅林中。宣説是身常
樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先説無常無
樂無我無淨。我能忍之。今乃宣説常樂我
淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論
議。王即答言。諸大士。汝等今者爲誰教導。
而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨
猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生憐愍。
愚人聞之＊即生嗤笑。汝等所説非出家相。
汝若病風黄水患者。吾悉有藥能療治之。
如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲
以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚齧金剛。
諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而
欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔
行遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦
復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未
足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如
飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖
讃我平等如秤。勿令外人復聞此語。爾
時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術
到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減。
大海醎味。摩羅延山。如是等事誰之所作。豈
非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十
二年中恒河之水停耳中耶。大王。不聞瞿
曇仙人大現神通十二年中變作釋身。并
令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大
王。不聞耆
仙人一日之中飮四海水令
大地乾耶。大王。不聞婆藪仙人爲自在天
作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富
是等大力諸仙現可撿校。大王。云何見輕
蔑耶。王言。諸仁者。若不見信故欲爲者如
來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意
問難。如來亦當爲汝分別稱汝意答
爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬。往至佛
所頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。
唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自
知時
爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是
言。瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大
婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者。是
義不然。何以故。世間之法從子生果相續
不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常説
修無常想獲得涅槃。因是無常果云何常。
瞿曇又説。解脱欲貪即是涅槃。解脱色貪
及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即
是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是
無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又説。從因故
生天。從因故墮地獄。從因得解脱。是故
諸法皆從因生。若從因故得解脱者。云何
言常。瞿曇亦説。色從縁生故名無常。受想
行識亦復如是。如是解脱若是色者當知無
常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脱
者。當知解脱即是虚空。若是虚空不得説
言從因縁生。何以故。是常是一遍一切處。
瞿曇亦説。從因生者。即是苦也。若是苦者云
何復説解脱是樂。瞿曇又説。無常即苦苦即
無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從
因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云何復
説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説亦常無常
亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是
二語耶。我亦曾從先舊智人聞説是語。佛
若出世。言則無二。瞿曇今者説於二語。復
言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅門。
如汝所説。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云
何作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢
生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻
舌身五業根。手脚口聲男女二根心平等
根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二
十一法。根本有三。一者染。二者麁。三者黒。
染者名愛。麁者名瞋。黒名無明。瞿曇。是
二十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常
無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。
婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中
因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝
等法中有二因不。答言有。佛言云何爲二。
婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生
因。云何了因。婆羅門言。生因者如＊埿出瓶。
了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。
若是一者。可令生因作於了因。可令了因
作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作
了因了因不作生因。可得説言是因相
不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅
門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。
從了因得故常樂我淨。從生因得故無常
無樂無我無淨。是故如來所説有二。如是二
語無有二也。是故如來名無二語。如汝所
説。曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二
語。是言善哉。一切十方三世諸佛所説無差。
是故説言佛無二語。云何無差。有同説有
無同説無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖
名二語爲了一語故。云何二語了於一語。
如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如
是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我
今未解所出二語了於一語。爾時世尊即爲
宣説四眞諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦
一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已
知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世
尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦
復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我
今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯
願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝
當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其出家。時
憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手時有
二種落。一者鬢髮。二者煩惱。即於坐處得
阿羅漢果
復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所説
涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不
説無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒
言。瞿曇。世間四種名之爲無。一者未出之
法名之爲無。如瓶未出＊埿時名爲無瓶。
二者已滅之法名之爲無。如瓶壞已名爲
無瓶。三者異相互無名之爲無。如牛中無
馬馬中無牛。四者畢竟無故名之爲無。如
龜毛兎角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃
者。涅槃即無。若是無者云何言有常樂我
淨。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同＊埿
時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如
龜毛兎角同於異無。善男子。如汝所言。雖
牛中無馬不可説言牛亦是無。雖馬中無
牛亦不可説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中
無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名爲異相互
無。婆私吒言。瞿曇。若以異無爲涅槃者。夫
異無者無常樂我淨。瞿曇。云何説言涅槃常
樂我淨。佛言。善男子。如汝所説是異無者
有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。
已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所説。
善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂
我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者
冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能
治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能
治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男
子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷
中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是有
三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病
有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能
爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除
貪故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除
癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種
藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥
故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種
病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如
來爲我説常無常。云何爲常。云何無常。佛
言。善男子。色是無常。解脱色常。乃至識是無
常。解脱識常。善男子。若有善男子善女人。
能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得
常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。
佛言。善男子。汝云何知常無常法。婆私吒
言。世尊。我今知我色是無常得解脱常。乃
至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報
是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。
汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如佛所勅
施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已。作如是言。
大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善果
報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣
我心。我既惡人觸犯如來爾瞿曇姓。＊唯
願爲我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今
入涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世
尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯
如來＊爾瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今
欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比
丘已於過去無量佛所成就善根。今受我
語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應
當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其
身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種
種神足。諸外道輩見是事已。高聲唱言。是
婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人不久復當
勝彼瞿曇沙門
爾時衆中復有梵志。名曰先尼。復作是言。
瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來
默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼
言。瞿曇。若一切衆生有我遍一切處是一
作者。瞿曇。何故默然不答。佛言。先尼。汝説
是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我
説一切智人亦如是説。佛言。善男子。若我
周遍一切處者。應當五道一時受報。若有
五道一時受報。汝等梵志何因縁故。不造
衆惡爲遮地獄。修諸善法爲受天身。先
尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。
二者常身我。爲作身我修離惡法不入地
獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如
汝説我遍一切處。如是我者若作身中當
知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立
我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒
舍宅時。其主出去。不可説言舍宅被燒主
亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何
以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二
種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常
亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名
無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名
舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。
我即是色色即是我。無色即我我即無色。云
何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若
謂一切衆生同一我者。如是＊即違世出世
法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。
父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨
即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故
若説一切衆生同一我者。是＊即違背世出
世法。先尼言。我亦不説一切衆生同於一
我。乃説一人各有一我。佛言。善男子。若言
一人各有一我。是爲多我。是義不然。何以
故。如汝先説我遍一切。若遍一切一切衆
生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時
佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆
亦如是。若天得見非佛得見者。不應説我
遍一切處。若不遍者是＊即無常。先尼言。瞿
曇。一切衆生我遍一切。法與非法不遍一
切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿
曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞
時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業
作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。
若法非法是業作者。即是同法。云何言異。
何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛
得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦
應如是。善男子。是故一切衆生法與非法
若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從
子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆
羅門果。不與刹利毘舍首陀而作果也。何
以故。從子出果終不障礙如是四姓。法
與非法亦復如是不能分別我唯當與佛
得作果。不與天得作果。作天得果。不作
佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬
如一室有百千燈炷雖有異明則無差。燈
炷別異喩法非法。其明無差喩衆生我。佛
言。善男子。汝説燈明以喩我者。是義不然。
何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦
遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊倶
應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何
得復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷
之與明眞實別異。何因縁故炷増明盛炷枯
明滅。是故不應以法非法喩於燈炷光明
無差喩於我也。何以故。法非法我三事即
一。先尼言。瞿曇。汝引燈喩是事不吉。何以
故。燈喩若吉我已先引。如其不吉何故復説。
善男子。我所引喩都亦不作吉以不吉隨
汝意説。是喩亦説離炷有明。即炷有明。汝
心不等故説燈炷喩法非法。明則喩我。是
故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即
有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一
邊不受一邊。如是喩者於汝不吉。是故我
今還以教汝。善男子。如是喩者即是非喩。
是非喩故於我＊即吉於汝不吉。善男子。汝
意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以
故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引
喩亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。
瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所説亦不
平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向
我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如
我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。
瞿曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆
生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。
汝亦説言當受地獄。當受餓鬼。當受畜
生。當受人天。我若先遍五道中者。云何方
言當受諸趣。汝亦説言。父母和合然後生
子。若子先有云何復言和合已有。是故一人
有五趣身。若是五處先有身者。何因縁故爲
身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是
作者。是義不然。何以故。若我作者何因縁故
自作苦事。然今衆生實有受苦。是故當知
我非作者。若言是苦非我所作不從因生。
一切諸法亦當如是不從因生。何因縁故説
我作耶善男子。衆生苦樂實從因縁。如是
苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜
或憂。智人云何説是常耶。善男子。汝説
我常。若是常者云何説有十時別異。常法
不應有歌羅＊邏時乃至老時。虚空常法尚
無一時況有十時。善男子。我者非是歌
羅＊邏時乃至老時。云何説有十時別異。善
男子。若我作者是我亦有盛時衰時。衆生
亦有盛時衰時。若我爾者云何是常。善男
子。我若作者云何一人有利有鈍。善男子。
我若作者是我能作身業口業意業。若是我
所作者云何口説無有我耶。云何自疑有
耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義
不然。何以故。若離眼已別有見者何須此
眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能
見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人
言。須曼那花能燒大村。云何能燒。因火能
燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人
執鎌則能刈草。我因五根見聞至觸亦復
如是。善男子。人鎌各異。是故執鎌能有所
作。離根之外更無別我。云何説言我因諸
根能有所作。善男子。汝意若謂執鎌能刈
我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有手
者何不自執。若無手者云何説言我是作者。
善男子。能刈草者即是鎌也。非我非人。若
我人能何故因鎌。善男子。人有二業。一則執
草。二者執鎌。是鎌唯有能斷之功。衆生見
法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因
縁和合見者。智人云何説言有我。善男子。
汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世
間不見天得作業佛得受果。若言不是身
作我非因受。汝等何故從於因縁求解脱
耶。汝先是身非因縁生得解脱已。亦應非
因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先
尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。
無知之我能得於身。有知之我能捨離身。
猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生。
智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生。
佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。
若智能知何故説言我是知耶。若我知者何
故方便更求於智。汝意若謂我因智知同
花喩壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得
説言樹執刺刺。智亦如是。智自能知云何説
言我執智知。善男子。如汝法中我得解脱。
無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具
足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以
故。離根之外別更無知。若具諸根云何復
名得解脱耶。若言是我其性清淨離於五
根。云何説言遍五道有。以何因縁爲解
脱故修諸善法。善男子。譬如有人拔虚空
刺。汝亦如是。我若清淨云何復言斷諸煩
惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切畜
生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男
子。若念是我者何因縁故念於惡念。念所
不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我
者誰見誰聞。佛言。善男子。内有六入外有
六塵。内外和合生六種識。是六種識因縁得
名。善男子。譬如一火因木得故名爲木火。
因草得故名爲草火。因糠得故名爲糠火。
因牛糞得名牛糞火。衆生意識亦復如是。
因眼因色因明因欲名爲眼識。善男子。如
是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故
生是識。乃至意識亦復如是。若是因縁和合
故生智。不應説見即是我乃至觸即是我。
善男子。是故我説眼識乃至意識一切諸法
即是幻也。云何如幻。本無今有已有還無。善
男子。譬如蘇麺蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃
石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合
無歡喜丸。内外六入是名衆生我人士夫。
離内外入無別衆生我人士夫。先尼言。瞿
曇。若無我者云何説言我見我聞我苦我樂
我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名
有我者。何因縁故世間復言汝所作罪非我
見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四
兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝
彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是
一亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。
先尼言。瞿曇。如汝所言。内外和合誰出聲
言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生
業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺
觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想
倒聲出説言我作我受我見我聞。善男子。如
幢頭鈴。風因縁故便出音聲。風大聲大風
小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之
水中出種種聲。是中眞實無有作者。善男
子。凡夫不能思惟分別如是事故。説言
有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇
説無我我所。何縁復説常樂我淨。佛言。善
男子。我亦不説内外六入及六識意常樂
我淨。我乃宣説滅内外入所生六識名之
爲常。以是常故名之爲我。有常我故名
之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生
厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是
因縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。＊唯
願大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常
樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來
具足大慢能増長慢。亦復造作慢因慢業
是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱
得常樂我淨。若諸衆生欲得遠離一切煩
惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠
如聖教。我先有慢。因慢因縁故稱如來
＊爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心
啓請求法。云何當得常樂我淨。佛言。善男
子。諦聽諦聽。今當爲汝分別解説。善男子。
若能非自非他非衆生者遠離是法。先尼
言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。
汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色
者非自非他非諸衆生。乃至識亦復如是。
我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家
修道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
清淨梵行證阿羅漢果
外道衆中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。
瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第
三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未
得後身。於其中間豈可不名身異命異。
若是異者瞿曇何故默然不答。善男子。我説
身命皆從因縁非不因縁。如身命一切法
亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間有法不
從因縁。佛言。梵志。汝云何見世間有法不
從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛木風
吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。佛
言。善男子。我説是火亦從因生非不從因。
梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何而
言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因
風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨
身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵
志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁故
壽命得住。善男子。有因縁故身即是命命
即是身。有因縁故身異命異。智者不應一
向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲我
分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵志。
因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生不
然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已
我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世
尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒
然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。
是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則無
煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。
世尊。我已正見。＊唯願慈矜聽我出家。爾時
世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳
如受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足
戒。經五日已得阿羅漢果
外道衆中復有梵志。名曰富那。復作是言。
瞿曇。汝見世間是常法已説言常耶。如是
義者實耶虚耶。常無常亦常無常非常非無
常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無
邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。
我不説世間常虚實常無常亦常無常非常
非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無
邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
亦如去不如去非如去非不如去。富那復言。
瞿曇。今者見何罪過不作是説。佛言。富那。
若有人説世間是常唯此爲實餘妄語者。
是名爲見。見所見處是名見行。是名見業
是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取
是名見怖。是名見熱。是名見纒。富那。凡夫
之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴流
六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復
如是。富那。我見是見有如是過。是故不
著不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著
不説。瞿曇。今者何見何著何所宣説。佛言。
善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死
法故。是故不著。善男子。如來名爲能見能
説不名爲著。瞿曇。云何能見。云何能説。佛
言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣説
如是四諦。我見如是故能遠離一切見一
切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無
上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富
那言。瞿曇。何因縁故常身非是東西南北。
佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云
何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然
時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅
不。如是瞿曇。富那。若有人問汝。前火聚然
從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若有問
者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁。已
盡新縁未至是火則滅。若復有問。是火滅已
至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡
故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無
常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十
五有。是故然時可説是火東西南北。現在愛
滅二十五有果報不然。以不然故不可説
有東西南北。善男子。如來已滅無常之色
至無常識。是故身常。身若是常不得説有
東西南北。富那言。請説一喩＊唯願聽
採。佛言。善哉善哉。隨意説之。世尊。如
大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一
百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹
陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯貞實在。如來亦
爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切眞實法在。
世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。
説是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果
＊大般涅槃經卷第三十五
＊大般涅槃經卷第三十六
＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
憍陳如品下
復有梵志名曰清淨浮。作如是言。瞿曇。
一切衆生不知何法。見世間常無常亦常
無常非有常非無常乃至非如去非不如去。
佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見
世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。
衆生知何法故不見世間常乃至非如去非
不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。
不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。
世尊唯願爲我分別解説世間常無常。佛
言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知
常與無常。梵志言。世尊。我已知見。佛言。善
男子。汝云何見。汝云何知。世尊。故名無明
與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作
取有。是人眞實知常無常。我今已得正法淨
眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍
陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛
勅已。將至僧中爲作羯磨令得出家。十
五日後諸漏永盡得阿羅漢果
犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問。能見
聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子
復言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我
義無有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊
作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常
爲知故而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當
隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾
當答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵
志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願爲我説
令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分
別廣説其義。今當爲汝簡略説之。善男子。
欲名不善。解脱欲者名之爲善。瞋恚愚癡
亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見
亦復如是。善男子。我今爲汝已説三種善
不善法。及説十種善不善法。若我弟子能作
如是分別三種善不善法乃至十種善不善
法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏。
斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一
比丘。能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切
有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
至五百乃有無量諸比丘等。能盡如是貪
欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。
是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪欲瞋
癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法
憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
發心畢竟二不別 如是二心先心難
自未得度先度他 是故我禮初發心
初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
如是發心過三界 是故得名最無上
世救要求然後得 如來無請而爲師
佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛
如來功徳滿十方 凡下無智不能讃
我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業
世間常樂自利益 如來終不爲是事
能斷衆生世界報 是故我禮自他和
世間逐親作益厚 如來利益無怨親
佛無是相如世人 是故其心等無二
世間説異作業異 如來如説業無差
凡所修行斷諸行 是故得名爲如來
先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
久於世間得解脱 樂處生死慈悲故
雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
如來即是衆生母 慈心即是小犢子
自受衆苦念衆生 ＊愍悲念時心不悔
憐＊愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
如來雖作無量福 身口意業恒清淨
常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
如來受苦不覺苦 見衆生苦如己苦
雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心
一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
佛具一味大慈心 ＊愍念衆生如子想
衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
如來是慈大法聚 是慈亦能度衆生
即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃
＊大般涅槃經卷第三十四
＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
憍陳如品第二十五之一
爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色
獲得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因
滅是識獲得解脱常住之識。憍陳如。色即
是苦。因滅是色獲得解脱安樂之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空
色獲得解脱非空之色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脱
眞我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是
不淨。因滅是色獲得解脱清淨之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。
因滅是色獲得解脱非生老病死相之色。
受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因
滅是色獲得解脱非無明因色。受想行識
亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是
色獲得解脱非生因色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒
色獲得解脱非四倒因色。受想行識亦復
如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男
女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心慳心。摶食
識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五
蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解
脱無如是等無量惡色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脱
無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如色即
是流。因滅流色獲得解脱非流之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是
色獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脱
無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之色。受
想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是
知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅
門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅
門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虚假詐稱
都無實行。雖復作相言有是二。實無是
處。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言
有沙門婆羅門。我常於此大衆之中作師
子吼。汝等亦當在大衆中作師子吼
爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。
瞿曇今説我等衆中無有沙門及婆羅門。亦
無沙門婆羅門法。我當云何廣設方便語
瞿曇言我等衆中亦有沙門有沙門法。有
婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。
唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異。何
可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵
或讃。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復
如是。或説我生淨飯王家。或言不生。或
説生已行至七歩。或説不行。或説從小習
學世事。或説我是一切智人。或時處宮受樂
生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行
六年。或時呵責外道苦行。或言從彼欝頭
藍弗阿羅邏等禀承未聞。或時説其無所
知曉。或時説言菩提樹下得阿耨多羅三藐
三菩提。或時説言我不至樹無所剋獲。或
時説言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是
涅槃。瞿曇所説如狂無異。何故以此而愁
憒耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何
得不愁。沙門瞿曇先出家已。説無常苦空
無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。云何衆生無
常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來
至此娑羅林中。爲諸大衆説有常樂我淨
之法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受瞿
曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復有一婆
羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙
門名修慈悲。是言虚妄非眞實也。若有慈
悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者
隨順他意。今違我願。云何言有。若有説言
沙門瞿曇不爲世間八法所染。是亦虚妄。
若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若
言種姓是上族者。是亦虚妄。何以故。從昔
已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使
瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿
曇具大勢力。是亦虚妄。何以故。從昔已來
亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大。
復以何事與我共鬪。若言瞿曇具他心智。
是亦虚妄。何以故。若具此智。以何因縁不
知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞説
是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是
瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅
不久。汝等今者不應愁惱。爾時復有一尼
犍子答言。仁者。我今愁苦不爲自身弟子
供養。但爲世間癡闇無眼。不識福田及非
福田。棄捨先舊智婆羅門供養年少。以爲
愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪術力能令
一身作無量身。令無量身還作一身。或以
自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是
呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多得供
養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如是
言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。
是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何
説言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便
命終。是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時
不瞋打時不報。當知即是大福徳相。其身
具足三十二相八十種好無量神通。是故當
知是福徳相。心無憍慢先意問訊。言語柔
軟初無麁獷。年志倶盛心不卒暴。王國多財
無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我
説沙門瞿曇成就具足無量功徳。大衆答
言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所説成就無
量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙
門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外
事。唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共
詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若
勝彼彼當事我
爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿
闍世所。王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖
道是出家人。捨離財貨及在家事。我國人民
皆共供養。敬心瞻視無相犯觸。何故和合而
來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家
不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因縁
故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風所吹
聚在一處。説何因縁而來至此。我常擁
護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一
切諸外道衆。咸作是言。大王諦聽。大王今
者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切
功徳之器。一切功徳眞實之性。正法道路。即
是種子之良田也。一切國土之根本也。一切
國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國
人之父母也。大王。一切世間功徳寶藏即是
王身。何以故。名功徳藏。王斷國事不擇
怨親。其心平等如地水火風。是故名王爲
功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。王之功徳
如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那
睺沙王。耶耶帝王。尸毘王。一叉鳩王。如是
等王具足善法。大王今者亦復如是。大王。
以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一切出
家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大
王。我經中説。若出家人隨所住國。持戒精
進勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一
切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者
唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚
畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去
布施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。
或因呪術而生憍慢。以是因縁不能苦
行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。
爲利養故往集其所。而爲眷屬不能苦
行。呪術力故。調伏迦葉及舍利弗目犍連等。
今復來至我所住處娑羅林中。宣説是身常
樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先説無常無
樂無我無淨。我能忍之。今乃宣説常樂我
淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論
議。王即答言。諸大士。汝等今者爲誰教導。
而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨
猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生憐愍。
愚人聞之＊即生嗤笑。汝等所説非出家相。
汝若病風黄水患者。吾悉有藥能療治之。
如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲
以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚齧金剛。
諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而
欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔
行遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦
復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未
足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如
飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖
讃我平等如秤。勿令外人復聞此語。爾
時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術
到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減。
大海醎味。摩羅延山。如是等事誰之所作。豈
非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十
二年中恒河之水停耳中耶。大王。不聞瞿
曇仙人大現神通十二年中變作釋身。并
令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大
王。不聞耆
大地乾耶。大王。不聞婆藪仙人爲自在天
作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富
| 羅城作𪉖 | 他本 作國 | 土耶。大王。婆羅門中有如 |
蔑耶。王言。諸仁者。若不見信故欲爲者如
來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意
問難。如來亦當爲汝分別稱汝意答
爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬。往至佛
所頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。
唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自
知時
爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是
言。瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大
婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者。是
義不然。何以故。世間之法從子生果相續
不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常説
修無常想獲得涅槃。因是無常果云何常。
瞿曇又説。解脱欲貪即是涅槃。解脱色貪
及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即
是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是
無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又説。從因故
生天。從因故墮地獄。從因得解脱。是故
諸法皆從因生。若從因故得解脱者。云何
言常。瞿曇亦説。色從縁生故名無常。受想
行識亦復如是。如是解脱若是色者當知無
常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脱
者。當知解脱即是虚空。若是虚空不得説
言從因縁生。何以故。是常是一遍一切處。
瞿曇亦説。從因生者。即是苦也。若是苦者云
何復説解脱是樂。瞿曇又説。無常即苦苦即
無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從
因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云何復
説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説亦常無常
亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是
二語耶。我亦曾從先舊智人聞説是語。佛
若出世。言則無二。瞿曇今者説於二語。復
言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅門。
如汝所説。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云
何作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢
生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻
舌身五業根。手脚口聲男女二根心平等
根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二
十一法。根本有三。一者染。二者麁。三者黒。
染者名愛。麁者名瞋。黒名無明。瞿曇。是
二十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常
無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。
婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中
因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝
等法中有二因不。答言有。佛言云何爲二。
婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生
因。云何了因。婆羅門言。生因者如＊埿出瓶。
了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。
若是一者。可令生因作於了因。可令了因
作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作
了因了因不作生因。可得説言是因相
不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅
門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。
從了因得故常樂我淨。從生因得故無常
無樂無我無淨。是故如來所説有二。如是二
語無有二也。是故如來名無二語。如汝所
説。曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二
語。是言善哉。一切十方三世諸佛所説無差。
是故説言佛無二語。云何無差。有同説有
無同説無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖
名二語爲了一語故。云何二語了於一語。
如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如
是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我
今未解所出二語了於一語。爾時世尊即爲
宣説四眞諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦
一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已
知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世
尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦
復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我
今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯
願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝
當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其出家。時
憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手時有
二種落。一者鬢髮。二者煩惱。即於坐處得
阿羅漢果
復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所説
涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不
説無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒
言。瞿曇。世間四種名之爲無。一者未出之
法名之爲無。如瓶未出＊埿時名爲無瓶。
二者已滅之法名之爲無。如瓶壞已名爲
無瓶。三者異相互無名之爲無。如牛中無
馬馬中無牛。四者畢竟無故名之爲無。如
龜毛兎角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃
者。涅槃即無。若是無者云何言有常樂我
淨。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同＊埿
時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如
龜毛兎角同於異無。善男子。如汝所言。雖
牛中無馬不可説言牛亦是無。雖馬中無
牛亦不可説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中
無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名爲異相互
無。婆私吒言。瞿曇。若以異無爲涅槃者。夫
異無者無常樂我淨。瞿曇。云何説言涅槃常
樂我淨。佛言。善男子。如汝所説是異無者
有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。
已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所説。
善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂
我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者
冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能
治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能
治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男
子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷
中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是有
三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病
有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能
爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除
貪故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除
癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種
藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥
故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種
病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如
來爲我説常無常。云何爲常。云何無常。佛
言。善男子。色是無常。解脱色常。乃至識是無
常。解脱識常。善男子。若有善男子善女人。
能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得
常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。
佛言。善男子。汝云何知常無常法。婆私吒
言。世尊。我今知我色是無常得解脱常。乃
至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報
是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。
汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如佛所勅
施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已。作如是言。
大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善果
報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣
我心。我既惡人觸犯如來爾瞿曇姓。＊唯
願爲我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今
入涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世
尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯
如來＊爾瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今
欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比
丘已於過去無量佛所成就善根。今受我
語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應
當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其
身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種
種神足。諸外道輩見是事已。高聲唱言。是
婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人不久復當
勝彼瞿曇沙門
爾時衆中復有梵志。名曰先尼。復作是言。
瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來
默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼
言。瞿曇。若一切衆生有我遍一切處是一
作者。瞿曇。何故默然不答。佛言。先尼。汝説
是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我
説一切智人亦如是説。佛言。善男子。若我
周遍一切處者。應當五道一時受報。若有
五道一時受報。汝等梵志何因縁故。不造
衆惡爲遮地獄。修諸善法爲受天身。先
尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。
二者常身我。爲作身我修離惡法不入地
獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如
汝説我遍一切處。如是我者若作身中當
知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立
我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒
舍宅時。其主出去。不可説言舍宅被燒主
亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何
以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二
種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常
亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名
無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名
舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。
我即是色色即是我。無色即我我即無色。云
何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若
謂一切衆生同一我者。如是＊即違世出世
法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。
父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨
即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故
若説一切衆生同一我者。是＊即違背世出
世法。先尼言。我亦不説一切衆生同於一
我。乃説一人各有一我。佛言。善男子。若言
一人各有一我。是爲多我。是義不然。何以
故。如汝先説我遍一切。若遍一切一切衆
生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時
佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆
亦如是。若天得見非佛得見者。不應説我
遍一切處。若不遍者是＊即無常。先尼言。瞿
曇。一切衆生我遍一切。法與非法不遍一
切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿
曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞
時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業
作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。
若法非法是業作者。即是同法。云何言異。
何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛
得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦
應如是。善男子。是故一切衆生法與非法
若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從
子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆
羅門果。不與刹利毘舍首陀而作果也。何
以故。從子出果終不障礙如是四姓。法
與非法亦復如是不能分別我唯當與佛
得作果。不與天得作果。作天得果。不作
佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬
如一室有百千燈炷雖有異明則無差。燈
炷別異喩法非法。其明無差喩衆生我。佛
言。善男子。汝説燈明以喩我者。是義不然。
何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦
遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊倶
應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何
得復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷
之與明眞實別異。何因縁故炷増明盛炷枯
明滅。是故不應以法非法喩於燈炷光明
無差喩於我也。何以故。法非法我三事即
一。先尼言。瞿曇。汝引燈喩是事不吉。何以
故。燈喩若吉我已先引。如其不吉何故復説。
善男子。我所引喩都亦不作吉以不吉隨
汝意説。是喩亦説離炷有明。即炷有明。汝
心不等故説燈炷喩法非法。明則喩我。是
故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即
有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一
邊不受一邊。如是喩者於汝不吉。是故我
今還以教汝。善男子。如是喩者即是非喩。
是非喩故於我＊即吉於汝不吉。善男子。汝
意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以
故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引
喩亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。
瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所説亦不
平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向
我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如
我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。
瞿曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆
生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。
汝亦説言當受地獄。當受餓鬼。當受畜
生。當受人天。我若先遍五道中者。云何方
言當受諸趣。汝亦説言。父母和合然後生
子。若子先有云何復言和合已有。是故一人
有五趣身。若是五處先有身者。何因縁故爲
身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是
作者。是義不然。何以故。若我作者何因縁故
自作苦事。然今衆生實有受苦。是故當知
我非作者。若言是苦非我所作不從因生。
一切諸法亦當如是不從因生。何因縁故説
我作耶善男子。衆生苦樂實從因縁。如是
苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜
或憂。智人云何説是常耶。善男子。汝説
我常。若是常者云何説有十時別異。常法
不應有歌羅＊邏時乃至老時。虚空常法尚
無一時況有十時。善男子。我者非是歌
羅＊邏時乃至老時。云何説有十時別異。善
男子。若我作者是我亦有盛時衰時。衆生
亦有盛時衰時。若我爾者云何是常。善男
子。我若作者云何一人有利有鈍。善男子。
我若作者是我能作身業口業意業。若是我
所作者云何口説無有我耶。云何自疑有
耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義
不然。何以故。若離眼已別有見者何須此
眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能
見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人
言。須曼那花能燒大村。云何能燒。因火能
燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人
執鎌則能刈草。我因五根見聞至觸亦復
如是。善男子。人鎌各異。是故執鎌能有所
作。離根之外更無別我。云何説言我因諸
根能有所作。善男子。汝意若謂執鎌能刈
我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有手
者何不自執。若無手者云何説言我是作者。
善男子。能刈草者即是鎌也。非我非人。若
我人能何故因鎌。善男子。人有二業。一則執
草。二者執鎌。是鎌唯有能斷之功。衆生見
法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因
縁和合見者。智人云何説言有我。善男子。
汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世
間不見天得作業佛得受果。若言不是身
作我非因受。汝等何故從於因縁求解脱
耶。汝先是身非因縁生得解脱已。亦應非
因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先
尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。
無知之我能得於身。有知之我能捨離身。
猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生。
智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生。
佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。
若智能知何故説言我是知耶。若我知者何
故方便更求於智。汝意若謂我因智知同
花喩壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得
説言樹執刺刺。智亦如是。智自能知云何説
言我執智知。善男子。如汝法中我得解脱。
無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具
足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以
故。離根之外別更無知。若具諸根云何復
名得解脱耶。若言是我其性清淨離於五
根。云何説言遍五道有。以何因縁爲解
脱故修諸善法。善男子。譬如有人拔虚空
刺。汝亦如是。我若清淨云何復言斷諸煩
惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切畜
生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男
子。若念是我者何因縁故念於惡念。念所
不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我
者誰見誰聞。佛言。善男子。内有六入外有
六塵。内外和合生六種識。是六種識因縁得
名。善男子。譬如一火因木得故名爲木火。
因草得故名爲草火。因糠得故名爲糠火。
因牛糞得名牛糞火。衆生意識亦復如是。
因眼因色因明因欲名爲眼識。善男子。如
是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故
生是識。乃至意識亦復如是。若是因縁和合
故生智。不應説見即是我乃至觸即是我。
善男子。是故我説眼識乃至意識一切諸法
即是幻也。云何如幻。本無今有已有還無。善
男子。譬如蘇麺蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃
石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合
無歡喜丸。内外六入是名衆生我人士夫。
離内外入無別衆生我人士夫。先尼言。瞿
曇。若無我者云何説言我見我聞我苦我樂
我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名
有我者。何因縁故世間復言汝所作罪非我
見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四
兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝
彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是
一亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。
先尼言。瞿曇。如汝所言。内外和合誰出聲
言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生
業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺
觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想
倒聲出説言我作我受我見我聞。善男子。如
幢頭鈴。風因縁故便出音聲。風大聲大風
小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之
水中出種種聲。是中眞實無有作者。善男
子。凡夫不能思惟分別如是事故。説言
有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇
説無我我所。何縁復説常樂我淨。佛言。善
男子。我亦不説内外六入及六識意常樂
我淨。我乃宣説滅内外入所生六識名之
爲常。以是常故名之爲我。有常我故名
之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生
厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是
因縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。＊唯
願大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常
樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來
具足大慢能増長慢。亦復造作慢因慢業
是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱
得常樂我淨。若諸衆生欲得遠離一切煩
惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠
如聖教。我先有慢。因慢因縁故稱如來
＊爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心
啓請求法。云何當得常樂我淨。佛言。善男
子。諦聽諦聽。今當爲汝分別解説。善男子。
若能非自非他非衆生者遠離是法。先尼
言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。
汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色
者非自非他非諸衆生。乃至識亦復如是。
我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家
修道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
清淨梵行證阿羅漢果
外道衆中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。
瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第
三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未
得後身。於其中間豈可不名身異命異。
若是異者瞿曇何故默然不答。善男子。我説
身命皆從因縁非不因縁。如身命一切法
亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間有法不
從因縁。佛言。梵志。汝云何見世間有法不
從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛木風
吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。佛
言。善男子。我説是火亦從因生非不從因。
梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何而
言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因
風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨
身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵
志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁故
壽命得住。善男子。有因縁故身即是命命
即是身。有因縁故身異命異。智者不應一
向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲我
分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵志。
因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生不
然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已
我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世
尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒
然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。
是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則無
煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。
世尊。我已正見。＊唯願慈矜聽我出家。爾時
世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳
如受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足
戒。經五日已得阿羅漢果
外道衆中復有梵志。名曰富那。復作是言。
瞿曇。汝見世間是常法已説言常耶。如是
義者實耶虚耶。常無常亦常無常非常非無
常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無
邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。
我不説世間常虚實常無常亦常無常非常
非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無
邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
亦如去不如去非如去非不如去。富那復言。
瞿曇。今者見何罪過不作是説。佛言。富那。
若有人説世間是常唯此爲實餘妄語者。
是名爲見。見所見處是名見行。是名見業
是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取
是名見怖。是名見熱。是名見纒。富那。凡夫
之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴流
六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復
如是。富那。我見是見有如是過。是故不
著不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著
不説。瞿曇。今者何見何著何所宣説。佛言。
善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死
法故。是故不著。善男子。如來名爲能見能
説不名爲著。瞿曇。云何能見。云何能説。佛
言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣説
如是四諦。我見如是故能遠離一切見一
切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無
上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富
那言。瞿曇。何因縁故常身非是東西南北。
佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云
何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然
時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅
不。如是瞿曇。富那。若有人問汝。前火聚然
從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若有問
者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁。已
盡新縁未至是火則滅。若復有問。是火滅已
至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡
故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無
常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十
五有。是故然時可説是火東西南北。現在愛
滅二十五有果報不然。以不然故不可説
有東西南北。善男子。如來已滅無常之色
至無常識。是故身常。身若是常不得説有
東西南北。富那言。請説一喩＊唯願聽
採。佛言。善哉善哉。隨意説之。世尊。如
大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一
百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹
陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯貞實在。如來亦
爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切眞實法在。
世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。
説是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果
＊大般涅槃經卷第三十五
＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
憍陳如品下
復有梵志名曰清淨浮。作如是言。瞿曇。
一切衆生不知何法。見世間常無常亦常
無常非有常非無常乃至非如去非不如去。
佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見
世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。
衆生知何法故不見世間常乃至非如去非
不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。
不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。
世尊唯願爲我分別解説世間常無常。佛
言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知
常與無常。梵志言。世尊。我已知見。佛言。善
男子。汝云何見。汝云何知。世尊。故名無明
與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作
取有。是人眞實知常無常。我今已得正法淨
眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍
陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛
勅已。將至僧中爲作羯磨令得出家。十
五日後諸漏永盡得阿羅漢果
犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問。能見
聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子
復言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我
義無有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊
作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常
爲知故而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當
隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾
當答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵
志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願爲我説
令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分
別廣説其義。今當爲汝簡略説之。善男子。
欲名不善。解脱欲者名之爲善。瞋恚愚癡
亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見
亦復如是。善男子。我今爲汝已説三種善
不善法。及説十種善不善法。若我弟子能作
如是分別三種善不善法乃至十種善不善
法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏。
斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一
比丘。能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切
有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
至五百乃有無量諸比丘等。能盡如是貪
欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。
是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪欲瞋
癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]