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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
云云不已遂至鬪諍。時王見此歡喜大笑。
爾時鏡面王即説頌曰
諸盲人群集 於此競諍訟
象身本一體 異相生是非
佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦
諦不知習諦盡諦道諦。各生異見互相是
非。謂己爲是便起諍訟。若有沙門婆羅門。
能如實知苦聖諦苦＊習聖諦苦滅聖諦苦出
要諦。彼自思惟相共和合。同一受同一師同
一水乳。熾然佛法安樂久住。爾時。世尊而
説偈言
若人不知苦 不知苦所起
亦復不知苦 所可滅盡處
亦復不能知 滅於苦集道
失於心解脱 慧解脱亦失
不能究苦本 生老病死源
苦能諦知苦 知苦所起因
亦能知彼苦 所可滅盡處
又能善分別 滅苦集聖道
則得心解脱 慧解脱亦然
斯人能究竟 苦陰之根本
盡生老病死 受有＊之根原
諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
佛説長阿含經卷第十九
佛説長阿含經卷第二十
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
佛告比丘。須彌山北大海水底。有羅呵阿須
倫城。縱廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。城
高三千由旬廣二千由旬。其城門高一千由
旬廣千由旬。金城銀門銀城金門。乃至無數
衆鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治
小城。當大城中名輪輸摩跋吒。縱廣六萬
由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝＊校飾。七寶所成。城高三千由旬廣
二千由旬。其城門高二千由旬廣千由旬。金
城銀門銀城金門。乃至無數衆鳥相和而鳴。
亦復如是。於其城内別立議堂名曰七
尸利沙。堂牆七重七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝＊校飾七寶所成。＊議堂下基純以
車磲。其柱
純以七寶。其堂中柱圍千由
旬高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七
百由旬。彫文刻鏤七寶所成。堂有四戸周
匝欄楯階亭七重。七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝＊校飾。七寶所成。乃至衆鳥相和而
鳴。亦復如是。其＊議堂北有阿須倫宮殿。縱
廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯七重羅網七
重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆
鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有一園
林名曰娑羅。縱廣萬由旬園牆七重。七重欄
楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶
成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其議
堂南有一園林名曰極妙。縱廣萬由旬如
娑羅園。其＊議堂西有一園林名曰睒摩。縱
廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園
林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。
娑羅極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬
高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重七
重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
又其睒摩樂林二園中間有跋難陀池。其水
清涼無有垢穢。寶塹七重周匝砌厠。七重欄
楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾七寶所成。
於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香
氣流布亦一由旬。根如車轂其汁流出。色白
如乳味甘如蜜。無數衆鳥相和而鳴。又其池
邊有七重階亭。門牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝＊校飾七寶所成。乃至無數
衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其阿須倫王臣下
宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千八千。極小
宮殿至千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無
數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮
殿有縱廣千由旬九百八百。極小宮殿至百
由旬。皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝＊校飾七寶所成。乃至無數衆鳥相和
悲鳴。亦復如是。其＊議堂北有七寶階道入
於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣
極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣
樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣
跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有
階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣
娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。
毗摩質多阿須倫王復自念言。羅呵阿須倫
王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大衆侍從
圍遶。詣羅呵阿須倫王前於一面立。時阿
須倫王復念波羅呵阿須倫王。＊波羅呵阿
須倫王復自念言。王今念我。即自莊嚴駕
乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣我羅呵王前
於一面立。時阿須倫王復念睒摩羅阿須倫
王。睒摩羅阿須倫王復自念言。今王念我。
即自莊嚴駕乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣
羅呵王前於一面立。時王復念大臣阿須
倫。大臣阿須倫復自念言。今王念我。即自莊
嚴駕乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣羅呵王
前於一面立。時王復念小阿須倫。小阿須
倫復自念言。今王念我。即自莊嚴與諸大
衆。詣羅呵王前於一面立。時羅呵王身著
寶衣駕乘寶車。與無數大衆前後圍遶。詣
娑羅林中。有自然風吹門自開。有自然風
吹地令淨。有自然風吹花散地。花至於
膝。時羅呵王入此園已。共相娯樂一日二日
乃至七日。娯樂訖已便還本宮。其後遊觀極
妙園林睒摩園林樂園林。亦復如是。時羅呵
王常有五大阿須倫侍衞左右。一名提持
二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。
此五大阿須倫。常侍衞左右。其羅呵王宮殿。
在大海水下海水在上。四風所持。一名住
風。二名持風。三名不動。四者堅固。持大
海水懸處虚空猶如浮雲。去阿須倫宮一
萬由旬終不墮落。阿須倫王福報功徳威神
如是
佛説長阿含第四分世記經四天王品第七
佛告比丘。須彌山王東千由旬。提頭頼吒天
王城名賢上。縱廣六千由旬。其城七重七重
欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七
寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
須彌山南千由旬。有毗樓勒天王城名善
見。縱廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重
羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至
無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山西千
由旬。有毗樓婆叉天王城名周羅善見。縱
廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重羅網
七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數
衆鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山北千由旬。
有毗沙門天王。王有三城。一名可畏。二名
天敬。三名衆歸。各各縱廣六千由旬。其城七
重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾
以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
如是。衆歸城北有園林名伽毗延頭。縱廣
四千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七
重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆
鳥相和而鳴。亦復如是。園城中間有池名
那隣尼。縱廣四十由旬。其水清澄無有垢
穢以七寶塹厠砌其邊。七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝校＊飾七寶所成。中生蓮
花青黄赤白雜色。光照半由旬。其香芬薫聞
半由旬。又其花根大如車轂。其汁流出色白
如乳味甘如蜜。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦
復如是。除日月宮殿。諸四天王宮殿縱廣四
十由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥
相和而鳴。亦復如是。其諸宮殿有四十由旬
二十由旬。極小縱廣五由旬。從衆歸城有寶
階道至賢上城。復有階道至善見城。復有
階道至周羅善見城。復有階道至可畏城
天敬城。復有階道至伽毗延頭園。復有階
道至那隣尼池。復有階道至四天王大臣
宮殿。若毘沙門天王。欲詣伽毘延頭園遊
觀時。即念提頭頼天王。提頭頼天王復自
念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶
車。與無數乾沓和神前後圍遶。詣毘沙門
天王前於一面立。時毘沙門王復念毘樓勒
天王。毘樓勒天王復自念言。今毘沙門王念
我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數究槃荼神
前後圍遶。詣毘沙門天王前於一面立。毘
沙門王復念毘樓婆叉。毘樓婆叉復自念言。
今毘沙門＊王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無
數龍神前後圍遶。詣毘沙門王前於一面
立。毘沙門王復念四天王大臣。四天王大臣
復自念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘
寶車。無數諸天前後導從。詣毘沙門天王前
於一面立。時毘沙門天王即自莊嚴。著寶飾
衣駕乘寶車與無數百千天神。詣伽毘延
頭園。有自然風吹門自開。有自然風吹地
令淨。有自然風吹花散地花至於膝。時王
在園共相娯樂。一日二日乃至七日。遊觀訖
已還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神。侍
衞左右。一名般闍樓。二名檀陀羅。三名醯摩
跋陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。此五鬼
神。常隨侍衛。毘沙門王福報功徳威神如
是。
佛説長阿含第四分世記經忉利天品第八
佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱
廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七重羅網
七重行樹。周匝校飾以七寶成。城高百由旬
上廣六十由旬。城門高六十由旬。廣三十由
旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百
鬼神守侍衞護三十三天。金城銀門銀城
金門。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其
大城内復有小城。縱廣六萬由旬。其城七重
七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以
七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相
去五百由旬。高六十由旬。廣三十由旬。一一
城門有五百鬼神侍衞門側。守護三十三
天。金城銀門銀城金門。水精城琉璃門。琉璃
城水精門。赤珠城馬瑙門。馬瑙城赤珠門。車
磲城衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀欄金
桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬
瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其欄楯
上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網
下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸
琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸
赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹者。金根
金枝銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝金葉花
實。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。
琉璃根枝水精花葉。其赤珠樹。赤珠根枝馬
瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車磲
樹者。車磲根枝衆寶花葉。其七重城。城有四
門。門有欄楯。七重城上。皆有樓閣臺觀周
匝圍遶。有園林浴池。生衆寶花雜色參間。
寶樹行列華果繁茂。香風四起悦可人心。
鳧雁鴛鴦異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。其
小城外中間。有伊羅鉢龍宮。縱廣六千由旬。
宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周
匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲
鳴。亦復如是。其善見城内有善法堂。縱廣
百由旬。七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝
＊校飾以七寶成。其堂下基純以眞金。上覆
琉璃。其堂中柱圍十由旬高百由旬。當其
柱下敷天帝御座。縱廣一由旬。雜色間厠。
以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。夾座兩邊
左右十六座。堂有四門周匝欄楯以七寶
成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭七重七重
欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七
寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
善見堂北有帝釋宮殿縱廣千由旬。宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾
以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復
如是。善見堂東有園林名曰麤澁。縱廣千
由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相
和而鳴。亦復如是。麤澁園中有二石垛。天
金＊校飾。一名賢。二名善賢。縱廣各五十由
旬。其石柔軟。軟若天衣。善見宮南有園林
名曰畫樂。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯
七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。
乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其園内
有二石垛。七寶所成。一名晝。二名善＊晝。
各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見
堂西有園林名雜。縱廣千由旬。園牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾七
寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
其園中有二石垛。一名善見。二名順善見。
天金＊校飾七寶所成。各縱廣五十由旬。其垛
柔軟。軟若天衣。善見堂北有園林名曰大
喜。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無
數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其園中有二石
垛。一名喜。二名大喜。車磲＊校飾縱廣五十
由旬。其垛柔軟。軟若天衣。其麤澁園畫樂園
中間。有難陀池縱廣百由旬。其水清澄無
有垢穢七重寶塹周匝砌厠。欄楯七重七重
羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。其池
四面有四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至
無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。又其池中生
四種花青黄赤白紅縹雜色間厠。其一花葉
蔭一由旬。香氣芬熏聞一由旬。根如車
轂其汁流出。色白如乳味甘如蜜。其池四
面復有園林。其雜園林大喜園林。二園中間
有樹名晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布
五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾
以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
如是。其餘忉利天宮殿縱廣千由旬。宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾
以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
如是。其諸宮殿有縱廣九百八百。極小百
由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝＊校飾。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦
復如是。諸小天宮縱廣百由旬。有九十八
十。極小至十二由旬。宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝圍遶以七寶成。乃至
無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。善見堂北有
二階道至帝釋宮殿。善見堂東有二階道
至麤澁園。復有階道至畫樂園觀。復有階
道至雜園中。復有階道至大喜園。復有階
道至大喜池。復有階道至晝度樹。復有階
道至三十三天宮。復有階道至諸天宮。復
有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲麤
澁園中遊觀時。即念三十三天臣。三十三天
臣即自念言。今帝釋念我。即自莊嚴駕乘
寶車。與無數衆前後圍遶。至帝釋前於一
面立。帝釋復念其餘諸天。諸天念言。今帝
釋念我。即自莊嚴與諸天衆。相隨至帝釋
前於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王。伊羅
鉢龍王。復自念言。今帝釋念我。龍王即自
變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有
七浴池。一一浴池有七大蓮華。一一蓮花
有一百葉。一一花葉有七玉女。鼓樂絃歌。
抃舞其上。時彼龍王作此化已。詣帝釋前
於一面立。時釋提桓因著衆寶飾瓔珞其
身坐伊羅鉢龍王第一頂上。其次兩邊各有
十六天王。在龍頂上次第而坐。時天帝釋
與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然
風吹門自開。有自然風吹地令淨。有自
然風吹花散地。衆花積聚花至于膝。時天
帝釋於賢善賢二石垛上隨意而坐。三十三
王各次第坐。復有諸天不得侍從。見彼園
觀不得入園五欲娯樂。所以者何。斯由本
行功徳不同。復有諸天得見園林而不得
入。不得五欲共相娯樂。所以者何。斯由本
行功徳不同。復有諸天得見得入不得五
欲共相娯樂。所以者何。斯由本行功徳不同。
復有諸天得入得見五欲娯樂。所以者何。
斯由本行功徳同故。遊戲園中五欲自娯。
一日二日至於七日。相娯樂已各自還宮。彼
天帝釋遊觀畫樂園雜園大喜園時。亦復如
是。何故名之爲麤澁園。入此園時身體麤
澁。何故名爲畫樂園。入此園時身體自然
有種種畫色以爲娯樂。何故名爲雜園。常
以月八日十四日十五日。除阿須倫女。放諸婇
女與諸天子雜錯遊戲。是故名爲雜園。何
故名爲大喜園。入此園時娯樂歡樂。故名
大喜。何故名爲善法堂。於此堂上思惟妙
法受清淨樂。故名善法堂。何故名爲晝度
樹。此樹有神名曰漫陀。常作伎樂以自娯
樂。故名晝度。又彼大樹枝條四布。花葉繁茂
如大寶雲。故名晝度。釋提桓因左右常有
十大天子隨從侍衛。何等爲十。一者名因
陀羅。二名瞿夷。三名毘樓。四名毘樓婆提。
五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯
嵬。九名物羅。十名難頭。釋提桓因有大神
力威徳如是。閻浮提人所貴。水花優鉢羅
花鉢頭摩花拘物頭花分陀利花須乾頭花。
柔軟香潔。其陸生花解脱花薝蔔花婆羅陀
花須曼周那花婆師花童女花。拘耶尼欝單
曰弗于逮。龍宮金翅鳥宮。水陸諸花。亦復
如是。阿須倫宮水中生花。優鉢羅花鉢頭
摩花拘物頭花分陀利花。柔軟香潔。陸生花
殊好花頻浮花大頻浮花。伽伽利花大伽伽
利花。曼陀羅花大曼陀羅花。四天王三十三天。
焔摩天兜率天化自在天他化自在天。所貴
水陸諸花亦復如是。天有十法。何等爲十。一
者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無
碍。四者來無碍。五者天身無有皮膚骨體筋
脉血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無
疲極。八者天女不産。九者天目不眴。十者
身隨意色。好青則青好黄則黄。赤白衆色
隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何
爲七。有人金色。有人火色。有人青色。有人
黄色。有人赤色。有人黒色。有人魔色。諸天
阿須倫有七色。亦復如是。諸比丘。螢火之
明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之
明不如積火。＊積火之明不如四天王宮殿
城墎瓔珞衣服身色光明。四天王宮殿城墎
瓔珞衣服身色光明。不如三十三天光明。三
十三天光明。不如焔摩天光明。焔摩天光明
不如兜率天光明。兜率天光明。不如化自
在天光明。化自在天光明。不如他化自在天
光明。他化自在天光明。不如梵迦夷天宮殿
衣服身色光明。梵迦夷天宮殿衣服身色光
明。不如光念天光明。光＊念天光明。不如
遍淨天光明。遍淨天光明。不如果實天光
明。果實天光明。不如無想天光明。無想天
光明。不如無造天。無造天光明。不如無
熱＊天。無熱天光明。不如善見＊天。善見天
光明。不如大善＊天。大＊善天光明。不如
色究竟＊天。色究竟天光明。不如地自在
天。＊地自在天光明。不如佛光明。從螢火
光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光
明集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘。欲求光
明者。當求苦諦集諦滅諦道諦光明。當
作是修行。閻浮提人身長三肘半。衣長七
肘廣三肘半。瞿耶尼弗于逮人身亦三肘半。
衣長七肘廣三肘半。欝單＊曰人身長七肘。衣
長十四肘廣七肘。衣重一兩。阿須倫身長一
由旬。衣長二由旬廣一由旬。衣重六銖。四天
王身長半由旬。衣長一由旬廣半由旬。衣重
半兩。忉利天身長一由旬。衣長二由旬廣一
由旬。衣重六銖。焔摩天身長二由旬。衣長四
由旬廣二由旬。衣重三銖。兜率天身長四由
旬。衣長八由旬廣四由旬。衣重一銖半。化自
在天身長八由旬。衣長十六由旬廣八由旬。
衣重一銖。他化自在天身長十六由旬。衣長
三十二由旬廣十六由旬。衣重半銖。自上諸
天。各隨其身而著衣服。閻浮提人壽命百
歳少出多減。拘耶尼人壽命二百歳少出
多減。弗于逮人壽三百歳少出多減。欝單
＊曰人盡壽千歳無有増減。餓鬼壽七萬歳
少出多減。龍金翅鳥壽一劫或有減者。阿
須倫壽天千歳少出多減。四天王壽天五百
歳少出多減。忉利天壽天千歳少出多減。
焔摩天壽天二千歳少出多減。兜率天壽天
四千歳少出多減。化自在天壽天八千歳少
出多減。他化自在天壽天萬六千歳少出多
減。梵迦夷天壽命一劫或有減者。光音天壽
命二劫或有減者。遍淨天壽命三劫或有減
者。果實天壽命四劫或有減者。無想天壽命
五百劫或有減者。無造天壽命千劫或有減
者。無熱天壽命二千劫或有減者。善見天壽
命三千劫或有減者。大善見天壽命四千劫
或有減者。色究竟天壽命五千劫或有減者。
空處天壽命萬劫或有減者。識處天壽命二
萬一千劫或有減者。不用處天壽命四萬二
千劫或有減者。有想無想天壽命八萬四千
劫或有減者。齊此爲衆生。齊此爲壽命。
齊此爲世界。齊此名爲生老病死往來所
趣界入聚也。
佛告比丘一切衆生以四食存。何謂爲四。
摶細滑食爲第一。觸食爲第二。念食爲第
三。識食爲第四。彼彼衆生所食不同。閻浮
提人種種飯糗麺魚肉以爲＊摶食。衣服洗
浴爲細滑食。拘耶尼弗于逮人。亦食種種飯
糗麺魚肉。以爲＊摶食。衣服洗浴爲細滑食。
欝單＊曰人唯食自然粳米。天味具足以爲
＊摶食。衣服洗浴爲細滑食。龍金翅鳥。食黿
鼉魚鱉以爲＊摶食。洗浴衣服爲細滑食。阿
須倫食淨＊摶食以爲＊摶食。洗浴衣服爲細
滑食。四天王忉利天焔摩天兜率天化自在天
他化自在天。食淨摶食以爲＊摶食。洗浴衣
服爲細滑食。自上諸天以禪定喜樂爲食。
何等衆生觸食。卵生衆生觸食。何等衆生念
食。有衆生因念食得存。諸根増長壽命
不絶。是爲念食。何等識食。地獄衆生及無
色天。是名識食。閻浮提人。以金銀珍寶穀
帛奴僕。治生販賣以自生活。拘耶尼人。以牛
羊珠寶市易生活。弗于逮人。以穀帛珠璣
市易自活。欝單＊曰人。無有市易治生自活。
閻浮提人。有婚姻往來男娶女嫁。＊拘耶尼
人弗于逮人。亦有婚姻男娶女嫁。欝單＊曰
人。無有婚姻男女嫁娶。龍金翅鳥阿須倫
亦有婚姻男女嫁娶。四天王忉利天乃至他
化自在天。亦有婚姻男娶女嫁。自上諸天無
復男女。閻浮提人男女交會。身身相觸以成
陰陽。拘耶尼弗于逮欝單＊曰人。亦身身相觸
以成陰陽。龍金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。
阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王忉利
天亦復如是。焔摩天相近以成陰陽。兜率天
執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化
自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。若
有衆生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終
此後識滅。泥梨初識生。因識有名色。因名
色有六入。或有衆生。身行惡口言惡意念
惡。身壞命終墮畜生中此後識滅。畜生初識
生。因識有名色。因名色有六入。或有衆
生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終墮餓
鬼中。此後識滅。餓鬼初識生。因識有名色。
因名色有六入。或有衆生。身行善口言善
意念善。身壞命終得生人中。此後識滅。人
中初識生。因識有名色。因名色有六入。
或有衆生。身行善口言善意念善。身壞命
終生四天王。此後識滅。四天＊王識初生。
因識有名色。因名色有六入。彼天初生如
此人間一二歳兒。自然化現在天膝上坐。彼
天即言此是我子。由行報故自然智生。即自
念言。我由何行今生此間。即復自念。我昔
於人間身行善口言善意念善。由此行故
今得生天。我設於此命終復生人間者。當
淨身口意倍復精勤修諸善行。兒生未久
便自覺飢。當其兒前有自然寶器。盛天百
味自然淨食。若福多者飯色爲白。其福中者
飯色爲青。其福下者飯色爲赤。彼兒以手
探飯著口中。食自然消化如酥投火。彼
兒食訖方自覺渇。有自然寶器盛甘露漿。
其福多者漿色爲白。其福中者漿色爲青。其
福下者漿色爲赤。其兒取彼漿飮。漿自消
化如酥投火。彼兒飮食已訖。身體長大與
餘天等。即入浴池沐浴澡洗以自娯樂。自
娯樂已還出浴池。詣香樹下香樹曲躬。手
取衆香以自塗身。復詣劫貝衣樹。樹爲曲
躬。取種種衣著其身上。復詣莊嚴樹。樹爲
曲躬。取種種莊嚴以自嚴身。復詣鬘樹。樹
爲曲躬。取鬘貫首。復詣器樹樹爲曲躬。
即取寶器。復詣果樹樹爲曲躬。取自然果。
或食或含或漉汁而飮。復詣樂器樹樹爲曲
躬。取天樂器以清妙聲和＊絃而歌。向諸
園林。彼見無數天女。鼓樂＊絃歌語笑相向
其天遊觀遂生染著。視東忘西視西忘東。
其初生時知自念言。我由何行今得生此。
當其遊處觀時盡忘此念。於是便有婇女
侍從。若有衆生。身行善口言善意念善。身
壞命終生忉利天。此後識滅。彼初識生。因
識有名色。因名色有六入。彼天初生如閻
浮提二三歳兒。自然化現在天膝上。彼天即
言。此是我男此是我女。亦復如是。或有衆
生身口意善。身壞命終生焔摩天。其天初生
如閻浮提三四歳兒。或有衆生身口意善。
身壞命終生兜率天。其天初生如此世間四
五歳兒。或有衆生身口意善。身壞命終生
化自在天。其天初生如此世間五六歳兒。或
有衆生身口意善。身壞命終生他化自在
天。其天初生如此世間六七歳兒。亦復如
是。佛告比丘。半月三齋。云何爲三。月八日
齋。十四日齋。十五日齋。是爲三齋。何故於
月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。
汝等案行世間觀視萬民。知有孝順父
母。敬順沙門婆羅門。宗事長老齋戒布施。
濟諸窮乏者不。爾時使者聞王教已遍案
行天下。知有孝順父母。宗事沙門婆羅門
恭順長老。持戒守齋。布施窮乏者。具觀察
已。見諸世間不孝父母。不敬師長。不修
齋戒。不濟窮乏者。還白王言。天王。世間
孝順父母。敬事師長。淨修齋戒。施諸窮乏
者。甚少甚少。爾時四天王聞已愁憂不悦。答
言。咄此爲哉。世人多惡不孝父母不事師
長不修齋戒不施窮乏。減損諸天衆。増
益阿須倫衆。若使者見世間有孝順父母
敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。則還白
天王言。世間有人孝順父母敬事師長勤
修齋戒施諸窮乏者。四天王聞已即大歡
喜。唱言善哉。我聞善言。世間乃能有孝順
父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏。増益
諸天衆。減損阿須倫衆。何故於十四日齋。
十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行
天下觀察萬民。知有孝順父母敬事師
長勤修齋戒布施貧乏者不。太子受王
教已。即＊案行天下觀察萬民。知有孝順
父母宗事師長勤修齋戒布施貧乏者。
具觀察已見諸世間。有不孝順父母不
敬師長不修齋戒不施貧乏者。還白王
言。天王。世間孝順父母敬順師長淨修齋
戒濟諸貧乏者。甚少甚少。四天王聞已愁
憂不悦言。咄此爲哉。世人多惡。不孝父母
不事師長不修齋戒不濟窮乏。減損諸
天衆。増益阿須倫衆。太子若見世間有孝
順父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。
即還白王言。天王。世間有人孝順父母
敬順師長勤修齋戒施諸＊貧乏者。四天
王聞已即大歡喜。唱言善哉。我聞善言。世間
能有孝事父母宗敬師長。勤修齋戒布施
貧乏。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是故十
四日齋。何故於十五日齋。十五日齋時。四
天王躬身自下＊案行天下。觀察萬民。世間
寧有孝順父母敬事師長勤修齋戒布
施貧乏者不。見世間人多不孝父母不
事師長不勤齋戒不施貧乏。時四天王
詣善法殿。白帝釋言。大王。當知世間衆生
多不孝父母不敬師長不修齋戒不施
貧乏。帝釋及忉利諸天聞已愁憂不悦言。咄
此爲哉。世人多惡不孝父母不敬師長不
修齋戒不施窮乏。減損諸天衆。増益阿須
倫衆。四天王若見世間有孝順父母敬事
師長勤修齋戒布施＊貧乏者。還詣善法
堂白帝釋言。世人有孝順父母敬事師
長勤修齋戒布施＊貧乏者。帝釋及忉利
諸天聞是語已。皆大歡喜唱言善哉。世間
乃有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施
＊貧乏者。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是
故十五日齋戒。是故有三齋。爾時帝釋欲
使諸天倍生歡喜。即説偈言
常以月八日 十四十五日
受化修齋戒 其人與我同
佛告比丘。帝釋説此偈。非爲善受非爲
善説。我所不可。所以者何。彼天帝釋婬怒癡
未盡。未脱生老病死憂悲苦惱。我説其人
未離苦本。若我比丘。漏盡阿羅漢。所作已
辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結。平等解
脱。如此比丘。應説此偈
常以月八日 十四十五日
受化修齋戒 其人與我同
佛告比丘。彼比丘説此偈者。乃名善受乃
名善説。我所印可。所以者何。彼比丘婬怒
癡盡已。脱生老病死憂悲苦惱。我説其人離
於苦本。佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆
有鬼神無有空者。一切街巷四衢道中。屠
兒市肆及丘塚間。皆有鬼神無有空者。凡
諸鬼神皆隨所依即以爲名。依人名人。
依村名村。依城名城。依國名國。依土名
土。依山名山。依河名河。佛告比丘。一切
樹木。極小如車軸者。皆有鬼神依止無有
空者。一切男子女人初始生時。皆有鬼神隨
逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣其人
則死
佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一
切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其
欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死
者。今人何故有爲鬼神所觸嬈者。有不
爲鬼神所觸嬈者。設有此問汝等應答
彼言。世人爲非法行。邪見顛倒作十惡業。
如是人輩若百若千。乃至有一神護耳。譬
如群牛群羊。若百若千一人守牧。彼亦如
是。爲非法行邪見顛倒作十惡業。如是人
輩若百若千。乃有一神護耳。若有人修行
善法。見正信行具十善業。如是一人有百
千神護。譬如國王。國王大臣有百千人衛
護一人。彼亦如是。修行善法具十善業。如
是一人。有百千神護。以是縁故。世人有爲
鬼神所觸嬈者。有不爲鬼神所觸嬈者。
佛告比丘。閻浮提人有三事勝＊拘耶尼人。
何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二者勇
猛強記勤修梵行。三者勇猛強記佛出其土。
以此三事勝＊拘耶尼。＊拘耶尼人有三事
勝閻浮提。何等爲三。一者多牛。二者多羊。
三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提
有三事勝弗于逮。何等爲三。一者勇猛強
記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者
勇猛強記佛出其土。以此三事勝弗于逮。
弗于逮有三事勝閻浮提。何等爲三。一者
其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。以
此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝欝單
＊曰。何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二
者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出
其土。以此三事勝欝單＊曰。欝單＊曰復有
三事勝閻浮提。何等爲三。一者無所繋屬。
二者無有我。三者壽定千歳。以此三事
勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼
趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等爲三。一
者長壽。二者身大。三者他作自受。以此三
事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍
金翅鳥。龍金翅鳥復有三事勝閻浮提。何
等爲三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。以
此三事勝閻浮提。閻浮提以上三事勝阿
須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等爲
三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿
清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此
三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮
提。何等爲三。一者長壽。二者端正。三者多
樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上
三事。勝忉利天焔摩天兜率天化自在天
他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。
何等爲三。一者長壽。二者端正。三者多樂。
佛告比丘。欲界衆生有十二種。何等爲十
二。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者人。
五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者
焔摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者
他化自在天。十二者魔天。色界衆生有二十
二種。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵衆天。
四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者無
量光天。八者光音天。九者淨天。十者少淨天。
十一者無量淨天。十二者遍淨天。十三者嚴
飾天。十四者小嚴飾天。十五者無量嚴飾天。
十六者嚴飾果實天。十七者無想天。十八者
無造天。十九者無熱天。二十者善見天。二十
一者大善見天。二十二者阿迦尼吒天。無色
界衆生有四種。何等爲四。一者空智天。二
者識智天。三者無所有智天。四者有想無想
智天
佛告比丘。有四大天神。何等爲四。一者地
神。二者水神。三者風神。四者火神。昔者地神
生惡見言。地中無水火風。時我知此地神
所念。即往語言。汝當生念言地中無水火
風耶。地神報言。地中實無水火風也。我時
語言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以
者何。地中有水火風。但地大多故地大得
名。佛告比丘。我時爲彼地神次第説法除
其惡見。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲
不淨上漏爲患出要爲上。敷演開示。清淨
梵行。我時知其心淨柔軟歡喜。無有陰蓋
易可開化。如諸佛常法説苦聖諦苦集諦
苦滅諦苦出要諦演布開示。爾時地神即於
座上。遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔白衣
易爲受色。彼亦如是。信心清淨遂得
法眼。無有狐疑見法決定。不墮惡趣不
向餘道成就無畏。而白我言。我今歸依佛
歸依法歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬
不欺不飮酒。聽我於正法中爲優婆夷。佛
告比丘。昔者水神生惡見言。水中無地火
風。時地神知彼水神心生此見。往語水神
言。汝實起此見言水中無地火風耶。答曰
實爾。地神語言。汝勿起此見。謂水中無地
火風。所以者何。水中有地火風。但水大多
故。水大得名。時地神即爲説法除其惡見。
示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲不淨上
漏爲患出要爲上。敷演開示清淨梵行。時
地神知彼水神其心柔軟歡喜信解。淨無陰
蓋易可開化如諸佛常法。説苦聖諦苦集
諦苦滅諦苦出要諦演布開示。時彼水神即
遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易爲
受色。彼亦如是。信心清淨得法眼淨。無有
狐疑決定得果。不墮惡趣不向餘道成
就無畏。白地神言。我今歸依佛歸依法
歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒
聽我於正法中爲優婆夷。佛告比丘。昔者
火神生惡見言。火中無地水風。時地神水
神知彼火神心生此見。共語火神言。汝實
起此見耶。答曰實爾。二神語言。汝勿起此
見。所以者何。火中有地水風。但火大多故火
大得名耳。時二神即爲説法除其惡見。示
教利喜。施論戒論生天之論。欲爲不淨上漏
爲患出要爲上。敷演開示清淨梵行。二神
知彼火神其心柔軟歡喜信解。淨無陰蓋易
可開化。如諸佛常法。説苦聖諦苦集諦苦
滅諦苦出要諦演布開示。時彼火神即遠塵
離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易爲受色。
彼亦如是。信心清淨。遂得法眼。無有狐疑
決定得果。不墮惡趣不向餘道成就無
畏。白二神言。我今歸依佛法聖衆。盡形壽
不殺不盜不婬不欺不飮酒。聽我於正法中
爲優婆夷。佛告比丘。昔者風神生惡見言。
風中無地水火。地水火神知彼風神生此
惡見。往語之言。汝實起此見耶。答曰實爾。
三神語言。汝勿起此見。所以者何。風中有
地水火。但風大多故風大得名耳。時三神即
爲説法除其惡見。示教利喜。施論戒論生天
之論。欲爲不淨上漏爲患出要爲上。敷演
開示清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟歡
喜信解淨無陰蓋易可開化。如諸佛常法。
説苦聖諦苦集苦滅苦出要諦演布開示。
時彼風神即遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔
白衣易爲受色。彼亦如是。信心清淨逮得
法眼。無有狐疑決定得果。不墮惡趣不
向餘道成就無畏。白三神言。我今歸依佛
法聖衆。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
酒。願聽我於正法中爲優婆夷。慈心一切
不嬈衆生。佛告比丘。雲有四種。云何爲四。
一者白色。二者黒色。三者赤色。四者紅色。其
白色者地大偏多。其黒色者水大偏多。其赤
色者火大偏多。其紅色者風大偏多。其雲去
地或十里二十里三十里。至四十四千里。
除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云
何爲四。東方電名身光。南方電名難毀。西
方電名流炎。北方電名定明。以何縁故。
虚空雲中有此電光。有時身光與難毀相
觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定
明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀
與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是
縁故。虚空雲中有電光起。復有何縁。虚
空雲有雷聲起。虚空中有時地大與水
大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大
與風大相觸。有時水大與火大相觸。有
時水大與風大相觸。以是縁故。虚空雲中
有雷聲起。相師占雨有五因縁。不可定
知使占者迷惑。云何爲五。一者雲有雷電。
占謂當雨。以火大多故燒雲不雨。是爲
占師初迷惑縁。二者雲有雷電占謂當雨。
有大風起。吹雲四散入諸山間。以此縁故
相師迷惑。三者雲有雷電占謂當雨。時大
阿須倫。接攬浮雲置大海中。以此因縁
相師迷惑。四者雲有雷電。占謂當雨。而雲
師雨師放逸婬亂。竟不降雨。以此因縁相
師迷惑。五者雲有雷電占謂當雨。而世間
衆庶非法放逸。行不淨行慳貪嫉妬。所見
顛倒故使天不降雨。以此因縁相師迷惑。
是爲五因縁相師占雨不可定知
佛説長阿含經卷第二十
佛説長阿含經卷第二十一
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
佛告比丘。有四事長久無量無限。不可以
日月歳數而稱計也。云何爲四。一者世間
災漸起壞此世時。中間長久無量無限。不
可以日月歳數而稱計也。二者此世間壞
已。中間空曠無有世間。長久迥遠不可以
日月歳數而稱計也。三者天地初起向欲
成時。中間長久不可以日月歳數而稱計
也。四者天地成已。久住不壞不可以日月
歳數而稱計也。是爲四事長久無量無限。
不可以日月歳數而計量也。佛告比丘。世
有三災。云何爲三。一者火災。二者水災。三
者風災。有三災上際。云何爲三。一者光音天。
二者遍淨天。三者果實天。若火災起時至光
音天。光音天爲際。若水災起時至遍淨天。
遍淨天爲際。若風災起時至果實天。果實
天爲際。云何爲火災。火災始欲起時。此世
間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此
法時有人得第二禪者。即踊身上昇於虚
空中。住聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。
當知無覺無觀第二禪樂第二禪樂。時世間
人聞此聲已。仰語彼言。善哉善哉。唯願爲
我説無覺無觀第二禪道。時空中人聞其
語已。即爲説無覺無觀第二禪道。此世間人
聞彼説已。即修無覺無觀第二禪道。身壞
命終生光音天。是時地獄衆生罪畢命終來
生人間。復修無覺無觀第二禪。身壞命終生
光音天。畜生餓鬼阿須倫四天王忉利天炎
天兜率天化自在天他化自在天梵天衆生命
終來生人間。修無覺無觀第二禪。身壞命終
生光音天。由此因縁地獄道盡。畜生餓鬼
阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時先地獄盡。
然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿
須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。四天王盡已
忉利天王盡。忉利天＊王盡已炎摩天盡。炎
摩天盡已兜率天盡。兜率天盡已化自在天
盡。化自在天盡已他化自在天盡。他化自在
天盡已梵天盡。梵天盡已然後人盡。無有遺
餘。人盡無餘已。此世敗壞乃成爲災。其後
天不降雨。百穀草木自然枯死。
佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽
壞。不可恃怙。有爲諸法甚可厭患。當求度
世解脱之道。其後久久有大黒風暴起吹大
海水。海水深八萬四千由旬吹使兩披。取日
宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬
安日道中。縁此世間有二日出。二日出已。
令此世間所有小河汱澮渠流皆悉乾竭。佛
告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞
不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世
解脱之道。其後久久有大黒風暴起。海水
深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置
於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道
中。縁此世間有三日出。三日出已。此諸大
水恒河耶婆那河婆羅河阿夷羅婆提河阿摩
怯河辛陀河故舍河。皆悉乾竭無有遺餘。
以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃
怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之
道。其後久久有大黒風暴起。海水深八萬四
爾時鏡面王即説頌曰
諸盲人群集 於此競諍訟
象身本一體 異相生是非
佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦
諦不知習諦盡諦道諦。各生異見互相是
非。謂己爲是便起諍訟。若有沙門婆羅門。
能如實知苦聖諦苦＊習聖諦苦滅聖諦苦出
要諦。彼自思惟相共和合。同一受同一師同
一水乳。熾然佛法安樂久住。爾時。世尊而
説偈言
若人不知苦 不知苦所起
亦復不知苦 所可滅盡處
亦復不能知 滅於苦集道
失於心解脱 慧解脱亦失
不能究苦本 生老病死源
苦能諦知苦 知苦所起因
亦能知彼苦 所可滅盡處
又能善分別 滅苦集聖道
則得心解脱 慧解脱亦然
斯人能究竟 苦陰之根本
盡生老病死 受有＊之根原
諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
佛説長阿含經卷第十九
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (七) | 第四分世記經阿須倫品第六 |
倫城。縱廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。城
高三千由旬廣二千由旬。其城門高一千由
旬廣千由旬。金城銀門銀城金門。乃至無數
衆鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治
小城。當大城中名輪輸摩跋吒。縱廣六萬
由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝＊校飾。七寶所成。城高三千由旬廣
二千由旬。其城門高二千由旬廣千由旬。金
城銀門銀城金門。乃至無數衆鳥相和而鳴。
亦復如是。於其城内別立議堂名曰七
尸利沙。堂牆七重七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝＊校飾七寶所成。＊議堂下基純以
車磲。其柱
旬高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七
百由旬。彫文刻鏤七寶所成。堂有四戸周
匝欄楯階亭七重。七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝＊校飾。七寶所成。乃至衆鳥相和而
鳴。亦復如是。其＊議堂北有阿須倫宮殿。縱
廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯七重羅網七
重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆
鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有一園
林名曰娑羅。縱廣萬由旬園牆七重。七重欄
楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶
成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其議
堂南有一園林名曰極妙。縱廣萬由旬如
娑羅園。其＊議堂西有一園林名曰睒摩。縱
廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園
林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。
娑羅極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬
高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重七
重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
又其睒摩樂林二園中間有跋難陀池。其水
清涼無有垢穢。寶塹七重周匝砌厠。七重欄
楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾七寶所成。
於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香
氣流布亦一由旬。根如車轂其汁流出。色白
如乳味甘如蜜。無數衆鳥相和而鳴。又其池
邊有七重階亭。門牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝＊校飾七寶所成。乃至無數
衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其阿須倫王臣下
宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千八千。極小
宮殿至千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無
數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮
殿有縱廣千由旬九百八百。極小宮殿至百
由旬。皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝＊校飾七寶所成。乃至無數衆鳥相和
悲鳴。亦復如是。其＊議堂北有七寶階道入
於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣
極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣
樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣
跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有
階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣
娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。
毗摩質多阿須倫王復自念言。羅呵阿須倫
王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大衆侍從
圍遶。詣羅呵阿須倫王前於一面立。時阿
須倫王復念波羅呵阿須倫王。＊波羅呵阿
須倫王復自念言。王今念我。即自莊嚴駕
乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣我羅呵王前
於一面立。時阿須倫王復念睒摩羅阿須倫
王。睒摩羅阿須倫王復自念言。今王念我。
即自莊嚴駕乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣
羅呵王前於一面立。時王復念大臣阿須
倫。大臣阿須倫復自念言。今王念我。即自莊
嚴駕乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣羅呵王
前於一面立。時王復念小阿須倫。小阿須
倫復自念言。今王念我。即自莊嚴與諸大
衆。詣羅呵王前於一面立。時羅呵王身著
寶衣駕乘寶車。與無數大衆前後圍遶。詣
娑羅林中。有自然風吹門自開。有自然風
吹地令淨。有自然風吹花散地。花至於
膝。時羅呵王入此園已。共相娯樂一日二日
乃至七日。娯樂訖已便還本宮。其後遊觀極
妙園林睒摩園林樂園林。亦復如是。時羅呵
王常有五大阿須倫侍衞左右。一名提持
二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。
此五大阿須倫。常侍衞左右。其羅呵王宮殿。
在大海水下海水在上。四風所持。一名住
風。二名持風。三名不動。四者堅固。持大
海水懸處虚空猶如浮雲。去阿須倫宮一
萬由旬終不墮落。阿須倫王福報功徳威神
如是
佛説長阿含第四分世記經四天王品第七
佛告比丘。須彌山王東千由旬。提頭頼吒天
王城名賢上。縱廣六千由旬。其城七重七重
欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七
寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
須彌山南千由旬。有毗樓勒天王城名善
見。縱廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重
羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至
無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山西千
由旬。有毗樓婆叉天王城名周羅善見。縱
廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重羅網
七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數
衆鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山北千由旬。
有毗沙門天王。王有三城。一名可畏。二名
天敬。三名衆歸。各各縱廣六千由旬。其城七
重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾
以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
如是。衆歸城北有園林名伽毗延頭。縱廣
四千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七
重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆
鳥相和而鳴。亦復如是。園城中間有池名
那隣尼。縱廣四十由旬。其水清澄無有垢
穢以七寶塹厠砌其邊。七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝校＊飾七寶所成。中生蓮
花青黄赤白雜色。光照半由旬。其香芬薫聞
半由旬。又其花根大如車轂。其汁流出色白
如乳味甘如蜜。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦
復如是。除日月宮殿。諸四天王宮殿縱廣四
十由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥
相和而鳴。亦復如是。其諸宮殿有四十由旬
二十由旬。極小縱廣五由旬。從衆歸城有寶
階道至賢上城。復有階道至善見城。復有
階道至周羅善見城。復有階道至可畏城
天敬城。復有階道至伽毗延頭園。復有階
道至那隣尼池。復有階道至四天王大臣
宮殿。若毘沙門天王。欲詣伽毘延頭園遊
觀時。即念提頭頼天王。提頭頼天王復自
念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶
車。與無數乾沓和神前後圍遶。詣毘沙門
天王前於一面立。時毘沙門王復念毘樓勒
天王。毘樓勒天王復自念言。今毘沙門王念
我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數究槃荼神
前後圍遶。詣毘沙門天王前於一面立。毘
沙門王復念毘樓婆叉。毘樓婆叉復自念言。
今毘沙門＊王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無
數龍神前後圍遶。詣毘沙門王前於一面
立。毘沙門王復念四天王大臣。四天王大臣
復自念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘
寶車。無數諸天前後導從。詣毘沙門天王前
於一面立。時毘沙門天王即自莊嚴。著寶飾
衣駕乘寶車與無數百千天神。詣伽毘延
頭園。有自然風吹門自開。有自然風吹地
令淨。有自然風吹花散地花至於膝。時王
在園共相娯樂。一日二日乃至七日。遊觀訖
已還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神。侍
衞左右。一名般闍樓。二名檀陀羅。三名醯摩
跋陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。此五鬼
神。常隨侍衛。毘沙門王福報功徳威神如
是。
佛説長阿含第四分世記經忉利天品第八
佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱
廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七重羅網
七重行樹。周匝校飾以七寶成。城高百由旬
上廣六十由旬。城門高六十由旬。廣三十由
旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百
鬼神守侍衞護三十三天。金城銀門銀城
金門。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其
大城内復有小城。縱廣六萬由旬。其城七重
七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以
七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相
去五百由旬。高六十由旬。廣三十由旬。一一
城門有五百鬼神侍衞門側。守護三十三
天。金城銀門銀城金門。水精城琉璃門。琉璃
城水精門。赤珠城馬瑙門。馬瑙城赤珠門。車
磲城衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀欄金
桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬
瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其欄楯
上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網
下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸
琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸
赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹者。金根
金枝銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝金葉花
實。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。
琉璃根枝水精花葉。其赤珠樹。赤珠根枝馬
瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車磲
樹者。車磲根枝衆寶花葉。其七重城。城有四
門。門有欄楯。七重城上。皆有樓閣臺觀周
匝圍遶。有園林浴池。生衆寶花雜色參間。
寶樹行列華果繁茂。香風四起悦可人心。
鳧雁鴛鴦異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。其
小城外中間。有伊羅鉢龍宮。縱廣六千由旬。
宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周
匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲
鳴。亦復如是。其善見城内有善法堂。縱廣
百由旬。七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝
＊校飾以七寶成。其堂下基純以眞金。上覆
琉璃。其堂中柱圍十由旬高百由旬。當其
柱下敷天帝御座。縱廣一由旬。雜色間厠。
以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。夾座兩邊
左右十六座。堂有四門周匝欄楯以七寶
成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭七重七重
欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七
寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
善見堂北有帝釋宮殿縱廣千由旬。宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾
以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復
如是。善見堂東有園林名曰麤澁。縱廣千
由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相
和而鳴。亦復如是。麤澁園中有二石垛。天
金＊校飾。一名賢。二名善賢。縱廣各五十由
旬。其石柔軟。軟若天衣。善見宮南有園林
名曰畫樂。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯
七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。
乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其園内
有二石垛。七寶所成。一名晝。二名善＊晝。
各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見
堂西有園林名雜。縱廣千由旬。園牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾七
寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
其園中有二石垛。一名善見。二名順善見。
天金＊校飾七寶所成。各縱廣五十由旬。其垛
柔軟。軟若天衣。善見堂北有園林名曰大
喜。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無
數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其園中有二石
垛。一名喜。二名大喜。車磲＊校飾縱廣五十
由旬。其垛柔軟。軟若天衣。其麤澁園畫樂園
中間。有難陀池縱廣百由旬。其水清澄無
有垢穢七重寶塹周匝砌厠。欄楯七重七重
羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。其池
四面有四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至
無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。又其池中生
四種花青黄赤白紅縹雜色間厠。其一花葉
蔭一由旬。香氣芬熏聞一由旬。根如車
轂其汁流出。色白如乳味甘如蜜。其池四
面復有園林。其雜園林大喜園林。二園中間
有樹名晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布
五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾
以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
如是。其餘忉利天宮殿縱廣千由旬。宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾
以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
如是。其諸宮殿有縱廣九百八百。極小百
由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝＊校飾。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦
復如是。諸小天宮縱廣百由旬。有九十八
十。極小至十二由旬。宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝圍遶以七寶成。乃至
無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。善見堂北有
二階道至帝釋宮殿。善見堂東有二階道
至麤澁園。復有階道至畫樂園觀。復有階
道至雜園中。復有階道至大喜園。復有階
道至大喜池。復有階道至晝度樹。復有階
道至三十三天宮。復有階道至諸天宮。復
有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲麤
澁園中遊觀時。即念三十三天臣。三十三天
臣即自念言。今帝釋念我。即自莊嚴駕乘
寶車。與無數衆前後圍遶。至帝釋前於一
面立。帝釋復念其餘諸天。諸天念言。今帝
釋念我。即自莊嚴與諸天衆。相隨至帝釋
前於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王。伊羅
鉢龍王。復自念言。今帝釋念我。龍王即自
變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有
七浴池。一一浴池有七大蓮華。一一蓮花
有一百葉。一一花葉有七玉女。鼓樂絃歌。
抃舞其上。時彼龍王作此化已。詣帝釋前
於一面立。時釋提桓因著衆寶飾瓔珞其
身坐伊羅鉢龍王第一頂上。其次兩邊各有
十六天王。在龍頂上次第而坐。時天帝釋
與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然
風吹門自開。有自然風吹地令淨。有自
然風吹花散地。衆花積聚花至于膝。時天
帝釋於賢善賢二石垛上隨意而坐。三十三
王各次第坐。復有諸天不得侍從。見彼園
觀不得入園五欲娯樂。所以者何。斯由本
行功徳不同。復有諸天得見園林而不得
入。不得五欲共相娯樂。所以者何。斯由本
行功徳不同。復有諸天得見得入不得五
欲共相娯樂。所以者何。斯由本行功徳不同。
復有諸天得入得見五欲娯樂。所以者何。
斯由本行功徳同故。遊戲園中五欲自娯。
一日二日至於七日。相娯樂已各自還宮。彼
天帝釋遊觀畫樂園雜園大喜園時。亦復如
是。何故名之爲麤澁園。入此園時身體麤
澁。何故名爲畫樂園。入此園時身體自然
有種種畫色以爲娯樂。何故名爲雜園。常
以月八日十四日十五日。除阿須倫女。放諸婇
女與諸天子雜錯遊戲。是故名爲雜園。何
故名爲大喜園。入此園時娯樂歡樂。故名
大喜。何故名爲善法堂。於此堂上思惟妙
法受清淨樂。故名善法堂。何故名爲晝度
樹。此樹有神名曰漫陀。常作伎樂以自娯
樂。故名晝度。又彼大樹枝條四布。花葉繁茂
如大寶雲。故名晝度。釋提桓因左右常有
十大天子隨從侍衛。何等爲十。一者名因
陀羅。二名瞿夷。三名毘樓。四名毘樓婆提。
五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯
嵬。九名物羅。十名難頭。釋提桓因有大神
力威徳如是。閻浮提人所貴。水花優鉢羅
花鉢頭摩花拘物頭花分陀利花須乾頭花。
柔軟香潔。其陸生花解脱花薝蔔花婆羅陀
花須曼周那花婆師花童女花。拘耶尼欝單
曰弗于逮。龍宮金翅鳥宮。水陸諸花。亦復
如是。阿須倫宮水中生花。優鉢羅花鉢頭
摩花拘物頭花分陀利花。柔軟香潔。陸生花
殊好花頻浮花大頻浮花。伽伽利花大伽伽
利花。曼陀羅花大曼陀羅花。四天王三十三天。
焔摩天兜率天化自在天他化自在天。所貴
水陸諸花亦復如是。天有十法。何等爲十。一
者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無
碍。四者來無碍。五者天身無有皮膚骨體筋
脉血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無
疲極。八者天女不産。九者天目不眴。十者
身隨意色。好青則青好黄則黄。赤白衆色
隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何
爲七。有人金色。有人火色。有人青色。有人
黄色。有人赤色。有人黒色。有人魔色。諸天
阿須倫有七色。亦復如是。諸比丘。螢火之
明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之
明不如積火。＊積火之明不如四天王宮殿
城墎瓔珞衣服身色光明。四天王宮殿城墎
瓔珞衣服身色光明。不如三十三天光明。三
十三天光明。不如焔摩天光明。焔摩天光明
不如兜率天光明。兜率天光明。不如化自
在天光明。化自在天光明。不如他化自在天
光明。他化自在天光明。不如梵迦夷天宮殿
衣服身色光明。梵迦夷天宮殿衣服身色光
明。不如光念天光明。光＊念天光明。不如
遍淨天光明。遍淨天光明。不如果實天光
明。果實天光明。不如無想天光明。無想天
光明。不如無造天。無造天光明。不如無
熱＊天。無熱天光明。不如善見＊天。善見天
光明。不如大善＊天。大＊善天光明。不如
色究竟＊天。色究竟天光明。不如地自在
天。＊地自在天光明。不如佛光明。從螢火
光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光
明集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘。欲求光
明者。當求苦諦集諦滅諦道諦光明。當
作是修行。閻浮提人身長三肘半。衣長七
肘廣三肘半。瞿耶尼弗于逮人身亦三肘半。
衣長七肘廣三肘半。欝單＊曰人身長七肘。衣
長十四肘廣七肘。衣重一兩。阿須倫身長一
由旬。衣長二由旬廣一由旬。衣重六銖。四天
王身長半由旬。衣長一由旬廣半由旬。衣重
半兩。忉利天身長一由旬。衣長二由旬廣一
由旬。衣重六銖。焔摩天身長二由旬。衣長四
由旬廣二由旬。衣重三銖。兜率天身長四由
旬。衣長八由旬廣四由旬。衣重一銖半。化自
在天身長八由旬。衣長十六由旬廣八由旬。
衣重一銖。他化自在天身長十六由旬。衣長
三十二由旬廣十六由旬。衣重半銖。自上諸
天。各隨其身而著衣服。閻浮提人壽命百
歳少出多減。拘耶尼人壽命二百歳少出
多減。弗于逮人壽三百歳少出多減。欝單
＊曰人盡壽千歳無有増減。餓鬼壽七萬歳
少出多減。龍金翅鳥壽一劫或有減者。阿
須倫壽天千歳少出多減。四天王壽天五百
歳少出多減。忉利天壽天千歳少出多減。
焔摩天壽天二千歳少出多減。兜率天壽天
四千歳少出多減。化自在天壽天八千歳少
出多減。他化自在天壽天萬六千歳少出多
減。梵迦夷天壽命一劫或有減者。光音天壽
命二劫或有減者。遍淨天壽命三劫或有減
者。果實天壽命四劫或有減者。無想天壽命
五百劫或有減者。無造天壽命千劫或有減
者。無熱天壽命二千劫或有減者。善見天壽
命三千劫或有減者。大善見天壽命四千劫
或有減者。色究竟天壽命五千劫或有減者。
空處天壽命萬劫或有減者。識處天壽命二
萬一千劫或有減者。不用處天壽命四萬二
千劫或有減者。有想無想天壽命八萬四千
劫或有減者。齊此爲衆生。齊此爲壽命。
齊此爲世界。齊此名爲生老病死往來所
趣界入聚也。
佛告比丘一切衆生以四食存。何謂爲四。
摶細滑食爲第一。觸食爲第二。念食爲第
三。識食爲第四。彼彼衆生所食不同。閻浮
提人種種飯糗麺魚肉以爲＊摶食。衣服洗
浴爲細滑食。拘耶尼弗于逮人。亦食種種飯
糗麺魚肉。以爲＊摶食。衣服洗浴爲細滑食。
欝單＊曰人唯食自然粳米。天味具足以爲
＊摶食。衣服洗浴爲細滑食。龍金翅鳥。食黿
鼉魚鱉以爲＊摶食。洗浴衣服爲細滑食。阿
須倫食淨＊摶食以爲＊摶食。洗浴衣服爲細
滑食。四天王忉利天焔摩天兜率天化自在天
他化自在天。食淨摶食以爲＊摶食。洗浴衣
服爲細滑食。自上諸天以禪定喜樂爲食。
何等衆生觸食。卵生衆生觸食。何等衆生念
食。有衆生因念食得存。諸根増長壽命
不絶。是爲念食。何等識食。地獄衆生及無
色天。是名識食。閻浮提人。以金銀珍寶穀
帛奴僕。治生販賣以自生活。拘耶尼人。以牛
羊珠寶市易生活。弗于逮人。以穀帛珠璣
市易自活。欝單＊曰人。無有市易治生自活。
閻浮提人。有婚姻往來男娶女嫁。＊拘耶尼
人弗于逮人。亦有婚姻男娶女嫁。欝單＊曰
人。無有婚姻男女嫁娶。龍金翅鳥阿須倫
亦有婚姻男女嫁娶。四天王忉利天乃至他
化自在天。亦有婚姻男娶女嫁。自上諸天無
復男女。閻浮提人男女交會。身身相觸以成
陰陽。拘耶尼弗于逮欝單＊曰人。亦身身相觸
以成陰陽。龍金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。
阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王忉利
天亦復如是。焔摩天相近以成陰陽。兜率天
執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化
自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。若
有衆生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終
此後識滅。泥梨初識生。因識有名色。因名
色有六入。或有衆生。身行惡口言惡意念
惡。身壞命終墮畜生中此後識滅。畜生初識
生。因識有名色。因名色有六入。或有衆
生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終墮餓
鬼中。此後識滅。餓鬼初識生。因識有名色。
因名色有六入。或有衆生。身行善口言善
意念善。身壞命終得生人中。此後識滅。人
中初識生。因識有名色。因名色有六入。
或有衆生。身行善口言善意念善。身壞命
終生四天王。此後識滅。四天＊王識初生。
因識有名色。因名色有六入。彼天初生如
此人間一二歳兒。自然化現在天膝上坐。彼
天即言此是我子。由行報故自然智生。即自
念言。我由何行今生此間。即復自念。我昔
於人間身行善口言善意念善。由此行故
今得生天。我設於此命終復生人間者。當
淨身口意倍復精勤修諸善行。兒生未久
便自覺飢。當其兒前有自然寶器。盛天百
味自然淨食。若福多者飯色爲白。其福中者
飯色爲青。其福下者飯色爲赤。彼兒以手
探飯著口中。食自然消化如酥投火。彼
兒食訖方自覺渇。有自然寶器盛甘露漿。
其福多者漿色爲白。其福中者漿色爲青。其
福下者漿色爲赤。其兒取彼漿飮。漿自消
化如酥投火。彼兒飮食已訖。身體長大與
餘天等。即入浴池沐浴澡洗以自娯樂。自
娯樂已還出浴池。詣香樹下香樹曲躬。手
取衆香以自塗身。復詣劫貝衣樹。樹爲曲
躬。取種種衣著其身上。復詣莊嚴樹。樹爲
曲躬。取種種莊嚴以自嚴身。復詣鬘樹。樹
爲曲躬。取鬘貫首。復詣器樹樹爲曲躬。
即取寶器。復詣果樹樹爲曲躬。取自然果。
或食或含或漉汁而飮。復詣樂器樹樹爲曲
躬。取天樂器以清妙聲和＊絃而歌。向諸
園林。彼見無數天女。鼓樂＊絃歌語笑相向
其天遊觀遂生染著。視東忘西視西忘東。
其初生時知自念言。我由何行今得生此。
當其遊處觀時盡忘此念。於是便有婇女
侍從。若有衆生。身行善口言善意念善。身
壞命終生忉利天。此後識滅。彼初識生。因
識有名色。因名色有六入。彼天初生如閻
浮提二三歳兒。自然化現在天膝上。彼天即
言。此是我男此是我女。亦復如是。或有衆
生身口意善。身壞命終生焔摩天。其天初生
如閻浮提三四歳兒。或有衆生身口意善。
身壞命終生兜率天。其天初生如此世間四
五歳兒。或有衆生身口意善。身壞命終生
化自在天。其天初生如此世間五六歳兒。或
有衆生身口意善。身壞命終生他化自在
天。其天初生如此世間六七歳兒。亦復如
是。佛告比丘。半月三齋。云何爲三。月八日
齋。十四日齋。十五日齋。是爲三齋。何故於
月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。
汝等案行世間觀視萬民。知有孝順父
母。敬順沙門婆羅門。宗事長老齋戒布施。
濟諸窮乏者不。爾時使者聞王教已遍案
行天下。知有孝順父母。宗事沙門婆羅門
恭順長老。持戒守齋。布施窮乏者。具觀察
已。見諸世間不孝父母。不敬師長。不修
齋戒。不濟窮乏者。還白王言。天王。世間
孝順父母。敬事師長。淨修齋戒。施諸窮乏
者。甚少甚少。爾時四天王聞已愁憂不悦。答
言。咄此爲哉。世人多惡不孝父母不事師
長不修齋戒不施窮乏。減損諸天衆。増
益阿須倫衆。若使者見世間有孝順父母
敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。則還白
天王言。世間有人孝順父母敬事師長勤
修齋戒施諸窮乏者。四天王聞已即大歡
喜。唱言善哉。我聞善言。世間乃能有孝順
父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏。増益
諸天衆。減損阿須倫衆。何故於十四日齋。
十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行
天下觀察萬民。知有孝順父母敬事師
長勤修齋戒布施貧乏者不。太子受王
教已。即＊案行天下觀察萬民。知有孝順
父母宗事師長勤修齋戒布施貧乏者。
具觀察已見諸世間。有不孝順父母不
敬師長不修齋戒不施貧乏者。還白王
言。天王。世間孝順父母敬順師長淨修齋
戒濟諸貧乏者。甚少甚少。四天王聞已愁
憂不悦言。咄此爲哉。世人多惡。不孝父母
不事師長不修齋戒不濟窮乏。減損諸
天衆。増益阿須倫衆。太子若見世間有孝
順父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。
即還白王言。天王。世間有人孝順父母
敬順師長勤修齋戒施諸＊貧乏者。四天
王聞已即大歡喜。唱言善哉。我聞善言。世間
能有孝事父母宗敬師長。勤修齋戒布施
貧乏。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是故十
四日齋。何故於十五日齋。十五日齋時。四
天王躬身自下＊案行天下。觀察萬民。世間
寧有孝順父母敬事師長勤修齋戒布
施貧乏者不。見世間人多不孝父母不
事師長不勤齋戒不施貧乏。時四天王
詣善法殿。白帝釋言。大王。當知世間衆生
多不孝父母不敬師長不修齋戒不施
貧乏。帝釋及忉利諸天聞已愁憂不悦言。咄
此爲哉。世人多惡不孝父母不敬師長不
修齋戒不施窮乏。減損諸天衆。増益阿須
倫衆。四天王若見世間有孝順父母敬事
師長勤修齋戒布施＊貧乏者。還詣善法
堂白帝釋言。世人有孝順父母敬事師
長勤修齋戒布施＊貧乏者。帝釋及忉利
諸天聞是語已。皆大歡喜唱言善哉。世間
乃有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施
＊貧乏者。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是
故十五日齋戒。是故有三齋。爾時帝釋欲
使諸天倍生歡喜。即説偈言
常以月八日 十四十五日
受化修齋戒 其人與我同
佛告比丘。帝釋説此偈。非爲善受非爲
善説。我所不可。所以者何。彼天帝釋婬怒癡
未盡。未脱生老病死憂悲苦惱。我説其人
未離苦本。若我比丘。漏盡阿羅漢。所作已
辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結。平等解
脱。如此比丘。應説此偈
常以月八日 十四十五日
受化修齋戒 其人與我同
佛告比丘。彼比丘説此偈者。乃名善受乃
名善説。我所印可。所以者何。彼比丘婬怒
癡盡已。脱生老病死憂悲苦惱。我説其人離
於苦本。佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆
有鬼神無有空者。一切街巷四衢道中。屠
兒市肆及丘塚間。皆有鬼神無有空者。凡
諸鬼神皆隨所依即以爲名。依人名人。
依村名村。依城名城。依國名國。依土名
土。依山名山。依河名河。佛告比丘。一切
樹木。極小如車軸者。皆有鬼神依止無有
空者。一切男子女人初始生時。皆有鬼神隨
逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣其人
則死
佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一
切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其
欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死
者。今人何故有爲鬼神所觸嬈者。有不
爲鬼神所觸嬈者。設有此問汝等應答
彼言。世人爲非法行。邪見顛倒作十惡業。
如是人輩若百若千。乃至有一神護耳。譬
如群牛群羊。若百若千一人守牧。彼亦如
是。爲非法行邪見顛倒作十惡業。如是人
輩若百若千。乃有一神護耳。若有人修行
善法。見正信行具十善業。如是一人有百
千神護。譬如國王。國王大臣有百千人衛
護一人。彼亦如是。修行善法具十善業。如
是一人。有百千神護。以是縁故。世人有爲
鬼神所觸嬈者。有不爲鬼神所觸嬈者。
佛告比丘。閻浮提人有三事勝＊拘耶尼人。
何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二者勇
猛強記勤修梵行。三者勇猛強記佛出其土。
以此三事勝＊拘耶尼。＊拘耶尼人有三事
勝閻浮提。何等爲三。一者多牛。二者多羊。
三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提
有三事勝弗于逮。何等爲三。一者勇猛強
記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者
勇猛強記佛出其土。以此三事勝弗于逮。
弗于逮有三事勝閻浮提。何等爲三。一者
其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。以
此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝欝單
＊曰。何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二
者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出
其土。以此三事勝欝單＊曰。欝單＊曰復有
三事勝閻浮提。何等爲三。一者無所繋屬。
二者無有我。三者壽定千歳。以此三事
勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼
趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等爲三。一
者長壽。二者身大。三者他作自受。以此三
事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍
金翅鳥。龍金翅鳥復有三事勝閻浮提。何
等爲三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。以
此三事勝閻浮提。閻浮提以上三事勝阿
須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等爲
三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿
清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此
三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮
提。何等爲三。一者長壽。二者端正。三者多
樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上
三事。勝忉利天焔摩天兜率天化自在天
他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。
何等爲三。一者長壽。二者端正。三者多樂。
佛告比丘。欲界衆生有十二種。何等爲十
二。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者人。
五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者
焔摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者
他化自在天。十二者魔天。色界衆生有二十
二種。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵衆天。
四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者無
量光天。八者光音天。九者淨天。十者少淨天。
十一者無量淨天。十二者遍淨天。十三者嚴
飾天。十四者小嚴飾天。十五者無量嚴飾天。
十六者嚴飾果實天。十七者無想天。十八者
無造天。十九者無熱天。二十者善見天。二十
一者大善見天。二十二者阿迦尼吒天。無色
界衆生有四種。何等爲四。一者空智天。二
者識智天。三者無所有智天。四者有想無想
智天
佛告比丘。有四大天神。何等爲四。一者地
神。二者水神。三者風神。四者火神。昔者地神
生惡見言。地中無水火風。時我知此地神
所念。即往語言。汝當生念言地中無水火
風耶。地神報言。地中實無水火風也。我時
語言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以
者何。地中有水火風。但地大多故地大得
名。佛告比丘。我時爲彼地神次第説法除
其惡見。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲
不淨上漏爲患出要爲上。敷演開示。清淨
梵行。我時知其心淨柔軟歡喜。無有陰蓋
易可開化。如諸佛常法説苦聖諦苦集諦
苦滅諦苦出要諦演布開示。爾時地神即於
座上。遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔白衣
易爲受色。彼亦如是。信心清淨遂得
法眼。無有狐疑見法決定。不墮惡趣不
向餘道成就無畏。而白我言。我今歸依佛
歸依法歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬
不欺不飮酒。聽我於正法中爲優婆夷。佛
告比丘。昔者水神生惡見言。水中無地火
風。時地神知彼水神心生此見。往語水神
言。汝實起此見言水中無地火風耶。答曰
實爾。地神語言。汝勿起此見。謂水中無地
火風。所以者何。水中有地火風。但水大多
故。水大得名。時地神即爲説法除其惡見。
示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲不淨上
漏爲患出要爲上。敷演開示清淨梵行。時
地神知彼水神其心柔軟歡喜信解。淨無陰
蓋易可開化如諸佛常法。説苦聖諦苦集
諦苦滅諦苦出要諦演布開示。時彼水神即
遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易爲
受色。彼亦如是。信心清淨得法眼淨。無有
狐疑決定得果。不墮惡趣不向餘道成
就無畏。白地神言。我今歸依佛歸依法
歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒
聽我於正法中爲優婆夷。佛告比丘。昔者
火神生惡見言。火中無地水風。時地神水
神知彼火神心生此見。共語火神言。汝實
起此見耶。答曰實爾。二神語言。汝勿起此
見。所以者何。火中有地水風。但火大多故火
大得名耳。時二神即爲説法除其惡見。示
教利喜。施論戒論生天之論。欲爲不淨上漏
爲患出要爲上。敷演開示清淨梵行。二神
知彼火神其心柔軟歡喜信解。淨無陰蓋易
可開化。如諸佛常法。説苦聖諦苦集諦苦
滅諦苦出要諦演布開示。時彼火神即遠塵
離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易爲受色。
彼亦如是。信心清淨。遂得法眼。無有狐疑
決定得果。不墮惡趣不向餘道成就無
畏。白二神言。我今歸依佛法聖衆。盡形壽
不殺不盜不婬不欺不飮酒。聽我於正法中
爲優婆夷。佛告比丘。昔者風神生惡見言。
風中無地水火。地水火神知彼風神生此
惡見。往語之言。汝實起此見耶。答曰實爾。
三神語言。汝勿起此見。所以者何。風中有
地水火。但風大多故風大得名耳。時三神即
爲説法除其惡見。示教利喜。施論戒論生天
之論。欲爲不淨上漏爲患出要爲上。敷演
開示清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟歡
喜信解淨無陰蓋易可開化。如諸佛常法。
説苦聖諦苦集苦滅苦出要諦演布開示。
時彼風神即遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔
白衣易爲受色。彼亦如是。信心清淨逮得
法眼。無有狐疑決定得果。不墮惡趣不
向餘道成就無畏。白三神言。我今歸依佛
法聖衆。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
酒。願聽我於正法中爲優婆夷。慈心一切
不嬈衆生。佛告比丘。雲有四種。云何爲四。
一者白色。二者黒色。三者赤色。四者紅色。其
白色者地大偏多。其黒色者水大偏多。其赤
色者火大偏多。其紅色者風大偏多。其雲去
地或十里二十里三十里。至四十四千里。
除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云
何爲四。東方電名身光。南方電名難毀。西
方電名流炎。北方電名定明。以何縁故。
虚空雲中有此電光。有時身光與難毀相
觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定
明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀
與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是
縁故。虚空雲中有電光起。復有何縁。虚
空雲有雷聲起。虚空中有時地大與水
大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大
與風大相觸。有時水大與火大相觸。有
時水大與風大相觸。以是縁故。虚空雲中
有雷聲起。相師占雨有五因縁。不可定
知使占者迷惑。云何爲五。一者雲有雷電。
占謂當雨。以火大多故燒雲不雨。是爲
占師初迷惑縁。二者雲有雷電占謂當雨。
有大風起。吹雲四散入諸山間。以此縁故
相師迷惑。三者雲有雷電占謂當雨。時大
阿須倫。接攬浮雲置大海中。以此因縁
相師迷惑。四者雲有雷電。占謂當雨。而雲
師雨師放逸婬亂。竟不降雨。以此因縁相
師迷惑。五者雲有雷電占謂當雨。而世間
衆庶非法放逸。行不淨行慳貪嫉妬。所見
顛倒故使天不降雨。以此因縁相師迷惑。
是爲五因縁相師占雨不可定知
佛説長阿含經卷第二十
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (三〇) | 第四分世記經三災品第九 |
日月歳數而稱計也。云何爲四。一者世間
災漸起壞此世時。中間長久無量無限。不
可以日月歳數而稱計也。二者此世間壞
已。中間空曠無有世間。長久迥遠不可以
日月歳數而稱計也。三者天地初起向欲
成時。中間長久不可以日月歳數而稱計
也。四者天地成已。久住不壞不可以日月
歳數而稱計也。是爲四事長久無量無限。
不可以日月歳數而計量也。佛告比丘。世
有三災。云何爲三。一者火災。二者水災。三
者風災。有三災上際。云何爲三。一者光音天。
二者遍淨天。三者果實天。若火災起時至光
音天。光音天爲際。若水災起時至遍淨天。
遍淨天爲際。若風災起時至果實天。果實
天爲際。云何爲火災。火災始欲起時。此世
間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此
法時有人得第二禪者。即踊身上昇於虚
空中。住聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。
當知無覺無觀第二禪樂第二禪樂。時世間
人聞此聲已。仰語彼言。善哉善哉。唯願爲
我説無覺無觀第二禪道。時空中人聞其
語已。即爲説無覺無觀第二禪道。此世間人
聞彼説已。即修無覺無觀第二禪道。身壞
命終生光音天。是時地獄衆生罪畢命終來
生人間。復修無覺無觀第二禪。身壞命終生
光音天。畜生餓鬼阿須倫四天王忉利天炎
天兜率天化自在天他化自在天梵天衆生命
終來生人間。修無覺無觀第二禪。身壞命終
生光音天。由此因縁地獄道盡。畜生餓鬼
阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時先地獄盡。
然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿
須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。四天王盡已
忉利天王盡。忉利天＊王盡已炎摩天盡。炎
摩天盡已兜率天盡。兜率天盡已化自在天
盡。化自在天盡已他化自在天盡。他化自在
天盡已梵天盡。梵天盡已然後人盡。無有遺
餘。人盡無餘已。此世敗壞乃成爲災。其後
天不降雨。百穀草木自然枯死。
佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽
壞。不可恃怙。有爲諸法甚可厭患。當求度
世解脱之道。其後久久有大黒風暴起吹大
海水。海水深八萬四千由旬吹使兩披。取日
宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬
安日道中。縁此世間有二日出。二日出已。
令此世間所有小河汱澮渠流皆悉乾竭。佛
告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞
不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世
解脱之道。其後久久有大黒風暴起。海水
深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置
於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道
中。縁此世間有三日出。三日出已。此諸大
水恒河耶婆那河婆羅河阿夷羅婆提河阿摩
怯河辛陀河故舍河。皆悉乾竭無有遺餘。
以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃
怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之
道。其後久久有大黒風暴起。海水深八萬四
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