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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68

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T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依文説。有倶不成ト云ハ。即當
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句也。無倶不成。當第
T2270_.68.0403a19: 二十一句也。餘二十二倶不成。繁而不叙。
T2270_.68.0403a20: 今指此等。細可思准。恐繁不述。廣如略
T2270_.68.0403a21: 纂

T2270_.68.0403a22:

〔奧曰〕

T2270_.68.0403a23:

甲辰

卯月十二日。於法隆寺金光

T2270_.68.0403a24: 　院。爲滅罪生善出離生死。雖惡筆如形。
T2270_.68.0403a25: 　生年五十四歳書了

T2270_.68.0403a26:

因明論疏明燈抄卷第五

末

T2270_.68.0403a27:
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:

T2270_.68.0403b02:

因明論疏明燈抄卷第六

本

T2270_.68.0403b03: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至有第八故者　前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如論文云。若言如瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説如空。對無空論無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指此文。有無不成名二偏
T2270_.68.0403b08: 無。所以爾者。有無雖二。皆是倶無。同無
T2270_.68.0403b09: 二立。故云偏無。同無二立者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如立聲常無質礙因。瓶體雖有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由此義故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不開有無二耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有可互闕。立敵兩宗。互不立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不成。以喩依無倶不成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不開二種。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二不成。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二不成。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有兩倶隨一。
T2270_.68.0403b21: 無猶豫及所依不成。何故無猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成者。既無喩依。決無二立。疑決既異。故闕
T2270_.68.0403b23: 此句。所以無所依不成者。既無喩依。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依何立過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如文可知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至恐繁且止者　隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如聲論師對大乘者。立聲常宗。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如第八識。彼自不許有第八。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對佛弟子。立此比量。擧聲
T2270_.68.0403c02: 性喩。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有兩倶隨一。無猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所以爾者。既無喩依。決無二立。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有何疑矣。故無
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不分。此文意云。若有猶豫無倶不成者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不分。不可説言疑決各別。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無猶豫無倶不成。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立。即指此文。故云向説是。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有三種。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如論。喩如兔角。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云無倶不成。但有兩倶隨一。無猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成。既違疏意。豈可依學
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至故是喩過者　問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成。經部師等。立空無體。其猶龜毛。聲
T2270_.68.0403c20: 論對彼立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如虚空。無體空上。二立竝無。故對無空。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依此義。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖異。常義齊等。設對無空。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有無礙義。虚空無無礙義。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作此問云。無空論者立空無。可説虚
T2270_.68.0403c27: 空非常住。無體之空非質礙。能立無礙應

T2270_.68.0403c28:

已上

言詞似別。義旨一種。軌師疏中作

T2270_.68.0403c29: 此問云。虚空體無。可非常住。無體ハ非礙。
T2270_.68.0404a01: 能立應成。此師問意。無體之空。非常可爾。
T2270_.68.0404a02: 無礙豈無。此亦似別。義即一也。夫立宗法。
T2270_.68.0404a03: 略有二種等者。答中有二。初略明遮表義。
T2270_.68.0404a04: 後正答前問旨。如言我無等者。且如量云。
T2270_.68.0404a05: 我體定無。因云不可礙故。同喩云諸不可
T2270_.68.0404a06: ＊礙。決定是無。如牛中無馬。今此量意。但欲
T2270_.68.0404a07: 遮我。不欲立無。牛中無馬喩。亦但遮而不
T2270_.68.0404a08: 取表。如説我常等者。且如量云。我體是常。
T2270_.68.0404a09: 以初後時不可得故。猶如虚空。今此量意。
T2270_.68.0404a10: 非但遮無常。亦表有常體。同喩亦可具遮
T2270_.68.0404a11: 與表。聲常無礙。有所表體。空上唯遮。無所
T2270_.68.0404a12: 表常。若立遮時。許常爲喩。今立表時。故
T2270_.68.0404a13: 言爲過。不同聲瓶所作雖異。必具遮表。方
T2270_.68.0404a14: 爲喩故。問。若立聲常。是有遮表。對無空
T2270_.68.0404a15: 論。唯遮無表。二立既闕。無倶不成。若爾如
T2270_.68.0404a16: 成實師。四相名等。諸不相應。假而無體。無
T2270_.68.0404a17: 表一種名不相應。實而有體。虚空無爲。但
T2270_.68.0404a18: 知無物。即是虚空。故亦無體。大乘破彼。即
T2270_.68.0404a19: 立量云。無表無體。因云不可得故。同喩云
T2270_.68.0404a20: 諸不可得皆是無體。猶如虚空。此中還是對
T2270_.68.0404a21: 無空論。豈得説爲無倶不成。答賓云。即是
T2270_.68.0404a22: 假立無體空名。并復假立二立義門故。具
T2270_.68.0404a23: 二立及所依也。然無倶不成義意。爲明同
T2270_.68.0404a24: 喩有法。無有其體。害其有義。二立不成。是
T2270_.68.0404a25: 無倶不成義也。先徳皆約具遮表。説二立
T2270_.68.0404a26: 有無。乃是同喩倶不成義。除此以外。更無
T2270_.68.0404a27: 異義。問。虚空之體。雖假實殊。名空之言。立
T2270_.68.0404a28: 敵共許。彼此無違。總爲同喩。故理門云。唯
T2270_.68.0404a29: 取總法。建立比量。不取別故。若取別義。
T2270_.68.0404b01: 決定異故。比量應無。又先徳云。因喩之法。
T2270_.68.0404b02: 不應分別。若同喩上。求遮表義。得令有
T2270_.68.0404b03: 過。一切比量。應有此過。又無礙因。雖通
T2270_.68.0404b04: 龜毛。而有遮表。縁生之因。可具遮表。如幻
T2270_.68.0404b05: 同喩。唯遮非表。喩不似因。豈非不成。若
T2270_.68.0404b06: 同喩空上。説有遮表。辨無二立者。非是
T2270_.68.0404b07: 今微作如是説。聲論本計。聲常無礙如空。
T2270_.68.0404b08: 宗因喩三。倶有義故。具有遮表。此約虚空。
T2270_.68.0404b09: 辨無二立者。據彼本計。言常無礙。具有
T2270_.68.0404b10: 遮表。不唯取遮。對無空論。虚空喩上。唯遮
T2270_.68.0404b11: 無表。故是喩過。雖作是通。義猶難知。名空
T2270_.68.0404b12: 之言。經部聲論。皆所共許。遮表ハ是義ナリ。非
T2270_.68.0404b13: 言所陳。求義致過。何量無過。此義玄妙。學
T2270_.68.0404b14: 者應思
T2270_.68.0404b15: 文。有云聲宗至非能立闕者　此下擧軌
T2270_.68.0404b16: 疏文。以叙難釋。雖文稍異。披合多同。有云
T2270_.68.0404b17: 等者。案本疏云。問聲ノ宗ノ上ニハ遮ト表トアリ。
T2270_.68.0404b18: 虚空ノ喩ノ上ニハ遮ノミアリ。別既兩倶成セリ。總

T2270_.68.0404b19:

非ルべシ能立闕

今云非總能立闕。
即似謬也

此問意云。聲

T2270_.68.0404b20: 無礙遮表。虚空上唯遮。別既兩倶成。總説名
T2270_.68.0404b21: 能立。彼自答等者。此答意云。若聲論師。聲宗
T2270_.68.0404b22: 上遮表。虚空喩上。遮立此量者。同喩空中。
T2270_.68.0404b23: 即有所立不成之過。唯者空喩。不能成立
T2270_.68.0404b24: 遮表宗故。然約遮表。總言無礙。故空同喩。
T2270_.68.0404b25: 倶不成攝。唯遮ノ空喩ハ。不能成立遮表因
T2270_.68.0404b26: 故。此軌疏意ナリ。今謂不然等者。此疏主破。
T2270_.68.0404b27: 所立不成。非倶不成之説意也。虚空喩上。
T2270_.68.0404b28: 但有遮無常。無所表常。即所立不成ノミナリ。
T2270_.68.0404b29: 又虚空中。但有遮質礙。無所表無礙。何非
T2270_.68.0404c01: 能立闕。既闕二立。豈非倶不成
T2270_.68.0404c02: 文。古叙他救至不與此例者　古叙他救者。
T2270_.68.0404c03: 古師叙他聲論師救也。聲論救云。聲言無
T2270_.68.0404c04: 礙。有遮有表。喩遮非表。此救意云。因有遮
T2270_.68.0404c05: 表。喩唯有遮。雖有此別。因之與喩。遮義同
T2270_.68.0404c06: 故。我虚空喩。無有過也。古師破云。喩不似
T2270_.68.0404c07: 因。亦不得成。此破意云。因遮表。喩遮非
T2270_.68.0404c08: 表。既有此別。喩不似因。何得成宗。即自
T2270_.68.0404c09: 破云等者。軌師還破古師所説也。軌師破
T2270_.68.0404c10: 云。如咽等所作。杖等所作。雖不相似所作
T2270_.68.0404c11: 義同。亦得成喩。此破意云。聲論救意。因有
T2270_.68.0404c12: 遮表。喩遮非表。雖有此別。遮義同故。亦得
T2270_.68.0404c13: 成喩。如咽杖所作。雖不相似。所作義同。
T2270_.68.0404c14: 亦得成喩。是故古師不得破於聲論師救。
T2270_.68.0404c15: 軌師救云。今聲遮表。虚空但遮。別自他成。總
T2270_.68.0404c16: 立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌
T2270_.68.0404c17: 師説也。疏主破云。同有所作。即遮表同。故
T2270_.68.0404c18: 得爲因。彼遮無表。不與此例。此破意云。
T2270_.68.0404c19: 聲云聲之與瓶同有所作。聲之與瓶。同有
T2270_.68.0404c20: 遮表。所作義同。遮表義同。故得爲因。彼虚
T2270_.68.0404c21: 空喩。唯遮無表。不可與此有遮表因同
T2270_.68.0404c22: 相例也
T2270_.68.0404c23: 文。古又云聲至無能立者者　古又云等者。
T2270_.68.0404c24: 古師又叙聲論救云。若要抑彼聲論所救。
T2270_.68.0404c25: 闕能立者。彼聲論者。若更救云。聲宗無礙。
T2270_.68.0404c26: 但取其遮。故空同喩。能立得有。此救意云。
T2270_.68.0404c27: 聲宗言無礙。但取遮不取表。喩空亦爾。但
T2270_.68.0404c28: 取遮不取表。故虚空喩。能立亦成。此何不
T2270_.68.0404c29: 抑令闕能立。又叙難云等者。古師又難聲
T2270_.68.0405a01: 論救云。宗喩具二。取遮非表。亦無能立
T2270_.68.0405a02: 者。此難意云。如前所救。宗但取遮喩但取
T2270_.68.0405a03: 遮。故虚空喩。能立亦成。若作此救。能立極
T2270_.68.0405a04: 成。然以聲有遮表。不可唯取其遮。故空但
T2270_.68.0405a05: 遮。不得成者
T2270_.68.0405a06: 文。即自破云至約具遮表者　軌師還破古
T2270_.68.0405a07: 師難也。即文軌師。破古難云。若言聲有遮
T2270_.68.0405a08: 表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。
T2270_.68.0405a09: 亦應小乘對大乘。立虚空是常。以非作故。
T2270_.68.0405a10: 立者許具遮表。敵者即唯有遮。望自應有
T2270_.68.0405a11: 隨一不成過。故知能立不成者。約具遮表。
T2270_.68.0405a12: 此破意云。若言聲有遮表。不可唯取其遮。
T2270_.68.0405a13: 故空但遮。不得成者。亦應小乘對大乘立
T2270_.68.0405a14: 宗云。虚空是常。以非作故。立者許空有表
T2270_.68.0405a15: 有遮敵者言空唯遮無表。望自應有隨一
T2270_.68.0405a16: 不成過。故知能立不成者。不約具遮表。此
T2270_.68.0405a17: 軌疏意也。然軌法師立此比量。破古難意
T2270_.68.0405a18: 者。古若難言。聲有遮表。不可唯取其遮。故
T2270_.68.0405a19: 空但遮。唯有遮喩。不能成立具遮表因。
T2270_.68.0405a20: 故喩中有能立不成。若如此難。亦應小乘
T2270_.68.0405a21: 對大乘立量云。虚空是常。以非作故。猶
T2270_.68.0405a22: 如擇滅。立論者許因有遮表。敵論者許因
T2270_.68.0405a23: 唯有遮。立對敵時。敵唯許遮。亦得成喩。
T2270_.68.0405a24: 全不許者。方是喩過。今此比量。敵既但許
T2270_.68.0405a25: 有其遮義。即是正量。若必三支具有遮表。
T2270_.68.0405a26: 方成量者。今此量因。敵唯有遮。望自應有
T2270_.68.0405a27: 隨一不成。自宗不許唯遮因故。若必有此
T2270_.68.0405a28: 隨一不成。此量何正。故知能立不成。不約
T2270_.68.0405a29: 三支具遮表也。望自應有隨一不成過者。
T2270_.68.0405b01: 望小乘自。非作故因。有他隨一不成過。大
T2270_.68.0405b02: 乘不許非作故因。具有遮表。唯小乘許具
T2270_.68.0405b03: 遮表故。故知能立不成者。不約具遮表者。
T2270_.68.0405b04: 軌師結也
T2270_.68.0405b05: 文。此意以立至故所引非者　此意以立對
T2270_.68.0405b06: 敵等者。此疏主釋軌立量意。此釋意云。空常
T2270_.68.0405b07: 非作。如擇滅者。立論者許宗因喩三。皆有
T2270_.68.0405b08: 遮表。敵論者許三支唯遮。遮許有遮。亦得
T2270_.68.0405b09: 成喩。全不許者。方是喩過ナルヘシトナリ。軌法
T2270_.68.0405b10: 師立量本意。其意如是。故將此量等者。此疏
T2270_.68.0405b11: 主還破文軌師所引量也。舊疏文云爲不定
T2270_.68.0405b12: 過。不擧其名。今擧過名。故云爲決定相違
T2270_.68.0405b13: 過。比量亦非等者。此下至故所引非者。此
T2270_.68.0405b14: 竝疏主出前量過。合有六過。一者所別不成
T2270_.68.0405b15: 過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者
T2270_.68.0405b16: 不定過。五者有法自相相違過。六所引無用
T2270_.68.0405b17: 過。初所別不成過者。虚空常等量。設對大
T2270_.68.0405b18: 乘立。望無空論。不許實空。故有所別不成
T2270_.68.0405b19: 過。宗無簡故。二隨一不成者。大乘不許具
T2270_.68.0405b20: 有遮表。非作之因。故有他隨一不成過。三
T2270_.68.0405b21: 所依不成者。有法虚空。既無實體。具遮表
T2270_.68.0405b22: 因。即闕所依。故因中有所依不成。四不定
T2270_.68.0405b23: 過者。爲如擇滅。具遮表體非作故。空是常。
T2270_.68.0405b24: 爲如龜毛。無遮表體非作故。空非常。彼立
T2270_.68.0405b25: 空常。具有遮表。龜毛無表故。五有法自相
T2270_.68.0405b26: 相違者。彼立離如別體是空。故尋意許。難
T2270_.68.0405b27: 言陳云。虚空非虚空。以非作故。如擇滅
T2270_.68.0405b28: 既尋意許。如外別空。更不加言。以難言陳。
T2270_.68.0405b29: 故成有法自相相違。意立離如別體是空。
T2270_.68.0405c01: 彼此共許擇滅無爲。非是虚空。空是所諍。故
T2270_.68.0405c02: 成相違。六所引無用者。又一釋云。立敵共
T2270_.68.0405c03: 許。三支之中。皆具遮表。故所引量。唐捐其
T2270_.68.0405c04: 功。擇滅者擧喩也。常者宗也。與非作者因
T2270_.68.0405c05: 也。三支之中。共許遮表。故非不成
T2270_.68.0405c06: 文。又有云設至爲定量故者　又有云等者。
T2270_.68.0405c07: 此文軌師。假作聲論設此救也。故彼疏
T2270_.68.0405c08: 云。若救言。或聲之與空。但取其遮。竝無能
T2270_.68.0405c09: 立不成過也。此救意云。聲空唯遮。因言無
T2270_.68.0405c10: 礙。但取於遮。故虚空喩。能立亦成。可非能
T2270_.68.0405c11: 立闕不成過。然有破云等者。有人云。此述淨
T2270_.68.0405c12: 眼師説者。未詳也。撿彼師疏都無此事。更
T2270_.68.0405c13: 亦容撿餘疏等也。此破意云。若聲取遮。不
T2270_.68.0405c14: 取表者。因喩亦容取遮不表。若許爾者。
T2270_.68.0405c15: 即有二過。一者違理。二者違教。理門論云。
T2270_.68.0405c16: 前是遮詮。後唯止濫。謂前同喩。是遮與詮。
T2270_.68.0405c17: 詮者表也。同唯取遮。故違於教。舊疏本云。
T2270_.68.0405c18: 理門論云。若法有遮表。不得唯取遮。而不
T2270_.68.0405c19: 取於表。理門論中。都無此文。彼論唯言前
T2270_.68.0405c20: 是遮詮。後唯止濫。唯有此文。舊疏唯取此
T2270_.68.0405c21: 文義意。隱文顯義。故非虚引。若法有遮表
T2270_.68.0405c22: 者。前是遮詮也。即同法喩。若有宗法。具有
T2270_.68.0405c23: 遮表。其同法喩。亦有遮表。若其不爾。非同
T2270_.68.0405c24: 喩故。此難亦非等者。此疏主破前師説也。
T2270_.68.0405c25: 聲論外道。不以理門爲定量故。不可以
T2270_.68.0405c26: 證
T2270_.68.0405c27: 文。今者解云至可名違教者　此即疏主更
T2270_.68.0405c28: 出二過。違理及教。今者解云等者。今疏主
T2270_.68.0405c29: 云。此約虚空。辨無二立者。據彼本計。此
T2270_.68.0406a01: 破意云。聲論本計。聲常無礙。具有遮表。喩
T2270_.68.0406a02: 唯取遮。此天主論。若説如空。對無空論
T2270_.68.0406a03: 無ノ倶不成。約虚空辨無二立者。據彼本
T2270_.68.0406a04: 計。若彼末計。隨言轉故。隨應破之。若唯取
T2270_.68.0406a05: 遮等者。出違理過。宗之與因。具取遮表。喩
T2270_.68.0406a06: 唯取遮。可違理失。宗因喩三。倶有義故。必
T2270_.68.0406a07: 具遮表。或可違彼等者。出違教過。足目所
T2270_.68.0406a08: 造本因明論。宗因喩三。必具遮表。此約有
T2270_.68.0406a09: 義。若無義法。隨應可具。世間外道。以足目
T2270_.68.0406a10: 説爲定量故。可名違教
T2270_.68.0406a11: 文。論無合者至是有合義者　謂於是處者。
T2270_.68.0406a12: 同喩所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此
T2270_.68.0406a13: 有兩解。一云。配合者苞含義。應云諸所作
T2270_.68.0406a14: 者此是無常トミヨ。猶如瓶等。言諸所作。苞括
T2270_.68.0406a15: 聲瓶之因。皆是無常。總綰瓶聲所立。是有合
T2270_.68.0406a16: 義。今既但於瓶等。但云有所作性及無常
T2270_.68.0406a17: 性。此即不合聲所作及無常性。不關宗因。
T2270_.68.0406a18: 名無合也。一云。配合者屬著義。應云諸所
T2270_.68.0406a19: 作者皆是無常。喩如瓶等。即所立宗。屬著
T2270_.68.0406a20: 能立。能立能成所立之宗。更相屬著。是有
T2270_.68.0406a21: 合義。猶此合故。即顯聲宗。其所作因。亦相
T2270_.68.0406a22: 合故。聲是無常。今於瓶等。但云有所作性
T2270_.68.0406a23: 及無常性。此即能立。不成所立。所立不隨
T2270_.68.0406a24: 能立。既無相屬著義。故是無合過也。喩無
T2270_.68.0406a25: 合故。不顯聲宗與所作因。互相屬著。如何
T2270_.68.0406a26: 聲得是無常耶。此無配合。其義如何。但於
T2270_.68.0406a27: 瓶等雙現能立所立二法也。若爾何故古因
T2270_.68.0406a28: 明師。擧同喩云如瓶有所作性及無常性。
T2270_.68.0406a29: 合云瓶是所作。瓶是無常。聲是所作。聲亦
T2270_.68.0406b01: 無常。無此配合。名無合也。陳那等云。諸皆
T2270_.68.0406b02: 之言。籠括宗因。瓶等二立。更相合著。今顯
T2270_.68.0406b03: 聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所作。
T2270_.68.0406b04: 瓶即無常。聲有所作。聲亦無常。既不煩此。
T2270_.68.0406b05: 不合非過也
T2270_.68.0406b06: 文。問諸所作至無常必隨者　此問意云。諸
T2270_.68.0406b07: 所作者皆是無常。爲唯合瓶等上所作無常。
T2270_.68.0406b08: 爲兼合聲上所作無常。合宗因不者。即合
T2270_.68.0406b09: 聲上所作無常耶。有六不合等者。此軌法
T2270_.68.0406b10: 師説也。故彼疏云。所作性因。敵論許諸言
T2270_.68.0406b11: 合。故可合因。聲是無常。他不成。皆無常言。
T2270_.68.0406b12: 如何合。文言少異。義意無別。今不合者。唯
T2270_.68.0406b13: 在宗言。許因合故。此師意云。聲上所作。兩
T2270_.68.0406b14: 極成。可由諸言合所作。在聲無常。不共
T2270_.68.0406b15: 許。皆言如何合無常
T2270_.68.0406b16: 文。今謂不爾至名之爲喩者　此疏主破軌
T2270_.68.0406b17: 法師説也。今謂不爾等者。立喩之言。本欲
T2270_.68.0406b18: 成宗。配念之起。亦欲合セント宗ニ合既不合。
T2270_.68.0406b19: 於宗立喩。何關宗事。故云諸所作者。即苞
T2270_.68.0406b20: 瓶聲一切所作。皆是無常者。即合瓶聲一切
T2270_.68.0406b21: 無常。問。諸所作者。爲以所作合所作耶。皆
T2270_.68.0406b22: 是無常。爲以無常合無常耶。答。即以無常
T2270_.68.0406b23: 合屬所作。不欲以瓶所作合聲所作。瓶無
T2270_.68.0406b24: 常合聲無常。若不爾者。如何論云説因宗
T2270_.68.0406b25: 所隨。若彼許者等者。若彼聲無常ヲ他イヽ許者。
T2270_.68.0406b26: 何更合之。立已成故。和合正説名之爲喩者。
T2270_.68.0406b27: 和合者即是合義。未所見邊者是能喩之無
T2270_.68.0406b28: 常。即宗是也。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0406b29: 常。并能喩之勤發也。明知不異陳那喩法｣
T2270_.68.0406c01: 文。又設難云至故亦無失者　又設難云等
T2270_.68.0406c02: 者。軌師所設難也。若以諸皆合聲瓶一切
T2270_.68.0406c03: 無常者。又異喩中亦云諸皆。豈欲籠括宗
T2270_.68.0406c04: 及因耶。答不例。異喩本欲離宗因。遣容有

T2270_.68.0406c05:

濫。如何得合籠

力公反。箙也。盛矢器也。
説文擧土器也。㘝也

返顯

T2270_.68.0406c06: 順成諸皆之言等者。順成者同喩也。順成宗
T2270_.68.0406c07: 因。故名順成。令屬著因者。因者因由也。定
T2270_.68.0406c08: 合聲上所作無常。令相屬著之因由也。謂
T2270_.68.0406c09: 於瓶上。先總説言諸所作者。明知聲上。因
T2270_.68.0406c10: 第二相。是其能喩瓶上所作。是其所喩。即知
T2270_.68.0406c11: 瓶上。因第二相是作伴而有。能所相合故置
T2270_.68.0406c12: 諸言。皆見無常者。瓶上無常以爲導首。聲上
T2270_.68.0406c13: 無常從此而行。此中還是能所相合。故置皆
T2270_.68.0406c14: 言。雖置皆言。而能喩中無常義者。但得名
T2270_.68.0406c15: 宗不可名喩。敵未許故宗須具故。故同喩
T2270_.68.0406c16: 中。但有所喩所作及以無常。并能喩之所作。
T2270_.68.0406c17: 總有三門是因喩義。猶如瓶等者擧所依
T2270_.68.0406c18: 也。故知合者。能所相對名之爲合。問。若爾
T2270_.68.0406c19: 喩合等者諸所作者。通合瓶聲一切所作。既
T2270_.68.0406c20: 合聲上所作之義故云喩合并説初相。若
T2270_.68.0406c21: 爾云何理門云同喩等顯第二相。理門論
T2270_.68.0406c22: 云。於餘同類念此定有。於此文中。取意引
T2270_.68.0406c23: 之。餘同類者即同喩等。念此定有者第二相
T2270_.68.0406c24: 也。答。同喩體王顯第二等者。諸所作者皆是
T2270_.68.0406c25: 無常。是同喩體。如瓶等者是喩所依。故云
T2270_.68.0406c26: 同喩體。正顯第二同品定有性。若説合言。喩
T2270_.68.0406c27: 上別義離因喩外。無有別體。即同喩上階
T2270_.68.0406c28: 降名合。故云別義。是故古師別立合結。古
T2270_.68.0406c29: 師合云。聲既所作當知亦無常。若無此合
T2270_.68.0407a01: 名能立闕。陳那云。此由立喩言無善巧故。
T2270_.68.0407a02: 喩言外別立合支。若如我説。同喩應云
T2270_.68.0407a03: 諸所作者皆是無常猶如瓶等。即顯但有所
T2270_.68.0407a04: 作因者其必無常。聲既有所作因故知性
T2270_.68.0407a05: 非常住。何須喩外別立合支。又於同喩等
T2270_.68.0407a06: 者。理門不説於同喩等。唯顯第二相言。既
T2270_.68.0407a07: 不説唯故亦無失
T2270_.68.0407a08: 文。論但於瓶至此釋前也者　謂但言譬如
T2270_.68.0407a09: 瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性
T2270_.68.0407a10: 者所立法也。如古師立。聲是無常所作性故。
T2270_.68.0407a11: 同如喩等異如空等。若作此立但於瓶
T2270_.68.0407a12: 等雙現二法。不以所作成無常也。但於
T2270_.68.0407a13: 瓶等雙現二法。不言諸皆。若於同喩不
T2270_.68.0407a14: 言諸皆。即瓶上能立不成所立所立不隨
T2270_.68.0407a15: 能立。是無合義。由瓶二立不相合故。即
T2270_.68.0407a16: 不能令聲上能立證成所立。所立令屬能
T2270_.68.0407a17: 立故是過也。若爾。聲上所立不極成。不可
T2270_.68.0407a18: 皆言合所立。瓶上無常既共許。何假諸皆方
T2270_.68.0407a19: 合因。設於瓶上不説諸皆。豈瓶二立不相
T2270_.68.0407a20: 合屬。故但如前將爲應理
T2270_.68.0407a21: 文。論如言於至別立合支者　若如古師等
T2270_.68.0407a22: 者。今云古師者。除彌勒無著世親等餘古
T2270_.68.0407a23: 因明師及外道師。是名古師。問。若爾無著對
T2270_.68.0407a24: 法別立合法。與陳那宗爲同爲異　答。無
T2270_.68.0407a25: 著不異陳那喩法。何以得知。若准對法第
T2270_.68.0407a26: 十六。雖共喩外。別加合＊法。乍似タレ &MT01302;

&MT01302;

同スルニ
T2270_.68.0407a27: 古ニ。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩
T2270_.68.0407a28: 者謂。以所見邊與未所見邊和合正説。和
T2270_.68.0407a29: 合即是合義。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0407b01: 常。并能喩之勤發也。未見邊者是能喩之無
T2270_.68.0407b02: 常即宗是也。明知不異陳那喩法。又尋瑜
T2270_.68.0407b03: 伽論。又十五説亦同對法。故彼文云。引喩
T2270_.68.0407b04: 者引因所依。諸餘世間。串習共許。易了之
T2270_.68.0407b05: 法。比況言論。既説喩是因之所依。故亦同
T2270_.68.0407b06: 也。又案如實論亦同對法。故彼文中明五

T2270_.68.0407b07:

分義云。聲無常ナルヘシ。

立宗

何以故依因生故

T2270_.68.0407b08:

立因

若有總依因生。是物無常。譬如瓦器。依

T2270_.68.0407b09:

因生故無常

立喩

聲亦如是。

合支

是故聲無

T2270_.68.0407b10:

結支

准世而言。瑜伽對法。如實論等。但

T2270_.68.0407b11: 更繁加合結兩支。其實喩中有合義故。亦
T2270_.68.0407b12: 不同古師直指喩也
T2270_.68.0407b13: 文。陳那菩薩至所立合支者　即以瓶等所
T2270_.68.0407b14: 作并苞聲上所作之性等者。同喩之中總言
T2270_.68.0407b15: 諸所作者時。即以瓶上所作綰取聲上所
T2270_.68.0407b16: 作因也。故云苞聲所作。又言皆是無常時。
T2270_.68.0407b17: 宗首無常即在瓶上。聲上無常隨逐此首瓶
T2270_.68.0407b18: 上無常。令宗作從故云定是無常也。所作
T2270_.68.0407b19: 是喩中能立。無常是喩中所立。是眞喩體。於
T2270_.68.0407b20: 中能立通取能喩所喩。於所立中但取所
T2270_.68.0407b21: 喩。此皆能依。以之即爲同喩體也。爲顯所
T2270_.68.0407b22: 依故云猶如瓶等。顯合義云。瓶等所作有
T2270_.68.0407b23: 無常。即顯聲有所作非常住。即於喩上義
T2270_.68.0407b24: 立合言。何須別立於合支也。由此准知喩
T2270_.68.0407b25: 上諸皆具合宗喩者。雖因亦合喩中攝因故
T2270_.68.0407b26: 不別擧。問。何以得知。喩中攝因具合宗
T2270_.68.0407b27: 喩。答。且如因喩之中。瓶上所作能立之法。
T2270_.68.0407b28: 既與無常所立之法性不相離。故合喩云
T2270_.68.0407b29: 諸所作者皆見無常。諸皆之言顯是聲瓶二
T2270_.68.0407c01: 處之中能立所立。故同喩中。諸字之内。攝取
T2270_.68.0407c02: 聲上因第二相。更置皆言。令其不離聲上
T2270_.68.0407c03: 所立無常之宗。故第二相即是同喩一分之
T2270_.68.0407c04: 體。據此一分。理不可言因喩體別。若執體
T2270_.68.0407c05: 別。終不能顯因與所立不相離性也。若未
T2270_.68.0407c06: 得同。聲無常義猶未得成。既得同證即
T2270_.68.0407c07: 令聲上無常已成。故順合義。宗即成立。若不
T2270_.68.0407c08: 如是豈得廢舊人ノ所立合支。無著多聞。
T2270_.68.0407c09: 廣學之智不厭繁言。欲生物解具立合結。
T2270_.68.0407c10: 豈捨此利廢彼合支
T2270_.68.0407c11: 文。論倒合者至皆此相似者　今翻無常證
T2270_.68.0407c12: 所作等者。倒説之過有其多類。今略擧三以
T2270_.68.0407c13: 攝多類。一成非ヲモ所立過。二違自宗過。
T2270_.68.0407c14: 三相符過。亦名重成已立過。如次下説。故
T2270_.68.0407c15: 理門云説因宗所隨等者。今此一頌。總標眞
T2270_.68.0407c16: 似兩喩。前三句明眞喩。後一句明似喩。如
T2270_.68.0407c17: 彼下云。由如是説能顯示スト因同品定有。
T2270_.68.0407c18: 異品遍無。故知兩喩即攝因體。此爲所顯。因
T2270_.68.0407c19: 有三相。並在有法。唯於物相義分後二。
T2270_.68.0407c20: 後二如次兩喩一分ナリ。説因宗所隨者釋同
T2270_.68.0407c21: 喩也。因第二相由在同喩會取而説。故
T2270_.68.0407c22: 云説因。瓶上所作是其所喩。聲上所作是其
T2270_.68.0407c23: 能喩。能喩即是因第二相。此能所喩並同喩
T2270_.68.0407c24: 攝。宗所隨者聲上無常名之爲宗。是其能
T2270_.68.0407c25: 隨ナリ。是宗非喩。瓶上無常是其所隨。是即喩
T2270_.68.0407c26: 也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見爲首。
T2270_.68.0407c27: 聲上無常隨後見之。故瓶ノ無常ヲ名爲宗所
T2270_.68.0407c28: 隨也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得因
T2270_.68.0407c29: 喩證訖。故得辨異而辨宗無也。宗無兩字
T2270_.68.0408a01: 所明義意者。宗是所無也。無是能無ナリ。所無
T2270_.68.0408a02: 之宗是宗ニシテ非喩能無之常是喩ニシテ非宗。
T2270_.68.0408a03: 即辨所無之所作并取能無之非作。總説以
T2270_.68.0408a04: 爲因不有也　問。無與不有一體異名ナリ。寧
T2270_.68.0408a05: 知宗無ト云ニハ但取能無。而因不有ト云ニハ。雙取
T2270_.68.0408a06: 所不有及能不有以爲ト云 &T069222;

&T069222;

ヲ喩義。答。宗是新
T2270_.68.0408a07: 成。理非是喩故。所無宗非喩中攝。因是舊
T2270_.68.0408a08: 許故所有因得在喩攝。准文知義。喩云
T2270_.68.0408a09: 説因。明知含因。若不含因。應名説喩。何
T2270_.68.0408a10: 以乃言説因。又以同喩能顯示因同品定
T2270_.68.0408a11: 有。故於喩中即含因也。而今異喩理須准
T2270_.68.0408a12: 於同喩之例。所無之所作能無之非作並是
T2270_.68.0408a13: 喩也由無能立之因故無所立之宗。得成
T2270_.68.0408a14: 異喩也。能無之常但非無常。即立假名。故
T2270_.68.0408a15: 此常義不要有體。能無之非作但非所作。即
T2270_.68.0408a16: 假立名故。此非作亦不要有體也。故此論
T2270_.68.0408a17: 云。此中常言表非無常。非所作言表無所
T2270_.68.0408a18: 作。離宗離因縱並無體不妨合之。爲一總
T2270_.68.0408a19: 門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。此二
T2270_.68.0408a20: 名譬喩者結上二句同異眞喩也。餘皆此相
T2270_.68.0408a21: 似者喩中十過。眞喩之外故名爲餘
T2270_.68.0408a22: 文。又云應以至已廣分別者　理門頌曰。應
T2270_.68.0408a23: 以非作證其常。或以無常成所作。若爾
T2270_.68.0408a24: 應成非所説。不遍非樂等合離。初之二句文
T2270_.68.0408a25: 並相違。疏主爲顯同喩倒説故作此説。應
T2270_.68.0408a26: 以所作證無常者此明順成也。翻以無常
T2270_.68.0408a27: 成所作者。此明返顯也。此中意云。本立宗
T2270_.68.0408a28: 時擬對敵論。違他順己復爲成宗。須陳
T2270_.68.0408a29: 所由。故次立因。是明所由也。今説兩喩。同
T2270_.68.0408b01: 喩即是釋前因義。故云諸所作者皆是無常。
T2270_.68.0408b02: 釋已了宗無常義。已得定成。理應簡異。
T2270_.68.0408b03: 故標異品以簡本宗。名之爲常。標常既
T2270_.68.0408b04: 訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即
T2270_.68.0408b05: 是釋其標異之事。不爲謬説。夫釋成者。理
T2270_.68.0408b06: 合從因釋成其宗。故同喩中先擧能成。後
T2270_.68.0408b07: 明所立。夫簡濫者。理合標異然後止因。依
T2270_.68.0408b08: 此次第故無顛倒之失也。於異喩中先明
T2270_.68.0408b09: 非作。後説是常。於同喩中先明無常後説
T2270_.68.0408b10: 所作。竝是倒説。此例説者望於本宗立聲無
T2270_.68.0408b11: 常。陳其所由立所作因。要假同喩。釋此
T2270_.68.0408b12: 因義。今倒説中所明同喩。以其不攝所作
T2270_.68.0408b13: 之勢故非釋因。乃是別以無常爲因成所
T2270_.68.0408b14: 作義。同喩既非釋因之義。異喩翻此其義
T2270_.68.0408b15: 可解。若爾應成非所樂者。同喩倒説即有二
T2270_.68.0408b16: 過。一者無常以證所作。非本所説所樂之宗。
T2270_.68.0408b17: 二者瓶是所作。先以同許便是相符。非所
T2270_.68.0408b18: 善説。合此兩義故云若爾應成非所説。言
T2270_.68.0408b19: 不遍非樂等合離者。不遍者宗有二種。一寛
T2270_.68.0408b20: 二狹。因亦有二。一者遍因。二不遍因。如
T2270_.68.0408b21: 立量云。内外一切聲是無常。因云所作性
T2270_.68.0408b22: 故。乃至廣説名爲寛宗遍因。又如量云。内
T2270_.68.0408b23: 聲無常因云勤勇發故。譬如瓶等。此量以
T2270_.68.0408b24: 電瓶爲同品。其勤發因但於瓶有。於電則
T2270_.68.0408b25: 無名爲狹宗不遍因。言不遍非樂等者。釋
T2270_.68.0408b26: 其狹宗立同品中不遍之因。所有兩喩。倒説
T2270_.68.0408b27: 之過。異喩同喩各有二過。一者成非所樂過。
T2270_.68.0408b28: 二者別成異宗過。且如倒説同法喩云。諸
T2270_.68.0408b29: 有無常皆見勤發。即應無常以之爲因。成

T2270_.68.0408c01:

勤發

之外。更成電光應是勤發。若

T2270_.68.0408c02: 言電光是勤發者。即非所樂　又非樂下更
T2270_.68.0408c03: 置等字。取第二別成異宗過謂異喩中非勤
T2270_.68.0408c04: 爲因。成常住宗。於同喩中無常爲因。成
T2270_.68.0408c05: 勤發宗。並非所樂。下之二字通結上過。所
T2270_.68.0408c06: 作ト勤勇トノ遍ト及不遍トノ二因ノ量中。各有同
T2270_.68.0408c07: 喩名之爲合。各有異喩名之爲離
T2270_.68.0408c08: 文。前之三過至恐繁且止者　三過者。能立
T2270_.68.0408c09: 所立倶不成過。二過者。無合倒合二過也。此
T2270_.68.0408c10: 後二過唯全無分。唯共無餘。初二各四者。
T2270_.68.0408c11: 能立不成ノ四過トハ者以喩准因亦有四種。
T2270_.68.0408c12: 謂兩倶等ノ四ナリ。所立不成ノ四過トハ者准前
T2270_.68.0408c13: 能立。亦有四種。即兩倶等ノ四ナリ。倶不成ノ
T2270_.68.0408c14: 四過トハ者有ニ有トハ四者兩倶等ノ四ナリ。無ニ
T2270_.68.0408c15: 有二者。一宗因有體無倶不成。二宗因無體
T2270_.68.0408c16: 無倶不成是爲二過。後二過者無合ト倒合トノ
T2270_.68.0408c17: 過也。復以似因問似喩過者。以因十四過
T2270_.68.0408c18: 問同喩五過。數乃無量
T2270_.68.0408c19: 文。論如是名至即牒也者　簡有二重等者。
T2270_.68.0408c20: 應法師云。前標章中。云似異法喩。亦有五種。
T2270_.68.0408c21: 一所不立遣。乃至五倒離。今至於此。去標
T2270_.68.0408c22: 章遠故擧異法之名。前似同中。初二過上
T2270_.68.0408c23: 皆有法言。何此二過無法之言。解云。略無
T2270_.68.0408c24: 法言。但云所立不遣。又於同喩先説能立
T2270_.68.0408c25: 不成。今異喩中何故先説所立不遣耶。解
T2270_.68.0408c26: 云。異喩之中初陳所立不遣。於正喩中云
T2270_.68.0408c27: 諸常住者皆見非作。今隨正喩以爲次第。
T2270_.68.0408c28: 是故先説所立不遣
T2270_.68.0408c29: 文。論且如有至不遣所立者　釋且字中即
T2270_.68.0409a01: 有二説。觀其差別似於無別。然初説意。
T2270_.68.0409a02: 所立不遣有四不成。兩倶ト隨一ト猶豫ト無
T2270_.68.0409a03: 依トノ不遣ナリ。今論所説。兩倶不遣。故云此類
T2270_.68.0409a04: 非一。隨明於一。第二説意。似五明一者。似異
T2270_.68.0409a05: 五過。一所立不遣。乃至五倒離。五中明一。故
T2270_.68.0409a06: 云且也。且如有言等者。此擧聲論對勝論
T2270_.68.0409a07: 師所立法也。應立宗云聲常。因云。無質礙
T2270_.68.0409a08: 故。同喩云諸無質礙見彼是常猶如虚空。
T2270_.68.0409a09: 異喩云若是無常見彼質礙譬如極微。由
T2270_.68.0409a10: 於極微所成立法等者。宗爲因成名所立法。
T2270_.68.0409a11: 然彼極微有宗義故不遣所立。何故極微不
T2270_.68.0409a12: 遣所立。彼立極微是常性故。彼聲勝論倶
T2270_.68.0409a13: 立極微體是常住。指爲異喩不遣所立也｣
T2270_.68.0409a14: 文。論能成立至隨他准知者　准所立有等
T2270_.68.0409a15: 者。於極微上有所立常。故云所立有。准彼
T2270_.68.0409a16: 所立可有牒計顯成之句。彼立極微有質
T2270_.68.0409a17: 礙故者。牒計顯成也。能立無中無此句者。
T2270_.68.0409a18: 文影略故所立不遣亦有兩倶等四不成。而
T2270_.68.0409a19: 約第四無依不遣即有三説。一云。亦有第
T2270_.68.0409a20: 四無依不遣。二云。或無第四以異喩體但
T2270_.68.0409a21: 遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此
T2270_.68.0409a22: 當軌説。故彼疏云。所立不遣必有所依。故
T2270_.68.0409a23: 無依不成義也。三云。或亦有之。我無宗法
T2270_.68.0409a24: 於空上無無空論師。虚空無體。異喩亦無。
T2270_.68.0409a25: 宗法亦無。倶同無故不遣所立。然前解勝
T2270_.68.0409a26: 者初有第四無依不遣。此解爲勝。若對薩婆
T2270_.68.0409a27: 多隨一不遣者。若聲論師對一切有立論
T2270_.68.0409a28: 量者。非是兩倶。但是隨一不遣所攝。聲論
T2270_.68.0409a29: 師計極微常故不遣聲常。薩婆多計極微
T2270_.68.0409b01: 非常故遣常宗。即自隨一所立不遣ナリ。隨他
T2270_.68.0409b02: 准知者。隨於他宗准知過義。薩婆多翻立
T2270_.68.0409b03: 此他量。即是他隨一所立不遣ナリ。若依略纂。
T2270_.68.0409b04: 此所立不遣義有十二過。謂兩倶全分所立
T2270_.68.0409b05: 不遣。兩倶一分所立不遣。自全分隨一所立
T2270_.68.0409b06: 不遣。自一分隨一所立不遣。他全分隨一所
T2270_.68.0409b07: 立不遣。他一分隨一所立不遣。兩倶全分猶
T2270_.68.0409b08: 豫所立不遣。兩倶一分猶豫所立不遣。自全
T2270_.68.0409b09: 分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所
T2270_.68.0409b10: 立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一
T2270_.68.0409b11: 分隨一猶豫所立不遣。兩倶全分所立不遣
T2270_.68.0409b12: 者。如聲論師對勝論師。聲是其常。無質
T2270_.68.0409b13: 礙故。諸無質礙見彼是常猶如虚空。諸無
T2270_.68.0409b14: 常者見彼質礙。譬如極微。立敵計微常
T2270_.68.0409b15: 而且礙故。是兩倶全分所立不遣。兩倶一
T2270_.68.0409b16: 分所立不遣者。宗因同喩如前所説。加瓶
T2270_.68.0409b17: 等爲異喩也。自全分隨一所立不遣者。謂
T2270_.68.0409b18: 聲論師對薩婆多立聲是常無質礙因。指
T2270_.68.0409b19: 極微爲異喩者。聲論執常有部翻此。故是
T2270_.68.0409b20: 自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不
T2270_.68.0409b21: 遣者。謂宗因同喩准前加瓶爲異喩也。他
T2270_.68.0409b22: 全分隨一所立不遣者。如佛弟子對聲論師。
T2270_.68.0409b23: 立聲無常。無質礙故。諸無質礙見彼無常。
T2270_.68.0409b24: 猶如樂等。若是其常見彼質礙。譬如極微。
T2270_.68.0409b25: 立者執微體是無常。敵論翻此　然倶質礙
T2270_.68.0409b26: 故。是他全分隨一所立不遣。他一分隨一所
T2270_.68.0409b27: 立不遣者。宗因同喩如前加瓶等爲異喩
T2270_.68.0409b28: 也
T2270_.68.0409b29: 文。猶豫不遣至一分等者　如無烟火等者。
T2270_.68.0409c01: 若性火者必無有烟。今約事火而説有無。
T2270_.68.0409c02: 然彼經意約永無義而説此喩。如第六蘊。
T2270_.68.0409c03: 十九界。第三手等。云何今説有無烟火。蓋
T2270_.68.0409c04: 恐違經旨乎。然彼經意據麁顯相。於事火
T2270_.68.0409c05: 中如無烟火。若約細隱相。於事火中都無
T2270_.68.0409c06: 無烟火。故無違也。或有疏云故無遣也。猶
T2270_.68.0409c07: 豫無遣故云無遣。如燋穀牙者。文勢次故
T2270_.68.0409c08: 合引來耳。於此無用。勿以致疑。然隨所
T2270_.68.0409c09: 應有自他共全分一分等者。兩倶全分猶豫
T2270_.68.0409c10: 所立不遣者。如有立宗。聲聞獨覺二種性
T2270_.68.0409c11: 者必作ヘシ獨覺宗ナリ。有獨覺種性無大乘
T2270_.68.0409c12: 種性故ニ因ナリ。諸有獨覺種性無大乘種
T2270_.68.0409c13: 性者。定作トミヨ獨覺。如シ唯成就獨覺種性
T2270_.68.0409c14: 者同喩ナリ。若不作獨覺即非有獨覺種
T2270_.68.0409c15: 性。無大乘種性。如具成就三乘性者異
T2270_.68.0409c16: 喩ナリ。此具成就三乘性者非有獨覺種性
T2270_.68.0409c17: 無大乘種性。故遣能立。然不作獨覺。不
T2270_.68.0409c18: 決定知。故是兩倶全分猶豫所立不遣也。兩
T2270_.68.0409c19: 倶一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喩如前。
T2270_.68.0409c20: 加准成就菩薩種性爲異喩也。自他全分
T2270_.68.0409c21: 一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准兩倶。
T2270_.68.0409c22: 全分一分互有猶豫。繁而不録
T2270_.68.0409c23: 文。論能立不至餘思可悉者　謂説如業者
T2270_.68.0409c24: 指喩所依體也。具而應云。聲常無質礙故。
T2270_.68.0409c25: 諸無質礙見彼是常猶如虚空。若是無常
T2270_.68.0409c26: 見彼質礙猶如於業。文不擧宗因同喩者
T2270_.68.0409c27: 是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝倶執
T2270_.68.0409c28: 業體無常。唯闕宗義故言但遣所立也。不
T2270_.68.0409c29: 遣能立者。因成於宗名爲能立。業無礙故
T2270_.68.0410a01: 云不遣。何故業體不遣能立。彼説諸業無
T2270_.68.0410a02: 質礙故。彼勝論云。取捨屈申行等非心名
T2270_.68.0410a03: 爲諸業。依實句有。而無形段故言無礙。
T2270_.68.0410a04: 是立敵義稱爲彼説。然業遷故遣所立常。無
T2270_.68.0410a05: 質礙故不遣能立也。對薩婆等隨一不遣
T2270_.68.0410a06: 者。其有部計業體無常及無礙故。能遣宗
T2270_.68.0410a07: 因。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩
T2270_.68.0410a08: 倶全分能立不遣。兩倶一分能立不遣。自全
T2270_.68.0410a09: 分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他
T2270_.68.0410a10: 全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。
T2270_.68.0410a11: 兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分猶豫能
T2270_.68.0410a12: 立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分
T2270_.68.0410a13: 隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立
T2270_.68.0410a14: 不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩倶全分
T2270_.68.0410a15: 能立不遣者。如聲論對勝論師立聲是常。
T2270_.68.0410a16: 無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如虚空。
T2270_.68.0410a17: 若是無常見彼質礙。譬如於業。立敵許業
T2270_.68.0410a18: 無礙非常故。是兩倶全分能立不遣。兩倶一
T2270_.68.0410a19: 分能立不遣者。謂宗因同喩准前加瓶等
T2270_.68.0410a20: 爲異喩也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論
T2270_.68.0410a21: 師對佛弟子。立聲是常。無質礙故。諸無質
T2270_.68.0410a22: 礙見彼是常猶如虚空。若是無常見彼質
T2270_.68.0410a23: 礙。猶如於業。指業非常。敵論亦許。見彼質
T2270_.68.0410a24: 礙唯立不容。故是自全分隨一能立不遣。自
T2270_.68.0410a25: 一分隨一能立不遣者。謂宗因同喩准前。加
T2270_.68.0410a26: 瓶等爲異喩也。他二翻自二准釋可知。兩
T2270_.68.0410a27: 倶全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發無
T2270_.68.0410a28: 上菩提心者。定是菩薩已發大菩提心故。
T2270_.68.0410a29: 諸已發大菩提心者定是菩薩トミヨ。猶如地
T2270_.68.0410b01: 上。若不是菩薩見彼不發大菩提心。如預
T2270_.68.0410b02: 流等此預流等發心未發。立之與敵不決定
T2270_.68.0410b03: 知。故是兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分
T2270_.68.0410b04: 猶豫能立不遣者。謂宗因同喩如前。加阿
T2270_.68.0410b05: 顛底迦爲異喩也。自全分一分隨一猶豫能
T2270_.68.0410b06: 立不遣。准兩倶全分一分互有猶豫。易不
T2270_.68.0410b07: 繁申。問。能所二立。何故不約所依過辨。答。
T2270_.68.0410b08: 宗因二支。有互不遣。所依定成故不約辨。此
T2270_.68.0410b09: 即第二。文軌師説ナリ。約餘二説亦有此過｣
T2270_.68.0410b10: 文。論不遣至倶不遣也者　對彼有論者。
T2270_.68.0410b11: 有部等宗。虚空有體也。具而應云。聲常無質
T2270_.68.0410b12: 礙故。諸無質礙見彼是常猶如瓶等。若是
T2270_.68.0410b13: 無常見彼質礙。猶如虚空。文不擧三支者。
T2270_.68.0410b14: 以同前故。問。同法異法並是能成。何故同
T2270_.68.0410b15: 喩。雙顯有無。異喩唯明有體。答。同無是倶
T2270_.68.0410b16: 不成。有無雙顯。異無非倶不遣。故不彰無。
T2270_.68.0410b17: 兩宗倶計虚空實有遍常無礙所以二立倶不
T2270_.68.0410b18: 遣者。以立敵者皆説虚空是常性故。不遣
T2270_.68.0410b19: 所立。無質礙故。不遣能立。故於虚空二
T2270_.68.0410b20: 立不遣。此倶不遣。義有十二。兩倶全分不
T2270_.68.0410b21: 遣。兩倶一分倶不遣。自全分隨一倶不遣。自
T2270_.68.0410b22: 一分隨一倶不遣。他全分隨一倶不遣。他一
T2270_.68.0410b23: 分隨一倶不遣。兩倶全分猶豫倶不遣。兩倶
T2270_.68.0410b24: 一分猶豫倶不遣。自全分隨一猶豫倶不遣。
T2270_.68.0410b25: 自一分隨一猶豫倶不遣。他全分隨一猶豫
T2270_.68.0410b26: 倶不遣。他一分隨一猶豫倶不遣。今約有體
T2270_.68.0410b27: 量故。於異喩中無所依倶不遣。十二句アリ。
T2270_.68.0410b28: 兩倶全分倶不遣者。謂立聲常無質礙故。諸
T2270_.68.0410b29: 無質礙見彼是常。猶如瓶等。若是無常見
T2270_.68.0410c01: 彼質礙猶如虚空。兩倶一分倶不遣者。謂即
T2270_.68.0410c02: 前比量加瓶等爲異喩也。自全分隨一倶
T2270_.68.0410c03: 不遣等十句。煩故且止
T2270_.68.0410c04: 文。問似同不至故不開二者　初問意云。似
T2270_.68.0410c05: 同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不遣。如何
T2270_.68.0410c06: 唯有倶。答ノ中ニ故無非過ト云ハ者。故異喩中
T2270_.68.0410c07: 無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次問
T2270_.68.0410c08: 意云。異喩ハ唯遮ノミナルヲ以異是無體。非不遣
T2270_.68.0410c09: 過。遮有立異。異喩無體豈非過耶。答中前
T2270_.68.0410c10: 望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論ト無
T2270_.68.0410c11: 空ト二宗相對。望立聲常故同開二。聲論有
T2270_.68.0410c12: 空。經部無空。二宗別故。此約別立等者。此
T2270_.68.0410c13: 約聲論對有部宗。故合爲一。兩有空故。立
T2270_.68.0410c14: 有異有等者立有義宗。異喩有體。即有ノ不
T2270_.68.0410c15: 遣ナリ。爲此有宗以無爲異故。故云若無必
T2270_.68.0410c16: 遣。立無義宗。異喩無體即無ノ不遣ナリ。爲此
T2270_.68.0410c17: 無宗以有爲異故。云異有必遣。故似異中
T2270_.68.0410c18: 不開二過
T2270_.68.0410c19: 文。或可亦有至如理思准者　或可亦有等
T2270_.68.0410c20: 者。此第二説當玄應説。故彼疏云。准前同
T2270_.68.0410c21: 喩亦有二種。但由文略故不具陳。問。若爾
T2270_.68.0410c22: 論説クハ如空有ノ倶不遣ナリ。無ノ倶不遣其義
T2270_.68.0410c23: 如何。解云。此亦有三。謂兩倶等。兩倶全分
T2270_.68.0410c24: 無倶不遣者。如立空無。以非作故。同喩云
T2270_.68.0410c25: 如龜毛等。異喩云如兔角等。兔角異喩體
T2270_.68.0410c26: 既是無。能立所立倶不遣故其義可知。兩倶
T2270_.68.0410c27: 一分無倶不遣者。宗等同前。牛角兔角合爲
T2270_.68.0410c28: 異喩。隨一亦二。隨一全分無倶不遣者。如佛
T2270_.68.0410c29: 弟子對數論師。立空是無非能作故。彼宗
T2270_.68.0411a01: 二説。一云。五唯成五大。五大成十一根。一
T2270_.68.0411a02: 云。五唯能成五大及十一根。今依後説。故
T2270_.68.0411a03: 因極成如ト云龜毛等同喩ナリ。如ト云自性諦
T2270_.68.0411a04: 異喩ナリ。其自性諦。自宗無故其義可知。隨一
T2270_.68.0411a05: 一分無倶不遣者。宗等同前。即以冥諦及四
T2270_.68.0411a06: 大種合爲異喩。由前一説五大能造十一
T2270_.68.0411a07: 根故。故四大種。立之與敵。二立倶遣。一分
T2270_.68.0411a08: 自性不遣故。猶豫亦二。兩倶全分猶豫無倶
T2270_.68.0411a09: 不遣者。宗等同前。異喩云若非無者。即是
T2270_.68.0411a10: 所作。取前兩倶非作因故。如在東方或應有
T2270_.68.0411a11: 物。然於彼處。有物無物。立之與敵。皆不決
T2270_.68.0411a12: 定。其義可知。一分者處。以此處決定之物
T2270_.68.0411a13: 爲喩可知。隨一全分者。即前兩倶全分之
T2270_.68.0411a14: 喩。立者定知彼處有物。敵者不知。或敵者
T2270_.68.0411a15: 知　立者不知。其義可解。隨一一分者。即前
T2270_.68.0411a16: 兩倶一分之喩立之與敵。互知不知。義亦可
T2270_.68.0411a17: 解。今總以義分別。二喩有體無體　所望寛
T2270_.68.0411a18: 狹。其同法喩成有義宗。要假有體。無體之
T2270_.68.0411a19: 法皆無所立有義宗故。若成無義。即通有
T2270_.68.0411a20: 無。其異法喩成有義宗。即通有無。若成無
T2270_.68.0411a21: 義。唯藉有體。但無體法皆不能遣無義宗
T2270_.68.0411a22: 故。由此應知。同喩若成無義宗法。不得説
T2270_.68.0411a23: 有リト無ノ倶不成。但無體法。無義之宗。皆成
T2270_.68.0411a24: 就故。論依成立有義宗故。通擧有無二倶
T2270_.68.0411a25: 不成。異喩若成有義宗法。即不得有無ノ倶
T2270_.68.0411a26: 不遣。無體之法皆遣所立有義宗故。向來且
T2270_.68.0411a27: 依成無義宗故。復説有無倶不遣。問。同喩
T2270_.68.0411a28: 成立無義之宗。得有有倶不成過不。答。應
T2270_.68.0411a29: 説有。如薩婆多對勝論者。立我非常有
T2270_.68.0411b01: 作受故如虚空等。此空同喩。立敵非無無
T2270_.68.0411b02: 常ト作受ト。二宗非有。故得名爲有倶不成。
T2270_.68.0411b03: 同喩既然。異喩亦爾。成無義宗。亦得説有
T2270_.68.0411b04: 有ノ倶不遣。何者宗等同前。異法喩云。若是
T2270_.68.0411b05: 其常。即無作受。如心心所其義可知
T2270_.68.0411b06: 文。論不離者至故爲過也者　謂説如瓶等
T2270_.68.0411b07: 者。應云聲常。無質礙故。同喩云。如空見無
T2270_.68.0411b08: 質礙及常住性。異喩云。如瓶以無常性即質
T2270_.68.0411b09: 礙性。論不擧宗因喩者。其文略也。不離者
T2270_.68.0411b10: 此有兩解。一云。諸無常者見彼質礙。猶如
T2270_.68.0411b11: 瓶等。言諸無常離於聲常。言皆質礙離聲
T2270_.68.0411b12: 無礙。故是其離ナリ。今既但於瓶等雙現二
T2270_.68.0411b13: 無。自是別明二無。不欲簡彼宗因。故是不
T2270_.68.0411b14: 離ナリ。一云離者不相屬著也。言諸無常者。
T2270_.68.0411b15: 即顯瓶等常宗無處。異品無常。與無質礙
T2270_.68.0411b16: 因。不相屬著。即是離義。由此反顯聲即無
T2270_.68.0411b17: 礙。定與常義更相屬著。故異喩須離。今既
T2270_.68.0411b18: 但云於瓶見無常性。有質礙性。此即雙現
T2270_.68.0411b19: 異二無。不明無宗之處。因定非有。故是不
T2270_.68.0411b20: 離。由此不明宗無之處。辨因非有。不能
T2270_.68.0411b21: 反顯無質礙因。與常住宗更相屬著。故是
T2270_.68.0411b22: 過也。若爾何故古因明師擧異喩云。如瓶
T2270_.68.0411b23: 見無常性。有質礙性。離云瓶等是無常瓶等
T2270_.68.0411b24: 有質礙。聲體無質礙。聲應定是常。無此離
T2270_.68.0411b25: 義名不離耶。陳那等云。若是無常ト云ハ離於
T2270_.68.0411b26: 聲常。見彼質礙ト云ハ離無質礙。又於瓶等常
T2270_.68.0411b27: 宗無處。無礙因離。已顯聲上有無礙因。定
T2270_.68.0411b28: 是常住。何故離云瓶等是無常。瓶等有質礙。
T2270_.68.0411b29: 聲體無質礙。聲應定是常。既不繁此離非過
T2270_.68.0411c01: 也
T2270_.68.0411c02: 文。合即先合至合應返此者　此意由依下。
T2270_.68.0411c03: 疏主文也。合即先合聲上無礙等者。釋説因
T2270_.68.0411c04: 宗所隨之文意也。離即先離聲上常住等者。
T2270_.68.0411c05: 釋宗無因不有之文意也。雙合宗因。雙離
T2270_.68.0411c06: 宗因。同喩ノ合ヲハ爲順成ノ方便ト。異喩ノ離ヲハ
T2270_.68.0411c07: 爲返破ノ方便ト。故理門云。是故順成返破方
T2270_.68.0411c08: 便非別解因。説因宗所隨等者。今此一頌
T2270_.68.0411c09: 釋喩方便。理門論云。若如是立。聲是無常
T2270_.68.0411c10: 所作非常故。常非所作故。此復云何。是喩
T2270_.68.0411c11: 方便。解云。前二因中所作非常故。即是同
T2270_.68.0411c12: 喩。先因後宗故。常非所作故。是其異喩。先
T2270_.68.0411c13: 宗後因故。即次文云。以於此中。由合顯示
T2270_.68.0411c14: 所作性因。解云。釋方便義。謂二喩中皆有
T2270_.68.0411c15: 故字。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合此
T2270_.68.0411c16: 喩處説故字意。由同喩中合喩道理。方便
T2270_.68.0411c17: 顯示聲有法上所作性因。故説二喩爲方
T2270_.68.0411c18: 便喩。即次文云。如是此聲。定是所作。非非
T2270_.68.0411c19: 所作。此所作性。定是宗法。解云。指事顯因
T2270_.68.0411c20: 由合喩故。有法聲上有所作因。非非所作。
T2270_.68.0411c21: 用此所作以爲宗法。今云説因宗所隨宗
T2270_.68.0411c22: 無因不有者。如其次第頌同異喩。依第五
T2270_.68.0411c23: 顯喩由合故知因者。頌上方便。依第五轉
T2270_.68.0411c24: 所説故言説二喩者。由同喩中合喩法則
T2270_.68.0411c25: 爲方便故。顯有法上所作等因。今二喩處。
T2270_.68.0411c26: 説第五轉所因聲説。故知方便所説同異喩
T2270_.68.0411c27: 也。此意由依第五轉聲等者。此頌意云。由之
T2270_.68.0411c28: 與依。第五轉聲從所作生。故是無常。從者依
T2270_.68.0411c29: 也。故者由也。依所作生。由此因故即是無
T2270_.68.0412a01: 常。爲顯此義。頌云由依。及由及依等者。若
T2270_.68.0412a02: 如理門正喩解者。彼正喩云。由合及離
T2270_.68.0412a03: 比度義。解云。由同法喩合本宗因。比度
T2270_.68.0412a04: 義故由異法喩。離本宗因比度義故。此説
T2270_.68.0412a05: 意云。由及依者唯一ノ由ノ義ナリ。如正喩中
T2270_.68.0412a06: 合之由義。以顯於喩因合方明。准此即是
T2270_.68.0412a07: 雙離宗因。雙合宗因。異喩中云諸皆之言。
T2270_.68.0412a08: 雙離宗因。合應返此者。同喩中云諸皆之
T2270_.68.0412a09: 言。雙合宗因
T2270_.68.0412a10: 文。論倒離者至亦准上知者　異喩應言等
T2270_.68.0412a11: 者。且文應云。聲常無質礙故。諸無質礙見
T2270_.68.0412a12: 彼是常猶如虚空。諸無質礙者皆是無常。論
T2270_.68.0412a13: 不擧宗因同喩者其文略也。今應順離云。
T2270_.68.0412a14: 諸無常者見彼質礙猶如瓶等。此即辨宗
T2270_.68.0412a15: 無處其因非有。止濫義成。爲正異喩。反顯
T2270_.68.0412a16: 聲上有無礙因證常宗義。今既倒云諸質
T2270_.68.0412a17: 礙者皆是無常。此即瓶有質礙。瓶是無常。
T2270_.68.0412a18: 反顯聲常證無質礙。不關無礙因證常宗
T2270_.68.0412a19: 故。倒離是過也。問。何故先離因後離宗。自
T2270_.68.0412a20: 以礙因成非常宗耶。答。夫釋成者。理合
T2270_.68.0412a21: 從因釋成其宗。故同喩中先擧能成。後明
T2270_.68.0412a22: 所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因。依
T2270_.68.0412a23: 此次第故無顛倒之失也。今既倒説。自以
T2270_.68.0412a24: 礙因成非常宗是倒非正。自有二過。一者
T2270_.68.0412a25: 別成異宗過。二者重成已立過。亦名相符
T2270_.68.0412a26: 極成過。且初過者。若將無礙證常宗者。本
T2270_.68.0412a27: 樂成立聲是其常。今以礙因證無常。無常
T2270_.68.0412a28: 乃非本所樂説。二者瓶是無常。先已同許。若
T2270_.68.0412a29: 更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者。
T2270_.68.0412b01: 此二過中。各自等三。合六。前似同中有四十
T2270_.68.0412b02: 八過。於彼加六。合五十四。或減十二等者。
T2270_.68.0412b03: 倶不遣中有兩倶等四。此各有自等三。合
T2270_.68.0412b04: 三四十二ナリ。今倶不遣中。不開此十二。故
T2270_.68.0412b05: 云減十二也。問。何故同中開有及無。異中
T2270_.68.0412b06: 唯有。不開非有。答。前量常宗。彼異法喩。必
T2270_.68.0412b07: 有體法。方不遣故。若依餘量亦開非有。
T2270_.68.0412b08: 如立我無以現比量不可得故。猶如龜毛。
T2270_.68.0412b09: 諸有必以現比可得猶如虚空。對無空論
T2270_.68.0412b10: 無ノ倶不遣ナリ。如論所説兩倶不遣。以此對
T2270_.68.0412b11: 經部。隨一不遣。若異喩言諸無常者見彼
T2270_.68.0412b12: 質礙。猶如法處。即生猶豫。法處未必無常
T2270_.68.0412b13: 有礙。亦通常住及無礙故。若數論師對勝
T2270_.68.0412b14: 論云。神我無作以無礙故。猶如虚空。諸有
T2270_.68.0412b15: 作者皆非無礙猶如龜毛。即無所依倶不遣
T2270_.68.0412b16: 過。爲顯此意。故云餘細分別亦准上知
T2270_.68.0412b17: 文。如是等似至於前等也者　向辨三支皆
T2270_.68.0412b18: 據申言等者。向者前也。三支過中。論文所説
T2270_.68.0412b19: 多是申言。少分亦有不申言過。如因過中
T2270_.68.0412b20: 法差別等。今從多説故云據申言也。分全
T2270_.68.0412b21: 單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二
T2270_.68.0412b22: 闕已上雙也。故牒前三。總結非也。牒前三
T2270_.68.0412b23: 支過也。前來所説。多言似而非眞故。非正
T2270_.68.0412b24: 立言等者相傳三釋。一云。似宗因喩。是其總
T2270_.68.0412b25: 名。三十三過即是別稱。擧總等別。故説等
T2270_.68.0412b26: 言。二云。此中且約聲等作法。准例應知餘
T2270_.68.0412b27: 法亦爾。等餘法量。故説等言。三云。且如宗
T2270_.68.0412b28: 中。有犯一多不成。因有違多違一。喩亦有
T2270_.68.0412b29: 兩倶隨一。如是別過。竝略不論。今總顯非
T2270_.68.0412c01: 故言等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之
T2270_.68.0412c02: 僣從來未辨。今顯彼失故説等言。由テ此ニ
T2270_.68.0412c03: 等ノ言ハ非等前也
T2270_.68.0412c04: 文。論復次爲至如前已辨者　復次爲自開
T2270_.68.0412c05: 悟等者。謂現比量。唯自悟收。顯異悟他。故
T2270_.68.0412c06: 言復次。體性唯是諸心心所。但自量知境自
T2270_.68.0412c07: 共相。無所表示故非悟他。即由所量唯自
T2270_.68.0412c08: 共相。故説能量唯現比也。簡異古師別立
T2270_.68.0412c09: 聖言。又異外道立聲喩等。顯決定義故説
T2270_.68.0412c10: 唯言。此即初二者。爲自開悟者明立量意。
T2270_.68.0412c11: 當知唯有等者即明遮執。此初二也。與頌先
T2270_.68.0412c12: 後等者。如前第一有三釋辨。
T2270_.68.0412c13: 文。問若名立至立量意訖者　此問意云。立
T2270_.68.0412c14: 義之法有其兩種。一者眞立。正成義故。二
T2270_.68.0412c15: 者立具。立所依故。眞因喩等名爲眞立。現比
T2270_.68.0412c16: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。若名
T2270_.68.0412c17: 立具應名能立。即是悟他。如何今言爲自
T2270_.68.0412c18: 開悟。答中。若親自悟。唯是二量。故隱悟他及
T2270_.68.0412c19: 能立名。若疎悟他。疎亦能立。親疎雖別。皆
T2270_.68.0412c20: 能立故。如二燈炬互相影顯。親能悟他。及親
T2270_.68.0412c21: 能立。喩二燈炬。疎亦悟他。及疎能立。喩二
T2270_.68.0412c22: 光影。親疎雖別。能立義等。故云互相影顯。
T2270_.68.0412c23: 理門論云。如是應知。悟他比量。亦不離此。
T2270_.68.0412c24: 得成能立者。即彼論云。是近及遠。比度因
T2270_.68.0412c25: 故倶名比量。此依作具作者而説。解云。念
T2270_.68.0412c26: 三相智即是近因。現比二量即是遠因。由此
T2270_.68.0412c27: 近遠比度因故。解宗之智方成比度。由二
T2270_.68.0412c28: 縁故倶名比度。是縁彼義。然此比量。近遠二
T2270_.68.0412c29: 縁。七轉聲中。依第三轉。具聲中説。然此具聲
T2270_.68.0413a01: 有親有疎。親爲作具。即彼憶念。疎爲作者。
T2270_.68.0413a02: 謂現比量。依彼二量生比度故。比度具故
T2270_.68.0413a03: 亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧近人遠。
T2270_.68.0413a04: 此亦如是。有近遠因。今云如是應知悟他比
T2270_.68.0413a05: 量亦不離此者。如上所説自悟比量。依近
T2270_.68.0413a06: 遠因方成比量。悟他比量亦不離此近遠
T2270_.68.0413a07: 二因。方成比量。若離彼因。不得成於悟他
T2270_.68.0413a08: 能立。明此二量親疎合説等者。親者自悟。疎
T2270_.68.0413a09: 者悟他。親疎合説。亦有悟他及能立義
T2270_.68.0413a10: 文。當知唯有至唯立二量者　明遮執也者。
T2270_.68.0413a11: 古今計執隨意各殊。陳那已前古因明師。
T2270_.68.0413a12: 立有三量。一者現量。二者比量。三聖言量。
T2270_.68.0413a13: 又諸外道有立四量。於前三上別加聲量。
T2270_.68.0413a14: 有立五量。於前四上加譬喩量。有立六量
T2270_.68.0413a15: 於前五上。加義准量。有立七量。謂於六上
T2270_.68.0413a16: 加有性量。有立八量。謂於七上加無性量。
T2270_.68.0413a17: 言有性無性者。謂由有此。方知此有。非
T2270_.68.0413a18: 此性無能知有此。如由有色方知色有。
T2270_.68.0413a19: 非色性無能知有色。故六量外別立有性。
T2270_.68.0413a20: 無性量者。謂由此無方知無此。非此性有
T2270_.68.0413a21: 能知此無。如由無色方知色無。非色性
T2270_.68.0413a22: 有能知無色。故七量外別立無性。問。依何
T2270_.68.0413a23: 因縁有此増減。答。心心所法有二行殊。謂
T2270_.68.0413a24: 無分別及有分別。無分別者親證所縁。有分
T2270_.68.0413a25: 別者比度知境。爲顯二行別故立初二量。
T2270_.68.0413a26: 以無分別爲現。以有分別爲比。聖言量
T2270_.68.0413a27: 者。謂諸法甚深。非下智之所測。自非藉聖
T2270_.68.0413a28: 言無以知其奧旨。如聖教説有四天下。
T2270_.68.0413a29: 除此餘三雖非所見。然由聖教方可信知。
T2270_.68.0413b01: 故二量外立聖言量。立聲量者。謂數論云。
T2270_.68.0413b02: 由能詮聲知所詮義。故我三外別立聲量。
T2270_.68.0413b03: 雖聖言量體亦因聲。以聲量寛通凡聖語。
T2270_.68.0413b04: 聖言量狹唯聖者言。故三量外別立聲量。譬
T2270_.68.0413b05: 喩量者。謂於事理先未曾知。説者直陳。聽
T2270_.68.0413b06: 猶不達。故假譬況。方識未聞。如問彼物其
T2270_.68.0413b07: 猶何等。答如此物。以此喩彼而得知彼。
T2270_.68.0413b08: 故四量外立譬喩量。義准量者。謂以正因
T2270_.68.0413b09: 比知宗理。餘有類例義准而知。如以所作
T2270_.68.0413b10: 證聲無常。以義准知亦無我等。故五量外
T2270_.68.0413b11: 立義准量。有性量者。謂由有此方知此有。
T2270_.68.0413b12: 非此性無。能知有此。如由有色方知色
T2270_.68.0413b13: 有。非色性無能知有色。故六量外別立有
T2270_.68.0413b14: 性。無性量者謂由此無方知無此。非此性
T2270_.68.0413b15: 有能知此無。如由無色方知色無。非色
T2270_.68.0413b16: 性有。能知無色。故七量外別立無性。唯言
T2270_.68.0413b17: 是遮。亦決定義。遮立教量及譬喩等。決
T2270_.68.0413b18: 定有此現比二量故言唯有。問古立有多等
T2270_.68.0413b19: 者。此問意云。古所立量皆有所因。陳那何唯
T2270_.68.0413b20: 立有二量。答ノ中ニ由此能了自共相故等者。
T2270_.68.0413b21: 夫能量者必對所量。所量既唯自共二相。是
T2270_.68.0413b22: 故能量唯立二也。陳那既立二量義説。外
T2270_.68.0413b23: 道等師。聞此義已。彼宗所造因明論中。即
T2270_.68.0413b24: 執離此二量之外別有所量。爲欲了知彼
T2270_.68.0413b25: 所量故更立餘量。今爲破此。故云依二
T2270_.68.0413b26: 相唯立二量
T2270_.68.0413b27: 文。問陳那所至如章具辨者　此會古今所
T2270_.68.0413b28: 立違也。解義既相矛楯者。矛莫候反。説文長
T2270_.68.0413b29: 二丈建於兵車。或爲鉾字。楯食准反。御敵
T2270_.68.0413c01: 也。棑也。或爲 &MT00152;

&MT00152;

字。矛即能破諸物。楯不爲
T2270_.68.0413c02: 諸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其
T2270_.68.0413c03: 義亦爾。何得相順弘於先旨。答ノ中ニ古師從
T2270_.68.0413c04: 詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所
T2270_.68.0413c05: 詮義。即自性差別義也。縁自相智。名爲現
T2270_.68.0413c06: 量。縁共相智。名爲比量。縁至教智。名至
T2270_.68.0413c07: 教量。古從此三。以開三量。以義詮等者。義
T2270_.68.0413c08: 詮雖別倶爲所縁。以義爲二。謂自共相以
T2270_.68.0413c09: 詮爲一。謂能詮教以此三境。從能縁智
T2270_.68.0413c10: 亦復開三。以智從理等者。理者所縁之境。
T2270_.68.0413c11: 境多不過自共二相。境既唯二。能縁之智
T2270_.68.0413c12: 但分現比。是陳那意也。若陳那意順古ト
T2270_.68.0413c13: 并詮トニ可開三量。廢詮從旨。古亦唯二。
T2270_.68.0413c14: 以具從正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所
T2270_.68.0413c15: 據馮。故不得棄亦從二量。若爾既有教量。
T2270_.68.0413c16: 如何文云唯有二量。爲顯此意。當知唯言。
T2270_.68.0413c17: 但遮一向執異二量。外別立至教及譬喩
T2270_.68.0413c18: 等。故不相違。廣此二量。如義林章及法花
T2270_.68.0413c19: 章第二卷辨
T2270_.68.0413c20: 文。有依於此至有過不習者　此述軌師説
T2270_.68.0413c21: 也。故彼疏云。問。似現似比名得何相。答。但
T2270_.68.0413c22: 得共相。問。若爾即應比量所收。何故復名
T2270_.68.0413c23: 似現似比。答。由縁共相不異。但是比量所
T2270_.68.0413c24: 收。由約所似有殊。別分似現似比。問。以
T2270_.68.0413c25: 似ノ似タル於現ニ即非現量收。以テ似　似タルハ
T2270_.68.0413c26: 於比ニ。應非比量攝。爲顯此難立比量云。
T2270_.68.0413c27: 能似ノ比量ハ應非所似量收宗ナリ。似所似
T2270_.68.0413c28: 量故ニ因ナリ。如シ似現量ノ喩ナリ。此難ハ欲令
T2270_.68.0413c29: 似比量ヲシテ體是喩量等ノ收。答。對所説能
T2270_.68.0414a01: 似各有現比分。望境但縁共體。同比量攝。
T2270_.68.0414a02: 前所立量有相違因過。謂能似ヲハ比量ニ
T2270_.68.0414a03: 收ムベシ宗ナリ。似所似量故ニ因ナリ。如似現量

T2270_.68.0414a04:

喩ナリ。

此似現比。既比量收。故言自悟唯有二

T2270_.68.0414a05: 量。據此自悟之中亦通似自悟也。其聖言
T2270_.68.0414a06: 量。唯詮共相。不詮自相。如説三界。其無
T2270_.68.0414a07: 色界ハ非現所知。然依聖言信無色者。聖
T2270_.68.0414a08: 言欲色。既也非虚。聖言無色。理應是實。此
T2270_.68.0414a09: 由比知。方得成量。故知即是比量所收。餘

T2270_.68.0414a10:

喩量等。亦比量攝。准此可解

已上

有過不習

T2270_.68.0414a11: 者。即軌師疏云。前所立量。有相違因過。即
T2270_.68.0414a12: 法自相相違過。謂能似比量收等。如前已解｣
T2270_.68.0414a13: 文。又傳立云至現量攝故者　又傳立云者。
T2270_.68.0414a14: 有人傳云。此即賢法師。在北川傳量。法
T2270_.68.0414a15: 師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外
T2270_.68.0414a16: 道二量。而其作法與此差別。陳那既立二
T2270_.68.0414a17: 量義訖。外導等師聞此義已。彼宗所造因
T2270_.68.0414a18: 明論中。即執離此二量之外。別有所量。
T2270_.68.0414a19: 爲欲了知彼所量故。更立餘量。即立二ノ
T2270_.68.0414a20: 量破陳那宗。此即第一量也。言非比等者。
T2270_.68.0414a21: 即有二義。一爲簡一分相符。若不言非比。
T2270_.68.0414a22: 但言極成現所有量。非現量攝者。以佛法
T2270_.68.0414a23: 許比量是現所有。非現量攝故。二欲取比
T2270_.68.0414a24: 量以爲同喩。即爲顯因具三相故。言極
T2270_.68.0414a25: 成現量者。簡不極成。外道不許至教亦是
T2270_.68.0414a26: 現量所攝。佛法亦許現量攝故。然宗中言
T2270_.68.0414a27: 極成現不言現量者。外道不許至教極成
T2270_.68.0414a28: 現量中攝所有。若但言現所有時。外道亦
T2270_.68.0414a29: 許。爲簡一分不極成故。但言現所有也。今
T2270_.68.0414b01: 簡處云極成現量。顯意所許耳
T2270_.68.0414b02: 文。言所有者至非現量攝者　言所有者。
T2270_.68.0414b03: 亦有二義。一簡自語相違。於有法中既言
T2270_.68.0414b04: 極成現量。於宗法中須言非現量攝。前後
T2270_.68.0414b05: 相違故自語相違。二欲詮至教是現所有。今
T2270_.68.0414b06: 現量所有及現所有。二意挾帶而説。故云所
T2270_.68.0414b07: 有量也。以大乘至教量一分現量攝故者。至
T2270_.68.0414b08: 教名義。有其二種。一者至人所説。名爲至
T2270_.68.0414b09: 教。唯約聖説。二者教能至現。名爲至教。亦
T2270_.68.0414b10: 通凡説。今云一分者。通凡至教非現量
T2270_.68.0414b11: 攝。此約散心爲簡彼故。云一分也。言量
T2270_.68.0414b12: 所攝故者。簡比量ノ相符ヲ。大乘許非現量
T2270_.68.0414b13: 攝故。問。因明之法簡三支過。其處各定。云
T2270_.68.0414b14: 何今以因中量所攝言。簡宗中相符過耶。
T2270_.68.0414b15: 答。因中語勢。及於宗中能顯宗過。故於因
T2270_.68.0414b16: 中簡宗過失。若勢不及。即於宗中簡之
T2270_.68.0414b17: 已盡。何須至因更簡宗過
T2270_.68.0414b18: 文。又成立離至後簡准此者　此第二量也。
T2270_.68.0414b19: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲外道第一
T2270_.68.0414b20: 量。作決定相違也。取其一分者。夫至教量。
T2270_.68.0414b21: 有其二種。一唯聖者教。名至教量。二但詮
T2270_.68.0414b22: 至理。名至教量。此約凡説。今取聖者教
T2270_.68.0414b23: 名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫。
T2270_.68.0414b24: 詮理之教。亦名至教。即現量攝。今簡散心。
T2270_.68.0414b25: 故云一分
T2270_.68.0414b26: 文。又成離比至唯立二量者　此新師所立。
T2270_.68.0414b27: 非外道也。能別之中犯他一分不極成過者。
T2270_.68.0414b28: 能別比量中。散心縁教名至教者。許比量
T2270_.68.0414b29: 攝。此之一分。他不許故。犯一分過。義准譬
T2270_.68.0414c01: 喩等量。佛法陳那不別立故。亦犯不成
T2270_.68.0414c02: 文。其二相體至第六廣説者　其二相體今
T2270_.68.0414c03: 略明之者。何者名爲自相共相。言自相者。
T2270_.68.0414c04: 相謂體相。眞俗諦法。自性差別。自體即相。故
T2270_.68.0414c05: 名自相。言共相者。但是名言。増益假立。非
T2270_.68.0414c06: 離自相有共相體。依大乘説。諸法自相。性
T2270_.68.0414c07: 離名言及分別智。唯無分別證智方知。諸法
T2270_.68.0414c08: 共相。離於自相施設無方。故對名言及分
T2270_.68.0414c09: 別智。於法自相増益建立。無別自體。稱之
T2270_.68.0414c10: 爲假。遮得自相。説共相名。今云一切諸法
T2270_.68.0414c11: 各附己體等者。就因明宗説二相名各附
T2270_.68.0414c12: 己體。名爲自相。寛通諸法。名爲共相。亦與
T2270_.68.0414c13: 經中共相體別者。佛地論中自有三釋。一云。
T2270_.68.0414c14: 定心通縁自相共相。並是現量。而因明中
T2270_.68.0414c15: 約縁自共立二量者。據散心説。二云。定
T2270_.68.0414c16: 心唯縁諸法自相。然由共相方便所引。縁
T2270_.68.0414c17: 諸共相所顯理故。就方便説。名知共相。不
T2270_.68.0414c18: 如是者。明知自相。三云。如實義者。因明二
T2270_.68.0414c19: 相。與經不同。因明意者。諸法實義。皆名自
T2270_.68.0414c20: 相。以諸法上自相共相。各附己體不共他
T2270_.68.0414c21: 故。若分別散心立一種類能詮所詮。通在諸
T2270_.68.0414c22: 法如縷貫花。名爲共相。如此共相要是散
T2270_.68.0414c23: 心。分別假立ナリ。因明説此是比量境。一切定
T2270_.68.0414c24: 心。離此假立分別。皆名現量。雖縁諸法苦
T2270_.68.0414c25: 無常等。亦一一法各別有故。皆名自相。定心
T2270_.68.0414c26: 縁時親照自體。名縁自相。因明論説諸法
T2270_.68.0414c27: 上實義。皆名自相。此經不爾故不相違。經
T2270_.68.0414c28: 説ノ共相ハ。因明論中自相攝故。雖有三解。
T2270_.68.0414c29: 親光意存後釋爲正。故於後釋稱如實義。
T2270_.68.0415a01: 所以爾者。由初二解皆不分別經論共相。
T2270_.68.0415a02: 有差別故。既以共等。爲因明論所説共相。
T2270_.68.0415a03: 然因明論所説共相。謂是假智及詮所得。豈
T2270_.68.0415a04: 彼苦等假智詮得。故初二釋皆非正也
T2270_.68.0415a05: 文。有説自相至縁自相故者　此述軌法師
T2270_.68.0415a06: 説而破之也。違佛地論者。佛地論述因明
T2270_.68.0415a07: 二相云。因明二相與經不同。因明意者。諸
T2270_.68.0415a08: 法實義皆名自相。以諸法上自相共相。各
T2270_.68.0415a09: 附己體不共他故。若分別散心立一種類
T2270_.68.0415a10: 無常宗等。能詮所詮通在諸法。如縷貫花
T2270_.68.0415a11: 名爲共相。因明説此是比量境。經説ノ共相。
T2270_.68.0415a12: 因明論中自相所攝。若約因明意如火熱相
T2270_.68.0415a13: 第。名爲自相。爲名言詮名共相者。即違
T2270_.68.0415a14: 佛地論述因明意。若如火熱等方名自相
T2270_.68.0415a15: 者等者。更約理難。非是述違論之意也。此
T2270_.68.0415a16: 難意云。文軌師自引理門云。非離此二別有
T2270_.68.0415a17: 所量。爲了知彼。更立餘量。即自釋云。爲了
T2270_.68.0415a18: 自相則立現量。爲了共相即立比量。非
T2270_.68.0415a19: 離此二自共相外。更有ツテ餘相ノ可爲所
T2270_.68.0415a20: 量爲了知彼。須立餘量也。若火熱等名
T2270_.68.0415a21: 自相者。定心縁火不得彼熱。應名縁共。
T2270_.68.0415a22: 諸教皆説。定心現量。若定心現量縁共相
T2270_.68.0415a23: 境者。如何自云爲了自相。則立現量。及定
T2270_.68.0415a24: 心縁教所詮之理。亦爲言所詮。亦應名共
T2270_.68.0415a25: 相。若定心現量名縁共相者。如何自云
T2270_.68.0415a26: 爲了共相。即立比量。若爾亦可爲了共
T2270_.68.0415a27: 相即立現量
T2270_.68.0415a28: 文。然外道等至故得於火者　此疏主述外
T2270_.68.0415a29: 道等計還破彼計。軌師疏中亦有此破也。
T2270_.68.0415b01: 然外道等計等者。此計意云。外道多計。名言
T2270_.68.0415b02: 及分別智。詮縁諸法。得法自相如説火言。
T2270_.68.0415b03: 得火自相假智隨言亦稱實境。述佛法義
T2270_.68.0415b04: 還即破云。佛法名言但得共相。外即難云。
T2270_.68.0415b05: 若得共相。喚火之時應得水等。二名於火
T2270_.68.0415b06: 倶不得故。大乘解云等者。名言必有遮表
T2270_.68.0415b07: 之用。由名表詮必有遮用。故詮火等名
T2270_.68.0415b08: 而不説水等。如言青時必遮黄等。由此
T2270_.68.0415b09: 喚火而不名水。非由得火方不説餘
T2270_.68.0415b10: 文。有叙外難至如何難我者　此同軌法師
T2270_.68.0415b11: 難也。故彼疏云。佛法難云。若爾喚火即
T2270_.68.0415b12: 應燒口。此難意云。汝外道宗。若言名得
T2270_.68.0415b13: 火自相。以名言詮。及假智縁應燒心口。
T2270_.68.0415b14: 以得自相故。賓云。喚火應口燒者。此是
T2270_.68.0415b15: 西方諸佛弟子難外道詞。皆作此説。若他
T2270_.68.0415b16: 返難云等者。賓云。有不悟者。翻破此難云。
T2270_.68.0415b17: 定心縁火。既得自相。豈即被燒。今詳。此難
T2270_.68.0415b18: 非理。心無形質。可言不燒。名出口中。何
T2270_.68.0415b19: 得不燒。若肉團心與縁慮心作所依處。即
T2270_.68.0415b20: 由縁火在身外故。意識縁外得自相時。
T2270_.68.0415b21: 火離肉心火不燒身。此復有二。若縁實火。
T2270_.68.0415b22: 外亦成燒。猶如化心化爲火故。若縁假火
T2270_.68.0415b23: 但有火相。以不實故亦無所燒。如阿羅漢
T2270_.68.0415b24: 化火燒身。汝諸外道。名詮火時既無燒用。
T2270_.68.0415b25: 云何説言名得自相。此解非也。心無形質。
T2270_.68.0415b26: 誰不知之。但隨外計就言即難。豈是過耶。
T2270_.68.0415b27: 此既不燒等者。外救意云。名詮火時但得實
T2270_.68.0415b28: 火。名得自相。不要名言與火相合。即如眼
T2270_.68.0415b29: 識縁青色等。眼雖不與青色等合然得
T2270_.68.0415c01: 自相。如此名言既不附火。故不燒口
T2270_.68.0415c02: 文。即有解云至即合被燒者　未詳何師
T2270_.68.0415c03: 説矣。此師意云。諸識縁境離合不同ナリ。
T2270_.68.0415c04: 有ルハ根識和合。境至根合中知ノ者アリ。有ルハ
T2270_.68.0415c05: 因根發識。境不至根離中知ノ者アリ。合中知
T2270_.68.0415c06: 者得火自相即被火燒。如身根等。離中知
T2270_.68.0415c07: 者。雖得自相而不被燒。如定心等。離合
T2270_.68.0415c08: 即殊。燒不燒異。故汝爲例其難不成。若爾
T2270_.68.0415c09: 身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒
T2270_.68.0415c10: 者尚非眼等。但燒扶根。根隨依盡。如何説
T2270_.68.0415c11: 識是所燒耶。若云但由根與境合引生苦
T2270_.68.0415c12: 受。説識被燒意在苦處。亦引苦生。那落
T2270_.68.0415c13: 迦中苦受倶故。此既被燒應得自相。寧
T2270_.68.0415c14: 得自相即被燒耶。又既自解。由離中知故
T2270_.68.0415c15: 説定心被燒者假智亦爾。非合中知。得自
T2270_.68.0415c16: 相時如何被燒。此成他難。何容釋通。故
T2270_.68.0415c17: 今解云所燒如論。唯色等境。而根心等非
T2270_.68.0415c18: 是所燒。能所燒等唯八事故。＊故前所徴。
T2270_.68.0415c19: 不應難智。對彼唯可責能詮名。謂能詮
T2270_.68.0415c20: 名必依語表。表即依止由身而生。與義合
T2270_.68.0415c21: 時必至身故。若得自相理即被燒。不爾
T2270_.68.0415c22: 外徴無由通釋。但應難他名言。名言依語
T2270_.68.0415c23: 表。語表即依身。是合中知若得自相。即合
T2270_.68.0415c24: 被燒者。此文之中。上難一字至燒字下。後
T2270_.68.0415c25: 方讀之長讀文勢。義道亦遠
T2270_.68.0415c26: 文。今問此難至得共相故者　言此難者次
T2270_.68.0415c27: 前文云。有叙外難云等是也。若爾此難竝不
T2270_.68.0415c28: 應理者。爲難因明。爲經中。竝不應理。即
T2270_.68.0415c29: 不得受者。舊疏本云。即不得言。以之爲好。
T2270_.68.0416a01: 論自誠説者佛地論也。佛地經意。論自説云。
T2270_.68.0416a02: 彼假智詮唯得共相。不得自相故不得言
T2270_.68.0416a03: 假智及詮得自相救
T2270_.68.0416a04: 文。若據外宗至爲自相故者　外宗意云。心
T2270_.68.0416a05: 縁火時得自相者。彼非假智。唯此實智得
T2270_.68.0416a06: 自相故。可依此智以難於彼者。可依實
T2270_.68.0416a07: 智以難彼外。彼返難曰等者。彼外人返難前
T2270_.68.0416a08: 師境離合殊曰。定心得自相。應定心被燒。
T2270_.68.0416a09: 定心取境。亦通離合。若在定中起五識時。
T2270_.68.0416a10: 鼻舌身三是合中知。眼耳識即離中知。第六
T2270_.68.0416a11: 意識與彼倶起。不可救言縁合境被燒。
T2270_.68.0416a12: 定心離取故不被燒。如入無處有所定聞
T2270_.68.0416a13: 象聲等。大乘即説在定聞之。小乘出定方
T2270_.68.0416a14: 得聞之。由此明知。定中亦得起於五識。
T2270_.68.0416a15: 由此准知。色界四禪起眼耳身識。未必散
T2270_.68.0416a16: 心方起之既許定中起五識者。何妨四禪
T2270_.68.0416a17: 亦定中起。有心定故起之無妨。又若離取即
T2270_.68.0416a18: 不被燒等者。此重例難也。以不得被燒例
T2270_.68.0416a19: 不得自相。難前救義。今觀此難即強抑難
T2270_.68.0416a20: 也。若離中知而取境者。得自相時亦離中知。
T2270_.68.0416a21: 雖火以熱爲其自相。而離取故不得被燒。
T2270_.68.0416a22: 何妨雖離取亦得自相。是故此難爲無用
T2270_.68.0416a23: 也。故舊疏云。又於極熱捺落迦中。意與身
T2270_.68.0416a24: 識。同取於火既不被燒。應不悶絶不
T2270_.68.0416a25: 與苦倶。彼既悶絶及與苦倶。明得彼火熱
T2270_.68.0416a26: 自相故。前救及難。二竝成非。由此明知。雖
T2270_.68.0416a27: 離取境亦得自相
T2270_.68.0416a28: 文可通彼難至離合釋難者　此沼法師。新
T2270_.68.0416a29: 續注加文也。竊觀此文恐有過失。心細色
T2270_.68.0416b01: 麁等者。識與之根礙不礙別。雖得自相
T2270_.68.0416b02: 亦不被燒。所以爾者。心細色麁故。此意色
T2270_.68.0416b03: 麁被燒。心細不燒。若色麁故得被燒者。住
T2270_.68.0416b04: 於火中鼠何不燒。火鼠ノ身識豈不得火熱
T2270_.68.0416b05: 觸自相。若得自相。如何不燒。且如上界色
T2270_.68.0416b06: 尚不許下界麁火燒等者。初禪爲火災頂。二
T2270_.68.0416b07: 禪爲水災頂。三禪爲風災頂。第四靜慮。三
T2270_.68.0416b08: 災不動。所以爾者。初禪以尋伺。爲内災
T2270_.68.0416b09: 患。二禪以善受爲内災患。三禪以樂受爲
T2270_.68.0416b10: 内災患。第四靜慮。無内三災患。故不爲外
T2270_.68.0416b11: 三災動。若欲界火至初禪時。以彼即爲増
T2270_.68.0416b12: 上縁故。更起初禪火即燒初禪。欲界麁火
T2270_.68.0416b13: 不得燒於初禪器界。問。欲界火災雖至初
T2270_.68.0416b14: 禪不燒彼器。馬勝眼根。雖至色界不見
T2270_.68.0416b15: 彼色。若不見者。梵王馬勝何得相見。答。下
T2270_.68.0416b16: 火上器。不但繋別。所變亦別故不得燒。頼
T2270_.68.0416b17: 耶變境雖繋地別。唯得變近不得變遠。
T2270_.68.0416b18: 馬勝乘道至於色界。二人第八。互變扶根。
T2270_.68.0416b19: 所變同故得相見也。由此第八及身識等等
T2270_.68.0416b20: 者。由此道理。於極熱捺落迦中有情第八
T2270_.68.0416b21: 及身識等。雖取火自相。亦皆不被燒。第
T2270_.68.0416b22: 八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。倶心
T2270_.68.0416b23: 性故不得被燒。故不得以離合釋難
T2270_.68.0416b24: 文。今解且自至故應燒口者　此疏主別通
T2270_.68.0416b25: 前難也。若如説火得火自相等者。總難意云。
T2270_.68.0416b26: 外道等言。縁瓶種類。有瓶名言得實自相。
T2270_.68.0416b27: 故是現量所得之境。佛法難言名得自相。其
T2270_.68.0416b28: 名即應附合火上。喚火之時火應燒口。以
T2270_.68.0416b29: 其火名出自咽喉脣舌之間。即火名言在
T2270_.68.0416c01: 於口中。言得自相。自相亦不離口中。名親
T2270_.68.0416c02: 附火故應燒口。且如身根及根依處。所起
T2270_.68.0416c03: 身識。所得火觸。被燒之時親附火上。觸受
T2270_.68.0416c04: 此境。不待比餘不觸之火方知燒身。故此
T2270_.68.0416c05: 觸受是自相境。是故但有與身合火名爲
T2270_.68.0416c06: 自相。能燒其身。汝既喚火。言得自相。理
T2270_.68.0416c07: 應同此身被火燒。是故喚火應當燒口
T2270_.68.0416c08: 文。或可折難至稱境知故者　准舊疏文
T2270_.68.0416c09: 合爲一解。故彼文云。或可抑難。非正難彼
T2270_.68.0416c10: 令口被燒。口是發語之縁非正語故。正難
T2270_.68.0416c11: 於彼尋名取境之心。亦得ト云ヲ自相。得自

T2270_.68.0416c12:

相者心應覺熱

已上

今新續文。開爲二解。

T2270_.68.0416c13:

或可抑難等者。抑

於極反。
逼遣也

同身扶塵倶有礙

T2270_.68.0416c14: 故者。聲雖非色質礙義同。故色蘊攝。由是
T2270_.68.0416c15: 義故同身扶塵。難令燒之。問。燒扶塵時。
T2270_.68.0416c16: 唯扶塵燒爲實根燒耶。答。依小乘説。根ハ
T2270_.68.0416c17: 不可斫。亦不可燒。在地獄中雖碎千段。猶
T2270_.68.0416c18: 如杜中不可分斫。若依大乘根亦可燒故
T2270_.68.0416c19: 舊疏云。問。身根實智。倶得火之自相。云何
T2270_.68.0416c20: 得有燒不燒異。答。火有ヲ以テ微盛。燒不燒異
T2270_.68.0416c21: 由此應知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之
T2270_.68.0416c22: 心得自相等者。或可難彼外道計尋名取境
T2270_.68.0416c23: 之心。得自相。得自相者心應覺熱。火以熱
T2270_.68.0416c24: 觸爲自相故。若他返難等者。他外道變難。
T2270_.68.0416c25: 令我佛法尋名縁火之心亦應覺熱者。汝
T2270_.68.0416c26: 外道自是被屈耳。非預於我佛法宗也。所
T2270_.68.0416c27: 以爾者。我佛法宗尋名假智。不得彼火之
T2270_.68.0416c28: 自相故。尋名假智。若覺熱觸即非假智。
T2270_.68.0416c29: 稱境知故。熱觸即火自相。假智若覺熱得
T2270_.68.0417a01: 自相故。即非假智。如境不謬。稱實知故｣
T2270_.68.0417a02: 文。設定心中至火等自相者　上明散心尋
T2270_.68.0417a03: 名假智不得自相。今此文明定心尋名假
T2270_.68.0417a04: 智亦不得自相。問。若定心中。尋名縁火等
T2270_.68.0417a05: 亦是假智。不得自相者。何故諸處皆云一
T2270_.68.0417a06: 切定心皆是現量。理門亦云。諸離教分別。
T2270_.68.0417a07: 當知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。
T2270_.68.0417a08: 説法聞法竝縁名句。既不離教何名現量。
T2270_.68.0417a09: 有漏定心諸處亦説。青淤等想名分別故。既
T2270_.68.0417a10: 有分別行相不同ナリ。如何定心皆稱現量。答。
T2270_.68.0417a11: 無漏之心。雖縁教起然離分別。無異ノ行ヲ以
T2270_.68.0417a12: 轉ス。故無漏心皆名現量。諸有相道。有漏定
T2270_.68.0417a13: 心。對無相智名有分別。然於所縁如境了
T2270_.68.0417a14: 別。無異ノ行ヲ以轉ス。故皆現量。今此中言。定
T2270_.68.0417a15: 心ヲモ亦名假智者。縁假境故名爲假智。一
T2270_.68.0417a16: 切定心雖縁假境。不同比量ノ假立シテ一
T2270_.68.0417a17: 法ヲ貫在餘法。故名現量名得自相。既是
T2270_.68.0417a18: 假境。何得自相。各附體故名得自相。亦現
T2270_.68.0417a19: 量收而不得火之勢等相。故假知攝。如假想
T2270_.68.0417a20: 定變水火等等者。二乘異生作十遍處觀
T2270_.68.0417a21: 者名假想定。十遍處者。地水火風青黄赤
T2270_.68.0417a22: 白空識也。觀一切法作地想。乃至觀一切
T2270_.68.0417a23: 法作識無遍想。此所作想。唯内心思不能
T2270_.68.0417a24: 實變。故名假想。若入地菩薩無漏心中作
T2270_.68.0417a25: 如此觀。是實非假。故涅槃經第十五卷云。
T2270_.68.0417a26: 菩薩摩訶薩。水ニ於作火相。火ニ於作水相等
T2270_.68.0417a27: 隨意成就。無有虚妄。興疏解云。諸佛菩薩
T2270_.68.0417a28: 順理修習慈定。實能轉變前境利益蒼生。
T2270_.68.0417a29: 非如聲聞。縁覺有相而無實故。知眞實不
T2270_.68.0417b01: 虚等。問。若菩薩變水火等。是實非假。其身
T2270_.68.0417b02: 在中有燒温等用耶。答。雖有益他用而
T2270_.68.0417b03: 無損自身用。心得自在故。如上定心縁下
T2270_.68.0417b04: 界火等者。此唯約定意識縁下界火説。即
T2270_.68.0417b05: 獨影境ナリ。無實用故。若初禪眼耳識縁欲
T2270_.68.0417b06: 界火災等。是性境攝。雖無頼耶質。但得境
T2270_.68.0417b07: 體故名性境。不自界第八所變故非是帶
T2270_.68.0417b08: 質境也。問。若爾實變水火等時等者。如引
T2270_.68.0417b09: 涅槃經説。其義可解
T2270_.68.0417b10: 文。問因明自至全無其體者　現量心縁所
T2270_.68.0417b11: 得自相可取有體等者。依佛地論。因明二相
T2270_.68.0417b12: 與經不同。因明意者。諸法實義皆名自相。
T2270_.68.0417b13: 若散心智分別假立。名爲共相。經説共相。因
T2270_.68.0417b14: 明論中自相所攝。所以爾者。於諸法上
T2270_.68.0417b15: 自相共相各附己體。不共他故。非假立故。
T2270_.68.0417b16: 名爲實義。不待假智分別安立。任法性理
T2270_.68.0417b17: 住自性故名爲自性。即現量心之境界也。
T2270_.68.0417b18: 若無常等體性非無。該通諸法。諸法共有
T2270_.68.0417b19: 故。佛地論名爲共相。若因明中所説共相。唯
T2270_.68.0417b20: 於自相増益假立。名同義別。故與經旨義
T2270_.68.0417b21: 不相違。若比量縁有法及法等者。有法者聲。
T2270_.68.0417b22: 法即無常。因三相中初相即生後二瓶空。所
T2270_.68.0417b23: 有二立。比量所縁皆是有義。何故今云此之
T2270_.68.0417b24: 共相全無其體。解云。夫共相者。但是名言
T2270_.68.0417b25: 増益假立。非離自相有共相體。謂假智詮
T2270_.68.0417b26: 不得自相。然離自相施設無方。故對名言
T2270_.68.0417b27: 及分別智。於法自相増益建立。無別自體。
T2270_.68.0417b28: 稱之爲假。遮得自相説共相名。故經説
T2270_.68.0417b29: 云。名字所得非是實法。唯識復云。由此但
T2270_.68.0417c01: 依似事而轉。似謂増益非實有相。佛地亦
T2270_.68.0417c02: 云。如因明論所説共相。要是散心。分別假
T2270_.68.0417c03: 立。依此等文共相無體。故云此之共相全
T2270_.68.0417c04: 無其體
T2270_.68.0417c05: 文。設定心縁至故亦無失者　設定心縁因
T2270_.68.0417c06: 彼名言行解縁等者。在定位中尋名縁火
T2270_.68.0417c07: 等。亦是假智ナリ。此即因名。作行解縁。故是
T2270_.68.0417c08: 假智而名得自相。亦名現量者。不同比量
T2270_.68.0417c09: 分別假立計。名之與義定相屬故云得自
T2270_.68.0417c10: 相。然小乘中。名皆義合。爲破此計。一切有
T2270_.68.0417c11: 部入阿毘達磨論云。非即語音親能詮義。
T2270_.68.0417c12: 勿説火時便燒於口。要依語故火等名生。
T2270_.68.0417c13: 由火等名詮火等義。詮者謂能於所顯義
T2270_.68.0417c14: 生他覺惠。非與義合。婆沙十五亦同彼論
T2270_.68.0417c15: 又諸外道。多計名言及分別智詮縁諸法。
T2270_.68.0417c16: 得法自相。如説火言得火自相。假智隨言
T2270_.68.0417c17: 亦稱實境。若不爾者。喚火之時應名水等。
T2270_.68.0417c18: 二名於火倶不得故。定心之中無此分別。
T2270_.68.0417c19: 故云然不計名與所詮義定相屬著等。然是
T2270_.68.0417c20: 假智縁得名爲共相等者。問。假智不得自相
T2270_.68.0417c21: 境者。且如五蘊中。色蘊是自相。苦無常等
T2270_.68.0417c22: 名共相。色蘊中色處是自相。總蘊名共相。
T2270_.68.0417c23: 色處中青等是自相總處名共相。青色中。一
T2270_.68.0417c24: 樹等別青。是自相總青名共相。一樹青中。別
T2270_.68.0417c25: 枝等青是自相。總樹名共相。一枝青中。一一
T2270_.68.0417c26: 極微是自相。總枝名共相。今云假智不得自
T2270_.68.0417c27: 相者。於諸自相中不得何自相。答。應説
T2270_.68.0417c28: 倶非假智詮得。所説自相。總別雖殊。假智
T2270_.68.0417c29: 及詮。倶非境故。問。若爾如何。唯識論云。名
T2270_.68.0418a01: 詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有二。
T2270_.68.0418a02: 一云。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常
T2270_.68.0418a03: 等所有義門名差別。如是自性及與差別。各
T2270_.68.0418a04: 各別有皆名自相。即彼自相對假智詮。名言
T2270_.68.0418a05: 増益。説爲共相。成唯識等依共相説。不依
T2270_.68.0418a06: 自相故不相違。自性差別通自共相。今依
T2270_.68.0418a07: 共相自性名名詮自性等。同名句詮所依共
T2270_.68.0418a08: 相者。假智及詮之所増益。名爲所依。此義
T2270_.68.0418a09: 云何。依無始習内心計度。於離言法分別
T2270_.68.0418a10: 増益。方發名言。依此名言更發假智。於法
T2270_.68.0418a11: 増語。其所増語。貫在彼此故名共相。此之
T2270_.68.0418a12: 共相。名句轉起之所爲處。所依即共故名所
T2270_.68.0418a13: 依共相。此即名言詮法。雖不稱體。然杖所
T2270_.68.0418a14: 詮施設假立。杖自性起言者名名託差別
T2270_.68.0418a15: 發語者名句。故瑜伽言。名於自性施設。句
T2270_.68.0418a16: 於差別施設。五蘊亦云。云何名身ナルヤ。謂諸
T2270_.68.0418a17: 法自性ノ増語ナリ。云何句身。謂諸法差別増
T2270_.68.0418a18: 語。即於所詮自性差別。施設假立。名爲所
T2270_.68.0418a19: 依共相。若佛心等縁比量共相等等者。佛縁
T2270_.68.0418a20: 共相即有二説。一云。因位現量者。唯能縁
T2270_.68.0418a21: 自相。若縁共相者即是比量收。果位既遍知。
T2270_.68.0418a22: 亦能縁共相。然由無分別。仍是現量攝。説
T2270_.68.0418a23: 縁共相名比量者。唯約因位中散心説。一
T2270_.68.0418a24: 云。佛地論難因明論ノ中ノ所説ノ共相要是
T2270_.68.0418a25: 散心分別假立ト云ヲ。如來既無比量散心。如
T2270_.68.0418a26: 何説佛縁共相耶。若由遍知能縁共相。
T2270_.68.0418a27: 若也不縁。非遍智者亦應由佛ハ得タマヘルニ
T2270_.68.0418a28: 遍智ヲ故。能縁遍計所執我法。然所執性ハ
T2270_.68.0418a29: 由能計心。執所遍計。爲我爲法。對執心
T2270_.68.0418b01: 故説我法名。此我及法。唯妄情境。佛能
T2270_.68.0418b02: 執心。已永斷故所執我法不對妄情。故佛
T2270_.68.0418b03: 不縁所執我法。今説共相。應知亦爾。但由
T2270_.68.0418b04: 比量假分別智。於所縁境不稱實知。對比
T2270_.68.0418b05: 量心假説共相。故説共相ハ比智所縁。如
T2270_.68.0418b06: 來既無比量假智。云何説佛縁共相耶。佛
T2270_.68.0418b07: 地論説。因明論中。所説共相非佛所縁。若
T2270_.68.0418b08: 縁彼者。即比量攝。佛智現量。故不縁彼。今
T2270_.68.0418b09: 此疏主即依初説
T2270_.68.0418b10: 文。問瑜伽云至不證縁無者　聞謂比量即
T2270_.68.0418b11: 縁名等者。於未自在散心位中。依比量心
T2270_.68.0418b12: 聞於教法。即縁名等生心中解。故云聞謂
T2270_.68.0418b13: 比量等。佛及菩薩。定自在位。後得智心説法。
T2270_.68.0418b14: 竝縁名句。説聽之心。雖縁教起。然離分別。
T2270_.68.0418b15: 無異行轉故云現量。故云定自在位即許現
T2270_.68.0418b16: 縁。言現縁者。現量縁故ナリ。如理門云。諸修
T2270_.68.0418b17: 定者。離教分別。釋云。若生得惠。及聞思惠。
T2270_.68.0418b18: 帶教縁故。了共相境即非現量。若修惠中。
T2270_.68.0418b19: 一向離教縁自相故。即是現量ナリ。有説共
T2270_.68.0418b20: 相是有體假等者。西明唯識疏第二云。如五
T2270_.68.0418b21: 蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不相離
T2270_.68.0418b22: 名爲自相。苦無常等。該通五蘊名爲共相。
T2270_.68.0418b23: 大小乘教多用此釋。既云苦無常等名爲共
T2270_.68.0418b24: 相。故知共相是有體假。問。假有二種。有體
T2270_.68.0418b25: 無體。有體假者。如得等不相應忿等心所法。
T2270_.68.0418b26: 無體假者。如我有情等。實徳業有等。共相
T2270_.68.0418b27: 言假。是何假收。答。是無體假。雖非所執有
T2270_.68.0418b28: 情及法。由假智詮不得自相。假説詮縁名
T2270_.68.0418b29: 共相故。廢假智詮。無共相體。如我有情
T2270_.68.0418c01: 實徳業等。由能執心不了所縁。執爲我法。
T2270_.68.0418c02: 隨情起説。廢情及説。無我法體。由此西方
T2270_.68.0418c03: 安慧論師。説三性心不稱實故皆有法執。
T2270_.68.0418c04: 護法論師。要染汚惠堅著所縁。方名爲執。餘
T2270_.68.0418c05: 有漏心。行相有異。無分別者。現量所收。若
T2270_.68.0418c06: 起分別。雖不稱實不堅著故但比量攝。問。
T2270_.68.0418c07: 若説共相是無體假。如何爲縁生比量心。
T2270_.68.0418c08: 論説比量了共相故。縁用必依實有體故。
T2270_.68.0418c09: 答。共相ハ無體ナルヲ以理不成縁。心心所生必
T2270_.68.0418c10: 縁自相。故無共相亦有縁生。謂心心所所
T2270_.68.0418c11: 縁色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像
T2270_.68.0418c12: 定有。故心等生。皆縁自相。名言詮法。應知
T2270_.68.0418c13: 亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門
T2270_.68.0418c14: 論説唯有現量得自相耶。答。此由現量
T2270_.68.0418c15: 縁自相生而不分別。稱所縁境故。説現量
T2270_.68.0418c16: 得境自相。比量雖縁自相而起。由分別轉
T2270_.68.0418c17: 不稱所縁。故説比量不得自相。非不得故
T2270_.68.0418c18: 即不縁彼。名詮色等。不稱自相。論説名
T2270_.68.0418c19: 言於共相轉。非不稱法即不詮彼。若有
T2270_.68.0418c20: 體者百法何收等者。此師意云。所説共相。非
T2270_.68.0418c21: 體是無。於百法中衆同分攝。諸法相似有
T2270_.68.0418c22: 同分故。所以爾者。以不相應ハ有體假故。
T2270_.68.0418c23: 此亦不然等者。此破意云。不許不相應ヲハ是
T2270_.68.0418c24: 有體假。去來生滅等。既是不相應。以縁此
T2270_.68.0418c25: 心。豈證縁無。故不相應非有體假也
T2270_.68.0418c26: 文。問空無我至且止傍論者　有言有體等
T2270_.68.0418c27: 者。即前ノ共相ハ有體假ト云フ師ノ義也。此師意
T2270_.68.0418c28: 云。空無我等體性非無。謂由苦等該通諸
T2270_.68.0418c29: 法諸法共有。故名共相。若因明中。所説共
T2270_.68.0419a01: 相唯於自相増益假立。名同義別。故不相
T2270_.68.0419a02: 違。然彼苦等於因明中皆名自相。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名長短方圓。色與形相。不異非
T2270_.68.0419a05: 不異。三邪見縁無者。撥無耶見。言無因果
T2270_.68.0419a06: 等。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無
T2270_.68.0419a08: 我我所名空無我。非別實有空無我義貫
T2270_.68.0419a09: 通諸法名共相也。無常苦等。准此應知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應是常與無常性合。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不捨故。論主解云。以於此中。
T2270_.68.0419a12: 都無有別實無常性。依此常轉。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名無常故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立無常宗應非有義。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無有表。空無我等義准應説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖非別有空無我體。即此色等非我我所
T2270_.68.0419a18: 名空無我。此理非無。今約離色等無別實
T2270_.68.0419a19: 體。説名無體。非謂無我理皆畢竟無
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六　本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:

T2270_.68.0419a24:

因明論疏明燈抄卷第六

末

T2270_.68.0419a25: 　　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至謂無分別者　此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言現量者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證境明白ナルナリ。依現發識
T2270_.68.0419a29: 故名現量。無分別者。謂行離動搖心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准有部宗分別有三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無計度隨
T2270_.68.0419b03: 念名無分別。依大乘宗略有兩解。一云。
T2270_.68.0419b04: 同薩婆多。一云。五識無自性等三種分別名
T2270_.68.0419b05: 無分別。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖多不過三種。此
T2270_.68.0419b07: 論總言謂無分別。理門亦總言現量除分別。
T2270_.68.0419b08: 彼依遮詮言除分別。此約表詮云無分別。
T2270_.68.0419b09: 謂但有是無分別者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名現量者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非唯現量亦通似現。何以
T2270_.68.0419b12: 得知。前第一云。散心有二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二心。有分別心妄謂
T2270_.68.0419b14: 分別得境自體。無分別心。不能分明冥證
T2270_.68.0419b15: 境故名似現量。論據決定。唯説分別。非無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量故。故知無分別心亦通似
T2270_.68.0419b17: 現。問。分別行相。差別無邊。且對法等説三
T2270_.68.0419b18: 七種。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如論應知。
T2270_.68.0419b21: 今言無者。無ソ何分別。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有四類。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業故。即以尋伺爲自性故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許有自性分別
T2270_.68.0419b27: 者。隨上座部小乘相説。非大乘義故不相
T2270_.68.0419b28: 違。成唯識論義亦同彼。一切有宗亦同上座。
T2270_.68.0419b29: 説五識有自性分別。故倶舍論第二卷云。由
T2270_.68.0419c01: 五識身雖有自性。而無餘二。説無分別。如
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲無足。若七分別。依瑜伽論。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説意識不共業故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠離一切分別行者。名現
T2270_.68.0419c05: 量故。第八現量。雖未見文義准有二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不違理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依見分故。若諸定心一切非有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云現量謂無分別
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至名現量故者。謂心心所無
T2270_.68.0419c10: 分別者。證法自相名爲正智。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非義理也。色謂色塵等者。等取諸現量境。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於色等所量之境。離名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別者方現量ナリ。見於毛輪等者。依翳因
T2270_.68.0419c14: 縁。於目毛頭現輪形相。是名毛輪。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如下説。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無迷亂義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯自正取義。
T2270_.68.0419c18: 如由眼正取色等。此言爲簡世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲現量所得性。由彼是假
T2270_.68.0419c20: 故非現量所得。明了ト云言ハ爲簡由有障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因故。不現前境。無迷亂ト云言ハ

T2270_.68.0419c22:

爲簡旋火爲輪。幻陽焔等。

已上

解云。自正

T2270_.68.0419c23: 等者。即簡三義。一自正義。二明了義。三無
T2270_.68.0419c24: 亂義。言自正義者。自即眼等五根ゾ。望所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境。是色等之自根。各別配屬不相
T2270_.68.0419c26: 雜亂故云自也。義即境義。根境相稱名正。
T2270_.68.0419c27: 如由眼正取色等者指事也。此言等下。彰
T2270_.68.0419c28: 教興也。云何言ヲ以自正ト。便能簡世許瓶
T2270_.68.0419c29: 爲現量耶。答。由瓶不獨色塵所成故。不

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