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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68
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T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依文説。有倶不成ト云ハ。即當
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句也。無倶不成。當第
T2270_.68.0403a19: 二十一句也。餘二十二倶不成。繁而不叙。
T2270_.68.0403a20: 今指此等。細可思准。恐繁不述。廣如略
T2270_.68.0403a21: 纂
T2270_.68.0403a24: 院。爲滅罪生善出離生死。雖惡筆如形。
T2270_.68.0403a25: 生年五十四歳書了
T2270_.68.0403a27:
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:
T2270_.68.0403b03: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至有第八故者 前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如論文云。若言如瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説如空。對無空論無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指此文。有無不成名二偏
T2270_.68.0403b08: 無。所以爾者。有無雖二。皆是倶無。同無
T2270_.68.0403b09: 二立。故云偏無。同無二立者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如立聲常無質礙因。瓶體雖有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由此義故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不開有無二耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有可互闕。立敵兩宗。互不立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不成。以喩依無倶不成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不開二種。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二不成。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二不成。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有兩倶隨一。
T2270_.68.0403b21: 無猶豫及所依不成。何故無猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成者。既無喩依。決無二立。疑決既異。故闕
T2270_.68.0403b23: 此句。所以無所依不成者。既無喩依。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依何立過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如文可知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至恐繁且止者 隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如聲論師對大乘者。立聲常宗。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如第八識。彼自不許有第八。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對佛弟子。立此比量。擧聲
T2270_.68.0403c02: 性喩。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有兩倶隨一。無猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所以爾者。既無喩依。決無二立。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有何疑矣。故無
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不分。此文意云。若有猶豫無倶不成者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不分。不可説言疑決各別。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無猶豫無倶不成。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立。即指此文。故云向説是。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有三種。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如論。喩如兔角。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云無倶不成。但有兩倶隨一。無猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成。既違疏意。豈可依學
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至故是喩過者 問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成。經部師等。立空無體。其猶龜毛。聲
T2270_.68.0403c20: 論對彼立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如虚空。無體空上。二立竝無。故對無空。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依此義。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖異。常義齊等。設對無空。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有無礙義。虚空無無礙義。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作此問云。無空論者立空無。可説虚
T2270_.68.0403c27: 空非常住。無體之空非質礙。能立無礙應
T2270_.68.0403c29: 此問云。虚空體無。可非常住。無體ハ非礙。
T2270_.68.0404a01: 能立應成。此師問意。無體之空。非常可爾。
T2270_.68.0404a02: 無礙豈無。此亦似別。義即一也。夫立宗法。
T2270_.68.0404a03: 略有二種等者。答中有二。初略明遮表義。
T2270_.68.0404a04: 後正答前問旨。如言我無等者。且如量云。
T2270_.68.0404a05: 我體定無。因云不可礙故。同喩云諸不可
T2270_.68.0404a06: ＊礙。決定是無。如牛中無馬。今此量意。但欲
T2270_.68.0404a07: 遮我。不欲立無。牛中無馬喩。亦但遮而不
T2270_.68.0404a08: 取表。如説我常等者。且如量云。我體是常。
T2270_.68.0404a09: 以初後時不可得故。猶如虚空。今此量意。
T2270_.68.0404a10: 非但遮無常。亦表有常體。同喩亦可具遮
T2270_.68.0404a11: 與表。聲常無礙。有所表體。空上唯遮。無所
T2270_.68.0404a12: 表常。若立遮時。許常爲喩。今立表時。故
T2270_.68.0404a13: 言爲過。不同聲瓶所作雖異。必具遮表。方
T2270_.68.0404a14: 爲喩故。問。若立聲常。是有遮表。對無空
T2270_.68.0404a15: 論。唯遮無表。二立既闕。無倶不成。若爾如
T2270_.68.0404a16: 成實師。四相名等。諸不相應。假而無體。無
T2270_.68.0404a17: 表一種名不相應。實而有體。虚空無爲。但
T2270_.68.0404a18: 知無物。即是虚空。故亦無體。大乘破彼。即
T2270_.68.0404a19: 立量云。無表無體。因云不可得故。同喩云
T2270_.68.0404a20: 諸不可得皆是無體。猶如虚空。此中還是對
T2270_.68.0404a21: 無空論。豈得説爲無倶不成。答賓云。即是
T2270_.68.0404a22: 假立無體空名。并復假立二立義門故。具
T2270_.68.0404a23: 二立及所依也。然無倶不成義意。爲明同
T2270_.68.0404a24: 喩有法。無有其體。害其有義。二立不成。是
T2270_.68.0404a25: 無倶不成義也。先徳皆約具遮表。説二立
T2270_.68.0404a26: 有無。乃是同喩倶不成義。除此以外。更無
T2270_.68.0404a27: 異義。問。虚空之體。雖假實殊。名空之言。立
T2270_.68.0404a28: 敵共許。彼此無違。總爲同喩。故理門云。唯
T2270_.68.0404a29: 取總法。建立比量。不取別故。若取別義。
T2270_.68.0404b01: 決定異故。比量應無。又先徳云。因喩之法。
T2270_.68.0404b02: 不應分別。若同喩上。求遮表義。得令有
T2270_.68.0404b03: 過。一切比量。應有此過。又無礙因。雖通
T2270_.68.0404b04: 龜毛。而有遮表。縁生之因。可具遮表。如幻
T2270_.68.0404b05: 同喩。唯遮非表。喩不似因。豈非不成。若
T2270_.68.0404b06: 同喩空上。説有遮表。辨無二立者。非是
T2270_.68.0404b07: 今微作如是説。聲論本計。聲常無礙如空。
T2270_.68.0404b08: 宗因喩三。倶有義故。具有遮表。此約虚空。
T2270_.68.0404b09: 辨無二立者。據彼本計。言常無礙。具有
T2270_.68.0404b10: 遮表。不唯取遮。對無空論。虚空喩上。唯遮
T2270_.68.0404b11: 無表。故是喩過。雖作是通。義猶難知。名空
T2270_.68.0404b12: 之言。經部聲論。皆所共許。遮表ハ是義ナリ。非
T2270_.68.0404b13: 言所陳。求義致過。何量無過。此義玄妙。學
T2270_.68.0404b14: 者應思
T2270_.68.0404b15: 文。有云聲宗至非能立闕者 此下擧軌
T2270_.68.0404b16: 疏文。以叙難釋。雖文稍異。披合多同。有云
T2270_.68.0404b17: 等者。案本疏云。問聲ノ宗ノ上ニハ遮ト表トアリ。
T2270_.68.0404b18: 虚空ノ喩ノ上ニハ遮ノミアリ。別既兩倶成セリ。總
T2270_.68.0404b20: 無礙遮表。虚空上唯遮。別既兩倶成。總説名
T2270_.68.0404b21: 能立。彼自答等者。此答意云。若聲論師。聲宗
T2270_.68.0404b22: 上遮表。虚空喩上。遮立此量者。同喩空中。
T2270_.68.0404b23: 即有所立不成之過。唯者空喩。不能成立
T2270_.68.0404b24: 遮表宗故。然約遮表。總言無礙。故空同喩。
T2270_.68.0404b25: 倶不成攝。唯遮ノ空喩ハ。不能成立遮表因
T2270_.68.0404b26: 故。此軌疏意ナリ。今謂不然等者。此疏主破。
T2270_.68.0404b27: 所立不成。非倶不成之説意也。虚空喩上。
T2270_.68.0404b28: 但有遮無常。無所表常。即所立不成ノミナリ。
T2270_.68.0404b29: 又虚空中。但有遮質礙。無所表無礙。何非
T2270_.68.0404c01: 能立闕。既闕二立。豈非倶不成
T2270_.68.0404c02: 文。古叙他救至不與此例者 古叙他救者。
T2270_.68.0404c03: 古師叙他聲論師救也。聲論救云。聲言無
T2270_.68.0404c04: 礙。有遮有表。喩遮非表。此救意云。因有遮
T2270_.68.0404c05: 表。喩唯有遮。雖有此別。因之與喩。遮義同
T2270_.68.0404c06: 故。我虚空喩。無有過也。古師破云。喩不似
T2270_.68.0404c07: 因。亦不得成。此破意云。因遮表。喩遮非
T2270_.68.0404c08: 表。既有此別。喩不似因。何得成宗。即自
T2270_.68.0404c09: 破云等者。軌師還破古師所説也。軌師破
T2270_.68.0404c10: 云。如咽等所作。杖等所作。雖不相似所作
T2270_.68.0404c11: 義同。亦得成喩。此破意云。聲論救意。因有
T2270_.68.0404c12: 遮表。喩遮非表。雖有此別。遮義同故。亦得
T2270_.68.0404c13: 成喩。如咽杖所作。雖不相似。所作義同。
T2270_.68.0404c14: 亦得成喩。是故古師不得破於聲論師救。
T2270_.68.0404c15: 軌師救云。今聲遮表。虚空但遮。別自他成。總
T2270_.68.0404c16: 立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌
T2270_.68.0404c17: 師説也。疏主破云。同有所作。即遮表同。故
T2270_.68.0404c18: 得爲因。彼遮無表。不與此例。此破意云。
T2270_.68.0404c19: 聲云聲之與瓶同有所作。聲之與瓶。同有
T2270_.68.0404c20: 遮表。所作義同。遮表義同。故得爲因。彼虚
T2270_.68.0404c21: 空喩。唯遮無表。不可與此有遮表因同
T2270_.68.0404c22: 相例也
T2270_.68.0404c23: 文。古又云聲至無能立者者 古又云等者。
T2270_.68.0404c24: 古師又叙聲論救云。若要抑彼聲論所救。
T2270_.68.0404c25: 闕能立者。彼聲論者。若更救云。聲宗無礙。
T2270_.68.0404c26: 但取其遮。故空同喩。能立得有。此救意云。
T2270_.68.0404c27: 聲宗言無礙。但取遮不取表。喩空亦爾。但
T2270_.68.0404c28: 取遮不取表。故虚空喩。能立亦成。此何不
T2270_.68.0404c29: 抑令闕能立。又叙難云等者。古師又難聲
T2270_.68.0405a01: 論救云。宗喩具二。取遮非表。亦無能立
T2270_.68.0405a02: 者。此難意云。如前所救。宗但取遮喩但取
T2270_.68.0405a03: 遮。故虚空喩。能立亦成。若作此救。能立極
T2270_.68.0405a04: 成。然以聲有遮表。不可唯取其遮。故空但
T2270_.68.0405a05: 遮。不得成者
T2270_.68.0405a06: 文。即自破云至約具遮表者 軌師還破古
T2270_.68.0405a07: 師難也。即文軌師。破古難云。若言聲有遮
T2270_.68.0405a08: 表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。
T2270_.68.0405a09: 亦應小乘對大乘。立虚空是常。以非作故。
T2270_.68.0405a10: 立者許具遮表。敵者即唯有遮。望自應有
T2270_.68.0405a11: 隨一不成過。故知能立不成者。約具遮表。
T2270_.68.0405a12: 此破意云。若言聲有遮表。不可唯取其遮。
T2270_.68.0405a13: 故空但遮。不得成者。亦應小乘對大乘立
T2270_.68.0405a14: 宗云。虚空是常。以非作故。立者許空有表
T2270_.68.0405a15: 有遮敵者言空唯遮無表。望自應有隨一
T2270_.68.0405a16: 不成過。故知能立不成者。不約具遮表。此
T2270_.68.0405a17: 軌疏意也。然軌法師立此比量。破古難意
T2270_.68.0405a18: 者。古若難言。聲有遮表。不可唯取其遮。故
T2270_.68.0405a19: 空但遮。唯有遮喩。不能成立具遮表因。
T2270_.68.0405a20: 故喩中有能立不成。若如此難。亦應小乘
T2270_.68.0405a21: 對大乘立量云。虚空是常。以非作故。猶
T2270_.68.0405a22: 如擇滅。立論者許因有遮表。敵論者許因
T2270_.68.0405a23: 唯有遮。立對敵時。敵唯許遮。亦得成喩。
T2270_.68.0405a24: 全不許者。方是喩過。今此比量。敵既但許
T2270_.68.0405a25: 有其遮義。即是正量。若必三支具有遮表。
T2270_.68.0405a26: 方成量者。今此量因。敵唯有遮。望自應有
T2270_.68.0405a27: 隨一不成。自宗不許唯遮因故。若必有此
T2270_.68.0405a28: 隨一不成。此量何正。故知能立不成。不約
T2270_.68.0405a29: 三支具遮表也。望自應有隨一不成過者。
T2270_.68.0405b01: 望小乘自。非作故因。有他隨一不成過。大
T2270_.68.0405b02: 乘不許非作故因。具有遮表。唯小乘許具
T2270_.68.0405b03: 遮表故。故知能立不成者。不約具遮表者。
T2270_.68.0405b04: 軌師結也
T2270_.68.0405b05: 文。此意以立至故所引非者 此意以立對
T2270_.68.0405b06: 敵等者。此疏主釋軌立量意。此釋意云。空常
T2270_.68.0405b07: 非作。如擇滅者。立論者許宗因喩三。皆有
T2270_.68.0405b08: 遮表。敵論者許三支唯遮。遮許有遮。亦得
T2270_.68.0405b09: 成喩。全不許者。方是喩過ナルヘシトナリ。軌法
T2270_.68.0405b10: 師立量本意。其意如是。故將此量等者。此疏
T2270_.68.0405b11: 主還破文軌師所引量也。舊疏文云爲不定
T2270_.68.0405b12: 過。不擧其名。今擧過名。故云爲決定相違
T2270_.68.0405b13: 過。比量亦非等者。此下至故所引非者。此
T2270_.68.0405b14: 竝疏主出前量過。合有六過。一者所別不成
T2270_.68.0405b15: 過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者
T2270_.68.0405b16: 不定過。五者有法自相相違過。六所引無用
T2270_.68.0405b17: 過。初所別不成過者。虚空常等量。設對大
T2270_.68.0405b18: 乘立。望無空論。不許實空。故有所別不成
T2270_.68.0405b19: 過。宗無簡故。二隨一不成者。大乘不許具
T2270_.68.0405b20: 有遮表。非作之因。故有他隨一不成過。三
T2270_.68.0405b21: 所依不成者。有法虚空。既無實體。具遮表
T2270_.68.0405b22: 因。即闕所依。故因中有所依不成。四不定
T2270_.68.0405b23: 過者。爲如擇滅。具遮表體非作故。空是常。
T2270_.68.0405b24: 爲如龜毛。無遮表體非作故。空非常。彼立
T2270_.68.0405b25: 空常。具有遮表。龜毛無表故。五有法自相
T2270_.68.0405b26: 相違者。彼立離如別體是空。故尋意許。難
T2270_.68.0405b27: 言陳云。虚空非虚空。以非作故。如擇滅
T2270_.68.0405b28: 既尋意許。如外別空。更不加言。以難言陳。
T2270_.68.0405b29: 故成有法自相相違。意立離如別體是空。
T2270_.68.0405c01: 彼此共許擇滅無爲。非是虚空。空是所諍。故
T2270_.68.0405c02: 成相違。六所引無用者。又一釋云。立敵共
T2270_.68.0405c03: 許。三支之中。皆具遮表。故所引量。唐捐其
T2270_.68.0405c04: 功。擇滅者擧喩也。常者宗也。與非作者因
T2270_.68.0405c05: 也。三支之中。共許遮表。故非不成
T2270_.68.0405c06: 文。又有云設至爲定量故者 又有云等者。
T2270_.68.0405c07: 此文軌師。假作聲論設此救也。故彼疏
T2270_.68.0405c08: 云。若救言。或聲之與空。但取其遮。竝無能
T2270_.68.0405c09: 立不成過也。此救意云。聲空唯遮。因言無
T2270_.68.0405c10: 礙。但取於遮。故虚空喩。能立亦成。可非能
T2270_.68.0405c11: 立闕不成過。然有破云等者。有人云。此述淨
T2270_.68.0405c12: 眼師説者。未詳也。撿彼師疏都無此事。更
T2270_.68.0405c13: 亦容撿餘疏等也。此破意云。若聲取遮。不
T2270_.68.0405c14: 取表者。因喩亦容取遮不表。若許爾者。
T2270_.68.0405c15: 即有二過。一者違理。二者違教。理門論云。
T2270_.68.0405c16: 前是遮詮。後唯止濫。謂前同喩。是遮與詮。
T2270_.68.0405c17: 詮者表也。同唯取遮。故違於教。舊疏本云。
T2270_.68.0405c18: 理門論云。若法有遮表。不得唯取遮。而不
T2270_.68.0405c19: 取於表。理門論中。都無此文。彼論唯言前
T2270_.68.0405c20: 是遮詮。後唯止濫。唯有此文。舊疏唯取此
T2270_.68.0405c21: 文義意。隱文顯義。故非虚引。若法有遮表
T2270_.68.0405c22: 者。前是遮詮也。即同法喩。若有宗法。具有
T2270_.68.0405c23: 遮表。其同法喩。亦有遮表。若其不爾。非同
T2270_.68.0405c24: 喩故。此難亦非等者。此疏主破前師説也。
T2270_.68.0405c25: 聲論外道。不以理門爲定量故。不可以
T2270_.68.0405c26: 證
T2270_.68.0405c27: 文。今者解云至可名違教者 此即疏主更
T2270_.68.0405c28: 出二過。違理及教。今者解云等者。今疏主
T2270_.68.0405c29: 云。此約虚空。辨無二立者。據彼本計。此
T2270_.68.0406a01: 破意云。聲論本計。聲常無礙。具有遮表。喩
T2270_.68.0406a02: 唯取遮。此天主論。若説如空。對無空論
T2270_.68.0406a03: 無ノ倶不成。約虚空辨無二立者。據彼本
T2270_.68.0406a04: 計。若彼末計。隨言轉故。隨應破之。若唯取
T2270_.68.0406a05: 遮等者。出違理過。宗之與因。具取遮表。喩
T2270_.68.0406a06: 唯取遮。可違理失。宗因喩三。倶有義故。必
T2270_.68.0406a07: 具遮表。或可違彼等者。出違教過。足目所
T2270_.68.0406a08: 造本因明論。宗因喩三。必具遮表。此約有
T2270_.68.0406a09: 義。若無義法。隨應可具。世間外道。以足目
T2270_.68.0406a10: 説爲定量故。可名違教
T2270_.68.0406a11: 文。論無合者至是有合義者 謂於是處者。
T2270_.68.0406a12: 同喩所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此
T2270_.68.0406a13: 有兩解。一云。配合者苞含義。應云諸所作
T2270_.68.0406a14: 者此是無常トミヨ。猶如瓶等。言諸所作。苞括
T2270_.68.0406a15: 聲瓶之因。皆是無常。總綰瓶聲所立。是有合
T2270_.68.0406a16: 義。今既但於瓶等。但云有所作性及無常
T2270_.68.0406a17: 性。此即不合聲所作及無常性。不關宗因。
T2270_.68.0406a18: 名無合也。一云。配合者屬著義。應云諸所
T2270_.68.0406a19: 作者皆是無常。喩如瓶等。即所立宗。屬著
T2270_.68.0406a20: 能立。能立能成所立之宗。更相屬著。是有
T2270_.68.0406a21: 合義。猶此合故。即顯聲宗。其所作因。亦相
T2270_.68.0406a22: 合故。聲是無常。今於瓶等。但云有所作性
T2270_.68.0406a23: 及無常性。此即能立。不成所立。所立不隨
T2270_.68.0406a24: 能立。既無相屬著義。故是無合過也。喩無
T2270_.68.0406a25: 合故。不顯聲宗與所作因。互相屬著。如何
T2270_.68.0406a26: 聲得是無常耶。此無配合。其義如何。但於
T2270_.68.0406a27: 瓶等雙現能立所立二法也。若爾何故古因
T2270_.68.0406a28: 明師。擧同喩云如瓶有所作性及無常性。
T2270_.68.0406a29: 合云瓶是所作。瓶是無常。聲是所作。聲亦
T2270_.68.0406b01: 無常。無此配合。名無合也。陳那等云。諸皆
T2270_.68.0406b02: 之言。籠括宗因。瓶等二立。更相合著。今顯
T2270_.68.0406b03: 聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所作。
T2270_.68.0406b04: 瓶即無常。聲有所作。聲亦無常。既不煩此。
T2270_.68.0406b05: 不合非過也
T2270_.68.0406b06: 文。問諸所作至無常必隨者 此問意云。諸
T2270_.68.0406b07: 所作者皆是無常。爲唯合瓶等上所作無常。
T2270_.68.0406b08: 爲兼合聲上所作無常。合宗因不者。即合
T2270_.68.0406b09: 聲上所作無常耶。有六不合等者。此軌法
T2270_.68.0406b10: 師説也。故彼疏云。所作性因。敵論許諸言
T2270_.68.0406b11: 合。故可合因。聲是無常。他不成。皆無常言。
T2270_.68.0406b12: 如何合。文言少異。義意無別。今不合者。唯
T2270_.68.0406b13: 在宗言。許因合故。此師意云。聲上所作。兩
T2270_.68.0406b14: 極成。可由諸言合所作。在聲無常。不共
T2270_.68.0406b15: 許。皆言如何合無常
T2270_.68.0406b16: 文。今謂不爾至名之爲喩者 此疏主破軌
T2270_.68.0406b17: 法師説也。今謂不爾等者。立喩之言。本欲
T2270_.68.0406b18: 成宗。配念之起。亦欲合セント宗ニ合既不合。
T2270_.68.0406b19: 於宗立喩。何關宗事。故云諸所作者。即苞
T2270_.68.0406b20: 瓶聲一切所作。皆是無常者。即合瓶聲一切
T2270_.68.0406b21: 無常。問。諸所作者。爲以所作合所作耶。皆
T2270_.68.0406b22: 是無常。爲以無常合無常耶。答。即以無常
T2270_.68.0406b23: 合屬所作。不欲以瓶所作合聲所作。瓶無
T2270_.68.0406b24: 常合聲無常。若不爾者。如何論云説因宗
T2270_.68.0406b25: 所隨。若彼許者等者。若彼聲無常ヲ他イヽ許者。
T2270_.68.0406b26: 何更合之。立已成故。和合正説名之爲喩者。
T2270_.68.0406b27: 和合者即是合義。未所見邊者是能喩之無
T2270_.68.0406b28: 常。即宗是也。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0406b29: 常。并能喩之勤發也。明知不異陳那喩法｣
T2270_.68.0406c01: 文。又設難云至故亦無失者 又設難云等
T2270_.68.0406c02: 者。軌師所設難也。若以諸皆合聲瓶一切
T2270_.68.0406c03: 無常者。又異喩中亦云諸皆。豈欲籠括宗
T2270_.68.0406c04: 及因耶。答不例。異喩本欲離宗因。遣容有
T2270_.68.0406c06: 順成諸皆之言等者。順成者同喩也。順成宗
T2270_.68.0406c07: 因。故名順成。令屬著因者。因者因由也。定
T2270_.68.0406c08: 合聲上所作無常。令相屬著之因由也。謂
T2270_.68.0406c09: 於瓶上。先總説言諸所作者。明知聲上。因
T2270_.68.0406c10: 第二相。是其能喩瓶上所作。是其所喩。即知
T2270_.68.0406c11: 瓶上。因第二相是作伴而有。能所相合故置
T2270_.68.0406c12: 諸言。皆見無常者。瓶上無常以爲導首。聲上
T2270_.68.0406c13: 無常從此而行。此中還是能所相合。故置皆
T2270_.68.0406c14: 言。雖置皆言。而能喩中無常義者。但得名
T2270_.68.0406c15: 宗不可名喩。敵未許故宗須具故。故同喩
T2270_.68.0406c16: 中。但有所喩所作及以無常。并能喩之所作。
T2270_.68.0406c17: 總有三門是因喩義。猶如瓶等者擧所依
T2270_.68.0406c18: 也。故知合者。能所相對名之爲合。問。若爾
T2270_.68.0406c19: 喩合等者諸所作者。通合瓶聲一切所作。既
T2270_.68.0406c20: 合聲上所作之義故云喩合并説初相。若
T2270_.68.0406c21: 爾云何理門云同喩等顯第二相。理門論
T2270_.68.0406c22: 云。於餘同類念此定有。於此文中。取意引
T2270_.68.0406c23: 之。餘同類者即同喩等。念此定有者第二相
T2270_.68.0406c24: 也。答。同喩體王顯第二等者。諸所作者皆是
T2270_.68.0406c25: 無常。是同喩體。如瓶等者是喩所依。故云
T2270_.68.0406c26: 同喩體。正顯第二同品定有性。若説合言。喩
T2270_.68.0406c27: 上別義離因喩外。無有別體。即同喩上階
T2270_.68.0406c28: 降名合。故云別義。是故古師別立合結。古
T2270_.68.0406c29: 師合云。聲既所作當知亦無常。若無此合
T2270_.68.0407a01: 名能立闕。陳那云。此由立喩言無善巧故。
T2270_.68.0407a02: 喩言外別立合支。若如我説。同喩應云
T2270_.68.0407a03: 諸所作者皆是無常猶如瓶等。即顯但有所
T2270_.68.0407a04: 作因者其必無常。聲既有所作因故知性
T2270_.68.0407a05: 非常住。何須喩外別立合支。又於同喩等
T2270_.68.0407a06: 者。理門不説於同喩等。唯顯第二相言。既
T2270_.68.0407a07: 不説唯故亦無失
T2270_.68.0407a08: 文。論但於瓶至此釋前也者 謂但言譬如
T2270_.68.0407a09: 瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性
T2270_.68.0407a10: 者所立法也。如古師立。聲是無常所作性故。
T2270_.68.0407a11: 同如喩等異如空等。若作此立但於瓶
T2270_.68.0407a12: 等雙現二法。不以所作成無常也。但於
T2270_.68.0407a13: 瓶等雙現二法。不言諸皆。若於同喩不
T2270_.68.0407a14: 言諸皆。即瓶上能立不成所立所立不隨
T2270_.68.0407a15: 能立。是無合義。由瓶二立不相合故。即
T2270_.68.0407a16: 不能令聲上能立證成所立。所立令屬能
T2270_.68.0407a17: 立故是過也。若爾。聲上所立不極成。不可
T2270_.68.0407a18: 皆言合所立。瓶上無常既共許。何假諸皆方
T2270_.68.0407a19: 合因。設於瓶上不説諸皆。豈瓶二立不相
T2270_.68.0407a20: 合屬。故但如前將爲應理
T2270_.68.0407a21: 文。論如言於至別立合支者 若如古師等
T2270_.68.0407a22: 者。今云古師者。除彌勒無著世親等餘古
T2270_.68.0407a23: 因明師及外道師。是名古師。問。若爾無著對
T2270_.68.0407a24: 法別立合法。與陳那宗爲同爲異 答。無
T2270_.68.0407a25: 著不異陳那喩法。何以得知。若准對法第
T2270_.68.0407a26: 十六。雖共喩外。別加合＊法。乍似タレ
同スルニ
T2270_.68.0407a27: 古ニ。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩
T2270_.68.0407a28: 者謂。以所見邊與未所見邊和合正説。和
T2270_.68.0407a29: 合即是合義。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0407b01: 常。并能喩之勤發也。未見邊者是能喩之無
T2270_.68.0407b02: 常即宗是也。明知不異陳那喩法。又尋瑜
T2270_.68.0407b03: 伽論。又十五説亦同對法。故彼文云。引喩
T2270_.68.0407b04: 者引因所依。諸餘世間。串習共許。易了之
T2270_.68.0407b05: 法。比況言論。既説喩是因之所依。故亦同
T2270_.68.0407b06: 也。又案如實論亦同對法。故彼文中明五
T2270_.68.0407b11: 更繁加合結兩支。其實喩中有合義故。亦
T2270_.68.0407b12: 不同古師直指喩也
T2270_.68.0407b13: 文。陳那菩薩至所立合支者 即以瓶等所
T2270_.68.0407b14: 作并苞聲上所作之性等者。同喩之中總言
T2270_.68.0407b15: 諸所作者時。即以瓶上所作綰取聲上所
T2270_.68.0407b16: 作因也。故云苞聲所作。又言皆是無常時。
T2270_.68.0407b17: 宗首無常即在瓶上。聲上無常隨逐此首瓶
T2270_.68.0407b18: 上無常。令宗作從故云定是無常也。所作
T2270_.68.0407b19: 是喩中能立。無常是喩中所立。是眞喩體。於
T2270_.68.0407b20: 中能立通取能喩所喩。於所立中但取所
T2270_.68.0407b21: 喩。此皆能依。以之即爲同喩體也。爲顯所
T2270_.68.0407b22: 依故云猶如瓶等。顯合義云。瓶等所作有
T2270_.68.0407b23: 無常。即顯聲有所作非常住。即於喩上義
T2270_.68.0407b24: 立合言。何須別立於合支也。由此准知喩
T2270_.68.0407b25: 上諸皆具合宗喩者。雖因亦合喩中攝因故
T2270_.68.0407b26: 不別擧。問。何以得知。喩中攝因具合宗
T2270_.68.0407b27: 喩。答。且如因喩之中。瓶上所作能立之法。
T2270_.68.0407b28: 既與無常所立之法性不相離。故合喩云
T2270_.68.0407b29: 諸所作者皆見無常。諸皆之言顯是聲瓶二
T2270_.68.0407c01: 處之中能立所立。故同喩中。諸字之内。攝取
T2270_.68.0407c02: 聲上因第二相。更置皆言。令其不離聲上
T2270_.68.0407c03: 所立無常之宗。故第二相即是同喩一分之
T2270_.68.0407c04: 體。據此一分。理不可言因喩體別。若執體
T2270_.68.0407c05: 別。終不能顯因與所立不相離性也。若未
T2270_.68.0407c06: 得同。聲無常義猶未得成。既得同證即
T2270_.68.0407c07: 令聲上無常已成。故順合義。宗即成立。若不
T2270_.68.0407c08: 如是豈得廢舊人ノ所立合支。無著多聞。
T2270_.68.0407c09: 廣學之智不厭繁言。欲生物解具立合結。
T2270_.68.0407c10: 豈捨此利廢彼合支
T2270_.68.0407c11: 文。論倒合者至皆此相似者 今翻無常證
T2270_.68.0407c12: 所作等者。倒説之過有其多類。今略擧三以
T2270_.68.0407c13: 攝多類。一成非ヲモ所立過。二違自宗過。
T2270_.68.0407c14: 三相符過。亦名重成已立過。如次下説。故
T2270_.68.0407c15: 理門云説因宗所隨等者。今此一頌。總標眞
T2270_.68.0407c16: 似兩喩。前三句明眞喩。後一句明似喩。如
T2270_.68.0407c17: 彼下云。由如是説能顯示スト因同品定有。
T2270_.68.0407c18: 異品遍無。故知兩喩即攝因體。此爲所顯。因
T2270_.68.0407c19: 有三相。並在有法。唯於物相義分後二。
T2270_.68.0407c20: 後二如次兩喩一分ナリ。説因宗所隨者釋同
T2270_.68.0407c21: 喩也。因第二相由在同喩會取而説。故
T2270_.68.0407c22: 云説因。瓶上所作是其所喩。聲上所作是其
T2270_.68.0407c23: 能喩。能喩即是因第二相。此能所喩並同喩
T2270_.68.0407c24: 攝。宗所隨者聲上無常名之爲宗。是其能
T2270_.68.0407c25: 隨ナリ。是宗非喩。瓶上無常是其所隨。是即喩
T2270_.68.0407c26: 也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見爲首。
T2270_.68.0407c27: 聲上無常隨後見之。故瓶ノ無常ヲ名爲宗所
T2270_.68.0407c28: 隨也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得因
T2270_.68.0407c29: 喩證訖。故得辨異而辨宗無也。宗無兩字
T2270_.68.0408a01: 所明義意者。宗是所無也。無是能無ナリ。所無
T2270_.68.0408a02: 之宗是宗ニシテ非喩能無之常是喩ニシテ非宗。
T2270_.68.0408a03: 即辨所無之所作并取能無之非作。總説以
T2270_.68.0408a04: 爲因不有也 問。無與不有一體異名ナリ。寧
T2270_.68.0408a05: 知宗無ト云ニハ但取能無。而因不有ト云ニハ。雙取
T2270_.68.0408a06: 所不有及能不有以爲ト云
ヲ喩義。答。宗是新
T2270_.68.0408a07: 成。理非是喩故。所無宗非喩中攝。因是舊
T2270_.68.0408a08: 許故所有因得在喩攝。准文知義。喩云
T2270_.68.0408a09: 説因。明知含因。若不含因。應名説喩。何
T2270_.68.0408a10: 以乃言説因。又以同喩能顯示因同品定
T2270_.68.0408a11: 有。故於喩中即含因也。而今異喩理須准
T2270_.68.0408a12: 於同喩之例。所無之所作能無之非作並是
T2270_.68.0408a13: 喩也由無能立之因故無所立之宗。得成
T2270_.68.0408a14: 異喩也。能無之常但非無常。即立假名。故
T2270_.68.0408a15: 此常義不要有體。能無之非作但非所作。即
T2270_.68.0408a16: 假立名故。此非作亦不要有體也。故此論
T2270_.68.0408a17: 云。此中常言表非無常。非所作言表無所
T2270_.68.0408a18: 作。離宗離因縱並無體不妨合之。爲一總
T2270_.68.0408a19: 門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。此二
T2270_.68.0408a20: 名譬喩者結上二句同異眞喩也。餘皆此相
T2270_.68.0408a21: 似者喩中十過。眞喩之外故名爲餘
T2270_.68.0408a22: 文。又云應以至已廣分別者 理門頌曰。應
T2270_.68.0408a23: 以非作證其常。或以無常成所作。若爾
T2270_.68.0408a24: 應成非所説。不遍非樂等合離。初之二句文
T2270_.68.0408a25: 並相違。疏主爲顯同喩倒説故作此説。應
T2270_.68.0408a26: 以所作證無常者此明順成也。翻以無常
T2270_.68.0408a27: 成所作者。此明返顯也。此中意云。本立宗
T2270_.68.0408a28: 時擬對敵論。違他順己復爲成宗。須陳
T2270_.68.0408a29: 所由。故次立因。是明所由也。今説兩喩。同
T2270_.68.0408b01: 喩即是釋前因義。故云諸所作者皆是無常。
T2270_.68.0408b02: 釋已了宗無常義。已得定成。理應簡異。
T2270_.68.0408b03: 故標異品以簡本宗。名之爲常。標常既
T2270_.68.0408b04: 訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即
T2270_.68.0408b05: 是釋其標異之事。不爲謬説。夫釋成者。理
T2270_.68.0408b06: 合從因釋成其宗。故同喩中先擧能成。後
T2270_.68.0408b07: 明所立。夫簡濫者。理合標異然後止因。依
T2270_.68.0408b08: 此次第故無顛倒之失也。於異喩中先明
T2270_.68.0408b09: 非作。後説是常。於同喩中先明無常後説
T2270_.68.0408b10: 所作。竝是倒説。此例説者望於本宗立聲無
T2270_.68.0408b11: 常。陳其所由立所作因。要假同喩。釋此
T2270_.68.0408b12: 因義。今倒説中所明同喩。以其不攝所作
T2270_.68.0408b13: 之勢故非釋因。乃是別以無常爲因成所
T2270_.68.0408b14: 作義。同喩既非釋因之義。異喩翻此其義
T2270_.68.0408b15: 可解。若爾應成非所樂者。同喩倒説即有二
T2270_.68.0408b16: 過。一者無常以證所作。非本所説所樂之宗。
T2270_.68.0408b17: 二者瓶是所作。先以同許便是相符。非所
T2270_.68.0408b18: 善説。合此兩義故云若爾應成非所説。言
T2270_.68.0408b19: 不遍非樂等合離者。不遍者宗有二種。一寛
T2270_.68.0408b20: 二狹。因亦有二。一者遍因。二不遍因。如
T2270_.68.0408b21: 立量云。内外一切聲是無常。因云所作性
T2270_.68.0408b22: 故。乃至廣説名爲寛宗遍因。又如量云。内
T2270_.68.0408b23: 聲無常因云勤勇發故。譬如瓶等。此量以
T2270_.68.0408b24: 電瓶爲同品。其勤發因但於瓶有。於電則
T2270_.68.0408b25: 無名爲狹宗不遍因。言不遍非樂等者。釋
T2270_.68.0408b26: 其狹宗立同品中不遍之因。所有兩喩。倒説
T2270_.68.0408b27: 之過。異喩同喩各有二過。一者成非所樂過。
T2270_.68.0408b28: 二者別成異宗過。且如倒説同法喩云。諸
T2270_.68.0408b29: 有無常皆見勤發。即應無常以之爲因。成
T2270_.68.0408c02: 言電光是勤發者。即非所樂 又非樂下更
T2270_.68.0408c03: 置等字。取第二別成異宗過謂異喩中非勤
T2270_.68.0408c04: 爲因。成常住宗。於同喩中無常爲因。成
T2270_.68.0408c05: 勤發宗。並非所樂。下之二字通結上過。所
T2270_.68.0408c06: 作ト勤勇トノ遍ト及不遍トノ二因ノ量中。各有同
T2270_.68.0408c07: 喩名之爲合。各有異喩名之爲離
T2270_.68.0408c08: 文。前之三過至恐繁且止者 三過者。能立
T2270_.68.0408c09: 所立倶不成過。二過者。無合倒合二過也。此
T2270_.68.0408c10: 後二過唯全無分。唯共無餘。初二各四者。
T2270_.68.0408c11: 能立不成ノ四過トハ者以喩准因亦有四種。
T2270_.68.0408c12: 謂兩倶等ノ四ナリ。所立不成ノ四過トハ者准前
T2270_.68.0408c13: 能立。亦有四種。即兩倶等ノ四ナリ。倶不成ノ
T2270_.68.0408c14: 四過トハ者有ニ有トハ四者兩倶等ノ四ナリ。無ニ
T2270_.68.0408c15: 有二者。一宗因有體無倶不成。二宗因無體
T2270_.68.0408c16: 無倶不成是爲二過。後二過者無合ト倒合トノ
T2270_.68.0408c17: 過也。復以似因問似喩過者。以因十四過
T2270_.68.0408c18: 問同喩五過。數乃無量
T2270_.68.0408c19: 文。論如是名至即牒也者 簡有二重等者。
T2270_.68.0408c20: 應法師云。前標章中。云似異法喩。亦有五種。
T2270_.68.0408c21: 一所不立遣。乃至五倒離。今至於此。去標
T2270_.68.0408c22: 章遠故擧異法之名。前似同中。初二過上
T2270_.68.0408c23: 皆有法言。何此二過無法之言。解云。略無
T2270_.68.0408c24: 法言。但云所立不遣。又於同喩先説能立
T2270_.68.0408c25: 不成。今異喩中何故先説所立不遣耶。解
T2270_.68.0408c26: 云。異喩之中初陳所立不遣。於正喩中云
T2270_.68.0408c27: 諸常住者皆見非作。今隨正喩以爲次第。
T2270_.68.0408c28: 是故先説所立不遣
T2270_.68.0408c29: 文。論且如有至不遣所立者 釋且字中即
T2270_.68.0409a01: 有二説。觀其差別似於無別。然初説意。
T2270_.68.0409a02: 所立不遣有四不成。兩倶ト隨一ト猶豫ト無
T2270_.68.0409a03: 依トノ不遣ナリ。今論所説。兩倶不遣。故云此類
T2270_.68.0409a04: 非一。隨明於一。第二説意。似五明一者。似異
T2270_.68.0409a05: 五過。一所立不遣。乃至五倒離。五中明一。故
T2270_.68.0409a06: 云且也。且如有言等者。此擧聲論對勝論
T2270_.68.0409a07: 師所立法也。應立宗云聲常。因云。無質礙
T2270_.68.0409a08: 故。同喩云諸無質礙見彼是常猶如虚空。
T2270_.68.0409a09: 異喩云若是無常見彼質礙譬如極微。由
T2270_.68.0409a10: 於極微所成立法等者。宗爲因成名所立法。
T2270_.68.0409a11: 然彼極微有宗義故不遣所立。何故極微不
T2270_.68.0409a12: 遣所立。彼立極微是常性故。彼聲勝論倶
T2270_.68.0409a13: 立極微體是常住。指爲異喩不遣所立也｣
T2270_.68.0409a14: 文。論能成立至隨他准知者 准所立有等
T2270_.68.0409a15: 者。於極微上有所立常。故云所立有。准彼
T2270_.68.0409a16: 所立可有牒計顯成之句。彼立極微有質
T2270_.68.0409a17: 礙故者。牒計顯成也。能立無中無此句者。
T2270_.68.0409a18: 文影略故所立不遣亦有兩倶等四不成。而
T2270_.68.0409a19: 約第四無依不遣即有三説。一云。亦有第
T2270_.68.0409a20: 四無依不遣。二云。或無第四以異喩體但
T2270_.68.0409a21: 遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此
T2270_.68.0409a22: 當軌説。故彼疏云。所立不遣必有所依。故
T2270_.68.0409a23: 無依不成義也。三云。或亦有之。我無宗法
T2270_.68.0409a24: 於空上無無空論師。虚空無體。異喩亦無。
T2270_.68.0409a25: 宗法亦無。倶同無故不遣所立。然前解勝
T2270_.68.0409a26: 者初有第四無依不遣。此解爲勝。若對薩婆
T2270_.68.0409a27: 多隨一不遣者。若聲論師對一切有立論
T2270_.68.0409a28: 量者。非是兩倶。但是隨一不遣所攝。聲論
T2270_.68.0409a29: 師計極微常故不遣聲常。薩婆多計極微
T2270_.68.0409b01: 非常故遣常宗。即自隨一所立不遣ナリ。隨他
T2270_.68.0409b02: 准知者。隨於他宗准知過義。薩婆多翻立
T2270_.68.0409b03: 此他量。即是他隨一所立不遣ナリ。若依略纂。
T2270_.68.0409b04: 此所立不遣義有十二過。謂兩倶全分所立
T2270_.68.0409b05: 不遣。兩倶一分所立不遣。自全分隨一所立
T2270_.68.0409b06: 不遣。自一分隨一所立不遣。他全分隨一所
T2270_.68.0409b07: 立不遣。他一分隨一所立不遣。兩倶全分猶
T2270_.68.0409b08: 豫所立不遣。兩倶一分猶豫所立不遣。自全
T2270_.68.0409b09: 分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所
T2270_.68.0409b10: 立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一
T2270_.68.0409b11: 分隨一猶豫所立不遣。兩倶全分所立不遣
T2270_.68.0409b12: 者。如聲論師對勝論師。聲是其常。無質
T2270_.68.0409b13: 礙故。諸無質礙見彼是常猶如虚空。諸無
T2270_.68.0409b14: 常者見彼質礙。譬如極微。立敵計微常
T2270_.68.0409b15: 而且礙故。是兩倶全分所立不遣。兩倶一
T2270_.68.0409b16: 分所立不遣者。宗因同喩如前所説。加瓶
T2270_.68.0409b17: 等爲異喩也。自全分隨一所立不遣者。謂
T2270_.68.0409b18: 聲論師對薩婆多立聲是常無質礙因。指
T2270_.68.0409b19: 極微爲異喩者。聲論執常有部翻此。故是
T2270_.68.0409b20: 自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不
T2270_.68.0409b21: 遣者。謂宗因同喩准前加瓶爲異喩也。他
T2270_.68.0409b22: 全分隨一所立不遣者。如佛弟子對聲論師。
T2270_.68.0409b23: 立聲無常。無質礙故。諸無質礙見彼無常。
T2270_.68.0409b24: 猶如樂等。若是其常見彼質礙。譬如極微。
T2270_.68.0409b25: 立者執微體是無常。敵論翻此 然倶質礙
T2270_.68.0409b26: 故。是他全分隨一所立不遣。他一分隨一所
T2270_.68.0409b27: 立不遣者。宗因同喩如前加瓶等爲異喩
T2270_.68.0409b28: 也
T2270_.68.0409b29: 文。猶豫不遣至一分等者 如無烟火等者。
T2270_.68.0409c01: 若性火者必無有烟。今約事火而説有無。
T2270_.68.0409c02: 然彼經意約永無義而説此喩。如第六蘊。
T2270_.68.0409c03: 十九界。第三手等。云何今説有無烟火。蓋
T2270_.68.0409c04: 恐違經旨乎。然彼經意據麁顯相。於事火
T2270_.68.0409c05: 中如無烟火。若約細隱相。於事火中都無
T2270_.68.0409c06: 無烟火。故無違也。或有疏云故無遣也。猶
T2270_.68.0409c07: 豫無遣故云無遣。如燋穀牙者。文勢次故
T2270_.68.0409c08: 合引來耳。於此無用。勿以致疑。然隨所
T2270_.68.0409c09: 應有自他共全分一分等者。兩倶全分猶豫
T2270_.68.0409c10: 所立不遣者。如有立宗。聲聞獨覺二種性
T2270_.68.0409c11: 者必作ヘシ獨覺宗ナリ。有獨覺種性無大乘
T2270_.68.0409c12: 種性故ニ因ナリ。諸有獨覺種性無大乘種
T2270_.68.0409c13: 性者。定作トミヨ獨覺。如シ唯成就獨覺種性
T2270_.68.0409c14: 者同喩ナリ。若不作獨覺即非有獨覺種
T2270_.68.0409c15: 性。無大乘種性。如具成就三乘性者異
T2270_.68.0409c16: 喩ナリ。此具成就三乘性者非有獨覺種性
T2270_.68.0409c17: 無大乘種性。故遣能立。然不作獨覺。不
T2270_.68.0409c18: 決定知。故是兩倶全分猶豫所立不遣也。兩
T2270_.68.0409c19: 倶一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喩如前。
T2270_.68.0409c20: 加准成就菩薩種性爲異喩也。自他全分
T2270_.68.0409c21: 一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准兩倶。
T2270_.68.0409c22: 全分一分互有猶豫。繁而不録
T2270_.68.0409c23: 文。論能立不至餘思可悉者 謂説如業者
T2270_.68.0409c24: 指喩所依體也。具而應云。聲常無質礙故。
T2270_.68.0409c25: 諸無質礙見彼是常猶如虚空。若是無常
T2270_.68.0409c26: 見彼質礙猶如於業。文不擧宗因同喩者
T2270_.68.0409c27: 是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝倶執
T2270_.68.0409c28: 業體無常。唯闕宗義故言但遣所立也。不
T2270_.68.0409c29: 遣能立者。因成於宗名爲能立。業無礙故
T2270_.68.0410a01: 云不遣。何故業體不遣能立。彼説諸業無
T2270_.68.0410a02: 質礙故。彼勝論云。取捨屈申行等非心名
T2270_.68.0410a03: 爲諸業。依實句有。而無形段故言無礙。
T2270_.68.0410a04: 是立敵義稱爲彼説。然業遷故遣所立常。無
T2270_.68.0410a05: 質礙故不遣能立也。對薩婆等隨一不遣
T2270_.68.0410a06: 者。其有部計業體無常及無礙故。能遣宗
T2270_.68.0410a07: 因。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩
T2270_.68.0410a08: 倶全分能立不遣。兩倶一分能立不遣。自全
T2270_.68.0410a09: 分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他
T2270_.68.0410a10: 全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。
T2270_.68.0410a11: 兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分猶豫能
T2270_.68.0410a12: 立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分
T2270_.68.0410a13: 隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立
T2270_.68.0410a14: 不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩倶全分
T2270_.68.0410a15: 能立不遣者。如聲論對勝論師立聲是常。
T2270_.68.0410a16: 無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如虚空。
T2270_.68.0410a17: 若是無常見彼質礙。譬如於業。立敵許業
T2270_.68.0410a18: 無礙非常故。是兩倶全分能立不遣。兩倶一
T2270_.68.0410a19: 分能立不遣者。謂宗因同喩准前加瓶等
T2270_.68.0410a20: 爲異喩也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論
T2270_.68.0410a21: 師對佛弟子。立聲是常。無質礙故。諸無質
T2270_.68.0410a22: 礙見彼是常猶如虚空。若是無常見彼質
T2270_.68.0410a23: 礙。猶如於業。指業非常。敵論亦許。見彼質
T2270_.68.0410a24: 礙唯立不容。故是自全分隨一能立不遣。自
T2270_.68.0410a25: 一分隨一能立不遣者。謂宗因同喩准前。加
T2270_.68.0410a26: 瓶等爲異喩也。他二翻自二准釋可知。兩
T2270_.68.0410a27: 倶全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發無
T2270_.68.0410a28: 上菩提心者。定是菩薩已發大菩提心故。
T2270_.68.0410a29: 諸已發大菩提心者定是菩薩トミヨ。猶如地
T2270_.68.0410b01: 上。若不是菩薩見彼不發大菩提心。如預
T2270_.68.0410b02: 流等此預流等發心未發。立之與敵不決定
T2270_.68.0410b03: 知。故是兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分
T2270_.68.0410b04: 猶豫能立不遣者。謂宗因同喩如前。加阿
T2270_.68.0410b05: 顛底迦爲異喩也。自全分一分隨一猶豫能
T2270_.68.0410b06: 立不遣。准兩倶全分一分互有猶豫。易不
T2270_.68.0410b07: 繁申。問。能所二立。何故不約所依過辨。答。
T2270_.68.0410b08: 宗因二支。有互不遣。所依定成故不約辨。此
T2270_.68.0410b09: 即第二。文軌師説ナリ。約餘二説亦有此過｣
T2270_.68.0410b10: 文。論不遣至倶不遣也者 對彼有論者。
T2270_.68.0410b11: 有部等宗。虚空有體也。具而應云。聲常無質
T2270_.68.0410b12: 礙故。諸無質礙見彼是常猶如瓶等。若是
T2270_.68.0410b13: 無常見彼質礙。猶如虚空。文不擧三支者。
T2270_.68.0410b14: 以同前故。問。同法異法並是能成。何故同
T2270_.68.0410b15: 喩。雙顯有無。異喩唯明有體。答。同無是倶
T2270_.68.0410b16: 不成。有無雙顯。異無非倶不遣。故不彰無。
T2270_.68.0410b17: 兩宗倶計虚空實有遍常無礙所以二立倶不
T2270_.68.0410b18: 遣者。以立敵者皆説虚空是常性故。不遣
T2270_.68.0410b19: 所立。無質礙故。不遣能立。故於虚空二
T2270_.68.0410b20: 立不遣。此倶不遣。義有十二。兩倶全分不
T2270_.68.0410b21: 遣。兩倶一分倶不遣。自全分隨一倶不遣。自
T2270_.68.0410b22: 一分隨一倶不遣。他全分隨一倶不遣。他一
T2270_.68.0410b23: 分隨一倶不遣。兩倶全分猶豫倶不遣。兩倶
T2270_.68.0410b24: 一分猶豫倶不遣。自全分隨一猶豫倶不遣。
T2270_.68.0410b25: 自一分隨一猶豫倶不遣。他全分隨一猶豫
T2270_.68.0410b26: 倶不遣。他一分隨一猶豫倶不遣。今約有體
T2270_.68.0410b27: 量故。於異喩中無所依倶不遣。十二句アリ。
T2270_.68.0410b28: 兩倶全分倶不遣者。謂立聲常無質礙故。諸
T2270_.68.0410b29: 無質礙見彼是常。猶如瓶等。若是無常見
T2270_.68.0410c01: 彼質礙猶如虚空。兩倶一分倶不遣者。謂即
T2270_.68.0410c02: 前比量加瓶等爲異喩也。自全分隨一倶
T2270_.68.0410c03: 不遣等十句。煩故且止
T2270_.68.0410c04: 文。問似同不至故不開二者 初問意云。似
T2270_.68.0410c05: 同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不遣。如何
T2270_.68.0410c06: 唯有倶。答ノ中ニ故無非過ト云ハ者。故異喩中
T2270_.68.0410c07: 無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次問
T2270_.68.0410c08: 意云。異喩ハ唯遮ノミナルヲ以異是無體。非不遣
T2270_.68.0410c09: 過。遮有立異。異喩無體豈非過耶。答中前
T2270_.68.0410c10: 望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論ト無
T2270_.68.0410c11: 空ト二宗相對。望立聲常故同開二。聲論有
T2270_.68.0410c12: 空。經部無空。二宗別故。此約別立等者。此
T2270_.68.0410c13: 約聲論對有部宗。故合爲一。兩有空故。立
T2270_.68.0410c14: 有異有等者立有義宗。異喩有體。即有ノ不
T2270_.68.0410c15: 遣ナリ。爲此有宗以無爲異故。故云若無必
T2270_.68.0410c16: 遣。立無義宗。異喩無體即無ノ不遣ナリ。爲此
T2270_.68.0410c17: 無宗以有爲異故。云異有必遣。故似異中
T2270_.68.0410c18: 不開二過
T2270_.68.0410c19: 文。或可亦有至如理思准者 或可亦有等
T2270_.68.0410c20: 者。此第二説當玄應説。故彼疏云。准前同
T2270_.68.0410c21: 喩亦有二種。但由文略故不具陳。問。若爾
T2270_.68.0410c22: 論説クハ如空有ノ倶不遣ナリ。無ノ倶不遣其義
T2270_.68.0410c23: 如何。解云。此亦有三。謂兩倶等。兩倶全分
T2270_.68.0410c24: 無倶不遣者。如立空無。以非作故。同喩云
T2270_.68.0410c25: 如龜毛等。異喩云如兔角等。兔角異喩體
T2270_.68.0410c26: 既是無。能立所立倶不遣故其義可知。兩倶
T2270_.68.0410c27: 一分無倶不遣者。宗等同前。牛角兔角合爲
T2270_.68.0410c28: 異喩。隨一亦二。隨一全分無倶不遣者。如佛
T2270_.68.0410c29: 弟子對數論師。立空是無非能作故。彼宗
T2270_.68.0411a01: 二説。一云。五唯成五大。五大成十一根。一
T2270_.68.0411a02: 云。五唯能成五大及十一根。今依後説。故
T2270_.68.0411a03: 因極成如ト云龜毛等同喩ナリ。如ト云自性諦
T2270_.68.0411a04: 異喩ナリ。其自性諦。自宗無故其義可知。隨一
T2270_.68.0411a05: 一分無倶不遣者。宗等同前。即以冥諦及四
T2270_.68.0411a06: 大種合爲異喩。由前一説五大能造十一
T2270_.68.0411a07: 根故。故四大種。立之與敵。二立倶遣。一分
T2270_.68.0411a08: 自性不遣故。猶豫亦二。兩倶全分猶豫無倶
T2270_.68.0411a09: 不遣者。宗等同前。異喩云若非無者。即是
T2270_.68.0411a10: 所作。取前兩倶非作因故。如在東方或應有
T2270_.68.0411a11: 物。然於彼處。有物無物。立之與敵。皆不決
T2270_.68.0411a12: 定。其義可知。一分者處。以此處決定之物
T2270_.68.0411a13: 爲喩可知。隨一全分者。即前兩倶全分之
T2270_.68.0411a14: 喩。立者定知彼處有物。敵者不知。或敵者
T2270_.68.0411a15: 知 立者不知。其義可解。隨一一分者。即前
T2270_.68.0411a16: 兩倶一分之喩立之與敵。互知不知。義亦可
T2270_.68.0411a17: 解。今總以義分別。二喩有體無體 所望寛
T2270_.68.0411a18: 狹。其同法喩成有義宗。要假有體。無體之
T2270_.68.0411a19: 法皆無所立有義宗故。若成無義。即通有
T2270_.68.0411a20: 無。其異法喩成有義宗。即通有無。若成無
T2270_.68.0411a21: 義。唯藉有體。但無體法皆不能遣無義宗
T2270_.68.0411a22: 故。由此應知。同喩若成無義宗法。不得説
T2270_.68.0411a23: 有リト無ノ倶不成。但無體法。無義之宗。皆成
T2270_.68.0411a24: 就故。論依成立有義宗故。通擧有無二倶
T2270_.68.0411a25: 不成。異喩若成有義宗法。即不得有無ノ倶
T2270_.68.0411a26: 不遣。無體之法皆遣所立有義宗故。向來且
T2270_.68.0411a27: 依成無義宗故。復説有無倶不遣。問。同喩
T2270_.68.0411a28: 成立無義之宗。得有有倶不成過不。答。應
T2270_.68.0411a29: 説有。如薩婆多對勝論者。立我非常有
T2270_.68.0411b01: 作受故如虚空等。此空同喩。立敵非無無
T2270_.68.0411b02: 常ト作受ト。二宗非有。故得名爲有倶不成。
T2270_.68.0411b03: 同喩既然。異喩亦爾。成無義宗。亦得説有
T2270_.68.0411b04: 有ノ倶不遣。何者宗等同前。異法喩云。若是
T2270_.68.0411b05: 其常。即無作受。如心心所其義可知
T2270_.68.0411b06: 文。論不離者至故爲過也者 謂説如瓶等
T2270_.68.0411b07: 者。應云聲常。無質礙故。同喩云。如空見無
T2270_.68.0411b08: 質礙及常住性。異喩云。如瓶以無常性即質
T2270_.68.0411b09: 礙性。論不擧宗因喩者。其文略也。不離者
T2270_.68.0411b10: 此有兩解。一云。諸無常者見彼質礙。猶如
T2270_.68.0411b11: 瓶等。言諸無常離於聲常。言皆質礙離聲
T2270_.68.0411b12: 無礙。故是其離ナリ。今既但於瓶等雙現二
T2270_.68.0411b13: 無。自是別明二無。不欲簡彼宗因。故是不
T2270_.68.0411b14: 離ナリ。一云離者不相屬著也。言諸無常者。
T2270_.68.0411b15: 即顯瓶等常宗無處。異品無常。與無質礙
T2270_.68.0411b16: 因。不相屬著。即是離義。由此反顯聲即無
T2270_.68.0411b17: 礙。定與常義更相屬著。故異喩須離。今既
T2270_.68.0411b18: 但云於瓶見無常性。有質礙性。此即雙現
T2270_.68.0411b19: 異二無。不明無宗之處。因定非有。故是不
T2270_.68.0411b20: 離。由此不明宗無之處。辨因非有。不能
T2270_.68.0411b21: 反顯無質礙因。與常住宗更相屬著。故是
T2270_.68.0411b22: 過也。若爾何故古因明師擧異喩云。如瓶
T2270_.68.0411b23: 見無常性。有質礙性。離云瓶等是無常瓶等
T2270_.68.0411b24: 有質礙。聲體無質礙。聲應定是常。無此離
T2270_.68.0411b25: 義名不離耶。陳那等云。若是無常ト云ハ離於
T2270_.68.0411b26: 聲常。見彼質礙ト云ハ離無質礙。又於瓶等常
T2270_.68.0411b27: 宗無處。無礙因離。已顯聲上有無礙因。定
T2270_.68.0411b28: 是常住。何故離云瓶等是無常。瓶等有質礙。
T2270_.68.0411b29: 聲體無質礙。聲應定是常。既不繁此離非過
T2270_.68.0411c01: 也
T2270_.68.0411c02: 文。合即先合至合應返此者 此意由依下。
T2270_.68.0411c03: 疏主文也。合即先合聲上無礙等者。釋説因
T2270_.68.0411c04: 宗所隨之文意也。離即先離聲上常住等者。
T2270_.68.0411c05: 釋宗無因不有之文意也。雙合宗因。雙離
T2270_.68.0411c06: 宗因。同喩ノ合ヲハ爲順成ノ方便ト。異喩ノ離ヲハ
T2270_.68.0411c07: 爲返破ノ方便ト。故理門云。是故順成返破方
T2270_.68.0411c08: 便非別解因。説因宗所隨等者。今此一頌
T2270_.68.0411c09: 釋喩方便。理門論云。若如是立。聲是無常
T2270_.68.0411c10: 所作非常故。常非所作故。此復云何。是喩
T2270_.68.0411c11: 方便。解云。前二因中所作非常故。即是同
T2270_.68.0411c12: 喩。先因後宗故。常非所作故。是其異喩。先
T2270_.68.0411c13: 宗後因故。即次文云。以於此中。由合顯示
T2270_.68.0411c14: 所作性因。解云。釋方便義。謂二喩中皆有
T2270_.68.0411c15: 故字。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合此
T2270_.68.0411c16: 喩處説故字意。由同喩中合喩道理。方便
T2270_.68.0411c17: 顯示聲有法上所作性因。故説二喩爲方
T2270_.68.0411c18: 便喩。即次文云。如是此聲。定是所作。非非
T2270_.68.0411c19: 所作。此所作性。定是宗法。解云。指事顯因
T2270_.68.0411c20: 由合喩故。有法聲上有所作因。非非所作。
T2270_.68.0411c21: 用此所作以爲宗法。今云説因宗所隨宗
T2270_.68.0411c22: 無因不有者。如其次第頌同異喩。依第五
T2270_.68.0411c23: 顯喩由合故知因者。頌上方便。依第五轉
T2270_.68.0411c24: 所説故言説二喩者。由同喩中合喩法則
T2270_.68.0411c25: 爲方便故。顯有法上所作等因。今二喩處。
T2270_.68.0411c26: 説第五轉所因聲説。故知方便所説同異喩
T2270_.68.0411c27: 也。此意由依第五轉聲等者。此頌意云。由之
T2270_.68.0411c28: 與依。第五轉聲從所作生。故是無常。從者依
T2270_.68.0411c29: 也。故者由也。依所作生。由此因故即是無
T2270_.68.0412a01: 常。爲顯此義。頌云由依。及由及依等者。若
T2270_.68.0412a02: 如理門正喩解者。彼正喩云。由合及離
T2270_.68.0412a03: 比度義。解云。由同法喩合本宗因。比度
T2270_.68.0412a04: 義故由異法喩。離本宗因比度義故。此説
T2270_.68.0412a05: 意云。由及依者唯一ノ由ノ義ナリ。如正喩中
T2270_.68.0412a06: 合之由義。以顯於喩因合方明。准此即是
T2270_.68.0412a07: 雙離宗因。雙合宗因。異喩中云諸皆之言。
T2270_.68.0412a08: 雙離宗因。合應返此者。同喩中云諸皆之
T2270_.68.0412a09: 言。雙合宗因
T2270_.68.0412a10: 文。論倒離者至亦准上知者 異喩應言等
T2270_.68.0412a11: 者。且文應云。聲常無質礙故。諸無質礙見
T2270_.68.0412a12: 彼是常猶如虚空。諸無質礙者皆是無常。論
T2270_.68.0412a13: 不擧宗因同喩者其文略也。今應順離云。
T2270_.68.0412a14: 諸無常者見彼質礙猶如瓶等。此即辨宗
T2270_.68.0412a15: 無處其因非有。止濫義成。爲正異喩。反顯
T2270_.68.0412a16: 聲上有無礙因證常宗義。今既倒云諸質
T2270_.68.0412a17: 礙者皆是無常。此即瓶有質礙。瓶是無常。
T2270_.68.0412a18: 反顯聲常證無質礙。不關無礙因證常宗
T2270_.68.0412a19: 故。倒離是過也。問。何故先離因後離宗。自
T2270_.68.0412a20: 以礙因成非常宗耶。答。夫釋成者。理合
T2270_.68.0412a21: 從因釋成其宗。故同喩中先擧能成。後明
T2270_.68.0412a22: 所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因。依
T2270_.68.0412a23: 此次第故無顛倒之失也。今既倒説。自以
T2270_.68.0412a24: 礙因成非常宗是倒非正。自有二過。一者
T2270_.68.0412a25: 別成異宗過。二者重成已立過。亦名相符
T2270_.68.0412a26: 極成過。且初過者。若將無礙證常宗者。本
T2270_.68.0412a27: 樂成立聲是其常。今以礙因證無常。無常
T2270_.68.0412a28: 乃非本所樂説。二者瓶是無常。先已同許。若
T2270_.68.0412a29: 更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者。
T2270_.68.0412b01: 此二過中。各自等三。合六。前似同中有四十
T2270_.68.0412b02: 八過。於彼加六。合五十四。或減十二等者。
T2270_.68.0412b03: 倶不遣中有兩倶等四。此各有自等三。合
T2270_.68.0412b04: 三四十二ナリ。今倶不遣中。不開此十二。故
T2270_.68.0412b05: 云減十二也。問。何故同中開有及無。異中
T2270_.68.0412b06: 唯有。不開非有。答。前量常宗。彼異法喩。必
T2270_.68.0412b07: 有體法。方不遣故。若依餘量亦開非有。
T2270_.68.0412b08: 如立我無以現比量不可得故。猶如龜毛。
T2270_.68.0412b09: 諸有必以現比可得猶如虚空。對無空論
T2270_.68.0412b10: 無ノ倶不遣ナリ。如論所説兩倶不遣。以此對
T2270_.68.0412b11: 經部。隨一不遣。若異喩言諸無常者見彼
T2270_.68.0412b12: 質礙。猶如法處。即生猶豫。法處未必無常
T2270_.68.0412b13: 有礙。亦通常住及無礙故。若數論師對勝
T2270_.68.0412b14: 論云。神我無作以無礙故。猶如虚空。諸有
T2270_.68.0412b15: 作者皆非無礙猶如龜毛。即無所依倶不遣
T2270_.68.0412b16: 過。爲顯此意。故云餘細分別亦准上知
T2270_.68.0412b17: 文。如是等似至於前等也者 向辨三支皆
T2270_.68.0412b18: 據申言等者。向者前也。三支過中。論文所説
T2270_.68.0412b19: 多是申言。少分亦有不申言過。如因過中
T2270_.68.0412b20: 法差別等。今從多説故云據申言也。分全
T2270_.68.0412b21: 單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二
T2270_.68.0412b22: 闕已上雙也。故牒前三。總結非也。牒前三
T2270_.68.0412b23: 支過也。前來所説。多言似而非眞故。非正
T2270_.68.0412b24: 立言等者相傳三釋。一云。似宗因喩。是其總
T2270_.68.0412b25: 名。三十三過即是別稱。擧總等別。故説等
T2270_.68.0412b26: 言。二云。此中且約聲等作法。准例應知餘
T2270_.68.0412b27: 法亦爾。等餘法量。故説等言。三云。且如宗
T2270_.68.0412b28: 中。有犯一多不成。因有違多違一。喩亦有
T2270_.68.0412b29: 兩倶隨一。如是別過。竝略不論。今總顯非
T2270_.68.0412c01: 故言等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之
T2270_.68.0412c02: 僣從來未辨。今顯彼失故説等言。由テ此ニ
T2270_.68.0412c03: 等ノ言ハ非等前也
T2270_.68.0412c04: 文。論復次爲至如前已辨者 復次爲自開
T2270_.68.0412c05: 悟等者。謂現比量。唯自悟收。顯異悟他。故
T2270_.68.0412c06: 言復次。體性唯是諸心心所。但自量知境自
T2270_.68.0412c07: 共相。無所表示故非悟他。即由所量唯自
T2270_.68.0412c08: 共相。故説能量唯現比也。簡異古師別立
T2270_.68.0412c09: 聖言。又異外道立聲喩等。顯決定義故説
T2270_.68.0412c10: 唯言。此即初二者。爲自開悟者明立量意。
T2270_.68.0412c11: 當知唯有等者即明遮執。此初二也。與頌先
T2270_.68.0412c12: 後等者。如前第一有三釋辨。
T2270_.68.0412c13: 文。問若名立至立量意訖者 此問意云。立
T2270_.68.0412c14: 義之法有其兩種。一者眞立。正成義故。二
T2270_.68.0412c15: 者立具。立所依故。眞因喩等名爲眞立。現比
T2270_.68.0412c16: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。若名
T2270_.68.0412c17: 立具應名能立。即是悟他。如何今言爲自
T2270_.68.0412c18: 開悟。答中。若親自悟。唯是二量。故隱悟他及
T2270_.68.0412c19: 能立名。若疎悟他。疎亦能立。親疎雖別。皆
T2270_.68.0412c20: 能立故。如二燈炬互相影顯。親能悟他。及親
T2270_.68.0412c21: 能立。喩二燈炬。疎亦悟他。及疎能立。喩二
T2270_.68.0412c22: 光影。親疎雖別。能立義等。故云互相影顯。
T2270_.68.0412c23: 理門論云。如是應知。悟他比量。亦不離此。
T2270_.68.0412c24: 得成能立者。即彼論云。是近及遠。比度因
T2270_.68.0412c25: 故倶名比量。此依作具作者而説。解云。念
T2270_.68.0412c26: 三相智即是近因。現比二量即是遠因。由此
T2270_.68.0412c27: 近遠比度因故。解宗之智方成比度。由二
T2270_.68.0412c28: 縁故倶名比度。是縁彼義。然此比量。近遠二
T2270_.68.0412c29: 縁。七轉聲中。依第三轉。具聲中説。然此具聲
T2270_.68.0413a01: 有親有疎。親爲作具。即彼憶念。疎爲作者。
T2270_.68.0413a02: 謂現比量。依彼二量生比度故。比度具故
T2270_.68.0413a03: 亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧近人遠。
T2270_.68.0413a04: 此亦如是。有近遠因。今云如是應知悟他比
T2270_.68.0413a05: 量亦不離此者。如上所説自悟比量。依近
T2270_.68.0413a06: 遠因方成比量。悟他比量亦不離此近遠
T2270_.68.0413a07: 二因。方成比量。若離彼因。不得成於悟他
T2270_.68.0413a08: 能立。明此二量親疎合説等者。親者自悟。疎
T2270_.68.0413a09: 者悟他。親疎合説。亦有悟他及能立義
T2270_.68.0413a10: 文。當知唯有至唯立二量者 明遮執也者。
T2270_.68.0413a11: 古今計執隨意各殊。陳那已前古因明師。
T2270_.68.0413a12: 立有三量。一者現量。二者比量。三聖言量。
T2270_.68.0413a13: 又諸外道有立四量。於前三上別加聲量。
T2270_.68.0413a14: 有立五量。於前四上加譬喩量。有立六量
T2270_.68.0413a15: 於前五上。加義准量。有立七量。謂於六上
T2270_.68.0413a16: 加有性量。有立八量。謂於七上加無性量。
T2270_.68.0413a17: 言有性無性者。謂由有此。方知此有。非
T2270_.68.0413a18: 此性無能知有此。如由有色方知色有。
T2270_.68.0413a19: 非色性無能知有色。故六量外別立有性。
T2270_.68.0413a20: 無性量者。謂由此無方知無此。非此性有
T2270_.68.0413a21: 能知此無。如由無色方知色無。非色性
T2270_.68.0413a22: 有能知無色。故七量外別立無性。問。依何
T2270_.68.0413a23: 因縁有此増減。答。心心所法有二行殊。謂
T2270_.68.0413a24: 無分別及有分別。無分別者親證所縁。有分
T2270_.68.0413a25: 別者比度知境。爲顯二行別故立初二量。
T2270_.68.0413a26: 以無分別爲現。以有分別爲比。聖言量
T2270_.68.0413a27: 者。謂諸法甚深。非下智之所測。自非藉聖
T2270_.68.0413a28: 言無以知其奧旨。如聖教説有四天下。
T2270_.68.0413a29: 除此餘三雖非所見。然由聖教方可信知。
T2270_.68.0413b01: 故二量外立聖言量。立聲量者。謂數論云。
T2270_.68.0413b02: 由能詮聲知所詮義。故我三外別立聲量。
T2270_.68.0413b03: 雖聖言量體亦因聲。以聲量寛通凡聖語。
T2270_.68.0413b04: 聖言量狹唯聖者言。故三量外別立聲量。譬
T2270_.68.0413b05: 喩量者。謂於事理先未曾知。説者直陳。聽
T2270_.68.0413b06: 猶不達。故假譬況。方識未聞。如問彼物其
T2270_.68.0413b07: 猶何等。答如此物。以此喩彼而得知彼。
T2270_.68.0413b08: 故四量外立譬喩量。義准量者。謂以正因
T2270_.68.0413b09: 比知宗理。餘有類例義准而知。如以所作
T2270_.68.0413b10: 證聲無常。以義准知亦無我等。故五量外
T2270_.68.0413b11: 立義准量。有性量者。謂由有此方知此有。
T2270_.68.0413b12: 非此性無。能知有此。如由有色方知色
T2270_.68.0413b13: 有。非色性無能知有色。故六量外別立有
T2270_.68.0413b14: 性。無性量者謂由此無方知無此。非此性
T2270_.68.0413b15: 有能知此無。如由無色方知色無。非色
T2270_.68.0413b16: 性有。能知無色。故七量外別立無性。唯言
T2270_.68.0413b17: 是遮。亦決定義。遮立教量及譬喩等。決
T2270_.68.0413b18: 定有此現比二量故言唯有。問古立有多等
T2270_.68.0413b19: 者。此問意云。古所立量皆有所因。陳那何唯
T2270_.68.0413b20: 立有二量。答ノ中ニ由此能了自共相故等者。
T2270_.68.0413b21: 夫能量者必對所量。所量既唯自共二相。是
T2270_.68.0413b22: 故能量唯立二也。陳那既立二量義説。外
T2270_.68.0413b23: 道等師。聞此義已。彼宗所造因明論中。即
T2270_.68.0413b24: 執離此二量之外別有所量。爲欲了知彼
T2270_.68.0413b25: 所量故更立餘量。今爲破此。故云依二
T2270_.68.0413b26: 相唯立二量
T2270_.68.0413b27: 文。問陳那所至如章具辨者 此會古今所
T2270_.68.0413b28: 立違也。解義既相矛楯者。矛莫候反。説文長
T2270_.68.0413b29: 二丈建於兵車。或爲鉾字。楯食准反。御敵
T2270_.68.0413c01: 也。棑也。或爲
字。矛即能破諸物。楯不爲
T2270_.68.0413c02: 諸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其
T2270_.68.0413c03: 義亦爾。何得相順弘於先旨。答ノ中ニ古師從
T2270_.68.0413c04: 詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所
T2270_.68.0413c05: 詮義。即自性差別義也。縁自相智。名爲現
T2270_.68.0413c06: 量。縁共相智。名爲比量。縁至教智。名至
T2270_.68.0413c07: 教量。古從此三。以開三量。以義詮等者。義
T2270_.68.0413c08: 詮雖別倶爲所縁。以義爲二。謂自共相以
T2270_.68.0413c09: 詮爲一。謂能詮教以此三境。從能縁智
T2270_.68.0413c10: 亦復開三。以智從理等者。理者所縁之境。
T2270_.68.0413c11: 境多不過自共二相。境既唯二。能縁之智
T2270_.68.0413c12: 但分現比。是陳那意也。若陳那意順古ト
T2270_.68.0413c13: 并詮トニ可開三量。廢詮從旨。古亦唯二。
T2270_.68.0413c14: 以具從正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所
T2270_.68.0413c15: 據馮。故不得棄亦從二量。若爾既有教量。
T2270_.68.0413c16: 如何文云唯有二量。爲顯此意。當知唯言。
T2270_.68.0413c17: 但遮一向執異二量。外別立至教及譬喩
T2270_.68.0413c18: 等。故不相違。廣此二量。如義林章及法花
T2270_.68.0413c19: 章第二卷辨
T2270_.68.0413c20: 文。有依於此至有過不習者 此述軌師説
T2270_.68.0413c21: 也。故彼疏云。問。似現似比名得何相。答。但
T2270_.68.0413c22: 得共相。問。若爾即應比量所收。何故復名
T2270_.68.0413c23: 似現似比。答。由縁共相不異。但是比量所
T2270_.68.0413c24: 收。由約所似有殊。別分似現似比。問。以
T2270_.68.0413c25: 似ノ似タル於現ニ即非現量收。以テ似 似タルハ
T2270_.68.0413c26: 於比ニ。應非比量攝。爲顯此難立比量云。
T2270_.68.0413c27: 能似ノ比量ハ應非所似量收宗ナリ。似所似
T2270_.68.0413c28: 量故ニ因ナリ。如シ似現量ノ喩ナリ。此難ハ欲令
T2270_.68.0413c29: 似比量ヲシテ體是喩量等ノ收。答。對所説能
T2270_.68.0414a01: 似各有現比分。望境但縁共體。同比量攝。
T2270_.68.0414a02: 前所立量有相違因過。謂能似ヲハ比量ニ
T2270_.68.0414a03: 收ムベシ宗ナリ。似所似量故ニ因ナリ。如似現量
T2270_.68.0414a05: 量。據此自悟之中亦通似自悟也。其聖言
T2270_.68.0414a06: 量。唯詮共相。不詮自相。如説三界。其無
T2270_.68.0414a07: 色界ハ非現所知。然依聖言信無色者。聖
T2270_.68.0414a08: 言欲色。既也非虚。聖言無色。理應是實。此
T2270_.68.0414a09: 由比知。方得成量。故知即是比量所收。餘
T2270_.68.0414a11: 者。即軌師疏云。前所立量。有相違因過。即
T2270_.68.0414a12: 法自相相違過。謂能似比量收等。如前已解｣
T2270_.68.0414a13: 文。又傳立云至現量攝故者 又傳立云者。
T2270_.68.0414a14: 有人傳云。此即賢法師。在北川傳量。法
T2270_.68.0414a15: 師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外
T2270_.68.0414a16: 道二量。而其作法與此差別。陳那既立二
T2270_.68.0414a17: 量義訖。外導等師聞此義已。彼宗所造因
T2270_.68.0414a18: 明論中。即執離此二量之外。別有所量。
T2270_.68.0414a19: 爲欲了知彼所量故。更立餘量。即立二ノ
T2270_.68.0414a20: 量破陳那宗。此即第一量也。言非比等者。
T2270_.68.0414a21: 即有二義。一爲簡一分相符。若不言非比。
T2270_.68.0414a22: 但言極成現所有量。非現量攝者。以佛法
T2270_.68.0414a23: 許比量是現所有。非現量攝故。二欲取比
T2270_.68.0414a24: 量以爲同喩。即爲顯因具三相故。言極
T2270_.68.0414a25: 成現量者。簡不極成。外道不許至教亦是
T2270_.68.0414a26: 現量所攝。佛法亦許現量攝故。然宗中言
T2270_.68.0414a27: 極成現不言現量者。外道不許至教極成
T2270_.68.0414a28: 現量中攝所有。若但言現所有時。外道亦
T2270_.68.0414a29: 許。爲簡一分不極成故。但言現所有也。今
T2270_.68.0414b01: 簡處云極成現量。顯意所許耳
T2270_.68.0414b02: 文。言所有者至非現量攝者 言所有者。
T2270_.68.0414b03: 亦有二義。一簡自語相違。於有法中既言
T2270_.68.0414b04: 極成現量。於宗法中須言非現量攝。前後
T2270_.68.0414b05: 相違故自語相違。二欲詮至教是現所有。今
T2270_.68.0414b06: 現量所有及現所有。二意挾帶而説。故云所
T2270_.68.0414b07: 有量也。以大乘至教量一分現量攝故者。至
T2270_.68.0414b08: 教名義。有其二種。一者至人所説。名爲至
T2270_.68.0414b09: 教。唯約聖説。二者教能至現。名爲至教。亦
T2270_.68.0414b10: 通凡説。今云一分者。通凡至教非現量
T2270_.68.0414b11: 攝。此約散心爲簡彼故。云一分也。言量
T2270_.68.0414b12: 所攝故者。簡比量ノ相符ヲ。大乘許非現量
T2270_.68.0414b13: 攝故。問。因明之法簡三支過。其處各定。云
T2270_.68.0414b14: 何今以因中量所攝言。簡宗中相符過耶。
T2270_.68.0414b15: 答。因中語勢。及於宗中能顯宗過。故於因
T2270_.68.0414b16: 中簡宗過失。若勢不及。即於宗中簡之
T2270_.68.0414b17: 已盡。何須至因更簡宗過
T2270_.68.0414b18: 文。又成立離至後簡准此者 此第二量也。
T2270_.68.0414b19: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲外道第一
T2270_.68.0414b20: 量。作決定相違也。取其一分者。夫至教量。
T2270_.68.0414b21: 有其二種。一唯聖者教。名至教量。二但詮
T2270_.68.0414b22: 至理。名至教量。此約凡説。今取聖者教
T2270_.68.0414b23: 名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫。
T2270_.68.0414b24: 詮理之教。亦名至教。即現量攝。今簡散心。
T2270_.68.0414b25: 故云一分
T2270_.68.0414b26: 文。又成離比至唯立二量者 此新師所立。
T2270_.68.0414b27: 非外道也。能別之中犯他一分不極成過者。
T2270_.68.0414b28: 能別比量中。散心縁教名至教者。許比量
T2270_.68.0414b29: 攝。此之一分。他不許故。犯一分過。義准譬
T2270_.68.0414c01: 喩等量。佛法陳那不別立故。亦犯不成
T2270_.68.0414c02: 文。其二相體至第六廣説者 其二相體今
T2270_.68.0414c03: 略明之者。何者名爲自相共相。言自相者。
T2270_.68.0414c04: 相謂體相。眞俗諦法。自性差別。自體即相。故
T2270_.68.0414c05: 名自相。言共相者。但是名言。増益假立。非
T2270_.68.0414c06: 離自相有共相體。依大乘説。諸法自相。性
T2270_.68.0414c07: 離名言及分別智。唯無分別證智方知。諸法
T2270_.68.0414c08: 共相。離於自相施設無方。故對名言及分
T2270_.68.0414c09: 別智。於法自相増益建立。無別自體。稱之
T2270_.68.0414c10: 爲假。遮得自相。説共相名。今云一切諸法
T2270_.68.0414c11: 各附己體等者。就因明宗説二相名各附
T2270_.68.0414c12: 己體。名爲自相。寛通諸法。名爲共相。亦與
T2270_.68.0414c13: 經中共相體別者。佛地論中自有三釋。一云。
T2270_.68.0414c14: 定心通縁自相共相。並是現量。而因明中
T2270_.68.0414c15: 約縁自共立二量者。據散心説。二云。定
T2270_.68.0414c16: 心唯縁諸法自相。然由共相方便所引。縁
T2270_.68.0414c17: 諸共相所顯理故。就方便説。名知共相。不
T2270_.68.0414c18: 如是者。明知自相。三云。如實義者。因明二
T2270_.68.0414c19: 相。與經不同。因明意者。諸法實義。皆名自
T2270_.68.0414c20: 相。以諸法上自相共相。各附己體不共他
T2270_.68.0414c21: 故。若分別散心立一種類能詮所詮。通在諸
T2270_.68.0414c22: 法如縷貫花。名爲共相。如此共相要是散
T2270_.68.0414c23: 心。分別假立ナリ。因明説此是比量境。一切定
T2270_.68.0414c24: 心。離此假立分別。皆名現量。雖縁諸法苦
T2270_.68.0414c25: 無常等。亦一一法各別有故。皆名自相。定心
T2270_.68.0414c26: 縁時親照自體。名縁自相。因明論説諸法
T2270_.68.0414c27: 上實義。皆名自相。此經不爾故不相違。經
T2270_.68.0414c28: 説ノ共相ハ。因明論中自相攝故。雖有三解。
T2270_.68.0414c29: 親光意存後釋爲正。故於後釋稱如實義。
T2270_.68.0415a01: 所以爾者。由初二解皆不分別經論共相。
T2270_.68.0415a02: 有差別故。既以共等。爲因明論所説共相。
T2270_.68.0415a03: 然因明論所説共相。謂是假智及詮所得。豈
T2270_.68.0415a04: 彼苦等假智詮得。故初二釋皆非正也
T2270_.68.0415a05: 文。有説自相至縁自相故者 此述軌法師
T2270_.68.0415a06: 説而破之也。違佛地論者。佛地論述因明
T2270_.68.0415a07: 二相云。因明二相與經不同。因明意者。諸
T2270_.68.0415a08: 法實義皆名自相。以諸法上自相共相。各
T2270_.68.0415a09: 附己體不共他故。若分別散心立一種類
T2270_.68.0415a10: 無常宗等。能詮所詮通在諸法。如縷貫花
T2270_.68.0415a11: 名爲共相。因明説此是比量境。經説ノ共相。
T2270_.68.0415a12: 因明論中自相所攝。若約因明意如火熱相
T2270_.68.0415a13: 第。名爲自相。爲名言詮名共相者。即違
T2270_.68.0415a14: 佛地論述因明意。若如火熱等方名自相
T2270_.68.0415a15: 者等者。更約理難。非是述違論之意也。此
T2270_.68.0415a16: 難意云。文軌師自引理門云。非離此二別有
T2270_.68.0415a17: 所量。爲了知彼。更立餘量。即自釋云。爲了
T2270_.68.0415a18: 自相則立現量。爲了共相即立比量。非
T2270_.68.0415a19: 離此二自共相外。更有ツテ餘相ノ可爲所
T2270_.68.0415a20: 量爲了知彼。須立餘量也。若火熱等名
T2270_.68.0415a21: 自相者。定心縁火不得彼熱。應名縁共。
T2270_.68.0415a22: 諸教皆説。定心現量。若定心現量縁共相
T2270_.68.0415a23: 境者。如何自云爲了自相。則立現量。及定
T2270_.68.0415a24: 心縁教所詮之理。亦爲言所詮。亦應名共
T2270_.68.0415a25: 相。若定心現量名縁共相者。如何自云
T2270_.68.0415a26: 爲了共相。即立比量。若爾亦可爲了共
T2270_.68.0415a27: 相即立現量
T2270_.68.0415a28: 文。然外道等至故得於火者 此疏主述外
T2270_.68.0415a29: 道等計還破彼計。軌師疏中亦有此破也。
T2270_.68.0415b01: 然外道等計等者。此計意云。外道多計。名言
T2270_.68.0415b02: 及分別智。詮縁諸法。得法自相如説火言。
T2270_.68.0415b03: 得火自相假智隨言亦稱實境。述佛法義
T2270_.68.0415b04: 還即破云。佛法名言但得共相。外即難云。
T2270_.68.0415b05: 若得共相。喚火之時應得水等。二名於火
T2270_.68.0415b06: 倶不得故。大乘解云等者。名言必有遮表
T2270_.68.0415b07: 之用。由名表詮必有遮用。故詮火等名
T2270_.68.0415b08: 而不説水等。如言青時必遮黄等。由此
T2270_.68.0415b09: 喚火而不名水。非由得火方不説餘
T2270_.68.0415b10: 文。有叙外難至如何難我者 此同軌法師
T2270_.68.0415b11: 難也。故彼疏云。佛法難云。若爾喚火即
T2270_.68.0415b12: 應燒口。此難意云。汝外道宗。若言名得
T2270_.68.0415b13: 火自相。以名言詮。及假智縁應燒心口。
T2270_.68.0415b14: 以得自相故。賓云。喚火應口燒者。此是
T2270_.68.0415b15: 西方諸佛弟子難外道詞。皆作此説。若他
T2270_.68.0415b16: 返難云等者。賓云。有不悟者。翻破此難云。
T2270_.68.0415b17: 定心縁火。既得自相。豈即被燒。今詳。此難
T2270_.68.0415b18: 非理。心無形質。可言不燒。名出口中。何
T2270_.68.0415b19: 得不燒。若肉團心與縁慮心作所依處。即
T2270_.68.0415b20: 由縁火在身外故。意識縁外得自相時。
T2270_.68.0415b21: 火離肉心火不燒身。此復有二。若縁實火。
T2270_.68.0415b22: 外亦成燒。猶如化心化爲火故。若縁假火
T2270_.68.0415b23: 但有火相。以不實故亦無所燒。如阿羅漢
T2270_.68.0415b24: 化火燒身。汝諸外道。名詮火時既無燒用。
T2270_.68.0415b25: 云何説言名得自相。此解非也。心無形質。
T2270_.68.0415b26: 誰不知之。但隨外計就言即難。豈是過耶。
T2270_.68.0415b27: 此既不燒等者。外救意云。名詮火時但得實
T2270_.68.0415b28: 火。名得自相。不要名言與火相合。即如眼
T2270_.68.0415b29: 識縁青色等。眼雖不與青色等合然得
T2270_.68.0415c01: 自相。如此名言既不附火。故不燒口
T2270_.68.0415c02: 文。即有解云至即合被燒者 未詳何師
T2270_.68.0415c03: 説矣。此師意云。諸識縁境離合不同ナリ。
T2270_.68.0415c04: 有ルハ根識和合。境至根合中知ノ者アリ。有ルハ
T2270_.68.0415c05: 因根發識。境不至根離中知ノ者アリ。合中知
T2270_.68.0415c06: 者得火自相即被火燒。如身根等。離中知
T2270_.68.0415c07: 者。雖得自相而不被燒。如定心等。離合
T2270_.68.0415c08: 即殊。燒不燒異。故汝爲例其難不成。若爾
T2270_.68.0415c09: 身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒
T2270_.68.0415c10: 者尚非眼等。但燒扶根。根隨依盡。如何説
T2270_.68.0415c11: 識是所燒耶。若云但由根與境合引生苦
T2270_.68.0415c12: 受。説識被燒意在苦處。亦引苦生。那落
T2270_.68.0415c13: 迦中苦受倶故。此既被燒應得自相。寧
T2270_.68.0415c14: 得自相即被燒耶。又既自解。由離中知故
T2270_.68.0415c15: 説定心被燒者假智亦爾。非合中知。得自
T2270_.68.0415c16: 相時如何被燒。此成他難。何容釋通。故
T2270_.68.0415c17: 今解云所燒如論。唯色等境。而根心等非
T2270_.68.0415c18: 是所燒。能所燒等唯八事故。＊故前所徴。
T2270_.68.0415c19: 不應難智。對彼唯可責能詮名。謂能詮
T2270_.68.0415c20: 名必依語表。表即依止由身而生。與義合
T2270_.68.0415c21: 時必至身故。若得自相理即被燒。不爾
T2270_.68.0415c22: 外徴無由通釋。但應難他名言。名言依語
T2270_.68.0415c23: 表。語表即依身。是合中知若得自相。即合
T2270_.68.0415c24: 被燒者。此文之中。上難一字至燒字下。後
T2270_.68.0415c25: 方讀之長讀文勢。義道亦遠
T2270_.68.0415c26: 文。今問此難至得共相故者 言此難者次
T2270_.68.0415c27: 前文云。有叙外難云等是也。若爾此難竝不
T2270_.68.0415c28: 應理者。爲難因明。爲經中。竝不應理。即
T2270_.68.0415c29: 不得受者。舊疏本云。即不得言。以之爲好。
T2270_.68.0416a01: 論自誠説者佛地論也。佛地經意。論自説云。
T2270_.68.0416a02: 彼假智詮唯得共相。不得自相故不得言
T2270_.68.0416a03: 假智及詮得自相救
T2270_.68.0416a04: 文。若據外宗至爲自相故者 外宗意云。心
T2270_.68.0416a05: 縁火時得自相者。彼非假智。唯此實智得
T2270_.68.0416a06: 自相故。可依此智以難於彼者。可依實
T2270_.68.0416a07: 智以難彼外。彼返難曰等者。彼外人返難前
T2270_.68.0416a08: 師境離合殊曰。定心得自相。應定心被燒。
T2270_.68.0416a09: 定心取境。亦通離合。若在定中起五識時。
T2270_.68.0416a10: 鼻舌身三是合中知。眼耳識即離中知。第六
T2270_.68.0416a11: 意識與彼倶起。不可救言縁合境被燒。
T2270_.68.0416a12: 定心離取故不被燒。如入無處有所定聞
T2270_.68.0416a13: 象聲等。大乘即説在定聞之。小乘出定方
T2270_.68.0416a14: 得聞之。由此明知。定中亦得起於五識。
T2270_.68.0416a15: 由此准知。色界四禪起眼耳身識。未必散
T2270_.68.0416a16: 心方起之既許定中起五識者。何妨四禪
T2270_.68.0416a17: 亦定中起。有心定故起之無妨。又若離取即
T2270_.68.0416a18: 不被燒等者。此重例難也。以不得被燒例
T2270_.68.0416a19: 不得自相。難前救義。今觀此難即強抑難
T2270_.68.0416a20: 也。若離中知而取境者。得自相時亦離中知。
T2270_.68.0416a21: 雖火以熱爲其自相。而離取故不得被燒。
T2270_.68.0416a22: 何妨雖離取亦得自相。是故此難爲無用
T2270_.68.0416a23: 也。故舊疏云。又於極熱捺落迦中。意與身
T2270_.68.0416a24: 識。同取於火既不被燒。應不悶絶不
T2270_.68.0416a25: 與苦倶。彼既悶絶及與苦倶。明得彼火熱
T2270_.68.0416a26: 自相故。前救及難。二竝成非。由此明知。雖
T2270_.68.0416a27: 離取境亦得自相
T2270_.68.0416a28: 文可通彼難至離合釋難者 此沼法師。新
T2270_.68.0416a29: 續注加文也。竊觀此文恐有過失。心細色
T2270_.68.0416b01: 麁等者。識與之根礙不礙別。雖得自相
T2270_.68.0416b02: 亦不被燒。所以爾者。心細色麁故。此意色
T2270_.68.0416b03: 麁被燒。心細不燒。若色麁故得被燒者。住
T2270_.68.0416b04: 於火中鼠何不燒。火鼠ノ身識豈不得火熱
T2270_.68.0416b05: 觸自相。若得自相。如何不燒。且如上界色
T2270_.68.0416b06: 尚不許下界麁火燒等者。初禪爲火災頂。二
T2270_.68.0416b07: 禪爲水災頂。三禪爲風災頂。第四靜慮。三
T2270_.68.0416b08: 災不動。所以爾者。初禪以尋伺。爲内災
T2270_.68.0416b09: 患。二禪以善受爲内災患。三禪以樂受爲
T2270_.68.0416b10: 内災患。第四靜慮。無内三災患。故不爲外
T2270_.68.0416b11: 三災動。若欲界火至初禪時。以彼即爲増
T2270_.68.0416b12: 上縁故。更起初禪火即燒初禪。欲界麁火
T2270_.68.0416b13: 不得燒於初禪器界。問。欲界火災雖至初
T2270_.68.0416b14: 禪不燒彼器。馬勝眼根。雖至色界不見
T2270_.68.0416b15: 彼色。若不見者。梵王馬勝何得相見。答。下
T2270_.68.0416b16: 火上器。不但繋別。所變亦別故不得燒。頼
T2270_.68.0416b17: 耶變境雖繋地別。唯得變近不得變遠。
T2270_.68.0416b18: 馬勝乘道至於色界。二人第八。互變扶根。
T2270_.68.0416b19: 所變同故得相見也。由此第八及身識等等
T2270_.68.0416b20: 者。由此道理。於極熱捺落迦中有情第八
T2270_.68.0416b21: 及身識等。雖取火自相。亦皆不被燒。第
T2270_.68.0416b22: 八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。倶心
T2270_.68.0416b23: 性故不得被燒。故不得以離合釋難
T2270_.68.0416b24: 文。今解且自至故應燒口者 此疏主別通
T2270_.68.0416b25: 前難也。若如説火得火自相等者。總難意云。
T2270_.68.0416b26: 外道等言。縁瓶種類。有瓶名言得實自相。
T2270_.68.0416b27: 故是現量所得之境。佛法難言名得自相。其
T2270_.68.0416b28: 名即應附合火上。喚火之時火應燒口。以
T2270_.68.0416b29: 其火名出自咽喉脣舌之間。即火名言在
T2270_.68.0416c01: 於口中。言得自相。自相亦不離口中。名親
T2270_.68.0416c02: 附火故應燒口。且如身根及根依處。所起
T2270_.68.0416c03: 身識。所得火觸。被燒之時親附火上。觸受
T2270_.68.0416c04: 此境。不待比餘不觸之火方知燒身。故此
T2270_.68.0416c05: 觸受是自相境。是故但有與身合火名爲
T2270_.68.0416c06: 自相。能燒其身。汝既喚火。言得自相。理
T2270_.68.0416c07: 應同此身被火燒。是故喚火應當燒口
T2270_.68.0416c08: 文。或可折難至稱境知故者 准舊疏文
T2270_.68.0416c09: 合爲一解。故彼文云。或可抑難。非正難彼
T2270_.68.0416c10: 令口被燒。口是發語之縁非正語故。正難
T2270_.68.0416c11: 於彼尋名取境之心。亦得ト云ヲ自相。得自
T2270_.68.0416c14: 故者。聲雖非色質礙義同。故色蘊攝。由是
T2270_.68.0416c15: 義故同身扶塵。難令燒之。問。燒扶塵時。
T2270_.68.0416c16: 唯扶塵燒爲實根燒耶。答。依小乘説。根ハ
T2270_.68.0416c17: 不可斫。亦不可燒。在地獄中雖碎千段。猶
T2270_.68.0416c18: 如杜中不可分斫。若依大乘根亦可燒故
T2270_.68.0416c19: 舊疏云。問。身根實智。倶得火之自相。云何
T2270_.68.0416c20: 得有燒不燒異。答。火有ヲ以テ微盛。燒不燒異
T2270_.68.0416c21: 由此應知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之
T2270_.68.0416c22: 心得自相等者。或可難彼外道計尋名取境
T2270_.68.0416c23: 之心。得自相。得自相者心應覺熱。火以熱
T2270_.68.0416c24: 觸爲自相故。若他返難等者。他外道變難。
T2270_.68.0416c25: 令我佛法尋名縁火之心亦應覺熱者。汝
T2270_.68.0416c26: 外道自是被屈耳。非預於我佛法宗也。所
T2270_.68.0416c27: 以爾者。我佛法宗尋名假智。不得彼火之
T2270_.68.0416c28: 自相故。尋名假智。若覺熱觸即非假智。
T2270_.68.0416c29: 稱境知故。熱觸即火自相。假智若覺熱得
T2270_.68.0417a01: 自相故。即非假智。如境不謬。稱實知故｣
T2270_.68.0417a02: 文。設定心中至火等自相者 上明散心尋
T2270_.68.0417a03: 名假智不得自相。今此文明定心尋名假
T2270_.68.0417a04: 智亦不得自相。問。若定心中。尋名縁火等
T2270_.68.0417a05: 亦是假智。不得自相者。何故諸處皆云一
T2270_.68.0417a06: 切定心皆是現量。理門亦云。諸離教分別。
T2270_.68.0417a07: 當知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。
T2270_.68.0417a08: 説法聞法竝縁名句。既不離教何名現量。
T2270_.68.0417a09: 有漏定心諸處亦説。青淤等想名分別故。既
T2270_.68.0417a10: 有分別行相不同ナリ。如何定心皆稱現量。答。
T2270_.68.0417a11: 無漏之心。雖縁教起然離分別。無異ノ行ヲ以
T2270_.68.0417a12: 轉ス。故無漏心皆名現量。諸有相道。有漏定
T2270_.68.0417a13: 心。對無相智名有分別。然於所縁如境了
T2270_.68.0417a14: 別。無異ノ行ヲ以轉ス。故皆現量。今此中言。定
T2270_.68.0417a15: 心ヲモ亦名假智者。縁假境故名爲假智。一
T2270_.68.0417a16: 切定心雖縁假境。不同比量ノ假立シテ一
T2270_.68.0417a17: 法ヲ貫在餘法。故名現量名得自相。既是
T2270_.68.0417a18: 假境。何得自相。各附體故名得自相。亦現
T2270_.68.0417a19: 量收而不得火之勢等相。故假知攝。如假想
T2270_.68.0417a20: 定變水火等等者。二乘異生作十遍處觀
T2270_.68.0417a21: 者名假想定。十遍處者。地水火風青黄赤
T2270_.68.0417a22: 白空識也。觀一切法作地想。乃至觀一切
T2270_.68.0417a23: 法作識無遍想。此所作想。唯内心思不能
T2270_.68.0417a24: 實變。故名假想。若入地菩薩無漏心中作
T2270_.68.0417a25: 如此觀。是實非假。故涅槃經第十五卷云。
T2270_.68.0417a26: 菩薩摩訶薩。水ニ於作火相。火ニ於作水相等
T2270_.68.0417a27: 隨意成就。無有虚妄。興疏解云。諸佛菩薩
T2270_.68.0417a28: 順理修習慈定。實能轉變前境利益蒼生。
T2270_.68.0417a29: 非如聲聞。縁覺有相而無實故。知眞實不
T2270_.68.0417b01: 虚等。問。若菩薩變水火等。是實非假。其身
T2270_.68.0417b02: 在中有燒温等用耶。答。雖有益他用而
T2270_.68.0417b03: 無損自身用。心得自在故。如上定心縁下
T2270_.68.0417b04: 界火等者。此唯約定意識縁下界火説。即
T2270_.68.0417b05: 獨影境ナリ。無實用故。若初禪眼耳識縁欲
T2270_.68.0417b06: 界火災等。是性境攝。雖無頼耶質。但得境
T2270_.68.0417b07: 體故名性境。不自界第八所變故非是帶
T2270_.68.0417b08: 質境也。問。若爾實變水火等時等者。如引
T2270_.68.0417b09: 涅槃經説。其義可解
T2270_.68.0417b10: 文。問因明自至全無其體者 現量心縁所
T2270_.68.0417b11: 得自相可取有體等者。依佛地論。因明二相
T2270_.68.0417b12: 與經不同。因明意者。諸法實義皆名自相。
T2270_.68.0417b13: 若散心智分別假立。名爲共相。經説共相。因
T2270_.68.0417b14: 明論中自相所攝。所以爾者。於諸法上
T2270_.68.0417b15: 自相共相各附己體。不共他故。非假立故。
T2270_.68.0417b16: 名爲實義。不待假智分別安立。任法性理
T2270_.68.0417b17: 住自性故名爲自性。即現量心之境界也。
T2270_.68.0417b18: 若無常等體性非無。該通諸法。諸法共有
T2270_.68.0417b19: 故。佛地論名爲共相。若因明中所説共相。唯
T2270_.68.0417b20: 於自相増益假立。名同義別。故與經旨義
T2270_.68.0417b21: 不相違。若比量縁有法及法等者。有法者聲。
T2270_.68.0417b22: 法即無常。因三相中初相即生後二瓶空。所
T2270_.68.0417b23: 有二立。比量所縁皆是有義。何故今云此之
T2270_.68.0417b24: 共相全無其體。解云。夫共相者。但是名言
T2270_.68.0417b25: 増益假立。非離自相有共相體。謂假智詮
T2270_.68.0417b26: 不得自相。然離自相施設無方。故對名言
T2270_.68.0417b27: 及分別智。於法自相増益建立。無別自體。
T2270_.68.0417b28: 稱之爲假。遮得自相説共相名。故經説
T2270_.68.0417b29: 云。名字所得非是實法。唯識復云。由此但
T2270_.68.0417c01: 依似事而轉。似謂増益非實有相。佛地亦
T2270_.68.0417c02: 云。如因明論所説共相。要是散心。分別假
T2270_.68.0417c03: 立。依此等文共相無體。故云此之共相全
T2270_.68.0417c04: 無其體
T2270_.68.0417c05: 文。設定心縁至故亦無失者 設定心縁因
T2270_.68.0417c06: 彼名言行解縁等者。在定位中尋名縁火
T2270_.68.0417c07: 等。亦是假智ナリ。此即因名。作行解縁。故是
T2270_.68.0417c08: 假智而名得自相。亦名現量者。不同比量
T2270_.68.0417c09: 分別假立計。名之與義定相屬故云得自
T2270_.68.0417c10: 相。然小乘中。名皆義合。爲破此計。一切有
T2270_.68.0417c11: 部入阿毘達磨論云。非即語音親能詮義。
T2270_.68.0417c12: 勿説火時便燒於口。要依語故火等名生。
T2270_.68.0417c13: 由火等名詮火等義。詮者謂能於所顯義
T2270_.68.0417c14: 生他覺惠。非與義合。婆沙十五亦同彼論
T2270_.68.0417c15: 又諸外道。多計名言及分別智詮縁諸法。
T2270_.68.0417c16: 得法自相。如説火言得火自相。假智隨言
T2270_.68.0417c17: 亦稱實境。若不爾者。喚火之時應名水等。
T2270_.68.0417c18: 二名於火倶不得故。定心之中無此分別。
T2270_.68.0417c19: 故云然不計名與所詮義定相屬著等。然是
T2270_.68.0417c20: 假智縁得名爲共相等者。問。假智不得自相
T2270_.68.0417c21: 境者。且如五蘊中。色蘊是自相。苦無常等
T2270_.68.0417c22: 名共相。色蘊中色處是自相。總蘊名共相。
T2270_.68.0417c23: 色處中青等是自相總處名共相。青色中。一
T2270_.68.0417c24: 樹等別青。是自相總青名共相。一樹青中。別
T2270_.68.0417c25: 枝等青是自相。總樹名共相。一枝青中。一一
T2270_.68.0417c26: 極微是自相。總枝名共相。今云假智不得自
T2270_.68.0417c27: 相者。於諸自相中不得何自相。答。應説
T2270_.68.0417c28: 倶非假智詮得。所説自相。總別雖殊。假智
T2270_.68.0417c29: 及詮。倶非境故。問。若爾如何。唯識論云。名
T2270_.68.0418a01: 詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有二。
T2270_.68.0418a02: 一云。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常
T2270_.68.0418a03: 等所有義門名差別。如是自性及與差別。各
T2270_.68.0418a04: 各別有皆名自相。即彼自相對假智詮。名言
T2270_.68.0418a05: 増益。説爲共相。成唯識等依共相説。不依
T2270_.68.0418a06: 自相故不相違。自性差別通自共相。今依
T2270_.68.0418a07: 共相自性名名詮自性等。同名句詮所依共
T2270_.68.0418a08: 相者。假智及詮之所増益。名爲所依。此義
T2270_.68.0418a09: 云何。依無始習内心計度。於離言法分別
T2270_.68.0418a10: 増益。方發名言。依此名言更發假智。於法
T2270_.68.0418a11: 増語。其所増語。貫在彼此故名共相。此之
T2270_.68.0418a12: 共相。名句轉起之所爲處。所依即共故名所
T2270_.68.0418a13: 依共相。此即名言詮法。雖不稱體。然杖所
T2270_.68.0418a14: 詮施設假立。杖自性起言者名名託差別
T2270_.68.0418a15: 發語者名句。故瑜伽言。名於自性施設。句
T2270_.68.0418a16: 於差別施設。五蘊亦云。云何名身ナルヤ。謂諸
T2270_.68.0418a17: 法自性ノ増語ナリ。云何句身。謂諸法差別増
T2270_.68.0418a18: 語。即於所詮自性差別。施設假立。名爲所
T2270_.68.0418a19: 依共相。若佛心等縁比量共相等等者。佛縁
T2270_.68.0418a20: 共相即有二説。一云。因位現量者。唯能縁
T2270_.68.0418a21: 自相。若縁共相者即是比量收。果位既遍知。
T2270_.68.0418a22: 亦能縁共相。然由無分別。仍是現量攝。説
T2270_.68.0418a23: 縁共相名比量者。唯約因位中散心説。一
T2270_.68.0418a24: 云。佛地論難因明論ノ中ノ所説ノ共相要是
T2270_.68.0418a25: 散心分別假立ト云ヲ。如來既無比量散心。如
T2270_.68.0418a26: 何説佛縁共相耶。若由遍知能縁共相。
T2270_.68.0418a27: 若也不縁。非遍智者亦應由佛ハ得タマヘルニ
T2270_.68.0418a28: 遍智ヲ故。能縁遍計所執我法。然所執性ハ
T2270_.68.0418a29: 由能計心。執所遍計。爲我爲法。對執心
T2270_.68.0418b01: 故説我法名。此我及法。唯妄情境。佛能
T2270_.68.0418b02: 執心。已永斷故所執我法不對妄情。故佛
T2270_.68.0418b03: 不縁所執我法。今説共相。應知亦爾。但由
T2270_.68.0418b04: 比量假分別智。於所縁境不稱實知。對比
T2270_.68.0418b05: 量心假説共相。故説共相ハ比智所縁。如
T2270_.68.0418b06: 來既無比量假智。云何説佛縁共相耶。佛
T2270_.68.0418b07: 地論説。因明論中。所説共相非佛所縁。若
T2270_.68.0418b08: 縁彼者。即比量攝。佛智現量。故不縁彼。今
T2270_.68.0418b09: 此疏主即依初説
T2270_.68.0418b10: 文。問瑜伽云至不證縁無者 聞謂比量即
T2270_.68.0418b11: 縁名等者。於未自在散心位中。依比量心
T2270_.68.0418b12: 聞於教法。即縁名等生心中解。故云聞謂
T2270_.68.0418b13: 比量等。佛及菩薩。定自在位。後得智心説法。
T2270_.68.0418b14: 竝縁名句。説聽之心。雖縁教起。然離分別。
T2270_.68.0418b15: 無異行轉故云現量。故云定自在位即許現
T2270_.68.0418b16: 縁。言現縁者。現量縁故ナリ。如理門云。諸修
T2270_.68.0418b17: 定者。離教分別。釋云。若生得惠。及聞思惠。
T2270_.68.0418b18: 帶教縁故。了共相境即非現量。若修惠中。
T2270_.68.0418b19: 一向離教縁自相故。即是現量ナリ。有説共
T2270_.68.0418b20: 相是有體假等者。西明唯識疏第二云。如五
T2270_.68.0418b21: 蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不相離
T2270_.68.0418b22: 名爲自相。苦無常等。該通五蘊名爲共相。
T2270_.68.0418b23: 大小乘教多用此釋。既云苦無常等名爲共
T2270_.68.0418b24: 相。故知共相是有體假。問。假有二種。有體
T2270_.68.0418b25: 無體。有體假者。如得等不相應忿等心所法。
T2270_.68.0418b26: 無體假者。如我有情等。實徳業有等。共相
T2270_.68.0418b27: 言假。是何假收。答。是無體假。雖非所執有
T2270_.68.0418b28: 情及法。由假智詮不得自相。假説詮縁名
T2270_.68.0418b29: 共相故。廢假智詮。無共相體。如我有情
T2270_.68.0418c01: 實徳業等。由能執心不了所縁。執爲我法。
T2270_.68.0418c02: 隨情起説。廢情及説。無我法體。由此西方
T2270_.68.0418c03: 安慧論師。説三性心不稱實故皆有法執。
T2270_.68.0418c04: 護法論師。要染汚惠堅著所縁。方名爲執。餘
T2270_.68.0418c05: 有漏心。行相有異。無分別者。現量所收。若
T2270_.68.0418c06: 起分別。雖不稱實不堅著故但比量攝。問。
T2270_.68.0418c07: 若説共相是無體假。如何爲縁生比量心。
T2270_.68.0418c08: 論説比量了共相故。縁用必依實有體故。
T2270_.68.0418c09: 答。共相ハ無體ナルヲ以理不成縁。心心所生必
T2270_.68.0418c10: 縁自相。故無共相亦有縁生。謂心心所所
T2270_.68.0418c11: 縁色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像
T2270_.68.0418c12: 定有。故心等生。皆縁自相。名言詮法。應知
T2270_.68.0418c13: 亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門
T2270_.68.0418c14: 論説唯有現量得自相耶。答。此由現量
T2270_.68.0418c15: 縁自相生而不分別。稱所縁境故。説現量
T2270_.68.0418c16: 得境自相。比量雖縁自相而起。由分別轉
T2270_.68.0418c17: 不稱所縁。故説比量不得自相。非不得故
T2270_.68.0418c18: 即不縁彼。名詮色等。不稱自相。論説名
T2270_.68.0418c19: 言於共相轉。非不稱法即不詮彼。若有
T2270_.68.0418c20: 體者百法何收等者。此師意云。所説共相。非
T2270_.68.0418c21: 體是無。於百法中衆同分攝。諸法相似有
T2270_.68.0418c22: 同分故。所以爾者。以不相應ハ有體假故。
T2270_.68.0418c23: 此亦不然等者。此破意云。不許不相應ヲハ是
T2270_.68.0418c24: 有體假。去來生滅等。既是不相應。以縁此
T2270_.68.0418c25: 心。豈證縁無。故不相應非有體假也
T2270_.68.0418c26: 文。問空無我至且止傍論者 有言有體等
T2270_.68.0418c27: 者。即前ノ共相ハ有體假ト云フ師ノ義也。此師意
T2270_.68.0418c28: 云。空無我等體性非無。謂由苦等該通諸
T2270_.68.0418c29: 法諸法共有。故名共相。若因明中。所説共
T2270_.68.0419a01: 相唯於自相増益假立。名同義別。故不相
T2270_.68.0419a02: 違。然彼苦等於因明中皆名自相。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名長短方圓。色與形相。不異非
T2270_.68.0419a05: 不異。三邪見縁無者。撥無耶見。言無因果
T2270_.68.0419a06: 等。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無
T2270_.68.0419a08: 我我所名空無我。非別實有空無我義貫
T2270_.68.0419a09: 通諸法名共相也。無常苦等。准此應知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應是常與無常性合。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不捨故。論主解云。以於此中。
T2270_.68.0419a12: 都無有別實無常性。依此常轉。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名無常故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立無常宗應非有義。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無有表。空無我等義准應説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖非別有空無我體。即此色等非我我所
T2270_.68.0419a18: 名空無我。此理非無。今約離色等無別實
T2270_.68.0419a19: 體。説名無體。非謂無我理皆畢竟無
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六 本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:
T2270_.68.0419a25: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至謂無分別者 此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言現量者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證境明白ナルナリ。依現發識
T2270_.68.0419a29: 故名現量。無分別者。謂行離動搖心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准有部宗分別有三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無計度隨
T2270_.68.0419b03: 念名無分別。依大乘宗略有兩解。一云。
T2270_.68.0419b04: 同薩婆多。一云。五識無自性等三種分別名
T2270_.68.0419b05: 無分別。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖多不過三種。此
T2270_.68.0419b07: 論總言謂無分別。理門亦總言現量除分別。
T2270_.68.0419b08: 彼依遮詮言除分別。此約表詮云無分別。
T2270_.68.0419b09: 謂但有是無分別者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名現量者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非唯現量亦通似現。何以
T2270_.68.0419b12: 得知。前第一云。散心有二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二心。有分別心妄謂
T2270_.68.0419b14: 分別得境自體。無分別心。不能分明冥證
T2270_.68.0419b15: 境故名似現量。論據決定。唯説分別。非無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量故。故知無分別心亦通似
T2270_.68.0419b17: 現。問。分別行相。差別無邊。且對法等説三
T2270_.68.0419b18: 七種。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如論應知。
T2270_.68.0419b21: 今言無者。無ソ何分別。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有四類。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業故。即以尋伺爲自性故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許有自性分別
T2270_.68.0419b27: 者。隨上座部小乘相説。非大乘義故不相
T2270_.68.0419b28: 違。成唯識論義亦同彼。一切有宗亦同上座。
T2270_.68.0419b29: 説五識有自性分別。故倶舍論第二卷云。由
T2270_.68.0419c01: 五識身雖有自性。而無餘二。説無分別。如
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲無足。若七分別。依瑜伽論。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説意識不共業故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠離一切分別行者。名現
T2270_.68.0419c05: 量故。第八現量。雖未見文義准有二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不違理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依見分故。若諸定心一切非有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云現量謂無分別
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至名現量故者。謂心心所無
T2270_.68.0419c10: 分別者。證法自相名爲正智。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非義理也。色謂色塵等者。等取諸現量境。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於色等所量之境。離名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別者方現量ナリ。見於毛輪等者。依翳因
T2270_.68.0419c14: 縁。於目毛頭現輪形相。是名毛輪。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如下説。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無迷亂義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯自正取義。
T2270_.68.0419c18: 如由眼正取色等。此言爲簡世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲現量所得性。由彼是假
T2270_.68.0419c20: 故非現量所得。明了ト云言ハ爲簡由有障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因故。不現前境。無迷亂ト云言ハ
T2270_.68.0419c23: 等者。即簡三義。一自正義。二明了義。三無
T2270_.68.0419c24: 亂義。言自正義者。自即眼等五根ゾ。望所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境。是色等之自根。各別配屬不相
T2270_.68.0419c26: 雜亂故云自也。義即境義。根境相稱名正。
T2270_.68.0419c27: 如由眼正取色等者指事也。此言等下。彰
T2270_.68.0419c28: 教興也。云何言ヲ以自正ト。便能簡世許瓶
T2270_.68.0419c29: 爲現量耶。答。由瓶不獨色塵所成故。不
T2270_.68.0420a01: 得與眼互相屬著。以色塵與眼定相屬著
T2270_.68.0420a02: 故。色爲自宗根所取故。以自正之言。即簡
T2270_.68.0420a03: 瓶爲眞現量境。由彼是假故非現量所得者。
T2270_.68.0420a04: 釋瓶爲非現得所以。由瓶等是假無實故。
T2270_.68.0420a05: 非現量所得。以此爲證。一切假法。竝非現
T2270_.68.0420a06: 量所得。此中假法。通觀待聚集相續三假皆
T2270_.68.0420a07: 非現量得。言明了義者。即所縁境分明顯
T2270_.68.0420a08: 了。在能取前。故能取名朋了。由有障等等
T2270_.68.0420a09: 者。言等者。等取極遠境。瑜伽十五解現量
T2270_.68.0420a10: 中云。現量有三。一非不現見。二非已思應
T2270_.68.0420a11: 思。三非錯亂境界。就非不現見現量。復
T2270_.68.0420a12: 有四種。相似生故。超越生故。無障礙故。非
T2270_.68.0420a13: 極遠故。初相似生ト云ツハ。謂自界別根。各取
T2270_.68.0420a14: 自界自境。次超越生謂上地根。於下地境。次
T2270_.68.0420a15: 無障礙復有四種。一非覆障所礙。二非隱
T2270_.68.0420a16: 障所礙。三非膜障所礙。四非惑障所礙。初
T2270_.68.0420a17: 謂黒暗無明暗等所覆障。第二謂藥草呪術
T2270_.68.0420a18: 神力所隱障。第三ハ少小物爲廣多物之所
T2270_.68.0420a19: 膜奪。如飮食中藥等。如小光爲大光所
T2270_.68.0420a20: ＊膜等。第四謂幻化所作等是惑亂障。無此
T2270_.68.0420a21: 四障名無障礙。言非極遠者。謂非三種極
T2270_.68.0420a22: 遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。
T2270_.68.0420a23: 如是等名不現見。非不現故。名爲現量。
T2270_.68.0420a24: 言無迷亂者釋第三。無有衆多錯亂。名爲
T2270_.68.0420a25: 現量。初旋火爲輪者。非輪輪想。即是形色錯
T2270_.68.0420a26: 亂。謂火成輪。次幻陽炎等者。明想錯亂。於
T2270_.68.0420a27: 幻似謂實馬等。於陽焔謂實水。伽十五云。
T2270_.68.0420a28: 非錯亂境界現量者。謂或五種。或七種。何等
T2270_.68.0420a29: 爲五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯
T2270_.68.0420b01: 錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境
T2270_.68.0420b02: 界。前五ト及餘二種ノ遍行錯亂ト合爲七種。
T2270_.68.0420b03: 何等爲二。一心錯亂相。二見錯亂相。錯亂者
T2270_.68.0420b04: 謂於非彼相起彼相想。如於陽炎。鹿愛渇
T2270_.68.0420b05: 相。中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多
T2270_.68.0420b06: 數増上慢。如翳眩者。於一月處見兩月像。
T2270_.68.0420b07: 形錯亂者。謂於餘形色起餘形色増上慢。
T2270_.68.0420b08: 如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯
T2270_.68.0420b09: 色起餘顯色増上慢。如迦末羅病ノ損
T2270_.68.0420b10: 壞スルイヽ眼根。於非黄色。迷見黄相。業錯亂
T2270_.68.0420b11: 者。謂於無業事。起有業増上慢。如結捲ノ馳
T2270_.68.0420b12: 走スルニ於見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種
T2270_.68.0420b13: 所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即五種
T2270_.68.0420b14: 所錯亂義。忍受領説。生吉祥想。堅執不捨。
T2270_.68.0420b15: 若非如是錯亂境界名爲現量。餘廣如伽。
T2270_.68.0420b16: 離諸＊膜障者。擧四障中第三障也。雖此因
T2270_.68.0420b17: 明不顯彼障。義必可爾
T2270_.68.0420b18: 文。論離名種至及六句等者 謂有者。謂
T2270_.68.0420b19: 或有時也。離名種等所有分別者。然諸外道
T2270_.68.0420b20: 及以餘乘。多説名等能詮自相。大乘諸法
T2270_.68.0420b21: 本離名言。有分別心。亦所不及。諸聖者
T2270_.68.0420b22: 爲合有情。有詮表故。假爲作名。謂預
T2270_.68.0420b23: 流一來等。及蘊處界等。或謂有情隨情横
T2270_.68.0420b24: 計二十五諦六句義等。若即依此分別諸法。
T2270_.68.0420b25: 皆不能稱諸法自相。現量不爾。故云離
T2270_.68.0420b26: 名所有分別等。言種類等者。種有二義。一ニ
T2270_.68.0420b27: 種ト云ツハ即種類ナリ。如勝論者。所計同異及大
T2270_.68.0420b28: 有句。彼説眼識起縁色時。合得兩境。一謂
T2270_.68.0420b29: 事色即徳句色。二謂性色即同異句。及大有
T2270_.68.0420c01: 句。前同異性。諸法別類各別有故。其大有
T2270_.68.0420c02: 性是法總類。同一有故。此總別類。皆現量得。
T2270_.68.0420c03: 及數論説三徳等。如此説者。但是意識分別
T2270_.68.0420c04: 假立。非是法性自然爾也。諸識現量無此
T2270_.68.0420c05: 分別。是故論言離種類分別。二ニ種ト云ツハ即
T2270_.68.0420c06: 相似義。即是分別假立共相。如此共相非現
T2270_.68.0420c07: 量境。是故説言離種分別。名言分別者。外
T2270_.68.0420c08: 道計名能詮自相。今佛法宗。一切名言皆
T2270_.68.0420c09: 是假立。呼召諸法。不得自相。譬如目痤
T2270_.68.0420c10: 爲長。貧人爲富者。又如黒人爲白。貧黒人
T2270_.68.0420c11: 上。無富白相。但是假立富白之名。故知一
T2270_.68.0420c12: 切名言。不目自相。但是意識。於諸法上假
T2270_.68.0420c13: 立無異共相之名。名爲假立分別。依共相
T2270_.68.0420c14: 轉。名爲無異分別。諸門者。二十三諦及六
T2270_.68.0420c15: 句等。及温處界等諸門分別也。具眼等識
T2270_.68.0420c16: 了色等境。無此分別。故云遠離一切名言
T2270_.68.0420c17: 假立無異諸門分別也
T2270_.68.0420c18: 文。或離一切至講者叙之者 第二説也。
T2270_.68.0420c19: 或離一切種類名言等者。種類名言非是二
T2270_.68.0420c20: 種。種類即名言。名言非一。故名種類名言
T2270_.68.0420c21: 也。即縁一切等者明無異分別也。遍宗定有
T2270_.68.0420c22: 等者。明諸門分別也。因三相者。是比量境。
T2270_.68.0420c23: 若因三相不言諸門者。簡過不盡。唯簡外
T2270_.68.0420c24: 道及假名言。不簡比量心所縁故。若一往
T2270_.68.0420c25: 言無二或三所有分別等者。二者自性分別。
T2270_.68.0420c26: 任運分別也。三者自性等三。其第八識。雖是
T2270_.68.0420c27: 現量。有自性任運二分別。及三分別中自性
T2270_.68.0420c28: 分別。故隨所應簡之。准七攝三等者。七中
T2270_.68.0420c29: 有任運。三中有自性。意地唯除無分別智。
T2270_.68.0421a01: 餘散定位。及獨起後得智位。隨應有彼任運
T2270_.68.0421a02: 自性二分別故。唯無分別智。無有此二分
T2270_.68.0421a03: 別也
T2270_.68.0421a04: 文。然離分別至皆是現量者 此竝理門論
T2270_.68.0421a05: 文也。有法非一相等者。有法者謂色聲等。有
T2270_.68.0421a06: 無常等差別法故。是爲有法也。非一相者。相
T2270_.68.0421a07: 謂體相。色聲等體。有衆多故。根非一切行
T2270_.68.0421a08: 者。根謂五識。從依得名。謂此五識。一一唯
T2270_.68.0421a09: 於自境上行。故非一切。又非一相者。謂色
T2270_.68.0421a10: 聲等有法之上常無常等。法相衆多。名非一
T2270_.68.0421a11: 相。非一切行者。五識但於有法中行。不於
T2270_.68.0421a12: 一切常無常等法相中行。唯内證離言者。五
T2270_.68.0421a13: 識縁境。了自相故云内證。不帶名言故
T2270_.68.0421a14: 云離言。是色根境界者。此即指前有法自
T2270_.68.0421a15: 相。唯此自相。是五色根之境界也。問。五識有
T2270_.68.0421a16: 時貪等倶起。如何唯説名現量耶。答。由意
T2270_.68.0421a17: 引故。雖貪等倶無分別故唯現量也。故瑜
T2270_.68.0421a18: 伽言。由二縁故諸煩惱生。一由分別故。二
T2270_.68.0421a19: 由他引故。意識中者具二縁生。五識相應
T2270_.68.0421a20: 但由他力。不由分別無分別故。次言意地
T2270_.68.0421a21: 亦有離諸分別唯證行轉者。釋云。此明五識
T2270_.68.0421a22: 同時意識。與五識同境。内證離言亦是現
T2270_.68.0421a23: 量。若薩婆多等。不許六識同時而生。即以
T2270_.68.0421a24: 隣五意識。是其現量。阿頼耶識了境自相。
T2270_.68.0421a25: 雖是意地現量心收。然非大小二乘。内外兩
T2270_.68.0421a26: 道。所同許故。此中不取。以之爲量。若對
T2270_.68.0421a27: 異宗。得是量者。勝論師執。五識縁有及同
T2270_.68.0421a28: 異性。亦是現量對佛法宗。應亦成異。故知
T2270_.68.0421a29: 此中總對諸宗。不攝第八。若對大乘自宗。
T2270_.68.0421b01: 第八即是意地現量所攝。又於貪等諸自證
T2270_.68.0421b02: 分者。釋云。一切心心所。據自證分竝是現
T2270_.68.0421b03: 量。然貪等者。貪等不善心。無貪等善心。及無
T2270_.68.0421b04: 記等諸有分別之心。普皆等取。然前五識及
T2270_.68.0421b05: 散意識同縁現量并後所説定心現量。於中
T2270_.68.0421b06: 雖皆有自證分。非此所説。以五識等見分。
T2270_.68.0421b07: 已是現量之體。豈勞別説彼自證也。故今但
T2270_.68.0421b08: 明貪瞋等心。有分別故。於見分中。容可量
T2270_.68.0421b09: 其比量非量。而不妨於自證分皆名現量。
T2270_.68.0421b10: 兩方三釋。一云。依世親菩薩但立二分。其
T2270_.68.0421b11: 貪等見分。若望心外本性相境。不相攝故。
T2270_.68.0421b12: 非是量攝。若望自心所見影像相分。名自
T2270_.68.0421b13: 證分。以其見分攝相分縁。故是現量。二云。
T2270_.68.0421b14: 依無性菩薩。立有三分。一相分。二見分。三
T2270_.68.0421b15: 自證分。據第三自證分。得見分自相。故是
T2270_.68.0421b16: 現量。三云。若依親光等立有四分。於前三
T2270_.68.0421b17: 分。加證自證分。第二見分。於所現相或倒
T2270_.68.0421b18: 非倒。或量非量。第三第四。一向無倒。證其
T2270_.68.0421b19: 自相。故是現量。諸修定者離教分別。釋云。若
T2270_.68.0421b20: 生得慧。及聞思慧。帶教縁故。了共相境。即
T2270_.68.0421b21: 非現量。若修慧中。一向離教縁自相故。即
T2270_.68.0421b22: 是現量
T2270_.68.0421b23: 文。問此入理至即無此妨者 答中二解。初
T2270_.68.0421b24: 義意云。理門入理。二意竝同。但廣略別。彼廣
T2270_.68.0421b25: 此略。入理論意。擧初顯後。故云於色等境。
T2270_.68.0421b26: 後説意云。此論亦具攝四種類。言色等義
T2270_.68.0421b27: 者。不唯五塵。其等言中。亦攝餘三所縁之
T2270_.68.0421b28: 境。彼之三種。亦離名等諸分別故。問別明
T2270_.68.0421b29: 於五等者。此問意云。理門論云。由不共縁
T2270_.68.0421c01: 現現別轉。故名ト現量。此論亦云。若有正智。
T2270_.68.0421c02: 於色等義離名種等所有分別。現現別轉故
T2270_.68.0421c03: 名ト現量。若別説。五識五根非一。各現取境。
T2270_.68.0421c04: 可名現現別轉。餘之三類。各唯一類。如何
T2270_.68.0421c05: 説言現現別轉。答各附體縁等者。雖總縁
T2270_.68.0421c06: 諸法。彼所縁法各附己體。不貫多法。名爲
T2270_.68.0421c07: 別轉若依初釋即無此妨者。今現所説。唯五
T2270_.68.0421c08: 識身。於此五識言別轉現。其義無妨。問
T2270_.68.0421c09: 瑜伽論説。非錯亂境界。方名爲現量。五識
T2270_.68.0421c10: 有時。數等錯亂。如何唯説名現量耶。答。此
T2270_.68.0421c11: 等錯亂。由根損故。眼識於境取不分明。
T2270_.68.0421c12: 意識同時。錯亂分別。謂見火轉第二月等。
T2270_.68.0421c13: 非説眼識。故不相違。問。若爾如何對法第
T2270_.68.0421c14: 二。由根變異。識亦變異。故眼等識。五名隨
T2270_.68.0421c15: 根。由此又釋。根變壞故。眼識變異。謂於青
T2270_.68.0421c16: 等悉變黄影。然無分別故名現量。大論唯
T2270_.68.0421c17: 説五倶意識。依根鈍亂。分別黄等。不説眼
T2270_.68.0421c18: 識。亦不相違
T2270_.68.0421c19: 文。問言修定至何須佛説者 問言修定者
T2270_.68.0421c20: 離教分別等者。此問意云。若修定者離教分
T2270_.68.0421c21: 別。八地已上定心相續。豈第三劫諸菩薩
T2270_.68.0421c22: 等。不聞他受用身説法。若許聞者。諸定位
T2270_.68.0421c23: 中。豈離教分別耶。答中不同散心計名屬義
T2270_.68.0421c24: 等者。八地已上。定心之中。聞正法時。雖縁
T2270_.68.0421c25: 名言及所詮義。然不執義定帶於名。亦
T2270_.68.0421c26: 不謂名定屬於義。由照名義各別體故。能
T2270_.68.0421c27: 縁後智。亦縁自相唯現量也。若不爾者。應
T2270_.68.0421c28: 無漏心皆不縁教。八地已上ニ何須佛説
T2270_.68.0421c29: 文。論現現別至文巧略也者 下有四説。此
T2270_.68.0422a01: 初二説也。此四類心者是第一説也。此説意
T2270_.68.0422a02: 云。論云。若有正智。於色等義。離名種等。所
T2270_.68.0422a03: 有分別。現現別轉。故名現量ト。此一段文。具
T2270_.68.0422a04: 含四類故云此四類心。即爲第一解也。其
T2270_.68.0422a05: 四類心離諸分別。名現量者。上廣説已。故
T2270_.68.0422a06: 今略擧。故云此四類心也。此四類心者第一
T2270_.68.0422a07: 説也。或唯五識者。第二説也。二説同解云。現
T2270_.68.0422a08: 行心識其體非一。名爲現現。即此心體隨縁
T2270_.68.0422a09: 現起。各附境體。親明而取。離貫通縁名爲
T2270_.68.0422a10: 別轉。且如眼識縁現見ノ青。不知此青。是
T2270_.68.0422a11: 不現青相似共相。故云離貫通縁也。此
T2270_.68.0422a12: 與軌師第二解同也。故彼文云。又釋五識。
T2270_.68.0422a13: 照境明白名之爲現。五識非一故云現現。
T2270_.68.0422a14: 五識各縁自境而起故云別轉。現即是量
T2270_.68.0422a15: 名爲現量。此持業釋也。此釋則通一切現
T2270_.68.0422a16: 量。以同縁意識。及定心等照境分明皆名
T2270_.68.0422a18: 旨一也。彼文無故者。彼比量文無故字也｣
T2270_.68.0422a19: 文。或是與故至 即無此妨者 第三説也。理
T2270_.68.0422a20: 門論云由不共縁等者。西明三説。一云。不共
T2270_.68.0422a21: 別依爲増上縁。能生現量眼等五識名不
T2270_.68.0422a22: 共縁。二云。五識各縁自境名不共縁。三云。
T2270_.68.0422a23: 現量五識。不縁共相種類等相名不共縁。
T2270_.68.0422a24: 今疏主意同第二説。五根各各明照自境名
T2270_.68.0422a25: 之爲現等者。此第二説同備師説。故彼文云。
T2270_.68.0422a26: 五根明對諸境名之爲現。五識生時各依
T2270_.68.0422a27: 自根而取自境。故明現現別轉。若爾互用
T2270_.68.0422a28: 等者。若境各別故名不共縁者。諸根互用。
T2270_.68.0422a29: 豈亦別縁。諸根互用有其二解。如樞要説。
T2270_.68.0422b01: 前解中無不共縁言。故無此妨
T2270_.68.0422b02: 文。或現之量至二種釋也者 第四説也。即
T2270_.68.0422b03: 同軌師第一説也。故彼文云。五根照境分
T2270_.68.0422b04: 明名之爲現。五根非一。故云現現。依五現
T2270_.68.0422b05: 根別生五識。故云別轉。此五識心心所。是
T2270_.68.0422b06: 現量體。依現根起。現之量故名爲現量。此
T2270_.68.0422b07: 依主釋。此即唯約五識釋現量名。以同縁
T2270_.68.0422b08: 意識。及定心等ハ雖依ヲ第七末那ニ別起。然
T2270_.68.0422b09: 末那ハ顛倒ニシテ。取境不明不得名現。其第
T2270_.68.0422b10: 八識。照境雖明ナルヲ以得名爲現。然能依七
T2270_.68.0422b11: 識。或量非量。又七八識ハ不共許故。故此釋
T2270_.68.0422b13: 也。准理門釋理＊則無違者。此第三説順理
T2270_.68.0422b14: 門旨。彼論既云是色根境界。依根照境。識
T2270_.68.0422b15: 方得起。根爲所依。識得生故。故現屬根。量
T2270_.68.0422b16: 是識也。現之量故依主釋也。又由不共縁者。
T2270_.68.0422b17: 明五根五識各相依起各縁自境。此第三説
T2270_.68.0422b18: 亦同彼論。理則無違。若通明四意根非現
T2270_.68.0422b19: 者。若通明四類。第二類同縁意識之所依根。
T2270_.68.0422b20: 非是現故。不得説言現之量故依主釋所
T2270_.68.0422b21: 以爾者。若前滅意名意根者。非照境故
T2270_.68.0422b22: 不得名現。若第七意名意根者。是顛倒
T2270_.68.0422b23: 故亦非現也。又闕其識自體現名者。若現屬
T2270_.68.0422b24: 根。第三類諸自證分。無別所依根。不得説
T2270_.68.0422b25: 言現之量故依主釋也。故云又闕其識自體
T2270_.68.0422b26: 現名也。識自體分。識自證分。一體異名也｣
T2270_.68.0422b27: 文。論云比量至所立宗義者 藉衆相者。即
T2270_.68.0422b28: 比量因所觀義也。而觀於義。即比量體所觀
T2270_.68.0422b29: 境也。故云初句出因。次句顯果。因相有三
T2270_.68.0422c01: 者。如前所説所作因等。具有三相。遍是宗
T2270_.68.0422c02: 法。同品定有。異品遍無ナリ。因既是正。即攝
T2270_.68.0422c03: 宗喩。故不別言。謂假藉因三相之義。而審
T2270_.68.0422c04: 觀察所成宗義。是名比量。或并言因等者。
T2270_.68.0422c05: 約悟他門取言生因名因相三。又解但義
T2270_.68.0422c06: 等者。約自悟門取義生因名因相三。自比
T2270_.68.0422c07: 量故者。所以取義。以量是自悟門故。現比
T2270_.68.0422c08: 二因皆具三相等者。問。先自心中。以其因
T2270_.68.0422c09: 喩比而悟宗名爲比量。由此比量因具三
T2270_.68.0422c10: 相。其義可解。其現量者。現證生解。不假因
T2270_.68.0422c11: 喩名爲現量。豈現量因。亦具三相。若具三
T2270_.68.0422c12: 相應是比量。答。若直單望現量説者。非
T2270_.68.0422c13: 憑因悟故無三相。且如遠望山谷決定
T2270_.68.0422c14: 見烟。欲立彼處有火之宗。即立量云。彼山
T2270_.68.0422c15: 谷中決定有火。因云以有烟故。谷能有烟
T2270_.68.0422c16: 故須有字。亦不相離。若言以見烟故。烟
T2270_.68.0422c17: 與谷體以相離故不得爲因。此眼見烟。
T2270_.68.0422c18: 現量之義。乃得立因以成比量。故現量因
T2270_.68.0422c19: 亦具三相。同喩云諸有烟處必知有火如
T2270_.68.0422c20: 厨等處。由此當知。現比二因。皆具三相。又
T2270_.68.0422c21: 自心内。本解因喩。不待比校。乃立自宗。
T2270_.68.0422c22: 後方言即以悟他。其本所解因喩之上。豈
T2270_.68.0422c23: 不具三相。故現量因亦具三相。此自比量
T2270_.68.0422c24: 等者。此自悟門比量。疎亦悟他。故能立後
T2270_.68.0422c25: 説。親爲言生之因。疎爲了果之因。言了果
T2270_.68.0422c26: 者。所立宗也。悟他比量亦不離此等者。口説
T2270_.68.0422c27: 眞量名爲悟他。説時必説内心所解。比量
T2270_.68.0422c28: 門中。念智所縁三相之因。以證眞宗。故口
T2270_.68.0422c29: 中説。不離於此内心所縁。得成口中之能
T2270_.68.0423a01: 立也。文云不離此者。不シテ離レ自悟之處
T2270_.68.0423a02: 説ナリ之。非謂ニハ因宗次第相似スト。謂内心
T2270_.68.0423a03: 中ニハ要先見因。然後解宗。今口説時。即先
T2270_.68.0423a04: 説宗。後説因喩。故知次第不同。即生因因
T2270_.68.0423a05: 兼了果因等者。現比二因。即自悟門智生因
T2270_.68.0423a06: 也。此智生因。即言生因カ因ナリ。亦兼宗果因。
T2270_.68.0423a07: 是總爲量。此總意云。謂待言因ト義因トノ三
T2270_.68.0423a08: 相ト。及現比二因所有ノ三相トニ。而方觀彼所
T2270_.68.0423a09: 立宗義。故云藉衆相而觀於義
T2270_.68.0423a10: 文。論相有三至故不爲正者 相有三種等
T2270_.68.0423a11: 者。如前所説。所作勤勇。二正因等具有三
T2270_.68.0423a12: 相。遍是宗法。同品定有。異品遍無。相有三者
T2270_.68.0423a13: 因也。文但説因不彰宗喩。其文略也。又因
T2270_.68.0423a14: 既是正即攝宗喩。故不別言。由彼爲因等
T2270_.68.0423a15: 者。彼謂彼前三相之義。謂由彼前三相爲
T2270_.68.0423a16: 因。即於所比無常等義。有能了達正智生
T2270_.68.0423a17: 也。若從他生等者。敵論者智。依他立者言生
T2270_.68.0423a18: 因起。故云從他生。若自比解者。自内心中。
T2270_.68.0423a19: 比校而解。離諸過失能生正解。故名正智。
T2270_.68.0423a20: 或簡因濫等者。六不定等。總言因濫。而觀所
T2270_.68.0423a21: 立猶縁解起者。前五不定也。或違智生者。決
T2270_.68.0423a22: 定相違。即第六不定過也。餘文易知
T2270_.68.0423a23: 文。論了知有至是量境故者 説近遠因
T2270_.68.0423a24: 有三説中。此初説也。此説意云。現比二量。
T2270_.68.0423a25: 望了宗智爲遠因。憶因與宗不相離念
T2270_.68.0423a26: 爲近因。此明了因果者。了宗之智。名爲了
T2270_.68.0423a27: 因。所了之宗。名之爲果。以能了因爲比量
T2270_.68.0423a28: 體故。正顯自悟比量。了謂了因即前生果
T2270_.68.0423a29: 者。了宗之智。依言生因爲依方生。故云生
T2270_.68.0423b01: 果。然下云於二量中即智名果等者。即名量
T2270_.68.0423b02: 果。即了宗智爲量果。以言生因之果。即體
T2270_.68.0423b03: 是量。一比量體。義分智果。此意難故。偏辨
T2270_.68.0423b04: 了因。若言了因唯名果者。攝因不盡。以了
T2270_.68.0423b05: 因中有智果故。正比量智而爲了因者。即上
T2270_.68.0423b06: 云。以生因果即體是量也。正比量智。即了
T2270_.68.0423b07: 宗智。火無常等是所了果者。有火之宗。無常
T2270_.68.0423b08: 宗等。是了宗智之所了果也。以其因有現比
T2270_.68.0423b09: 不同者。如以現烟知火智起。即現烟故
T2270_.68.0423b10: 因。以之即爲現量因也。由所作故。無常智
T2270_.68.0423b11: 生。即所作故因。以之即爲比量因也。故云
T2270_.68.0423b12: 以其因有現比不同也。了火宗智。現量
T2270_.68.0423b13: 因生。以現見烟比知火故。了無常智。比
T2270_.68.0423b14: 量因生。由比所作。了無常故。二智既別。故
T2270_.68.0423b15: 此雙陳。知火無常二種眞智。此二望智等
T2270_.68.0423b16: 者。現比二因。望了宗智。倶爲遠因。以現比
T2270_.68.0423b17: 二量。遠生宗智故。望宗智以爲近因。現比
T2270_.68.0423b18: 二因雖是疎遠。悟他比量不離於此。亦成
T2270_.68.0423b19: 比量。故名量具。烟與所作爲智境界。故云
T2270_.68.0423b20: 量境
T2270_.68.0423b21: 文。或縁於因至理將爲勝者 此後二説
T2270_.68.0423b22: 也。或縁於因等者。此説意云。了因之智。望
T2270_.68.0423b23: 了宗智爲遠因。憶因與宗。不相離念爲
T2270_.68.0423b24: 近因。即了因智以爲量具。或縁此二因之智
T2270_.68.0423b25: 等者。智倶有念。非唯是智。及縁因之念者。
T2270_.68.0423b26: 念倶有智。非唯是念。互影顯之。此説意云。
T2270_.68.0423b27: 現比二量。望了宗智爲遠因。縁二因智
T2270_.68.0423b28: 及縁因念爲近因。即了宗比量智。從遠近
T2270_.68.0423b29: 因生也。軌法師云。了宗之智爲比量體。此
T2270_.68.0423c01: 比量體從遠因生。從遠因生者。或從現
T2270_.68.0423c02: 量生。或從比量生。如見山谷中烟。是現
T2270_.68.0423c03: 量ナリ。即比度云。此山谷中。彼定有火。宗ナリ。
T2270_.68.0423c04: 以現烟故。因ナリ。諸現烟處皆悉有火。如厨
T2270_.68.0423c05: 等處。喩ナリ。若無火處即不現烟。如無火
T2270_.68.0423c06: 處。異喩ナリ。此知有火比量。從現量生也。
T2270_.68.0423c07: 如聞宗等多言。即知三相因。智是比量。從
T2270_.68.0423c08: 此比量了無常等宗。此知無常等比量。從
T2270_.68.0423c09: 比量生也。從近因生者。從憶念因生。謂
T2270_.68.0423c10: 從前現量比量之後。准知現烟之因。所作
T2270_.68.0423c11: 之因。具有三相。然未即了有火無常等宗。
T2270_.68.0423c12: 從此三相因。後復更憶念此現烟之因。所
T2270_.68.0423c13: 作之因。既於同品定有。異品遍無ニシテ。定與
T2270_.68.0423c14: 所立有火之宗。無常之宗。不相捨離。由此
T2270_.68.0423c15: 憶念故。方了有火無常之宗。故此憶念爲
T2270_.68.0423c16: 近因也。如此因現比近因憶念。竝是比量
T2270_.68.0423c17: 之具。倶名比量也。今言由彼爲因者。即含
T2270_.68.0423c18: 此遠近因也。有正智生者。即總指比量體。
T2270_.68.0423c19: 了知有火者。別指從現量生比量體。或無
T2270_.68.0423c21: 文。故門論中至倶名比量者 此引理門
T2270_.68.0423c22: 證初解遠近理勝也。擧二量已復別説念等
T2270_.68.0423c23: 者。即此説現比二量爲遠因。憶因與宗不
T2270_.68.0423c24: 相離念爲近因及量境量具。倶名現比量。
T2270_.68.0423c25: 故理門云謂於所比審觀察智等者。此文意
T2270_.68.0423c26: 云。現比二量。遠生宗智。如作具作用。如似
T2270_.68.0423c27: 伐樹斧等爲作具。人爲作者。彼樹得倒。人
T2270_.68.0423c28: 爲近因。斧爲遠因。憶念義因三相之智。親
T2270_.68.0423c29: 生宗智。如作者作用。近遠雖別。倶比度因。
T2270_.68.0424a01: 故遠近因總名比量
T2270_.68.0424a02: 文。問現量者至名爲量故者 問現量者爲
T2270_.68.0424a03: 境爲心者。此問意云。前説境具合名爲量。境
T2270_.68.0424a04: 非是心。何得名量。故有此問。答中有二
T2270_.68.0424a05: 義。初義云。境之與心。倶是現量。境是現量
T2270_.68.0424a06: 所縁。從能縁心。名爲現量。第二義云。境體
T2270_.68.0424a07: 顯現爲心所量。是故境體名爲現量。後問意
T2270_.68.0424a08: 云。前説了知有火之宗無常宗等。是比量體。
T2270_.68.0424a09: 及烟與所作是比量因。故今疑云。比量者。
T2270_.68.0424a10: 爲比量智爲所觀因。故有此問。答中齊釋。
T2270_.68.0424a11: 即所觀因及比量智。知聲所作因智者即比
T2270_.68.0424a12: 量智也。此所觀因及比量智。望了宗智。猶
T2270_.68.0424a13: 是遠因。未能生了宗智比量體故。憶知所
T2270_.68.0424a14: 作與宗不相離念。以之即爲宗智近因
T2270_.68.0424a15: 文。問若爾現至斧爲遠因者 此問意云。現
T2270_.68.0424a16: 量與知因智并念ト此三ハ。倶非比量智之
T2270_.68.0424a17: 正體。何名比量。唯以了宗智爲比量體故。
T2270_.68.0424a18: 答中此三能爲比量之智近遠生因等者。現
T2270_.68.0424a19: 量及了因智爲遠因。念爲近因。以現烟因
T2270_.68.0424a20: 爲現量因了有火宗。比量之智。從現量因
T2270_.68.0424a21: 生故。有人云。今云現量者。顯現之境名現
T2270_.68.0424a22: 量是也。非是現量智正體也。此問意云。顯
T2270_.68.0424a23: 現之境ト及知因智ト并念トノ三ハ。倶ニ非比量
T2270_.68.0424a24: 正體。何名比量。此依作具作者而説等者。現
T2270_.68.0424a25: 比二量。遠生宗智。如作具作用。如伐樹時。
T2270_.68.0424a26: 斧等爲作具。斧望樹倒爲遠因。憶念義因
T2270_.68.0424a27: 三相之智。親生宗智如作者作用。如伐樹
T2270_.68.0424a28: 時。人爲作者。人望樹倒爲近因。此八轉聲
T2270_.68.0424a29: 中。第二業聲。第三具聲。而釋之也。依作具
T2270_.68.0424b01: 説者以智爲具也。依作者説者。以念爲作
T2270_.68.0424b02: 者也。念是作者名之爲近。成事由人。不
T2270_.68.0424b03: 親由斧。畜斧百年。若不造屋。終不成故。
T2270_.68.0424b04: 知人是成屋近因也。智是作具。名之爲遠。
T2270_.68.0424b05: 雖縁二處所作無常。若不憶念。以因相證。
T2270_.68.0424b06: 新解未成。故知是遠。如斧不用屋逕遠年
T2270_.68.0424b07: 終未成也
T2270_.68.0424b08: 文。有云斧親至近遠之因者 有云斧親等
T2270_.68.0424b09: 者。西明説也。故彼理門疏云。此比量智。近遠
T2270_.68.0424b10: 二縁。七轉聲中。依第三轉具聲中説。然此
T2270_.68.0424b11: 具聲。有親有疎。親爲作具。即彼憶念。疎爲
T2270_.68.0424b12: 作者。謂現比量。依彼二量生比度故。比
T2270_.68.0424b13: 度具故。亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧
T2270_.68.0424b14: 近人遠。此亦如是。有近遠因。或復翻此等
T2270_.68.0424b15: 者。舊疏本云。或復翻此。避前二釋。故名比
T2270_.68.0424b16: 量ト避隨相替レリ。此後二釋。未詳何師。然此
T2270_.68.0424b17: 説意。前後喩法。其義不定。憶因之念爲作
T2270_.68.0424b18: 具。現比二量爲作者。避前二釋者。斧人二
T2270_.68.0424b19: 種。所喩不定。作具作者。亦即不定。隨一取
T2270_.68.0424b20: 決。其義難解。又解作者正了宗智等者。前
T2270_.68.0424b21: 三説意。現比與念望了宗智。説遠近因。今
T2270_.68.0424b22: 此義意。了宗之智。望所了宗以爲作者。即
T2270_.68.0424b23: 爲近因。現比二因及憶宗與因不相離念。
T2270_.68.0424b24: 望所立宗以爲作具。即爲遠因。倶名比量
T2270_.68.0424b25: 者。親疎二因總名比量。故云依作者作具而
T2270_.68.0424b26: 説。然此義意解倶名量之所以。不欲宣解
T2270_.68.0424b27: 能生比智近遠之因。以之即與前義差別｣
T2270_.68.0424b28: 文。問理門論至略廣故爾者 理門論中現
T2270_.68.0424b29: 比量境及縁因念等者。此問意云。案彼論文。
T2270_.68.0424c01: 現量門中有現量境。無縁因念。故彼文云。
T2270_.68.0424c02: 此中現量除分別者。謂若有智。於色等境
T2270_.68.0424c03: 遠離分別。乃至現現別轉。故名ト云ヘリ現量。
T2270_.68.0424c04: 言於色等境者。即所量境也。比量門中有
T2270_.68.0424c05: 縁因念。無比量境。故彼文云。餘所説因生
T2270_.68.0424c06: 者。謂是前智餘。從如所説能立因生。是縁
T2270_.68.0424c07: 彼義。此有二種。謂於所比審觀察智。從現
T2270_.68.0424c08: 量生。或比量生及憶此因與所立宗不相
T2270_.68.0424c10: 中有境無念。後比量中有念無境。互擧爲
T2270_.68.0424c11: 文。故云隨其所應倶名現比。此小論中唯
T2270_.68.0424c12: 説於智名現比量。彼約境念倶名現比。此
T2270_.68.0424c13: 但約智名爲現比。如何相違。此一問意也。
T2270_.68.0424c14: 何理得知等者。理門論中現量文云。謂若有
T2270_.68.0424c15: 智。於色等境ト。即指彼文。何理得知。彼於
T2270_.68.0424c16: 現境亦名現量。理門論中比量文云。是近及
T2270_.68.0424c17: 遠比度因故。倶名比量ト即指此文。何理得
T2270_.68.0424c18: 知。比量之因亦名比量。此一問意ナリ。合爲
T2270_.68.0424c19: 二問也。答中引理門論。答前二問。何故此
T2270_.68.0424c20: 中。與前現量。別異建立者。此問詞也。問意
T2270_.68.0424c21: 云。比量文中釋比量義。云從現量生。明知
T2270_.68.0424c22: 現量。即是比量門中所含。應攝現量入比
T2270_.68.0424c23: 量門一章解釋。何故與前現量義科。別建立
T2270_.68.0424c24: 也。若不別立者。但有比量。無別現量。何故
T2270_.68.0424c25: 上文非ト云ヒ離此二別有所量。又云ヤ故唯
T2270_.68.0424c26: 二量。豈不相違。總問意云。何故於此明比
T2270_.68.0424c27: 量中。是比量因。解因之智以爲比量。不説
T2270_.68.0424c28: 其解宗之智。而現量中。是現量果タル根所
T2270_.68.0424c29: 生ノ智ヲ以爲現量。不ルヤ説其因タル眼等現
T2270_.68.0425a01: 根。如是前後別異建立スルヤ。爲現二門等者。
T2270_.68.0425a02: 此答意云。爲現二門者。見烟之時。有比不
T2270_.68.0425a03: 比。且相比者。山谷與厨兩處見烟。兩處現
T2270_.68.0425a04: 量。以相比故。此即約於比果義邊。説其烟
T2270_.68.0425a05: 因倶名比量。是此間文意也。自有見烟不
T2270_.68.0425a06: 相比者。且如見烟不用相比。雖與比量
T2270_.68.0425a07: 堪爲現因。然未比故説爲現量。即前文中。
T2270_.68.0425a08: 現現別轉所量之境ナリ。是前文意也。既有相
T2270_.68.0425a09: 比未相比時。倶不遮止。既不遮前。復不
T2270_.68.0425a10: 止後。故便得成前後二門也。言此處者。
T2270_.68.0425a11: 此後比量章處也。言彼處者。前現量章處
T2270_.68.0425a12: 也。亦應者。一見烟上。亦比亦現ナリ。比ハ望於
T2270_.68.0425a13: 果。現ハ直就因。二智生故。相望亦スルナリ之ニ
T2270_.68.0425a14: 也。總答意云。於二量中各擧一門。影略互
T2270_.68.0425a15: 顯。倶不遮止。由是理門説因比量。入理論
T2270_.68.0425a16: 中説果比量。亦不相違
T2270_.68.0425a17: 文。論是名比至辨能了果者 故是二字如
T2270_.68.0425a18: 前應知者。前現量中結云故名現量。故者結
T2270_.68.0425a19: 上所以。是名現量トイツハ顯定其名。文上雖
T2270_.68.0425a20: 無是字。准解比量。即合有之。彼文無故。
T2270_.68.0425a21: 闕結所以。影顯有故。文巧略也。今云。如前
T2270_.68.0425a22: 應知者。是名比量トイツハ顯定其名。故名比
T2270_.68.0425a23: 量トイツハ故トハ者結上所以。文上雖無故字。
T2270_.68.0425a24: 准解現量。即合有之。彼文無是。闕顯定
T2270_.68.0425a25: 名。影顯有故。文巧略也。問前有正智等者。
T2270_.68.0425a26: 此問意云。前論云了知有火或無常等。即
T2270_.68.0425a27: 疏解云。此明了因果。或擧所了果意明能
T2270_.68.0425a28: 了因。正顯自悟比量故。了謂了因即前生
T2270_.68.0425a29: 果。今指此前文。故云以明果訖。後論文云。
T2270_.68.0425b01: 於二量中即智名果ト。即指此後文。故云如
T2270_.68.0425b02: 何此處復明量果。即有重言失。豈有處構
T2270_.68.0425b03: 哉。答中有三説。一云。前明比量智所量之
T2270_.68.0425b04: 果。此明了宗能量智果。三量別故。二云。前
T2270_.68.0425b05: 望生因果此辨能了果。三云。爲除伏難。
T2270_.68.0425b06: 如次下述
T2270_.68.0425b07: 文。或除伏難至即能量故者 此伏難中。總
T2270_.68.0425b08: 有三難。初小乘外道通難。次小乘薩婆多難。
T2270_.68.0425b09: 後諸外道難。絹居椽反。字書生繒也。初難意
T2270_.68.0425b10: 云。引喩難云。尺爲能量。絹爲所量。智爲量
T2270_.68.0425b11: 果。今汝論主。唯立二量。宗爲所量。智爲能
T2270_.68.0425b12: 量。何爲量果。次難意云。今小乘我レハ境爲
T2270_.68.0425b13: 所量。根爲能量。依根所起心王心所以爲
T2270_.68.0425b14: 量果。汝大乘中智爲能量。何爲量果。後難
T2270_.68.0425b15: 意云。今我外宗。境爲所量。智爲能量。我爲
T2270_.68.0425b16: 量果。汝佛法中既不立我。何爲量果
T2270_.68.0425b17: 文。論主答云至依二分解者 初立ツルノ分ヲ
T2270_.68.0425b18: 別。後隨文釋。立分ノ別トイツハ者。西方論師總
T2270_.68.0425b19: 有四釋。一者立一分。謂唯識義。如楞伽經。
T2270_.68.0425b20: 由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故
T2270_.68.0425b21: 説唯心。解云。識外之相即言非有。不遮了
T2270_.68.0425b22: 知識内變作所縁之相。此相似外而實非外。
T2270_.68.0425b23: 故此即用識心爲體。猶如夢境即用夢心
T2270_.68.0425b24: 爲體。如金剛藏及安惠等。依此經文唯立
T2270_.68.0425b25: 一分。從此已後至九百年。無著世親等開
T2270_.68.0425b26: 爲二分。謂相及見。故唯識論引厚嚴經證
T2270_.68.0425b27: 此義云。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺
T2270_.68.0425b28: 分。各自然而轉。解云。覺與所覺心差別相
T2270_.68.0425b29: 唯説爲有。除此已外。所執義中。能所倶無。
T2270_.68.0425c01: 法爾而轉。爲見及相。千年之後。陳那菩薩
T2270_.68.0425c02: 造集量論等。立有三分。故唯識論引論頌
T2270_.68.0425c03: 云。似境相所量。能取相自證。即能量及果。此
T2270_.68.0425c04: 三體無別。解云。此立三分也。似境相者謂
T2270_.68.0425c05: 相分也。能取相者謂見分也。自證者自證分
T2270_.68.0425c06: 也。相分爲所量。見分爲能量。自證爲量果。
T2270_.68.0425c07: 是爲三分也。從此已後至千一百年。護法
T2270_.68.0425c08: 菩薩。親光論師等。依厚嚴經造成假論立
T2270_.68.0425c09: 四分義。故唯識論引經頌云。衆生心二性。
T2270_.68.0425c10: 内外一切分。所取能取纒。見種種差別。解云。
T2270_.68.0425c11: 外相分爲所取也。是分ハ外ニハ能取他。
T2270_.68.0425c12: 内ニハ爲他所取也。自證ハ内ニ爲能取所取
T2270_.68.0425c13: 也。證自證分亦於内爲能取所取。謂還是前
T2270_.68.0425c14: 自證所取故。四中見分。通現比及非量差別。
T2270_.68.0425c15: 故云見種種差別。然此四釋開合不同不相
T2270_.68.0425c16: 違背。故論中云。如是四分。或攝爲三。第四
T2270_.68.0425c17: 攝入自證分故。或攝爲二。後三倶是能縁
T2270_.68.0425c18: 性。皆見分攝。此言見者。能縁義故。或攝爲
T2270_.68.0425c19: 一。體無別故。此ハ立分ノ別竟ル。約上四釋。
T2270_.68.0425c20: 説所量等三量義者。答云夫言量果至亦名
T2270_.68.0425c21: 爲量者。明立一分師義也。即此量智親能
T2270_.68.0425c22: 明證彼二境相等者。謂現量證諸法自相。比
T2270_.68.0425c23: 量證諸法共相。自共二相是所量。二量之體
T2270_.68.0425c24: 爲能量。即此能量證二相智。自照明白爲
T2270_.68.0425c25: 量果故。云是證相故。此二量體無實作用。
T2270_.68.0425c26: 但所量境相。於能量心上顯現。假名爲量。
T2270_.68.0425c27: 譬如衆色於鏡上現。假説鏡照。即是心之
T2270_.68.0425c28: 一分。如有能量之用。故言如有作用。心之
T2270_.68.0425c29: 一分。如有所量顯現。故云而顯現故。既於
T2270_.68.0426a01: 證相一心之義上。有此能量所量之義。故此
T2270_.68.0426a02: 證相量果。亦名爲量也。或彼所量即於心現
T2270_.68.0426a03: 等者。此立二分師義也。問。何以得知。是二
T2270_.68.0426a04: 分師義。答。軌師疏中述上説已。別更解云。
T2270_.68.0426a05: 若立二分者。本質爲所量等。故知上文是
T2270_.68.0426a06: 一分師義。其上所説與此疏意。其旨無別。
T2270_.68.0426a07: 故知上所説。一分師義。上文云既於一心義
T2270_.68.0426a08: 分能所。明知安惠義。安惠於自證上假立
T2270_.68.0426a09: 見分。名爲能取。假立相分名爲所取。若立
T2270_.68.0426a10: 二分者。本質爲所量。相分爲能量。見分爲
T2270_.68.0426a11: 量果。或可。相分爲所量。見分爲能量。即此
T2270_.68.0426a12: 見分。審決明白爲量果。今云。彼所量者。或
T2270_.68.0426a13: 是本質。或是相分 既云於心現。故知相分
T2270_.68.0426a14: 也。以之爲勝。若本質者。不離心故。亦名
T2270_.68.0426a15: 爲量。前云是故量果亦名爲量者。以果亦
T2270_.68.0426a16: 智也。今云以境亦心者。即境亦智。智者即
T2270_.68.0426a17: 前能量
T2270_.68.0426a18: 文。或此中意至相分名相者 此述立三分
T2270_.68.0426a19: 陳那菩薩義也。天主既依陳那造論。唯自
T2270_.68.0426a20: 證分名爲量果。由未建第四分故。故云
T2270_.68.0426a21: 能量見分。量果自證分體不離用。即智名果
T2270_.68.0426a22: 等。問。豈二量果。唯智ノ自證ノミナランヤ。何故但
T2270_.68.0426a23: 説テ智ノミヲ名果耶。答。此有二解。一云。由智
T2270_.68.0426a24: 用勝。就智彰名。果實通取諸自證分。二云。
T2270_.68.0426a25: 諸心心所。自證分體。證見審決。總説智名。
T2270_.68.0426a26: 故無有失。是能證彼見分相故者。即釋論
T2270_.68.0426a27: 文是證相故。何故二量即自證分ヲ名ルヤトナラバ
T2270_.68.0426a28: 量果ト者。即釋成云。謂由二量ノ證自體分ハ。
T2270_.68.0426a29: 是能證ノ智ナルニ。二量ノ見分ハ自體ノ相ナルガ故。
T2270_.68.0426b01: 故名果量。又解。是能證知二量見分之自
T2270_.68.0426b02: 體相。故名量果。此後解意。是能證スル分ナルガ
T2270_.68.0426b03: 自體ノ相ヲ故。故自證分説名量果。有説。自
T2270_.68.0426b04: 證是能證知自共相故者非也。聖説後二名
T2270_.68.0426b05: 内分故。若體若縁。倶名内故。若證自共。名
T2270_.68.0426b06: 縁外故。若許縁外。應外分故。由是應知。
T2270_.68.0426b07: 前解爲正。或依世親。説證二相。亦無過
T2270_.68.0426b08: 失。彼不立有自證分故。今此依陳那作
T2270_.68.0426b09: 論。故不取也。相謂行相體相非相分名相
T2270_.68.0426b10: 者。若自證分。縁見分時即縁行相。非
T2270_.68.0426b11: 境トスルニ相分也。約用有二。一者本用。二者
T2270_.68.0426b12: 末用。言本用者。除自證分餘之三分名爲
T2270_.68.0426b13: 本用。見分縁青等。隨境有多。縁用亦多。是
T2270_.68.0426b14: 名末用。今云體相者。本用見分名爲體相｣
T2270_.68.0426b15: 文。如有作用至三分義解者 如有作用而
T2270_.68.0426b16: 顯現者。問。所量ト能量ト量果ト別ナラハ。三體別
T2270_.68.0426b17: 故。量得べシ成スルヲ。離レテ能量ノ心ニ。境果
T2270_.68.0426b18: 無ナラバ既能量量果應不立。答。心心所法。
T2270_.68.0426b19: 雖無別體如尺丈等有實作用。然即彼
T2270_.68.0426b20: 以有用故。假名爲量。於理無違。此意説
T2270_.68.0426b21: 云。心心所法。照境之時。皆似所縁能縁相
T2270_.68.0426b22: 現。故名顯現。似所縁相説名相分。即是所
T2270_.68.0426b23: 量似能縁相説名見分。即是能量。識之自
T2270_.68.0426b24: 體即自證分名爲量果。故心心所亦名量也。
T2270_.68.0426b25: 亦者亦實作用。顯量非唯實作用故。理門
T2270_.68.0426b26: 論中亦作是説。簡異正量等者。彼部計云。
T2270_.68.0426b27: 凡心取境。如日等舒光到境照物。今者大
T2270_.68.0426b28: 乘無別量果。以即此體似義生故。似有用
T2270_.68.0426b29: 故。假名爲量。即依自證起此見分取境功
T2270_.68.0426c01: 能。及彼相分爲境生識。是縁和假。如有作
T2270_.68.0426c02: 用自證能起。故云而顯現故。不同彼部執
T2270_.68.0426c03: 直取境。如言唯識等者。攝境歸識。言唯
T2270_.68.0426c04: 識時。境心及識無不唯識。即自證分。見分。
T2270_.68.0426c05: 相分。皆名爲量。心境唯量。豈非唯識。此順
T2270_.68.0426c06: 陳那三分義解等者。若立三分明三量者。
T2270_.68.0426c07: 相分爲所量。見分爲能量。自證分爲量果。
T2270_.68.0426c08: 若立四分明三量者。相分唯所量。見分是
T2270_.68.0426c09: 能量。自證分爲量果。又見分爲所量。自證
T2270_.68.0426c10: 分爲能量。即自證分爲量果。又證自證分
T2270_.68.0426c11: 爲所量。自證分爲能量。即＊證自證分爲
T2270_.68.0426c12: 量果。如此四師立分雖異。同釋此文。竝皆
T2270_.68.0426c13: 無妨。金鼓古迹云。有説陳那容許四分。以
T2270_.68.0426c15: 許第四。此應有理。若無諍論。對誰立量。
T2270_.68.0426c16: 即立量云。自證ニハ有べシ果。心分攝故。猶如
T2270_.68.0426c17: 見分。餘無許有見分果故。若爾三分宗如
T2270_.68.0426c18: 何遣此量。判比量云。執四分者。破三分
T2270_.68.0426c19: 云。自證ニハ必有べシ即體ノ能證。心分攝故。猶
T2270_.68.0426c20: 如見分。自證ハ應非心分所攝。以無即體
T2270_.68.0426c22: 判簡説。此二比量皆似非眞。有不定故。眼
T2270_.68.0426c23: 識生相雖心分攝。而無即體之能證故。耳識
T2270_.68.0426c24: 相分ノ三相ハ雖無即體之能證。而心分攝故。證
T2270_.68.0426c25: 云。此似能破ナリ。心分ノ言ハ取能縁故。謂量
T2270_.68.0426c26: 可言第三分ニハ定有ルべシ非ル見ニ即體ノ能
T2270_.68.0426c27: 證。心分所攝能縁慮故猶如見分。有説心
T2270_.68.0426c28: 分ト云ハ竝簡生相。生相ハ非色非心分故加縁
T2270_.68.0426c29: 慮言。有重言失。此救不然。一切傍用。自體
T2270_.68.0427a01: 分攝。無別能證應不定故。量既無過。三分
T2270_.68.0427a02: 何成誰言無過。可得法差別相違故。極成
T2270_.68.0427a03: 自證不以第四爲正量果。心分攝故。猶如
T2270_.68.0427a04: 見分。此中若不言極成。便有相違決定。謂
T2270_.68.0427a05: 彼量云。汝第三分應非能縁。無量果故。
T2270_.68.0427a06: 猶如相分。今極成有法之上。諍不共許ノ有
T2270_.68.0427a07: 無果ノ義。故不得言汝第三分。若言非能
T2270_.68.0427a08: 縁。便違自宗失。又避他不定。彼許佛果證
T2270_.68.0427a09: 自證分。通縁見分。兼爲果故。説無此過。賢
T2270_.68.0427a10: 更立言。證自證分非自證正果。自證所證故。
T2270_.68.0427a11: 猶如見分。此以別理敵彼本量。況乎一用
T2270_.68.0427a13: 分者。本量可言極成ノ自證ハ定有べシ非ル
T2270_.68.0427a14: 見ニ即體ノ能證。自許ノ心分ニ攝シテ能縁慮故。
T2270_.68.0427a15: 猶如見分。因云自許者。共中ノ自許ナリ。立敵
T2270_.68.0427a16: 共許中取立者許名爲自許。故云共中自
T2270_.68.0427a17: 許。爲遮法差別相違過。故言自許。非顯極
T2270_.68.0427a18: 成自證。心分所攝。他所不成。唯自所許。謂
T2270_.68.0427a19: 定有ト云ハ非見即體能證。是法自相以第四
T2270_.68.0427a20: 分爲正量果。不以第四爲正量。果是法差
T2270_.68.0427a21: 別。立者意許。以第四分爲正量果。他遂作
T2270_.68.0427a22: 法差別相違言。極成自證不以第四爲正
T2270_.68.0427a23: 量果。心分攝故。猶如見分。爲遮此過故言
T2270_.68.0427a24: 自許。與彼比量作不定言。極成自證ハ爲
T2270_.68.0427a25: 如見分。心分攝故。不以第四爲正量果。爲
T2270_.68.0427a26: 如自許佛果見分。心分攝故。以第四分爲
T2270_.68.0427a27: 正量果。若因不言自許。即不得以佛果見
T2270_.68.0427a28: 分。而爲不定。此言便有隨一過故。汝立比
T2270_.68.0427a29: 量。既有此過。非眞不定。凡顯他過。必自無
T2270_.68.0427b01: 過。成眞能立。必無似故。明前所立。必定都
T2270_.68.0427b02: 無法差別過。故言自許。此後ノ賢ガ量ハ即有
T2270_.68.0427b03: 多過。如數論師對佛弟子。立我是思。所別
T2270_.68.0427b04: 不成。佛法不立有實我故。立三分師。本
T2270_.68.0427b05: 來不立證自證分。豈宗中無所別不成。又
T2270_.68.0427b06: 彼不許自證所證。故因中有隨一不成。有
T2270_.68.0427b07: 法既無。因中亦有所依不成。能破之量既有
T2270_.68.0427b08: 多過。護法四分。義善成立。故賢自云。即青
T2270_.68.0427b09: 丘有三絶事者。未絶言絶。豈非可咲。由
T2270_.68.0427b10: 此可言。即日本有三絶事。遮法差別。第一
T2270_.68.0427b11: 絶。今助決疑。第二絶。四分獨存。第三絶。三
T2270_.68.0427b12: 絶相望無勝劣。若爾三四以何爲正。倶善
T2270_.68.0427b13: 説。四分理勝故。三分師宗故
T2270_.68.0427b14: 文 故理門云至假説爲量者 此釋量果義
T2270_.68.0427b15: 也。此陳那義。即是三分。尋之應知。且言量
T2270_.68.0427b16: 果者。是證知義。猶如世間綿絹穀米以爲
T2270_.68.0427b17: 所量。惠數執持稱尺升斗數知其數以爲
T2270_.68.0427b18: 能量。心中任持所有□兩尺丈升斗多少之
T2270_.68.0427b19: 數令不墜失。以爲量果。今大乘中唯識道
T2270_.68.0427b20: 理。相見自證。體實是一。轉變差別非有似
T2270_.68.0427b21: 有。假立爲三。然於三中不無差別。猶如
T2270_.68.0427b22: 乳中ノ乳體ト與甜。并潤濕性ト非不差別。故
T2270_.68.0427b23: 自證分離相見已無有別體。名爲量果。故
T2270_.68.0427b24: 論文云。又於此中者。此前四位現量之中也。
T2270_.68.0427b25: 無別量果者。於四位中皆有自證分。然離
T2270_.68.0427b26: 相見無別體也。次文即釋無別體義。論文
T2270_.68.0427b27: 意云。以即於此自證分體。於中即有似義
T2270_.68.0427b28: 相分轉變生故。復有見分似有用故。故不
T2270_.68.0427b29: 離此相見分外。説自證分。以爲量果。故唯
T2270_.68.0427c01: 識云。相見所依ノ自體ヲ名ト事。即自證分ナリ。
T2270_.68.0427c02: 然論文云。假説爲量者。應知假門自有二種。
T2270_.68.0427c03: 一者假立名言之假。不能實詮所詮之義。
T2270_.68.0427c04: 所以詮火。火不燒口。又復喚瓶。瓶無體
T2270_.68.0427c05: 性。而今現量全無此假。二者唯識體事中。其
T2270_.68.0427c06: 實是識轉變似三。即三分門非別似別。故
T2270_.68.0427c07: 名爲假。現量於此不妨取假。且如見分。
T2270_.68.0427c08: 已是假有。自證證時説爲現量。復亦是假。
T2270_.68.0427c09: 故論文云。假説爲量。若望親取自相義邊。
T2270_.68.0427c10: 復不妨實。以其實故。前文簡棄假立無異
T2270_.68.0427c11: 諸門分別故。須識此文意差互也。且依陳那
T2270_.68.0427c12: 三分義者。前説五識及散意識。并定心中。
T2270_.68.0427c13: 相分爲所量。見分爲能量。即能量中已成
T2270_.68.0427c14: 現量。其自證分以爲量果。復是現量。唯有
T2270_.68.0427c15: 貪等。自證現量。於其門中。相分爲所量。見
T2270_.68.0427c16: 分爲能。然此能量。不名現量。有分別故。或
T2270_.68.0427c17: 量共相。或量非量。其自證分以爲量果。方
T2270_.68.0427c18: 名現量。又以貪等自證分者。亦得説言見
T2270_.68.0427c19: 分爲所量。自證分爲能量。即能量體。自是
T2270_.68.0427c20: 量果。此等諸義如前已説
T2270_.68.0427c21: 文。論有分別至標似名也者 有分別智謂
T2270_.68.0427c22: 有如前帶名種等諸分別智等者。此等有分
T2270_.68.0427c23: 別智。不稱實境。別ニ妄解生スルヲ名於義ノ
T2270_.68.0427c24: 異ニ轉スト。此意云。五識之後。分別意識。及五
T2270_.68.0427c25: 同時。尋求心等。起名種等諸分別者。名有
T2270_.68.0427c26: 分別。此分別智縁境之時。非如現量無分
T2270_.68.0427c27: 別轉。別前現量而生起故。故名異轉。又分
T2270_.68.0427c28: 別心。所有行解ハ不如所縁境自相故。故名
T2270_.68.0427c29: 異轉
T2270_.68.0428a01: 文。論謂諸有至是似現收者 謂諸有縁瓶
T2270_.68.0428a02: 衣等智等者。謂若有智。了瓶衣等而生分
T2270_.68.0428a03: 別。言現量得。此等行相名似現量。瓶等非
T2270_.68.0428a04: 是現量得故。如勝論説。極微細者。能生於
T2270_.68.0428a05: 麁。乃至積成瓶衣等物。能成所成。竝實句
T2270_.68.0428a06: 攝。皆眼等識。現量所得。如此等類。皆分別
T2270_.68.0428a07: 生名似現量。眼但見色。不見瓶故。然今論
T2270_.68.0428a08: 文。且隨顯説。理實縁境。但生分別。謂見
T2270_.68.0428a09: 色等。亦名似現量。現量證時無此行故。准
T2270_.68.0428a10: 理門而説有五種智等者。如次下引。憶念等
T2270_.68.0428a11: 五。一散心縁過去。即憶念過去事。二獨意
T2270_.68.0428a12: 縁現在。即比度現在之事。三散意縁未來。
T2270_.68.0428a13: 即悕求未來之事。此即三世法門之中。各取
T2270_.68.0428a14: 相似之共相。四者縁三世疑智。謂前三世中
T2270_.68.0428a15: 且辨不疑。故今對彼以説疑智也。五縁現
T2270_.68.0428a16: 在惑亂解。如見杭爲人。覩陽災爲水。及
T2270_.68.0428a17: 瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收
T2270_.68.0428a18: 文。或諸外道至及瓶衣等者或諸外道及餘
T2270_.68.0428a19: 情類謂現量得等者。如勝論外道等。自教説
T2270_.68.0428a20: 云。瓶衣等物竝實句攝。皆眼等識。現量所得。
T2270_.68.0428a21: 及餘情類。眼倶意識。自謂我眼見瓶衣等
T2270_.68.0428a22: 物。是現量得。如此等類。皆分別生名似現
T2270_.68.0428a23: 量。眼但見色。不見瓶故。爲證此義。故引
T2270_.68.0428a24: 理門。云但於此中。了餘境分。不名現量等。
T2270_.68.0428a25: 五智如次下。疏主文也。餘境分者。鹿愛等境。
T2270_.68.0428a26: 是現境外。故名餘境。或亂等智。自分之境名
T2270_.68.0428a27: 之爲分。由此即説等者。由此前文。了其此
T2270_.68.0428a28: 境與餘境分。有同相故。不名現量。故云
T2270_.68.0428a29: 由此。言憶念者。第一散心。縁過去智。比度
T2270_.68.0428b01: 者。第二獨意。縁現在智。悕求者。第三散意。
T2270_.68.0428b02: 縁未來智。疑智者。第四縁三世疑智。惑亂
T2270_.68.0428b03: 智者。第五縁現在惑亂智。此上五智。望鹿
T2270_.68.0428b04: 愛等皆非現量。隨先所受分別轉故者。且
T2270_.68.0428b05: 如憶念過去曾得可貪之境。是今未得可
T2270_.68.0428b06: 貪之境同種類故。即於過去先受事中。起
T2270_.68.0428b07: 可愛分別立可愛名。或有現在心受貪境。
T2270_.68.0428b08: 比度同於先曾受時可愛之境。或於現愛。
T2270_.68.0428b09: 比現不＊愛。即於現在起可愛分別立可
T2270_.68.0428b10: 愛名。或有先受可愛之境。今更不得。然於
T2270_.68.0428b11: 未來定知當得。故悕未來可愛之境。即
T2270_.68.0428b12: 於未來起可愛分別立可愛名。即三世中。
T2270_.68.0428b13: 可愛之名。皆是隨先所愛。於三世中分而
T2270_.68.0428b14: 轉。轉者旋遊歴覽義。歴覽三世故。智下言
T2270_.68.0428b15: 等是向内等等者。五智之中。從下向上。其
T2270_.68.0428b16: 類非一。故名内等。離此五智更有可外
T2270_.68.0428b17: 等。故名外等。今約内等。故云或亂智等。然
T2270_.68.0428b18: 鹿愛等者。約外等言。有更可外等法故。
T2270_.68.0428b19: 賓云。智下言等者。等取一倍顛倒智也。於
T2270_.68.0428b20: 鹿愛者。鹿愛即是惑亂之境也。等者等取
T2270_.68.0428b21: 無常常倒等境。與メニ前一倍倒智ガ爲境也。
T2270_.68.0428b22: 故約外等名之爲等。若并セテハ等ノ言ヲ可
T2270_.68.0428b23: 云有六智。非唯五智。言五智者。追縁
T2270_.68.0428b24: 過去名憶念智。構畫現在名比度。逆想
T2270_.68.0428b25: 未來名悕求。疑智有二解。一云。人耶杭
T2270_.68.0428b26: 耶爲疑智。軌師等説也。二云。縁三世境疑
T2270_.68.0428b27: 彼物ナリヤ不ヤヲ名疑智。今疏主説也。縁現
T2270_.68.0428b28: 在境。或亂見杭爲人等名或亂智。西域共
T2270_.68.0428b29: 呼陽炎爲鹿愛等者。以鹿熱渇。謂之爲水
T2270_.68.0428c01: 而生愛。故名鹿愛。皆以隨先所受ノ陽炎
T2270_.68.0428c02: 等ノ實境。別起分別。謂爲水等。故皆非眞。
T2270_.68.0428c03: 但是似現攝
T2270_.68.0428c04: 文。故彼復言至分別轉故者 理門論文。是
T2270_.68.0428c05: 假非眞下。疏主文也。如是一切世俗有中者。
T2270_.68.0428c06: 如是前説。憶念比度等五種法門。理盡即是
T2270_.68.0428c07: 一切也。世間愚俗。有分別言。皆假非實。故
T2270_.68.0428c08: 名世俗有也。世俗。衆多ナレトモ且約數勝。一
T2270_.68.0428c09: 論名世俗有中也。瓶等者。是釋勝論實句
T2270_.68.0428c10: 義及數論五唯也。於實句中總有九法。謂
T2270_.68.0428c11: 五大ト及ビ時ト方ト我ト意トナリ也。今言瓶者。意
T2270_.68.0428c12: 説。四大常散極微。兩兩合故。生子孫等。成
T2270_.68.0428c13: 器世間及世間中一切瓶等。等取盆瓮及衣
T2270_.68.0428c14: 等所受用物。眼現量得ナリ。自餘ノ時方我意等
T2270_.68.0428c15: 非眼現量。且闕不論也。問。准天親佛性論
T2270_.68.0428c16: 中。破數勝瓶是現量。皆據四大四塵八物
T2270_.68.0428c17: 破之。今此何故。但論四大以成瓶也。答。四
T2270_.68.0428c18: 大是實。四塵是徳。由常微生子孫等麁相。
T2270_.68.0428c19: 已去方有瓶相。瓶相之上。方有色香味觸四
T2270_.68.0428c20: 塵以爲徳相。今據本實且説四大。若兼徳
T2270_.68.0428c21: 相亦即八物。故此彼論不相違也。又復應
T2270_.68.0428c22: 知。瓶是極微生麁相時以之爲體。體上復
T2270_.68.0428c23: 有同異句義。與瓶作性。如第五句。應當
T2270_.68.0428c24: 知之。若約通論。實徳兩句。八物成瓶。佛性
T2270_.68.0428c25: 論中。天親菩薩破彼意云。瓶有八物。云何
T2270_.68.0428c26: 眼見色物之時得餘七物。此是外道。愚癡
T2270_.68.0428c27: 邪義。故不可救也。次數等者。徳句義中二
T2270_.68.0428c28: 十四徳。謂數ト量ト一ト異ト合ト離ト等ノ故。擧
T2270_.68.0428c29: 數言等取餘者。即第二徳句義也。如有一
T2270_.68.0429a01: 瓶。眼見是一。若有二瓶。眼見是二。故云現
T2270_.68.0429a02: 量也。次擧等者。第三業句之中ノ擧ナリ。下ノ屈
T2270_.68.0429a03: 申行等五業ナリ。有人擧手眼見其擧。故亦
T2270_.68.0429a04: 現量也。次有性者。第四大有句。與前實徳業
T2270_.68.0429a05: 等作總有性。此性在瓶。眼見是有。故亦
T2270_.68.0429a06: 現量。若依聲中即耳識現量。故大有句是一
T2270_.68.0429a07: 切眼所取也。軌師疏云。問。大有句義。亦爲
T2270_.68.0429a08: 耳聞。何故不名聲性。答。聲之同異。唯與聲
T2270_.68.0429a09: 爲性不通餘法。故是聲性有通一切。不
T2270_.68.0429a10: 名聲性也。今此意同。大有句義。雖耳所聞
T2270_.68.0429a11: 而通體故不名聲性。次瓶性者。第五同異句
T2270_.68.0429a12: 義。與前實句四大極微。并徳句中所有四塵
T2270_.68.0429a13: 成瓶之上。作差別性。瓶與トハ瓶同ニシテ異於
T2270_.68.0429a14: 盆等。次云等者。自有兩釋。一者擧其瓶性。
T2270_.68.0429a15: 等取盆等故。前實句亦云瓶等。即但五句。
T2270_.68.0429a16: 是現量境。其和合句。且如四人和合成僧。
T2270_.68.0429a17: 僧身之中有和合性。雖即實有而離四人。
T2270_.68.0429a18: 不得別見。由此故非現量所得。四樹成林
T2270_.68.0429a19: 等其義亦然。故除和合句也。第二釋云。等
T2270_.68.0429a20: 取第六和合句義。現量見四人共聚之時。
T2270_.68.0429a21: 與不聚時其相不同。林等亦爾。故亦現量。
T2270_.68.0429a22: 陣那總非云。如是六句。或説五句。執爲現
T2270_.68.0429a23: 量者。皆似現量。陳那總非云如是六句或
T2270_.68.0429a24: 説五句執爲現量者皆似現量。非眞現量也。
T2270_.68.0429a25: 此等皆於五塵實境之中等者。理門論云。於
T2270_.68.0429a26: 實有中作餘行相。假合餘義。分別轉
T2270_.68.0429a27: 故ニト云ヘリ。爲止繁言交雜釋之。今釋文云。
T2270_.68.0429a28: 兩種道理。破之即盡。一者於實有中作餘
T2270_.68.0429a29: 行相。分別轉故。二者於實有中假合餘義。
T2270_.68.0429b01: 分別轉故。且初義者。汝實句中。且如地實
T2270_.68.0429b02: 立地名者。良由汝等隨先所受識其地名。
T2270_.68.0429b03: 今此所立。地名之時。作餘先受行相之解。
T2270_.68.0429b04: 分別此彼兩相轉故。是取比量。仍非現量。
T2270_.68.0429b05: 現量必無此分別故。況汝所説。五句六句。
T2270_.68.0429b06: 何成現量。此即妄説比量爲現量也。第二
T2270_.68.0429b07: 義者。汝立瓶實及瓶性者。本是四大實有之
T2270_.68.0429b08: 事。安布成瓶。先代共傳如此之名。以瓶義
T2270_.68.0429b09: 理。應離於四大之外無別瓶義。猶如五指
T2270_.68.0429b10: 本別。是攬之成拳。亦是先代共得此名。
T2270_.68.0429b11: 似有拳義。離五指外無別拳義。拳義假合
T2270_.68.0429b12: 餘五指義。有名無體。分別安布。有此拳解。
T2270_.68.0429b13: 及拳名生。由習先代隨先所受故。云分別
T2270_.68.0429b14: 轉。故汝立瓶名。假合自餘四大極微實句之
T2270_.68.0429b15: 義。有名無體。分別安布。有此瓶解及瓶名
T2270_.68.0429b16: 生。亦由習先隨先所受而分別轉。此乃非
T2270_.68.0429b17: 量中妄説以爲現量也
T2270_.68.0429b18: 文。問此縁瓶至故是非量者 應知非量不
T2270_.68.0429b19: 要執心等者。有執心ハ必是非量。設是非量
T2270_.68.0429b20: 非必執心。問。此因明旨。所量唯二。謂自共
T2270_.68.0429b21: 相。境唯二故。能量亦二。若似現比。入非量
T2270_.68.0429b22: 攝。非量心境豈在此論。若言有者。唯有二
T2270_.68.0429b23: 相。除此以外以何爲境。答。依疏主意。似現
T2270_.68.0429b24: 似比。總入非量。雖縁共相。非比量攝。故
T2270_.68.0429b25: 前第一云。有比非量非眞現量。即證共相
T2270_.68.0429b26: 皆量智。及諸非量。此依見分。若依心體。見
T2270_.68.0429b27: 分通比非。自證必現故。既云證共相比量智
T2270_.68.0429b28: 及諸非量。明知。非量心。共相爲境。軌法師
T2270_.68.0429b29: 云。以現似比。但得共相。問。若爾即應比量
T2270_.68.0429c01: 所收。何故復名似現似比。答。由縁共相不
T2270_.68.0429c02: 異。但是比量所收。由約所似有殊。別分似
T2270_.68.0429c03: 現似比。若准軌意。縁瓶等心比量所收非
T2270_.68.0429c04: 是非量
T2270_.68.0429c05: 文。問既有瓶至故名分別者 問既有瓶衣
T2270_.68.0429c06: 縁彼智起等者。此問意云。勝論等云。如有一
T2270_.68.0429c07: 瓶。眼見是一。若有二瓶。眼見是二。故云現
T2270_.68.0429c08: 量。若無瓶衣。豈縁彼智起。既縁彼智起。應
T2270_.68.0429c09: 是稱知。何名分別。此即問起下論文也。由
T2270_.68.0429c10: 彼諸智於四塵境不以自相爲所觀境等者。
T2270_.68.0429c11: 此一段意云。瓶衣等是假。四塵合成。非眼所
T2270_.68.0429c12: 見。而謂眼見瓶衣等者。名分別智。由分別
T2270_.68.0429c13: 智不以自相四塵爲境。於其共相瓶衣假
T2270_.68.0429c14: 上而作人想謂見瓶衣。且勝論云。瓶衣
T2270_.68.0429c15: 等物。是實句中。地大所攝。爲眼所見及身所
T2270_.68.0429c16: 觸。是現量得。然佛法宗。此瓶衣等。攬四塵
T2270_.68.0429c17: 成。無別瓶體。如眼見瓶時。但見瓶之一分。
T2270_.68.0429c18: 咽細腹麁之色。後分別意識。謂其眼見之自
T2270_.68.0429c19: 相。理實眼根。不見瓶體。但是意識。假施設
T2270_.68.0429c20: 有非現量境。以瓶衣等體即四塵等者。四大
T2270_.68.0429c21: 四塵。八物成瓶故。天親佛性論中破勝論
T2270_.68.0429c22: 等云。瓶有八物。云何眼見色物之時得餘
T2270_.68.0429c23: 七物。云何今云體即四塵。且約顯相而説
T2270_.68.0429c24: 四塵。理有四大以成瓶體。問。法有衆多。何
T2270_.68.0429c25: 故諸教多取瓶等以爲譬喩。答。百論疏云。
T2270_.68.0429c27: 修於淨法。多提瓶行。故擧瓶興論
T2270_.68.0429c28: 文。論名似現至前解局故者 此文之中。即
T2270_.68.0429c29: 有二解。一云。意識分別作瓶衣解。謂自眼
T2270_.68.0430a01: 見。約實言之。眼但見色。不見瓶衣。此解
T2270_.68.0430a02: 但約意識而説。一云。論且隨顯取似眼
T2270_.68.0430a03: 現。名似現量。理實縁境。但生分別。謂見
T2270_.68.0430a04: 色等。亦名似現。現量證時。無此行故。此解
T2270_.68.0430a05: 稍寛。前解局故
T2270_.68.0430a06: 文。論若似因至如次配釋者 初標所因等
T2270_.68.0430a07: 者。即論文云。若似因智。爲先所起者。初標
T2270_.68.0430a08: 所因也。諸似義智者。次標似體。名似比量
T2270_.68.0430a09: 者。後標似名也。以之爲三句亦爲三文
T2270_.68.0430a10: 也。前似現中亦有此三。前論文云。有分別
T2270_.68.0430a11: 智。於義異轉。名似現量ト言有分別智者。初
T2270_.68.0430a12: 標似體也。於義異轉者。次標似因也。名
T2270_.68.0430a13: 似現量者。後標似名也。文句雖三。與似比
T2270_.68.0430a14: 文前後別也。似因智者。似因ト及縁似因
T2270_.68.0430a15: 之智トナリ。爲先等者。論文云。若似因智者。
T2270_.68.0430a16: 消シテ文ヲ可云似因與智。言似因者所縁
T2270_.68.0430a17: 之境ナリ。即所知因ナリ。非眞正故名爲似因。
T2270_.68.0430a18: 言智者能縁之智ナリ。即縁似因之智ナリ。此
T2270_.68.0430a19: 境與智爲先。生後了似宗智。名似比量。
T2270_.68.0430a20: 此義意云。不具三相名爲似因。能了彼智
T2270_.68.0430a21: 名似因智。因智因智爲先。而觀似義。所生
T2270_.68.0430a22: 宗智名似義智。問何故似現先標似體等者。
T2270_.68.0430a23: 此問意云。似現文云。有分別智。於義異轉。名
T2270_.68.0430a24: 似現量。有分別智者。先標似體。於義異轉
T2270_.68.0430a25: 者。後標似因。似比文云。若似因智。爲先所起
T2270_.68.0430a26: 者。先標所因也。諸似義者。後標似體也。
T2270_.68.0430a27: 何故似現似比。標因與果。前後別耶。此答
T2270_.68.0430a28: 意云。彼之似現。由率過於瓶衣等境。即取
T2270_.68.0430a29: 妄解。謂爲實有。非後疇度。故先標果。疇直
T2270_.68.0430b01: 流反。類也。政也。等也。此似比量。要所知因
T2270_.68.0430b02: 在先。以現烟故。必定有火。如是推度。邪
T2270_.68.0430b03: 智後起。故先擧因。此爲一解。或復影顯等
T2270_.68.0430b04: 者。第二解也。似現之中。先標似體。後標似
T2270_.68.0430b05: 因。以之影顯似比亦爾。似比之中。先因後
T2270_.68.0430b06: 果。以之影顯似現亦爾。故云或復影顯。三
T2270_.68.0430b07: 句三文者。似現似比。各有三句。似現三句
T2270_.68.0430b08: 者。論云。有分別智。於義異轉。名似現量。是
T2270_.68.0430b09: 爲三句。句即文故。云三句三文也。似比三
T2270_.68.0430b10: 句者。論云。若似因智。爲先所起。是爲一句
T2270_.68.0430b11: 文。句雖二義勢是一。故爲一句。諸似義智。
T2270_.68.0430b12: 是爲一句。名似比量。即爲一句。今問各初
T2270_.68.0430b13: 二句前後。不問後句。無前後故。若爾可
T2270_.68.0430b14: 言三句二文。如次配釋。何須言三。語勢故
T2270_.68.0430b15: 三。故無妨也
T2270_.68.0430b16: 文。論似因多至亦略不説者 如先所説宗
T2270_.68.0430b17: 之九過等者。若似因體。唯約因過。名爲似
T2270_.68.0430b18: 因。約兼生智。取宗喩過并名似因軌意亦
T2270_.68.0430b19: 爾。故彼疏云。即前所明。不成不定相違。爲
T2270_.68.0430b20: 似因也。即竝攝似宗似喩。用彼知似因智
T2270_.68.0430b21: 爲因。於似因所比宗義之中有果智生。解
T2270_.68.0430b23: 等者。十四過因爲所知因。智所知故。所知能
T2270_.68.0430b24: 知。皆不正故。倶名似因。即擧因顯用彼因智
T2270_.68.0430b25: 以爲先因者。論云用彼爲因。是名擧因。用
T2270_.68.0430b26: 彼因智者。用彼所知因。及能知智。以爲先
T2270_.68.0430b27: 因。准理標中ニモ亦合云若似ノ因ト智ト及邪ニ
T2270_.68.0430b28: 憶スル彼ノ所立ノ宗ト因ト不ト相離レ念ヲハ爲スト
T2270_.68.0430b29: 先ト。文略故爾。釋スルニ隨標ヲ略スルガ故ニ不説
T2270_.68.0430c01: 耳
T2270_.68.0430c02: 文。論於似所至名似比量者 於似所比者。
T2270_.68.0430c03: 猶豫邪因。名似所比。如於霧等妄謂爲烟。
T2270_.68.0430c04: 名爲邪因。由此邪因。邪證有火。知似宗
T2270_.68.0430c05: 智。即於中起。故云有智生。由彼邪因。起
T2270_.68.0430c06: 妄知似宗之邪智。不能正解彼火有無
T2270_.68.0430c07: 等宗。是眞之流而非眞故。名似比量。應法
T2270_.68.0430c08: 師云。以因多種者。謂前所説。不成不定。及
T2270_.68.0430c09: 與相違。名爲似因。用彼爲因者。謂即用
T2270_.68.0430c10: 彼似因之智。爲比度因。於此所比似宗之
T2270_.68.0430c11: 義。生似宗智。此似宗智。不能正解。名似比
T2270_.68.0430c12: 量。如聲論師對佛弟子。立聲爲常。所聞性
T2270_.68.0430c13: 故。即於常宗。生決定解。似宗之智名似比
T2270_.68.0430c14: 量。自問答云。問。三支有過。皆似比收。何故
T2270_.68.0430c15: 但云似因爲先。所生宗智。名似比量。答。理
T2270_.68.0430c16: 應具顯三分過失。然因有過。過失重故。且
T2270_.68.0430c17: 擧似因。餘略不説
T2270_.68.0430c18: 文。論復次若至其失者何者 初總標能破
T2270_.68.0430c19: 等者。眞能破中作三科段。第一作三段科。
T2270_.68.0430c20: 第二作四段科。第三作二段科。第一三段科
T2270_.68.0430c21: 中。初總標能破。即復次至説名能破是也。
T2270_.68.0430c22: 次辨能破境。即謂初至及喩過性是也。後
T2270_.68.0430c23: 兼顯悟他結能破名。即顯示至故名能破
T2270_.68.0430c24: 是也。第二四段科中。初二如前。第三出能
T2270_.68.0430c25: 破體者。即顯示此言開曉問者是也。第四結
T2270_.68.0430c26: 能破名者。即故名能破是也。第三二段科中。
T2270_.68.0430c27: 標中三者。如文可知。後釋中。先境者。即謂
T2270_.68.0430c28: 初至喩過性是也。次體者。即顯示至問者
T2270_.68.0430c29: 是也。後名者。即故名能破是也
T2270_.68.0431a01: 文。論謂初能至竝如前辨者 或總無言等
T2270_.68.0431a02: 者。闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕
T2270_.68.0431a03: 者。謂不陳言。但在三支。非在三相。因一
T2270_.68.0431a04: 喩二。是爲三支。若陳因言。必有體闕。三相
T2270_.68.0431a05: 既義。故非無體。有體闕者有二。一者。以因
T2270_.68.0431a06: 三相而爲能立。雖説因三相。少相名闕。
T2270_.68.0431a07: 二者。因一喩二三爲能立。雖陳其體。義少
T2270_.68.0431a08: 名闕。今云或總無言者。無體闕也。或言無義
T2270_.68.0431a09: 者。有體闕也。或總無言者。雖有申宗。不
T2270_.68.0431a10: 申因喩。如數論者立我是思。不申因喩。
T2270_.68.0431a11: 豈非過也。此約因一喩二之三支也。或言
T2270_.68.0431a12: 無義者。又雖有言。而相竝闕。如聲論師對
T2270_.68.0431a13: 佛法者。立聲爲常。徳所依故。猶如擇滅。諸
T2270_.68.0431a14: 非常者皆非徳依。如四大種。此徳依因。雖
T2270_.68.0431a15: 有所説三相竝闕。何得非似古師約宗因
T2270_.68.0431a16: 喩。或七六句者前上卷云。世親菩薩宗因喩
T2270_.68.0431a17: 中。闕一有三。乃至闕三有一。世親已後。皆
T2270_.68.0431a18: 除第七。以前准後。應言世親已後陳那已
T2270_.68.0431a19: 前。皆除第七。古師宗中有二説故。故云或
T2270_.68.0431a20: 七或六。陳那菩薩。因一喩二。説有六過是
T2270_.68.0431a21: 也。無闕三者。賢愛論師亦除第七。唯有六
T2270_.68.0431a22: 過。自餘諸師不肯除之。亦有第七。故有七
T2270_.68.0431a23: 過。故云亦六七。古師六句者。謂或無宗有
T2270_.68.0431a24: 因喩二。或無其因有宗喩二。或無其喩有
T2270_.68.0431a25: 宗因二。或無宗因唯有一喩。或無因喩唯
T2270_.68.0431a26: 有一宗。或無喩宗唯有其因。此即闕一成
T2270_.68.0431a27: 三。闕二成三。合有六句。應法師云。古師闕
T2270_.68.0431a28: 過。非約三支。古師能立。既有五支。如何但
T2270_.68.0431a29: 説宗因喩闕。是故應以宗等五支説其闕
T2270_.68.0431b01: 過。若依陳那。即有兩解。一云。除所立宗。因
T2270_.68.0431b02: 一喩二。更互相望。准前作法。亦成六句。不
T2270_.68.0431b03: 説宗者。是所立故。今説能立缺減過故。問。
T2270_.68.0431b04: 若爾且如清辨菩薩立色等空。此無異喩。
T2270_.68.0431b05: 以眞諦中一切空故。此説能立唯有二種。
T2270_.68.0431b06: 闕過何得成六句耶。解云。陳那説有六句
T2270_.68.0431b07: 別者。依有異品。而不成立異喩者説。若
T2270_.68.0431b08: 無異品。不立異喩。以非過故。即無六句。
T2270_.68.0431b09: 清辨所立。既無異品。不作異喩。非能立闕。
T2270_.68.0431b10: 二云。陳那宗等。三分ニ於互ニ除テ作法。如前説
T2270_.68.0431b11: 六。若無其宗。因喩二無所立故。又宗過中。
T2270_.68.0431b12: 隨有所犯。即名似宗。敵者顯示。尚能破收。
T2270_.68.0431b13: 豈全無宗。但説因喩。非缺減耶。由此道
T2270_.68.0431b14: 理。後解爲勝。若爾何故論文但説能立缺
T2270_.68.0431b15: 減ト。故今解云。唯説能立缺減過者。意不乖
T2270_.68.0431b16: 古。古師以宗爲能立故。故論雖説能立
T2270_.68.0431b17: 缺減。亦攝宗也。是故下文。別顯過中。初即
T2270_.68.0431b18: 説云立宗過性。又今更於喩中開二。二喩
T2270_.68.0431b19: 別故。即有四分。依此四分。辨缺減者。或
T2270_.68.0431b20: 無初分唯有後三。無第二分有初後二。
T2270_.68.0431b21: 無第三分有後初二。無第四分唯有前三。
T2270_.68.0431b22: 或無初二。唯有後二。無後二有初二。無
T2270_.68.0431b23: 第一第三有第二第四。無第二第四有第
T2270_.68.0431b24: 一第三。無第一第四有第二第三。無第二
T2270_.68.0431b25: 第三有第一第四。或無初三唯有後一。無
T2270_.68.0431b26: 後三分唯有初一。無一三四有第二分。無
T2270_.68.0431b27: 一二四有第三分。此即闕一成四。闕二有
T2270_.68.0431b28: 六。闕三有四。總十四句。名缺減過
T2270_.68.0431b29: 文。或且約陳至三相倶闕者 闕一有三
T2270_.68.0431c01: 中。瓶色等爲同品者。以瓶上色爲其同品。
T2270_.68.0431c02: 此但闕初而有後二。是爲一句。聲論對薩
T2270_.68.0431c03: 婆多立聲爲常。宗所聞性故。同喩如虚空
T2270_.68.0431c04: 異喩如瓶等。所聞性因。聲上有故。即有初
T2270_.68.0431c05: 相。空上無故有第三相。瓶上無故闕第二
T2270_.68.0431c06: 相。是爲一句。又聲論對有部立聲爲常。宗
T2270_.68.0431c07: 所量性故。同如虚空。異如瓶等。所量性因
T2270_.68.0431c08: 遍聲上故。不闕初相。瓶上有故有第二相。
T2270_.68.0431c09: 空上有故闕第三相。是爲一句。餘文准此。
T2270_.68.0431c10: 其義可解。問。如理門説二喩隨一。或二倶
T2270_.68.0431c11: 無。亦成能立。何名缺減。故彼論云。若有於
T2270_.68.0431c12: 此一分已成。隨説一分亦成能立。若如其
T2270_.68.0431c13: 聲。兩義同許。倶不須説。或由義准。一能顯
T2270_.68.0431c14: スト二。解云。彼約敵論先已解了一分二分。
T2270_.68.0431c15: 或義准知。故成能立。今依敵者先未曾解。
T2270_.68.0431c16: 故隨所闕。名爲似立
T2270_.68.0431c17: 文。立宗過性至作如是説者 故理門云此
T2270_.68.0431c18: 中能破闕減等言者謂前所説等者。彼論頌
T2270_.68.0431c19: 云。能破闕等言。似破謂諸類。今言此中者。
T2270_.68.0431c20: 此頌中也。能破闕等言者。牒頌文也。謂前
T2270_.68.0431c21: 所説者。謂上文説似能立中。宗有九過。所
T2270_.68.0431c22: 別不成。能別不成。及倶不成。即闕宗支。世
T2270_.68.0431c23: 間相違等。即似宗支。四不成中三不成者。即
T2270_.68.0431c24: 闕因支。所依不成。宗因互闕。六不定中。不
T2270_.68.0431c25: 共不定。即闕喩支。法自相相違。即闕同喩。
T2270_.68.0431c26: 同喩中無倶不成。亦是其義。倶不遣者。即闕
T2270_.68.0431c27: 異喩。自餘隨似。或隨一闕。隨其所應。前似
T2270_.68.0431c28: 立中竝是所説。今能破中結入頌文。以明
T2270_.68.0431c29: 闕過等取似過。而能破者彈彼諸過。所有
T2270_.68.0432a01: 言詞。即是出彼諸分過失。分者支也。即當
T2270_.68.0432a03: 過性。不成因性。不定因性。相違因性。及喩
T2270_.68.0432a05: 也。或於所破等者。或於等八字。疏主文非論
T2270_.68.0432a06: 文也。理門又云云何同法相似能破等者。此
T2270_.68.0432a07: 問意云。同法之義。即是喩中所立之義ナリ。何
T2270_.68.0432a08: 得同法説爲相似能破也。於所作中等者。
T2270_.68.0432a09: 答也。此答意云。此文中意。約所爲聲以明
T2270_.68.0432a10: 義也。於所作中説能作故者。謂彼同法。本
T2270_.68.0432a11: 由無礙。以爲能立。能立即是能作之義。由
T2270_.68.0432a12: 能立力立空同法。同法是常。即是所作也。
T2270_.68.0432a13: 所作常義。能作破他眞立之事。故墮似中。
T2270_.68.0432a14: 是故文云於所作中。説能作故。又云傳生起
T2270_.68.0432a15: 故無礙之因。以爲能作。傳生空常。以爲所
T2270_.68.0432a16: 作。常空所作。復爲能作。傳生眞立。以爲
T2270_.68.0432a17: 所作。眞立所作。是僞難家之所破也。即是展
T2270_.68.0432a18: 轉。傳生言詞。以爲起説。故云傳生起故。作
T2270_.68.0432a19: 如是説者。謂無礙因。是其能爲ナリ。常空所立。
T2270_.68.0432a20: 是其所爲ナリ。即此所爲復是能爲ナリ。將彼眞
T2270_.68.0432a21: 立以爲所爲。所爲謂所破也。即是於所立
T2270_.68.0432a22: 中説能破言。故作如是能破説也
T2270_.68.0432a23: 文。問云何能至何須後説者 答中此於能
T2270_.68.0432a24: 破説所破名等者。能立缺減。是所破名也。或
T2270_.68.0432a25: 於所作説能作名等者。能立缺減。是能作也。
T2270_.68.0432a26: 爲因能起能破言故。起者作也。亦如於果
T2270_.68.0432a27: 立彼因號者。能破之言。以之爲果。能立缺
T2270_.68.0432a28: 減。即是因也。或可此唯約境等者。前文云謂
T2270_.68.0432a29: 前所説闕減言詞。闕減即境ナリ。非是言詞。若
T2270_.68.0432b01: 前是言。何須後説。後文云顯示此言等故
T2270_.68.0432b02: 文。論顯示此至非正能破者 開曉問者者。
T2270_.68.0432b03: 敵爲所問。立ト證トハ能問ナリ。軌師云。立敵證
T2270_.68.0432b04: 者。更相問故。倶名問者。若皆問者。誰爲所
T2270_.68.0432b05: 問。故依疏主取決可也。一段大意。謂立論
T2270_.68.0432b06: 者所立量中。宗等三分。隨有所闕。或於宗
T2270_.68.0432b07: 等。違現量等。不成等中犯隨一等。敵者顯
T2270_.68.0432b08: 示。令彼識知所立非眞。即此言詞是名能
T2270_.68.0432b09: 破。理門亦云。謂前所説。闕等言辭。諸分過
T2270_.68.0432b10: 失。彼一一言。皆名能破。由彼一一。能顯前
T2270_.68.0432b11: 宗非善説故
T2270_.68.0432b12: 文。論若不實至思之可悉者 若不實顯等
T2270_.68.0432b13: 者。敵者イヽ量圓ナルニ於。妄生彈詰。故言若不
T2270_.68.0432b14: 實顯。能立過言。名似能破。敵者量圓妄言有
T2270_.68.0432b15: 闕等者。敵者量圓自有二義。一圓具。謂三
T2270_.68.0432b16: 支滿。宗依須圓因喩必具。故言謂於圓滿能
T2270_.68.0432b17: 立顯示缺減性言。二者須正。謂三支中各不
T2270_.68.0432b18: 犯過。宗無九過。因非不成不定相違無喩
T2270_.68.0432b19: 過。破者妄言。故言於無過宗至有過喩言｣
T2270_.68.0432b20: 文。論如是言至擧眞能立者 如是者指
T2270_.68.0432b21: 前之詞。牒其妄出所有過言。其言何也。即
T2270_.68.0432b22: 圓滿ナル能立ニ於缺減性言等ノ詰破非眞。名
T2270_.68.0432b23: 似能破。以不能顯他宗過故。彼無過故者。
T2270_.68.0432b24: 敵者量圓。名彼無過故。妄生彈詰。名以不
T2270_.68.0432b25: 能顯他宗過失。謂過破者。於敵能立無過量
T2270_.68.0432b26: 中不能緘口。或亂立人證者聽衆。欲顯
T2270_.68.0432b27: 己勝妄施此難。故是似破ナリ。問。亦有於
T2270_.68.0432b28: 他ノ過アル量ノ之中。不知其過妄出餘愆。是
T2270_.68.0432b29: 似破不。一設爾何失。二倶有過。若是似破。
T2270_.68.0432c01: 何故論云彼無過故。若非似破。何故論云
T2270_.68.0432c02: 以不能顯他宗過失。應説是似破。然出他
T2270_.68.0432c03: 愆。不當眞過。亦名以不實顯他宗過失彼
T2270_.68.0432c04: 無過故。此論亦可擧多分説。亦不相違。又
T2270_.68.0432c05: 解他量宗中有失。因喩無非。敵者イヽ説彼
T2270_.68.0432c06: 因喩有過。如是乃至喩中有過。宗因無過。
T2270_.68.0432c07: 敵者乃説宗因有過。又宗過中唯違現量。
T2270_.68.0432c08: 敵者乃顯違比量等。如是乃至異喩過中。唯
T2270_.68.0432c09: 有最初ノ所立不遣ノミ。敵者乃云犯不離等。
T2270_.68.0432c10: 此亦不能顯他過失。皆名似破。所以爾
T2270_.68.0432c11: 者。由不善知他過失故。若爾何故論釋成
T2270_.68.0432c12: 云彼無過故。理門亦言若於非理。立比量
T2270_.68.0432c13: 中。如是施設。不名過類。答。且此論言彼無
T2270_.68.0432c14: 過故者。彼立者量。唯宗有過。敵者乃顯彼
T2270_.68.0432c15: 因喩過。宗九過中。唯違現量。敵者乃顯違
T2270_.68.0432c16: 比量等。論即於彼敵論之人顯過處説。是
T2270_.68.0432c17: 故釋言彼無過故。又他過量不如實知等者。
T2270_.68.0432c18: 此説意云。不能顯他宗因喩過。名似能破。
T2270_.68.0432c19: 然論文云若不實顯。能立過言。名似能破
T2270_.68.0432c20: 者。且據決定擧眞能立ノミヲ
T2270_.68.0432c21: 此論餘義。竝皆具足。唯似破文中總略。若
T2270_.68.0432c22: 依餘論。更有十四過類等義。釋其似破。此
T2270_.68.0432c23: 論既無。亦須略分別之。其過類者。依正理
T2270_.68.0432c24: 門論。陳那菩薩。多分依彼大梵天王化身。足
T2270_.68.0432c25: 目仙人之所説也。此即是釋似能破義。論
T2270_.68.0432c26: 其過類乃有無量。撮其綱例不過十四。何
T2270_.68.0432c27: 故説此名似能破。理門論云。由彼多分。於
T2270_.68.0432c28: 善比量。爲迷惑他而施設故。言善比量者。
T2270_.68.0432c29: 略擧二條。約此二量作法而已。言二量者。
T2270_.68.0433a01: 且如内道對聲生論立宗義云。聲是無
T2270_.68.0433a02: 常。所作性故。因ナリ。諸所作者皆是無常トミヨ。
T2270_.68.0433a03: 譬如瓶等。同喩ナリ。若是其常必非トミヨ所作。
T2270_.68.0433a04: 如虚空等異喩ナリ。又佛弟子對聲顯論。立
T2270_.68.0433a05: 宗義云。内聲無常宗ナリ。勤勇無間發性故
T2270_.68.0433a06: 因ナリ。諸勤發者皆是無常トミヨ。譬如瓶等同
T2270_.68.0433a07: 喩ナリ。若是其常必非トミヨ勤發。譬如空等異
T2270_.68.0433a08: 喩ナリ。由此二量。宗因喩等。皆無缺減。又宗
T2270_.68.0433a09: 無九過。因無十四過。喩無十過。既無過失。
T2270_.68.0433a10: 名善能立耶。敵論者離三十三過失之外。
T2270_.68.0433a11: 妄作相似過類誹毀正義。故名似破。此諸
T2270_.68.0433a12: 過類。若委細釋。其言繁廣。故括宏綱録其
T2270_.68.0433a13: 大意。且於一一過中。先標過之名。次擧相
T2270_.68.0433a14: 似之難。後述正解。顯難非眞。言十四者。
T2270_.68.0433a15: 集施頌曰。同ト異ト分ト無異ト。可得ト猶ト義ト
T2270_.68.0433a16: 至ト。無説ト生ト無因ト。所作ト生ト常住トナリ
T2270_.68.0433a17: 釋曰。一同法相似過類。瓶有所作故無常。
T2270_.68.0433a18: 猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是常。
T2270_.68.0433a19: 顯聲無礙亦是常。正解云。我以所作證無
T2270_.68.0433a20: 常。無有所作非無常。汝以無礙證聲常。
T2270_.68.0433a21: 樂等無礙應是常
T2270_.68.0433a22: 二異法相似過類。虚空是常無所作。聲有所
T2270_.68.0433a23: 作是無常。亦可瓶是無常有質礙。聲既無
T2270_.68.0433a24: 礙應是常。正解云。一切常法皆非作。可顯
T2270_.68.0433a25: 所作證無常。無常不必皆質礙。不顯無礙
T2270_.68.0433a26: 證聲常
T2270_.68.0433a27: 三分別相似過類。聲若燒等同於瓶。可使
T2270_.68.0433a28: 無常亦同瓶。瓶之燒等不同聲。云何無常
T2270_.68.0433a29: 以例聲。正解云。聲瓶燒等異ナルテ以。不許齊
T2270_.68.0433b01: 無常。亦可聲性ト與聲殊ナリ不許齊常住｣
T2270_.68.0433b03: 聲瓶齊所作。無常亦例同。亦可所作貫聲
T2270_.68.0433b05: 云。所作與無常一種。非畢竟兩法。齊生滅
T2270_.68.0433b07: 立即以所作證無常。亦可瓶之燒見違所
T2270_.68.0433b09: 所作無常爲喩體。法喩兩處必齊同。不以
T2270_.68.0433b10: 瓶等爲同喩。云何燒等全無異
T2270_.68.0433b11: 解第二難云。兩法雜取成宗因。可言二立
T2270_.68.0433b12: 無差異。宗滅因生成二立。何得説言全不
T2270_.68.0433b13: 殊
T2270_.68.0433b14: 解第三難云。成立無常具三相。所作可得
T2270_.68.0433b15: 顯無常。成立燒見不決定。所作何能證燒
T2270_.68.0433b16: 見
T2270_.68.0433b18: 初云。電等非勤發。餘因可得證其滅。聲
T2270_.68.0433b20: 云。一切無常皆所作。遍所立故成能立。電
T2270_.68.0433b22: 正解初難云。本以勤發證無常。不得勤
T2270_.68.0433b23: 發非無常。不言無常必勤發。何妨電滅有
T2270_.68.0433b24: 餘因
T2270_.68.0433b25: 解後難云。若立一切滅壞義。不遍所立不
T2270_.68.0433b26: 成因。唯立聲上有無常。何妨電等非勤發｣
T2270_.68.0433b28: 初云。無常含生顯。或顯或是生。宗法既不
T2270_.68.0433c03: 正解前難云。勤發若於常亦有。可使説
T2270_.68.0433c04: 此是疑因。生顯既許齊無常。如何此因成不
T2270_.68.0433c05: 定
T2270_.68.0433c06: 解後難云。生顯不倶成滅壞。可使二種是
T2270_.68.0433c07: 疑因。兩法皆得顯無常。如何説此成猶豫｣
T2270_.68.0433c08: 七義准相似過類
T2270_.68.0433c09: 聲是勤勇發。聲即是無常。電既非勤發。應
T2270_.68.0433c10: 當體是常。非勤翻於勤。非勤不定常。勤既
T2270_.68.0433c12: 通常無常品。可許非勤不定常。勤發不通
T2270_.68.0433c13: 常處轉。云何不許定無常
T2270_.68.0433c14: 八至不至相似過類
T2270_.68.0433c15: 能立之因。爲至所立名能立。爲不至耶。若
T2270_.68.0433c16: 爾何失。二倶有過。若至所立名能立者。應
T2270_.68.0433c17: 無能立者。難云。如池至於海名海不名
T2270_.68.0433c18: 池。因既至所成。不得名能立。又難云。所
T2270_.68.0433c19: 立若極成。何用因相至。所立不極成。因應
T2270_.68.0433c20: 無所至。若不至名能立者。難云。因若至所
T2270_.68.0433c21: 成。可使名能立。既不至所成。應非是能
T2270_.68.0433c23: 正解云。解至難。如燈光至所照。能照所照
T2270_.68.0433c24: 殊。因雖至所立。何妨能立所立異。解不至
T2270_.68.0433c25: 難。如磁石不至鐵。而能吸於鐵。何妨因
T2270_.68.0433c26: 不至所立。而能立所立。又返難云。此因至
T2270_.68.0433c27: 不至。＊即説名因闕。餘因至不至。應此不成
T2270_.68.0433c28: 因。當知。即是謗一切因何名能破。又汝所
T2270_.68.0433c29: 言應成自害。應反問言。汝破我義爲
T2270_.68.0434a01: 至ルヲ我義ニ名テ爲ンヤ能破ト。爲不至耶。若
T2270_.68.0434a02: 至我義名能破者。難云。如池至於海。不
T2270_.68.0434a03: 得名爲池。既至所破義。不得名能破。又
T2270_.68.0434a04: 難。汝許我義立。何須更相破。汝既不許我
T2270_.68.0434a05: 義成。汝破應當無所至。若不至我義名能
T2270_.68.0434a06: 破者。難云。若至我義破我義可使名能
T2270_.68.0434a07: 破。本來不至於我義。應不名能破。故汝所
T2270_.68.0434a08: 言有自害過。九無因相似過類
T2270_.68.0434a09: 能立之因爲在無常前名テ爲因ト。爲在無
T2270_.68.0434a10: 常後名テ爲因ト爲與無常倶。名之爲ルヤ因
T2270_.68.0434a11: ト。若在無常前名爲因者。難云。若有無常
T2270_.68.0434a12: 義。對果可成因。無常義既無。其因應不立。
T2270_.68.0434a13: 若在無常後名爲因者。難云。常義不立。
T2270_.68.0434a14: 可須能立因。宗義既先成。其因復有何用。
T2270_.68.0434a15: 若與無常同時名爲因者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434a16: 同時有。不得名果名有果。能立無常時不
T2270_.68.0434a18: 正解宗倶無因難。過現若無現在果。可使
T2270_.68.0434a19: 宗前宗倶不成因。過現許有現在果。何廢
T2270_.68.0434a20: 宗前宗倶復有因。解宗後難無因難。唯據
T2270_.68.0434a21: 相生説名因。後法不得生前果。亦隨相
T2270_.68.0434a22: 顯以明證。何妨後得有因。又返難云。所
T2270_.68.0434a23: 作之因有三難。即説是無因。一切餘因有
T2270_.68.0434a24: 三難。應皆不成證。當知即是謗一切因。何
T2270_.68.0434a25: 名能破。又汝所言。有自害過。應返問言。汝
T2270_.68.0434a26: 破我義。爲在我義前。名爲能破。爲當在
T2270_.68.0434a27: 後。爲倶時耶。若在我義前名能破者。難
T2270_.68.0434a28: 云。若有所破義。對彼所破名能破未有
T2270_.68.0434a29: 所破義。對何辨能破。若在我義後者。難云。
T2270_.68.0434b01: 我義不立。汝破名能破。我義既已成。汝破
T2270_.68.0434b02: 非能破。若與我義同時者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434b03: 同時有。不名能破及所破。我立汝破既同
T2270_.68.0434b04: 時。不名能破及所破。故汝所言有自害過｣
T2270_.68.0434b05: 十無説相似過類
T2270_.68.0434b06: 立因言所作。聲即是無常。立宗未説因。聲
T2270_.68.0434b08: 名ケバ所作ト未ルトキハ説所作ト可無因。立宗
T2270_.68.0434b09: 之時有義因。何得言聲是常住
T2270_.68.0434b10: 十一無生相似過類
T2270_.68.0434b11: 已生之聲有勤發。可使是無常。未生之聲
T2270_.68.0434b13: 云不成難。若於已生未生立宗義。不遍
T2270_.68.0434b14: 未生不成因。唯約已生立無常。何得言
T2270_.68.0434b15: 因不成就
T2270_.68.0434b16: 解不定難
T2270_.68.0434b17: 同品遍有是正因ナラバ。未生ハ無ヲ以因可常住。
T2270_.68.0434b18: 同品ニ不ルモ遍亦正因ナルヲ以。何妨未起是常
T2270_.68.0434b19: 住ナルヲ
T2270_.68.0434b20: 十二所作相似過類
T2270_.68.0434b21: 瓶之所作異於聲。瓶可是無常。聲之所作不
T2270_.68.0434b24: 義立比量。可使汝破成能破。但取總法
T2270_.68.0434b25: 成立義。當知汝難即非眞。又返難云。分別
T2270_.68.0434b26: 此因有此過。不許此因證無常。分別餘
T2270_.68.0434b27: 因有此難。不ルヘシ許餘因顯宗義
T2270_.68.0434b28: 十三生過相似過類
T2270_.68.0434b29: 聲ノ上ニ有ル無常ハ得因方乃顯。亦應瓶上ニ
T2270_.68.0434c02: 云。聲上無常不共許。待因方極成。瓶上滅
T2270_.68.0434c03: 壞兩倶成。何須籍因顯
T2270_.68.0434c04: 十四常住相似過類
T2270_.68.0434c05: 生滅遷於聲。即立聲無常恒與無常合。應
T2270_.68.0434c07: 常。唯顯其生滅。不説體恒生滅合。云何言
T2270_.68.0434c08: 常。良爲此論無文。略辨麁相。其間委細。具
T2270_.68.0434c09: 在理門。此即略明似能破訖
T2270_.68.0434c10: 上來總是依標。正解釋頌文中八門義已訖
T2270_.68.0434c11: 文。論且止斯至且止斯事者 略辨爲入廣
T2270_.68.0434c12: 之由等者。其略辨者。爲入廣文之所由
T2270_.68.0434c13: 也。若具顯者。恐無進入廣文之漸端也漸
T2270_.68.0434c14: 似斂反。何休曰。漸者物事之端。先見之辭也。
T2270_.68.0434c15: 軌師云。上明八門之別。流兩悟之總趣。已
T2270_.68.0434c16: 分邪正。頗隔雲泥。然天主造論之懷。存乎
T2270_.68.0434c17: 簡省廣文。既屬他部。略論聊不煩詞。故云
T2270_.68.0434c18: 且止斯事
T2270_.68.0434c19: 文。論已宣少至具廣妙辨者 顯略指廣等
T2270_.68.0434c20: 者。一部之中大文有二。初頌及長行。標宗隨
T2270_.68.0434c21: 釋分。末後一頌顯略指廣分。今此一頌。即第
T2270_.68.0434c22: 二分。已宣少句義等者。句少而義豐。言約而
T2270_.68.0434c23: 理宣也。爲始立方隅者。爲始入道者。假立
T2270_.68.0434c24: 一方。爲始趣學者。略擧一隅。唯其樂指繁
T2270_.68.0434c25: 過者。減一方而蕩方外。貪益茂才者。増一
T2270_.68.0434c26: 隅以通三隅也。如經説言。爲學者日益。爲
T2270_.68.0434c27: 道者日損。損之又損之以至於無爲。至於
T2270_.68.0434c28: 無爲而無不爲。其斯之謂歟。上來已略宣
T2270_.68.0434c29: 説因明教義。但因明之旨。理幽文廣。始學之
T2270_.68.0435a01: 徒難知涯際。故我天主。於諸因明等論。
T2270_.68.0435a02: 捃其宏綱纂樞要。文約而義弘。言易而理
T2270_.68.0435a03: 顯。示始學之迷徒。令識方隅之範也。其間
T2270_.68.0435a04: 理非理妙辨於餘處者。理者。謂能立能破。現
T2270_.68.0435a05: 量比量。非理者。謂似能立似能破。似現量似
T2270_.68.0435a06: 比量。又解。若眞若似。説眞如眞。説似如
T2270_.68.0435a07: 似。名之爲理。説眞不如眞。説似不如
T2270_.68.0435a08: 似。名爲非理。前解爲勝。下言妙辨於餘處
T2270_.68.0435a09: 故。不應天主指理門等。説眞不如其眞。
T2270_.68.0435a10: 説似不如其似故也。妙辨於餘處者。妙之
T2270_.68.0435a11: 言細也。謂因明正理。所有旨趣。我於此中。
T2270_.68.0435a12: 麁括大綱。道理雖具。然子細窮研。盡其微
T2270_.68.0435a13: 妙。如彼理門。因門集量等諸論。詳之備矣。
T2270_.68.0435a14: 故言妙辨於餘處也。言因明者。沼略纂云。
T2270_.68.0435a15: 陳那菩薩。敬受詣誨。奉以周旋。於是潭思
T2270_.68.0435a16: 研精。廣因明論。恐學者懼其文約。及擧其
T2270_.68.0435a17: 大義。綜其微言。作因明論。似因明論。因明
T2270_.68.0435a18: 正理門論等。今指彼論。故言因門論
T2270_.68.0435a19: 文。沼雖厠法至幸爲詳定者 此沼法師自
T2270_.68.0435a20: 述懷也。沼者正等寺沙門惠沼。即續主名也。
T2270_.68.0435a21: 厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾者。論語曰。
T2270_.68.0435a22: 宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。子曰。朽木不
T2270_.68.0435a23: 可雕也。注云。朽腐也。雕雕琢。剥書也。濫因
T2270_.68.0435a24: 承乏無以緘言＊者。承乏者。潘安仁ガ秋興賦
T2270_.68.0435a25: 序曰攝官承乏。公孫羅曰。乏無也。言承此
T2270_.68.0435a26: 無人之時。緘居俺反。絳紩也。説文曰。束篋
T2270_.68.0435a27: 也。孫卿子曰。周廟金人三。緘其口而銘其
T2270_.68.0435a28: 背曰。古之誡言人也。於師曾獲半珠闕未
T2270_.68.0435a29: 蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注云。後闕
T2270_.68.0435b02: 情。遂有獲麟之望。今意如彼。言縁闕者。爲
T2270_.68.0435b03: 師資乎。未詳何也。芻重者。蓋謂芻牧童
T2270_.68.0435b04: 子乎。曦日光也。珠殖宿縁。幸預緇侶。少厠
T2270_.68.0435b05: 學衆。心尋文義之筌。長強講肆。志翫傳燈
T2270_.68.0435b06: 之術。雖有茲業。虚費信施。迄過半百無
T2270_.68.0435b07: 利他徳。蒙篤信請不得辭退。天應之年。敬
T2270_.68.0435b08: 披天主之洪論。春花之時。叨濫法花之高
T2270_.68.0435b09: 座。欲吹法
。八義交音。擬陳立破。一乘
T2270_.68.0435b10: 啓妙。忽逢斯務。隨迹抄録。尋閲舊見功。
T2270_.68.0435b11: 有太半之益。探採新意。實爲造次之要。自
T2270_.68.0435b12: 浴牛迹之汚。豈若淤於溟海。所以浮記
T2270_.68.0435b13: 雖繁多。大疏爲抄本。弊布裹金玉。錦糞所
T2270_.68.0435b14: 不及。勒爲六卷。藏之祕府。庶螢光助曦。
T2270_.68.0435b15: 臨講者無智退之憂。草露添海。披疏者
T2270_.68.0435b16: 絶難知之懼。其間是非。後哲爲鏡耳
T2270_.68.0435b17: 因明道理深難思。 非一切智誰能解。
T2270_.68.0435b18: 故蒙篤請採百家。 爲始學徒授近慧。
T2270_.68.0435b19: 述而不作爲抄意。 披覽後生勿疑滯
T2270_.68.0435b20: 今依先迹擧一隅。 願通佛道流三世
T2270_.68.0435b22:
T2270_.68.0435b25: 執筆興舜
T2270_.68.0435b26:
T2270_.68.0435b27:
T2270_.68.0435b28:
T2270_.68.0435b29:
T2270_.68.0435c01:
T2270_.68.0435c02:
T2270_.68.0435c03:
T2270_.68.0435c04:
T2270_.68.0435c05:
T2270_.68.0435c06:
T2270_.68.0435c07:
T2270_.68.0435c08:
T2270_.68.0435c09:
T2270_.68.0435c10:
T2270_.68.0435c11:
T2270_.68.0435c12:
T2270_.68.0435c13:
T2270_.68.0435c14:
T2270_.68.0435c15:
T2270_.68.0435c16:
T2270_.68.0435c17:
T2270_.68.0435c18:
T2270_.68.0435c19:
T2270_.68.0435c20:
T2270_.68.0435c21:
T2270_.68.0435c22:
T2270_.68.0435c23:
T2270_.68.0435c24:
T2270_.68.0435c25:
T2270_.68.0435c26:
T2270_.68.0435c27:
T2270_.68.0435c28:
T2270_.68.0435c29:
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依文説。有倶不成ト云ハ。即當
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句也。無倶不成。當第
T2270_.68.0403a19: 二十一句也。餘二十二倶不成。繁而不叙。
T2270_.68.0403a20: 今指此等。細可思准。恐繁不述。廣如略
T2270_.68.0403a21: 纂
| T2270_.68.0403a22: | 〔奧曰〕 |
| T2270_.68.0403a23: | 寛元二年 | 甲辰 | 卯月十二日。於法隆寺金光 |
T2270_.68.0403a25: 生年五十四歳書了
| T2270_.68.0403a26: | 因明論疏明燈抄卷第五 | 末 |
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:
| T2270_.68.0403b02: | 本 |
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至有第八故者 前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如論文云。若言如瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説如空。對無空論無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指此文。有無不成名二偏
T2270_.68.0403b08: 無。所以爾者。有無雖二。皆是倶無。同無
T2270_.68.0403b09: 二立。故云偏無。同無二立者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如立聲常無質礙因。瓶體雖有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由此義故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不開有無二耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有可互闕。立敵兩宗。互不立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不成。以喩依無倶不成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不開二種。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二不成。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二不成。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有兩倶隨一。
T2270_.68.0403b21: 無猶豫及所依不成。何故無猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成者。既無喩依。決無二立。疑決既異。故闕
T2270_.68.0403b23: 此句。所以無所依不成者。既無喩依。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依何立過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如文可知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至恐繁且止者 隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如聲論師對大乘者。立聲常宗。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如第八識。彼自不許有第八。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對佛弟子。立此比量。擧聲
T2270_.68.0403c02: 性喩。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有兩倶隨一。無猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所以爾者。既無喩依。決無二立。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有何疑矣。故無
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不分。此文意云。若有猶豫無倶不成者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不分。不可説言疑決各別。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無猶豫無倶不成。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立。即指此文。故云向説是。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有三種。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如論。喩如兔角。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云無倶不成。但有兩倶隨一。無猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成。既違疏意。豈可依學
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至故是喩過者 問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成。經部師等。立空無體。其猶龜毛。聲
T2270_.68.0403c20: 論對彼立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如虚空。無體空上。二立竝無。故對無空。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依此義。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖異。常義齊等。設對無空。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有無礙義。虚空無無礙義。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作此問云。無空論者立空無。可説虚
T2270_.68.0403c27: 空非常住。無體之空非質礙。能立無礙應
| T2270_.68.0403c28: | 極成 | 已上 | 言詞似別。義旨一種。軌師疏中作 |
T2270_.68.0404a01: 能立應成。此師問意。無體之空。非常可爾。
T2270_.68.0404a02: 無礙豈無。此亦似別。義即一也。夫立宗法。
T2270_.68.0404a03: 略有二種等者。答中有二。初略明遮表義。
T2270_.68.0404a04: 後正答前問旨。如言我無等者。且如量云。
T2270_.68.0404a05: 我體定無。因云不可礙故。同喩云諸不可
T2270_.68.0404a06: ＊礙。決定是無。如牛中無馬。今此量意。但欲
T2270_.68.0404a07: 遮我。不欲立無。牛中無馬喩。亦但遮而不
T2270_.68.0404a08: 取表。如説我常等者。且如量云。我體是常。
T2270_.68.0404a09: 以初後時不可得故。猶如虚空。今此量意。
T2270_.68.0404a10: 非但遮無常。亦表有常體。同喩亦可具遮
T2270_.68.0404a11: 與表。聲常無礙。有所表體。空上唯遮。無所
T2270_.68.0404a12: 表常。若立遮時。許常爲喩。今立表時。故
T2270_.68.0404a13: 言爲過。不同聲瓶所作雖異。必具遮表。方
T2270_.68.0404a14: 爲喩故。問。若立聲常。是有遮表。對無空
T2270_.68.0404a15: 論。唯遮無表。二立既闕。無倶不成。若爾如
T2270_.68.0404a16: 成實師。四相名等。諸不相應。假而無體。無
T2270_.68.0404a17: 表一種名不相應。實而有體。虚空無爲。但
T2270_.68.0404a18: 知無物。即是虚空。故亦無體。大乘破彼。即
T2270_.68.0404a19: 立量云。無表無體。因云不可得故。同喩云
T2270_.68.0404a20: 諸不可得皆是無體。猶如虚空。此中還是對
T2270_.68.0404a21: 無空論。豈得説爲無倶不成。答賓云。即是
T2270_.68.0404a22: 假立無體空名。并復假立二立義門故。具
T2270_.68.0404a23: 二立及所依也。然無倶不成義意。爲明同
T2270_.68.0404a24: 喩有法。無有其體。害其有義。二立不成。是
T2270_.68.0404a25: 無倶不成義也。先徳皆約具遮表。説二立
T2270_.68.0404a26: 有無。乃是同喩倶不成義。除此以外。更無
T2270_.68.0404a27: 異義。問。虚空之體。雖假實殊。名空之言。立
T2270_.68.0404a28: 敵共許。彼此無違。總爲同喩。故理門云。唯
T2270_.68.0404a29: 取總法。建立比量。不取別故。若取別義。
T2270_.68.0404b01: 決定異故。比量應無。又先徳云。因喩之法。
T2270_.68.0404b02: 不應分別。若同喩上。求遮表義。得令有
T2270_.68.0404b03: 過。一切比量。應有此過。又無礙因。雖通
T2270_.68.0404b04: 龜毛。而有遮表。縁生之因。可具遮表。如幻
T2270_.68.0404b05: 同喩。唯遮非表。喩不似因。豈非不成。若
T2270_.68.0404b06: 同喩空上。説有遮表。辨無二立者。非是
T2270_.68.0404b07: 今微作如是説。聲論本計。聲常無礙如空。
T2270_.68.0404b08: 宗因喩三。倶有義故。具有遮表。此約虚空。
T2270_.68.0404b09: 辨無二立者。據彼本計。言常無礙。具有
T2270_.68.0404b10: 遮表。不唯取遮。對無空論。虚空喩上。唯遮
T2270_.68.0404b11: 無表。故是喩過。雖作是通。義猶難知。名空
T2270_.68.0404b12: 之言。經部聲論。皆所共許。遮表ハ是義ナリ。非
T2270_.68.0404b13: 言所陳。求義致過。何量無過。此義玄妙。學
T2270_.68.0404b14: 者應思
T2270_.68.0404b15: 文。有云聲宗至非能立闕者 此下擧軌
T2270_.68.0404b16: 疏文。以叙難釋。雖文稍異。披合多同。有云
T2270_.68.0404b17: 等者。案本疏云。問聲ノ宗ノ上ニハ遮ト表トアリ。
T2270_.68.0404b18: 虚空ノ喩ノ上ニハ遮ノミアリ。別既兩倶成セリ。總
| T2270_.68.0404b19: | 非ルべシ能立闕 | 今云非總能立闕。 即似謬也 | 此問意云。聲 |
T2270_.68.0404b21: 能立。彼自答等者。此答意云。若聲論師。聲宗
T2270_.68.0404b22: 上遮表。虚空喩上。遮立此量者。同喩空中。
T2270_.68.0404b23: 即有所立不成之過。唯者空喩。不能成立
T2270_.68.0404b24: 遮表宗故。然約遮表。總言無礙。故空同喩。
T2270_.68.0404b25: 倶不成攝。唯遮ノ空喩ハ。不能成立遮表因
T2270_.68.0404b26: 故。此軌疏意ナリ。今謂不然等者。此疏主破。
T2270_.68.0404b27: 所立不成。非倶不成之説意也。虚空喩上。
T2270_.68.0404b28: 但有遮無常。無所表常。即所立不成ノミナリ。
T2270_.68.0404b29: 又虚空中。但有遮質礙。無所表無礙。何非
T2270_.68.0404c01: 能立闕。既闕二立。豈非倶不成
T2270_.68.0404c02: 文。古叙他救至不與此例者 古叙他救者。
T2270_.68.0404c03: 古師叙他聲論師救也。聲論救云。聲言無
T2270_.68.0404c04: 礙。有遮有表。喩遮非表。此救意云。因有遮
T2270_.68.0404c05: 表。喩唯有遮。雖有此別。因之與喩。遮義同
T2270_.68.0404c06: 故。我虚空喩。無有過也。古師破云。喩不似
T2270_.68.0404c07: 因。亦不得成。此破意云。因遮表。喩遮非
T2270_.68.0404c08: 表。既有此別。喩不似因。何得成宗。即自
T2270_.68.0404c09: 破云等者。軌師還破古師所説也。軌師破
T2270_.68.0404c10: 云。如咽等所作。杖等所作。雖不相似所作
T2270_.68.0404c11: 義同。亦得成喩。此破意云。聲論救意。因有
T2270_.68.0404c12: 遮表。喩遮非表。雖有此別。遮義同故。亦得
T2270_.68.0404c13: 成喩。如咽杖所作。雖不相似。所作義同。
T2270_.68.0404c14: 亦得成喩。是故古師不得破於聲論師救。
T2270_.68.0404c15: 軌師救云。今聲遮表。虚空但遮。別自他成。總
T2270_.68.0404c16: 立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌
T2270_.68.0404c17: 師説也。疏主破云。同有所作。即遮表同。故
T2270_.68.0404c18: 得爲因。彼遮無表。不與此例。此破意云。
T2270_.68.0404c19: 聲云聲之與瓶同有所作。聲之與瓶。同有
T2270_.68.0404c20: 遮表。所作義同。遮表義同。故得爲因。彼虚
T2270_.68.0404c21: 空喩。唯遮無表。不可與此有遮表因同
T2270_.68.0404c22: 相例也
T2270_.68.0404c23: 文。古又云聲至無能立者者 古又云等者。
T2270_.68.0404c24: 古師又叙聲論救云。若要抑彼聲論所救。
T2270_.68.0404c25: 闕能立者。彼聲論者。若更救云。聲宗無礙。
T2270_.68.0404c26: 但取其遮。故空同喩。能立得有。此救意云。
T2270_.68.0404c27: 聲宗言無礙。但取遮不取表。喩空亦爾。但
T2270_.68.0404c28: 取遮不取表。故虚空喩。能立亦成。此何不
T2270_.68.0404c29: 抑令闕能立。又叙難云等者。古師又難聲
T2270_.68.0405a01: 論救云。宗喩具二。取遮非表。亦無能立
T2270_.68.0405a02: 者。此難意云。如前所救。宗但取遮喩但取
T2270_.68.0405a03: 遮。故虚空喩。能立亦成。若作此救。能立極
T2270_.68.0405a04: 成。然以聲有遮表。不可唯取其遮。故空但
T2270_.68.0405a05: 遮。不得成者
T2270_.68.0405a06: 文。即自破云至約具遮表者 軌師還破古
T2270_.68.0405a07: 師難也。即文軌師。破古難云。若言聲有遮
T2270_.68.0405a08: 表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。
T2270_.68.0405a09: 亦應小乘對大乘。立虚空是常。以非作故。
T2270_.68.0405a10: 立者許具遮表。敵者即唯有遮。望自應有
T2270_.68.0405a11: 隨一不成過。故知能立不成者。約具遮表。
T2270_.68.0405a12: 此破意云。若言聲有遮表。不可唯取其遮。
T2270_.68.0405a13: 故空但遮。不得成者。亦應小乘對大乘立
T2270_.68.0405a14: 宗云。虚空是常。以非作故。立者許空有表
T2270_.68.0405a15: 有遮敵者言空唯遮無表。望自應有隨一
T2270_.68.0405a16: 不成過。故知能立不成者。不約具遮表。此
T2270_.68.0405a17: 軌疏意也。然軌法師立此比量。破古難意
T2270_.68.0405a18: 者。古若難言。聲有遮表。不可唯取其遮。故
T2270_.68.0405a19: 空但遮。唯有遮喩。不能成立具遮表因。
T2270_.68.0405a20: 故喩中有能立不成。若如此難。亦應小乘
T2270_.68.0405a21: 對大乘立量云。虚空是常。以非作故。猶
T2270_.68.0405a22: 如擇滅。立論者許因有遮表。敵論者許因
T2270_.68.0405a23: 唯有遮。立對敵時。敵唯許遮。亦得成喩。
T2270_.68.0405a24: 全不許者。方是喩過。今此比量。敵既但許
T2270_.68.0405a25: 有其遮義。即是正量。若必三支具有遮表。
T2270_.68.0405a26: 方成量者。今此量因。敵唯有遮。望自應有
T2270_.68.0405a27: 隨一不成。自宗不許唯遮因故。若必有此
T2270_.68.0405a28: 隨一不成。此量何正。故知能立不成。不約
T2270_.68.0405a29: 三支具遮表也。望自應有隨一不成過者。
T2270_.68.0405b01: 望小乘自。非作故因。有他隨一不成過。大
T2270_.68.0405b02: 乘不許非作故因。具有遮表。唯小乘許具
T2270_.68.0405b03: 遮表故。故知能立不成者。不約具遮表者。
T2270_.68.0405b04: 軌師結也
T2270_.68.0405b05: 文。此意以立至故所引非者 此意以立對
T2270_.68.0405b06: 敵等者。此疏主釋軌立量意。此釋意云。空常
T2270_.68.0405b07: 非作。如擇滅者。立論者許宗因喩三。皆有
T2270_.68.0405b08: 遮表。敵論者許三支唯遮。遮許有遮。亦得
T2270_.68.0405b09: 成喩。全不許者。方是喩過ナルヘシトナリ。軌法
T2270_.68.0405b10: 師立量本意。其意如是。故將此量等者。此疏
T2270_.68.0405b11: 主還破文軌師所引量也。舊疏文云爲不定
T2270_.68.0405b12: 過。不擧其名。今擧過名。故云爲決定相違
T2270_.68.0405b13: 過。比量亦非等者。此下至故所引非者。此
T2270_.68.0405b14: 竝疏主出前量過。合有六過。一者所別不成
T2270_.68.0405b15: 過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者
T2270_.68.0405b16: 不定過。五者有法自相相違過。六所引無用
T2270_.68.0405b17: 過。初所別不成過者。虚空常等量。設對大
T2270_.68.0405b18: 乘立。望無空論。不許實空。故有所別不成
T2270_.68.0405b19: 過。宗無簡故。二隨一不成者。大乘不許具
T2270_.68.0405b20: 有遮表。非作之因。故有他隨一不成過。三
T2270_.68.0405b21: 所依不成者。有法虚空。既無實體。具遮表
T2270_.68.0405b22: 因。即闕所依。故因中有所依不成。四不定
T2270_.68.0405b23: 過者。爲如擇滅。具遮表體非作故。空是常。
T2270_.68.0405b24: 爲如龜毛。無遮表體非作故。空非常。彼立
T2270_.68.0405b25: 空常。具有遮表。龜毛無表故。五有法自相
T2270_.68.0405b26: 相違者。彼立離如別體是空。故尋意許。難
T2270_.68.0405b27: 言陳云。虚空非虚空。以非作故。如擇滅
T2270_.68.0405b28: 既尋意許。如外別空。更不加言。以難言陳。
T2270_.68.0405b29: 故成有法自相相違。意立離如別體是空。
T2270_.68.0405c01: 彼此共許擇滅無爲。非是虚空。空是所諍。故
T2270_.68.0405c02: 成相違。六所引無用者。又一釋云。立敵共
T2270_.68.0405c03: 許。三支之中。皆具遮表。故所引量。唐捐其
T2270_.68.0405c04: 功。擇滅者擧喩也。常者宗也。與非作者因
T2270_.68.0405c05: 也。三支之中。共許遮表。故非不成
T2270_.68.0405c06: 文。又有云設至爲定量故者 又有云等者。
T2270_.68.0405c07: 此文軌師。假作聲論設此救也。故彼疏
T2270_.68.0405c08: 云。若救言。或聲之與空。但取其遮。竝無能
T2270_.68.0405c09: 立不成過也。此救意云。聲空唯遮。因言無
T2270_.68.0405c10: 礙。但取於遮。故虚空喩。能立亦成。可非能
T2270_.68.0405c11: 立闕不成過。然有破云等者。有人云。此述淨
T2270_.68.0405c12: 眼師説者。未詳也。撿彼師疏都無此事。更
T2270_.68.0405c13: 亦容撿餘疏等也。此破意云。若聲取遮。不
T2270_.68.0405c14: 取表者。因喩亦容取遮不表。若許爾者。
T2270_.68.0405c15: 即有二過。一者違理。二者違教。理門論云。
T2270_.68.0405c16: 前是遮詮。後唯止濫。謂前同喩。是遮與詮。
T2270_.68.0405c17: 詮者表也。同唯取遮。故違於教。舊疏本云。
T2270_.68.0405c18: 理門論云。若法有遮表。不得唯取遮。而不
T2270_.68.0405c19: 取於表。理門論中。都無此文。彼論唯言前
T2270_.68.0405c20: 是遮詮。後唯止濫。唯有此文。舊疏唯取此
T2270_.68.0405c21: 文義意。隱文顯義。故非虚引。若法有遮表
T2270_.68.0405c22: 者。前是遮詮也。即同法喩。若有宗法。具有
T2270_.68.0405c23: 遮表。其同法喩。亦有遮表。若其不爾。非同
T2270_.68.0405c24: 喩故。此難亦非等者。此疏主破前師説也。
T2270_.68.0405c25: 聲論外道。不以理門爲定量故。不可以
T2270_.68.0405c26: 證
T2270_.68.0405c27: 文。今者解云至可名違教者 此即疏主更
T2270_.68.0405c28: 出二過。違理及教。今者解云等者。今疏主
T2270_.68.0405c29: 云。此約虚空。辨無二立者。據彼本計。此
T2270_.68.0406a01: 破意云。聲論本計。聲常無礙。具有遮表。喩
T2270_.68.0406a02: 唯取遮。此天主論。若説如空。對無空論
T2270_.68.0406a03: 無ノ倶不成。約虚空辨無二立者。據彼本
T2270_.68.0406a04: 計。若彼末計。隨言轉故。隨應破之。若唯取
T2270_.68.0406a05: 遮等者。出違理過。宗之與因。具取遮表。喩
T2270_.68.0406a06: 唯取遮。可違理失。宗因喩三。倶有義故。必
T2270_.68.0406a07: 具遮表。或可違彼等者。出違教過。足目所
T2270_.68.0406a08: 造本因明論。宗因喩三。必具遮表。此約有
T2270_.68.0406a09: 義。若無義法。隨應可具。世間外道。以足目
T2270_.68.0406a10: 説爲定量故。可名違教
T2270_.68.0406a11: 文。論無合者至是有合義者 謂於是處者。
T2270_.68.0406a12: 同喩所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此
T2270_.68.0406a13: 有兩解。一云。配合者苞含義。應云諸所作
T2270_.68.0406a14: 者此是無常トミヨ。猶如瓶等。言諸所作。苞括
T2270_.68.0406a15: 聲瓶之因。皆是無常。總綰瓶聲所立。是有合
T2270_.68.0406a16: 義。今既但於瓶等。但云有所作性及無常
T2270_.68.0406a17: 性。此即不合聲所作及無常性。不關宗因。
T2270_.68.0406a18: 名無合也。一云。配合者屬著義。應云諸所
T2270_.68.0406a19: 作者皆是無常。喩如瓶等。即所立宗。屬著
T2270_.68.0406a20: 能立。能立能成所立之宗。更相屬著。是有
T2270_.68.0406a21: 合義。猶此合故。即顯聲宗。其所作因。亦相
T2270_.68.0406a22: 合故。聲是無常。今於瓶等。但云有所作性
T2270_.68.0406a23: 及無常性。此即能立。不成所立。所立不隨
T2270_.68.0406a24: 能立。既無相屬著義。故是無合過也。喩無
T2270_.68.0406a25: 合故。不顯聲宗與所作因。互相屬著。如何
T2270_.68.0406a26: 聲得是無常耶。此無配合。其義如何。但於
T2270_.68.0406a27: 瓶等雙現能立所立二法也。若爾何故古因
T2270_.68.0406a28: 明師。擧同喩云如瓶有所作性及無常性。
T2270_.68.0406a29: 合云瓶是所作。瓶是無常。聲是所作。聲亦
T2270_.68.0406b01: 無常。無此配合。名無合也。陳那等云。諸皆
T2270_.68.0406b02: 之言。籠括宗因。瓶等二立。更相合著。今顯
T2270_.68.0406b03: 聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所作。
T2270_.68.0406b04: 瓶即無常。聲有所作。聲亦無常。既不煩此。
T2270_.68.0406b05: 不合非過也
T2270_.68.0406b06: 文。問諸所作至無常必隨者 此問意云。諸
T2270_.68.0406b07: 所作者皆是無常。爲唯合瓶等上所作無常。
T2270_.68.0406b08: 爲兼合聲上所作無常。合宗因不者。即合
T2270_.68.0406b09: 聲上所作無常耶。有六不合等者。此軌法
T2270_.68.0406b10: 師説也。故彼疏云。所作性因。敵論許諸言
T2270_.68.0406b11: 合。故可合因。聲是無常。他不成。皆無常言。
T2270_.68.0406b12: 如何合。文言少異。義意無別。今不合者。唯
T2270_.68.0406b13: 在宗言。許因合故。此師意云。聲上所作。兩
T2270_.68.0406b14: 極成。可由諸言合所作。在聲無常。不共
T2270_.68.0406b15: 許。皆言如何合無常
T2270_.68.0406b16: 文。今謂不爾至名之爲喩者 此疏主破軌
T2270_.68.0406b17: 法師説也。今謂不爾等者。立喩之言。本欲
T2270_.68.0406b18: 成宗。配念之起。亦欲合セント宗ニ合既不合。
T2270_.68.0406b19: 於宗立喩。何關宗事。故云諸所作者。即苞
T2270_.68.0406b20: 瓶聲一切所作。皆是無常者。即合瓶聲一切
T2270_.68.0406b21: 無常。問。諸所作者。爲以所作合所作耶。皆
T2270_.68.0406b22: 是無常。爲以無常合無常耶。答。即以無常
T2270_.68.0406b23: 合屬所作。不欲以瓶所作合聲所作。瓶無
T2270_.68.0406b24: 常合聲無常。若不爾者。如何論云説因宗
T2270_.68.0406b25: 所隨。若彼許者等者。若彼聲無常ヲ他イヽ許者。
T2270_.68.0406b26: 何更合之。立已成故。和合正説名之爲喩者。
T2270_.68.0406b27: 和合者即是合義。未所見邊者是能喩之無
T2270_.68.0406b28: 常。即宗是也。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0406b29: 常。并能喩之勤發也。明知不異陳那喩法｣
T2270_.68.0406c01: 文。又設難云至故亦無失者 又設難云等
T2270_.68.0406c02: 者。軌師所設難也。若以諸皆合聲瓶一切
T2270_.68.0406c03: 無常者。又異喩中亦云諸皆。豈欲籠括宗
T2270_.68.0406c04: 及因耶。答不例。異喩本欲離宗因。遣容有
| T2270_.68.0406c05: | 濫。如何得合籠 | 力公反。箙也。盛矢器也。 説文擧土器也。㘝也 | 返顯 |
T2270_.68.0406c07: 因。故名順成。令屬著因者。因者因由也。定
T2270_.68.0406c08: 合聲上所作無常。令相屬著之因由也。謂
T2270_.68.0406c09: 於瓶上。先總説言諸所作者。明知聲上。因
T2270_.68.0406c10: 第二相。是其能喩瓶上所作。是其所喩。即知
T2270_.68.0406c11: 瓶上。因第二相是作伴而有。能所相合故置
T2270_.68.0406c12: 諸言。皆見無常者。瓶上無常以爲導首。聲上
T2270_.68.0406c13: 無常從此而行。此中還是能所相合。故置皆
T2270_.68.0406c14: 言。雖置皆言。而能喩中無常義者。但得名
T2270_.68.0406c15: 宗不可名喩。敵未許故宗須具故。故同喩
T2270_.68.0406c16: 中。但有所喩所作及以無常。并能喩之所作。
T2270_.68.0406c17: 總有三門是因喩義。猶如瓶等者擧所依
T2270_.68.0406c18: 也。故知合者。能所相對名之爲合。問。若爾
T2270_.68.0406c19: 喩合等者諸所作者。通合瓶聲一切所作。既
T2270_.68.0406c20: 合聲上所作之義故云喩合并説初相。若
T2270_.68.0406c21: 爾云何理門云同喩等顯第二相。理門論
T2270_.68.0406c22: 云。於餘同類念此定有。於此文中。取意引
T2270_.68.0406c23: 之。餘同類者即同喩等。念此定有者第二相
T2270_.68.0406c24: 也。答。同喩體王顯第二等者。諸所作者皆是
T2270_.68.0406c25: 無常。是同喩體。如瓶等者是喩所依。故云
T2270_.68.0406c26: 同喩體。正顯第二同品定有性。若説合言。喩
T2270_.68.0406c27: 上別義離因喩外。無有別體。即同喩上階
T2270_.68.0406c28: 降名合。故云別義。是故古師別立合結。古
T2270_.68.0406c29: 師合云。聲既所作當知亦無常。若無此合
T2270_.68.0407a01: 名能立闕。陳那云。此由立喩言無善巧故。
T2270_.68.0407a02: 喩言外別立合支。若如我説。同喩應云
T2270_.68.0407a03: 諸所作者皆是無常猶如瓶等。即顯但有所
T2270_.68.0407a04: 作因者其必無常。聲既有所作因故知性
T2270_.68.0407a05: 非常住。何須喩外別立合支。又於同喩等
T2270_.68.0407a06: 者。理門不説於同喩等。唯顯第二相言。既
T2270_.68.0407a07: 不説唯故亦無失
T2270_.68.0407a08: 文。論但於瓶至此釋前也者 謂但言譬如
T2270_.68.0407a09: 瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性
T2270_.68.0407a10: 者所立法也。如古師立。聲是無常所作性故。
T2270_.68.0407a11: 同如喩等異如空等。若作此立但於瓶
T2270_.68.0407a12: 等雙現二法。不以所作成無常也。但於
T2270_.68.0407a13: 瓶等雙現二法。不言諸皆。若於同喩不
T2270_.68.0407a14: 言諸皆。即瓶上能立不成所立所立不隨
T2270_.68.0407a15: 能立。是無合義。由瓶二立不相合故。即
T2270_.68.0407a16: 不能令聲上能立證成所立。所立令屬能
T2270_.68.0407a17: 立故是過也。若爾。聲上所立不極成。不可
T2270_.68.0407a18: 皆言合所立。瓶上無常既共許。何假諸皆方
T2270_.68.0407a19: 合因。設於瓶上不説諸皆。豈瓶二立不相
T2270_.68.0407a20: 合屬。故但如前將爲應理
T2270_.68.0407a21: 文。論如言於至別立合支者 若如古師等
T2270_.68.0407a22: 者。今云古師者。除彌勒無著世親等餘古
T2270_.68.0407a23: 因明師及外道師。是名古師。問。若爾無著對
T2270_.68.0407a24: 法別立合法。與陳那宗爲同爲異 答。無
T2270_.68.0407a25: 著不異陳那喩法。何以得知。若准對法第
T2270_.68.0407a26: 十六。雖共喩外。別加合＊法。乍似タレ
T2270_.68.0407a27: 古ニ。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩
T2270_.68.0407a28: 者謂。以所見邊與未所見邊和合正説。和
T2270_.68.0407a29: 合即是合義。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0407b01: 常。并能喩之勤發也。未見邊者是能喩之無
T2270_.68.0407b02: 常即宗是也。明知不異陳那喩法。又尋瑜
T2270_.68.0407b03: 伽論。又十五説亦同對法。故彼文云。引喩
T2270_.68.0407b04: 者引因所依。諸餘世間。串習共許。易了之
T2270_.68.0407b05: 法。比況言論。既説喩是因之所依。故亦同
T2270_.68.0407b06: 也。又案如實論亦同對法。故彼文中明五
| T2270_.68.0407b07: | 分義云。聲無常ナルヘシ。 | 立宗 | 何以故依因生故 |
| T2270_.68.0407b08: | 立因 | 若有總依因生。是物無常。譬如瓦器。依 |
| T2270_.68.0407b09: | 因生故無常 | 立喩 | 聲亦如是。 | 合支 | 是故聲無 |
| T2270_.68.0407b10: | 常 | 結支 | 准世而言。瑜伽對法。如實論等。但 |
T2270_.68.0407b12: 不同古師直指喩也
T2270_.68.0407b13: 文。陳那菩薩至所立合支者 即以瓶等所
T2270_.68.0407b14: 作并苞聲上所作之性等者。同喩之中總言
T2270_.68.0407b15: 諸所作者時。即以瓶上所作綰取聲上所
T2270_.68.0407b16: 作因也。故云苞聲所作。又言皆是無常時。
T2270_.68.0407b17: 宗首無常即在瓶上。聲上無常隨逐此首瓶
T2270_.68.0407b18: 上無常。令宗作從故云定是無常也。所作
T2270_.68.0407b19: 是喩中能立。無常是喩中所立。是眞喩體。於
T2270_.68.0407b20: 中能立通取能喩所喩。於所立中但取所
T2270_.68.0407b21: 喩。此皆能依。以之即爲同喩體也。爲顯所
T2270_.68.0407b22: 依故云猶如瓶等。顯合義云。瓶等所作有
T2270_.68.0407b23: 無常。即顯聲有所作非常住。即於喩上義
T2270_.68.0407b24: 立合言。何須別立於合支也。由此准知喩
T2270_.68.0407b25: 上諸皆具合宗喩者。雖因亦合喩中攝因故
T2270_.68.0407b26: 不別擧。問。何以得知。喩中攝因具合宗
T2270_.68.0407b27: 喩。答。且如因喩之中。瓶上所作能立之法。
T2270_.68.0407b28: 既與無常所立之法性不相離。故合喩云
T2270_.68.0407b29: 諸所作者皆見無常。諸皆之言顯是聲瓶二
T2270_.68.0407c01: 處之中能立所立。故同喩中。諸字之内。攝取
T2270_.68.0407c02: 聲上因第二相。更置皆言。令其不離聲上
T2270_.68.0407c03: 所立無常之宗。故第二相即是同喩一分之
T2270_.68.0407c04: 體。據此一分。理不可言因喩體別。若執體
T2270_.68.0407c05: 別。終不能顯因與所立不相離性也。若未
T2270_.68.0407c06: 得同。聲無常義猶未得成。既得同證即
T2270_.68.0407c07: 令聲上無常已成。故順合義。宗即成立。若不
T2270_.68.0407c08: 如是豈得廢舊人ノ所立合支。無著多聞。
T2270_.68.0407c09: 廣學之智不厭繁言。欲生物解具立合結。
T2270_.68.0407c10: 豈捨此利廢彼合支
T2270_.68.0407c11: 文。論倒合者至皆此相似者 今翻無常證
T2270_.68.0407c12: 所作等者。倒説之過有其多類。今略擧三以
T2270_.68.0407c13: 攝多類。一成非ヲモ所立過。二違自宗過。
T2270_.68.0407c14: 三相符過。亦名重成已立過。如次下説。故
T2270_.68.0407c15: 理門云説因宗所隨等者。今此一頌。總標眞
T2270_.68.0407c16: 似兩喩。前三句明眞喩。後一句明似喩。如
T2270_.68.0407c17: 彼下云。由如是説能顯示スト因同品定有。
T2270_.68.0407c18: 異品遍無。故知兩喩即攝因體。此爲所顯。因
T2270_.68.0407c19: 有三相。並在有法。唯於物相義分後二。
T2270_.68.0407c20: 後二如次兩喩一分ナリ。説因宗所隨者釋同
T2270_.68.0407c21: 喩也。因第二相由在同喩會取而説。故
T2270_.68.0407c22: 云説因。瓶上所作是其所喩。聲上所作是其
T2270_.68.0407c23: 能喩。能喩即是因第二相。此能所喩並同喩
T2270_.68.0407c24: 攝。宗所隨者聲上無常名之爲宗。是其能
T2270_.68.0407c25: 隨ナリ。是宗非喩。瓶上無常是其所隨。是即喩
T2270_.68.0407c26: 也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見爲首。
T2270_.68.0407c27: 聲上無常隨後見之。故瓶ノ無常ヲ名爲宗所
T2270_.68.0407c28: 隨也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得因
T2270_.68.0407c29: 喩證訖。故得辨異而辨宗無也。宗無兩字
T2270_.68.0408a01: 所明義意者。宗是所無也。無是能無ナリ。所無
T2270_.68.0408a02: 之宗是宗ニシテ非喩能無之常是喩ニシテ非宗。
T2270_.68.0408a03: 即辨所無之所作并取能無之非作。總説以
T2270_.68.0408a04: 爲因不有也 問。無與不有一體異名ナリ。寧
T2270_.68.0408a05: 知宗無ト云ニハ但取能無。而因不有ト云ニハ。雙取
T2270_.68.0408a06: 所不有及能不有以爲ト云
T2270_.68.0408a07: 成。理非是喩故。所無宗非喩中攝。因是舊
T2270_.68.0408a08: 許故所有因得在喩攝。准文知義。喩云
T2270_.68.0408a09: 説因。明知含因。若不含因。應名説喩。何
T2270_.68.0408a10: 以乃言説因。又以同喩能顯示因同品定
T2270_.68.0408a11: 有。故於喩中即含因也。而今異喩理須准
T2270_.68.0408a12: 於同喩之例。所無之所作能無之非作並是
T2270_.68.0408a13: 喩也由無能立之因故無所立之宗。得成
T2270_.68.0408a14: 異喩也。能無之常但非無常。即立假名。故
T2270_.68.0408a15: 此常義不要有體。能無之非作但非所作。即
T2270_.68.0408a16: 假立名故。此非作亦不要有體也。故此論
T2270_.68.0408a17: 云。此中常言表非無常。非所作言表無所
T2270_.68.0408a18: 作。離宗離因縱並無體不妨合之。爲一總
T2270_.68.0408a19: 門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。此二
T2270_.68.0408a20: 名譬喩者結上二句同異眞喩也。餘皆此相
T2270_.68.0408a21: 似者喩中十過。眞喩之外故名爲餘
T2270_.68.0408a22: 文。又云應以至已廣分別者 理門頌曰。應
T2270_.68.0408a23: 以非作證其常。或以無常成所作。若爾
T2270_.68.0408a24: 應成非所説。不遍非樂等合離。初之二句文
T2270_.68.0408a25: 並相違。疏主爲顯同喩倒説故作此説。應
T2270_.68.0408a26: 以所作證無常者此明順成也。翻以無常
T2270_.68.0408a27: 成所作者。此明返顯也。此中意云。本立宗
T2270_.68.0408a28: 時擬對敵論。違他順己復爲成宗。須陳
T2270_.68.0408a29: 所由。故次立因。是明所由也。今説兩喩。同
T2270_.68.0408b01: 喩即是釋前因義。故云諸所作者皆是無常。
T2270_.68.0408b02: 釋已了宗無常義。已得定成。理應簡異。
T2270_.68.0408b03: 故標異品以簡本宗。名之爲常。標常既
T2270_.68.0408b04: 訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即
T2270_.68.0408b05: 是釋其標異之事。不爲謬説。夫釋成者。理
T2270_.68.0408b06: 合從因釋成其宗。故同喩中先擧能成。後
T2270_.68.0408b07: 明所立。夫簡濫者。理合標異然後止因。依
T2270_.68.0408b08: 此次第故無顛倒之失也。於異喩中先明
T2270_.68.0408b09: 非作。後説是常。於同喩中先明無常後説
T2270_.68.0408b10: 所作。竝是倒説。此例説者望於本宗立聲無
T2270_.68.0408b11: 常。陳其所由立所作因。要假同喩。釋此
T2270_.68.0408b12: 因義。今倒説中所明同喩。以其不攝所作
T2270_.68.0408b13: 之勢故非釋因。乃是別以無常爲因成所
T2270_.68.0408b14: 作義。同喩既非釋因之義。異喩翻此其義
T2270_.68.0408b15: 可解。若爾應成非所樂者。同喩倒説即有二
T2270_.68.0408b16: 過。一者無常以證所作。非本所説所樂之宗。
T2270_.68.0408b17: 二者瓶是所作。先以同許便是相符。非所
T2270_.68.0408b18: 善説。合此兩義故云若爾應成非所説。言
T2270_.68.0408b19: 不遍非樂等合離者。不遍者宗有二種。一寛
T2270_.68.0408b20: 二狹。因亦有二。一者遍因。二不遍因。如
T2270_.68.0408b21: 立量云。内外一切聲是無常。因云所作性
T2270_.68.0408b22: 故。乃至廣説名爲寛宗遍因。又如量云。内
T2270_.68.0408b23: 聲無常因云勤勇發故。譬如瓶等。此量以
T2270_.68.0408b24: 電瓶爲同品。其勤發因但於瓶有。於電則
T2270_.68.0408b25: 無名爲狹宗不遍因。言不遍非樂等者。釋
T2270_.68.0408b26: 其狹宗立同品中不遍之因。所有兩喩。倒説
T2270_.68.0408b27: 之過。異喩同喩各有二過。一者成非所樂過。
T2270_.68.0408b28: 二者別成異宗過。且如倒説同法喩云。諸
T2270_.68.0408b29: 有無常皆見勤發。即應無常以之爲因。成
| T2270_.68.0408c01: | 立瓶等 | 勤發 | 之外。更成電光應是勤發。若 |
T2270_.68.0408c03: 置等字。取第二別成異宗過謂異喩中非勤
T2270_.68.0408c04: 爲因。成常住宗。於同喩中無常爲因。成
T2270_.68.0408c05: 勤發宗。並非所樂。下之二字通結上過。所
T2270_.68.0408c06: 作ト勤勇トノ遍ト及不遍トノ二因ノ量中。各有同
T2270_.68.0408c07: 喩名之爲合。各有異喩名之爲離
T2270_.68.0408c08: 文。前之三過至恐繁且止者 三過者。能立
T2270_.68.0408c09: 所立倶不成過。二過者。無合倒合二過也。此
T2270_.68.0408c10: 後二過唯全無分。唯共無餘。初二各四者。
T2270_.68.0408c11: 能立不成ノ四過トハ者以喩准因亦有四種。
T2270_.68.0408c12: 謂兩倶等ノ四ナリ。所立不成ノ四過トハ者准前
T2270_.68.0408c13: 能立。亦有四種。即兩倶等ノ四ナリ。倶不成ノ
T2270_.68.0408c14: 四過トハ者有ニ有トハ四者兩倶等ノ四ナリ。無ニ
T2270_.68.0408c15: 有二者。一宗因有體無倶不成。二宗因無體
T2270_.68.0408c16: 無倶不成是爲二過。後二過者無合ト倒合トノ
T2270_.68.0408c17: 過也。復以似因問似喩過者。以因十四過
T2270_.68.0408c18: 問同喩五過。數乃無量
T2270_.68.0408c19: 文。論如是名至即牒也者 簡有二重等者。
T2270_.68.0408c20: 應法師云。前標章中。云似異法喩。亦有五種。
T2270_.68.0408c21: 一所不立遣。乃至五倒離。今至於此。去標
T2270_.68.0408c22: 章遠故擧異法之名。前似同中。初二過上
T2270_.68.0408c23: 皆有法言。何此二過無法之言。解云。略無
T2270_.68.0408c24: 法言。但云所立不遣。又於同喩先説能立
T2270_.68.0408c25: 不成。今異喩中何故先説所立不遣耶。解
T2270_.68.0408c26: 云。異喩之中初陳所立不遣。於正喩中云
T2270_.68.0408c27: 諸常住者皆見非作。今隨正喩以爲次第。
T2270_.68.0408c28: 是故先説所立不遣
T2270_.68.0408c29: 文。論且如有至不遣所立者 釋且字中即
T2270_.68.0409a01: 有二説。觀其差別似於無別。然初説意。
T2270_.68.0409a02: 所立不遣有四不成。兩倶ト隨一ト猶豫ト無
T2270_.68.0409a03: 依トノ不遣ナリ。今論所説。兩倶不遣。故云此類
T2270_.68.0409a04: 非一。隨明於一。第二説意。似五明一者。似異
T2270_.68.0409a05: 五過。一所立不遣。乃至五倒離。五中明一。故
T2270_.68.0409a06: 云且也。且如有言等者。此擧聲論對勝論
T2270_.68.0409a07: 師所立法也。應立宗云聲常。因云。無質礙
T2270_.68.0409a08: 故。同喩云諸無質礙見彼是常猶如虚空。
T2270_.68.0409a09: 異喩云若是無常見彼質礙譬如極微。由
T2270_.68.0409a10: 於極微所成立法等者。宗爲因成名所立法。
T2270_.68.0409a11: 然彼極微有宗義故不遣所立。何故極微不
T2270_.68.0409a12: 遣所立。彼立極微是常性故。彼聲勝論倶
T2270_.68.0409a13: 立極微體是常住。指爲異喩不遣所立也｣
T2270_.68.0409a14: 文。論能成立至隨他准知者 准所立有等
T2270_.68.0409a15: 者。於極微上有所立常。故云所立有。准彼
T2270_.68.0409a16: 所立可有牒計顯成之句。彼立極微有質
T2270_.68.0409a17: 礙故者。牒計顯成也。能立無中無此句者。
T2270_.68.0409a18: 文影略故所立不遣亦有兩倶等四不成。而
T2270_.68.0409a19: 約第四無依不遣即有三説。一云。亦有第
T2270_.68.0409a20: 四無依不遣。二云。或無第四以異喩體但
T2270_.68.0409a21: 遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此
T2270_.68.0409a22: 當軌説。故彼疏云。所立不遣必有所依。故
T2270_.68.0409a23: 無依不成義也。三云。或亦有之。我無宗法
T2270_.68.0409a24: 於空上無無空論師。虚空無體。異喩亦無。
T2270_.68.0409a25: 宗法亦無。倶同無故不遣所立。然前解勝
T2270_.68.0409a26: 者初有第四無依不遣。此解爲勝。若對薩婆
T2270_.68.0409a27: 多隨一不遣者。若聲論師對一切有立論
T2270_.68.0409a28: 量者。非是兩倶。但是隨一不遣所攝。聲論
T2270_.68.0409a29: 師計極微常故不遣聲常。薩婆多計極微
T2270_.68.0409b01: 非常故遣常宗。即自隨一所立不遣ナリ。隨他
T2270_.68.0409b02: 准知者。隨於他宗准知過義。薩婆多翻立
T2270_.68.0409b03: 此他量。即是他隨一所立不遣ナリ。若依略纂。
T2270_.68.0409b04: 此所立不遣義有十二過。謂兩倶全分所立
T2270_.68.0409b05: 不遣。兩倶一分所立不遣。自全分隨一所立
T2270_.68.0409b06: 不遣。自一分隨一所立不遣。他全分隨一所
T2270_.68.0409b07: 立不遣。他一分隨一所立不遣。兩倶全分猶
T2270_.68.0409b08: 豫所立不遣。兩倶一分猶豫所立不遣。自全
T2270_.68.0409b09: 分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所
T2270_.68.0409b10: 立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一
T2270_.68.0409b11: 分隨一猶豫所立不遣。兩倶全分所立不遣
T2270_.68.0409b12: 者。如聲論師對勝論師。聲是其常。無質
T2270_.68.0409b13: 礙故。諸無質礙見彼是常猶如虚空。諸無
T2270_.68.0409b14: 常者見彼質礙。譬如極微。立敵計微常
T2270_.68.0409b15: 而且礙故。是兩倶全分所立不遣。兩倶一
T2270_.68.0409b16: 分所立不遣者。宗因同喩如前所説。加瓶
T2270_.68.0409b17: 等爲異喩也。自全分隨一所立不遣者。謂
T2270_.68.0409b18: 聲論師對薩婆多立聲是常無質礙因。指
T2270_.68.0409b19: 極微爲異喩者。聲論執常有部翻此。故是
T2270_.68.0409b20: 自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不
T2270_.68.0409b21: 遣者。謂宗因同喩准前加瓶爲異喩也。他
T2270_.68.0409b22: 全分隨一所立不遣者。如佛弟子對聲論師。
T2270_.68.0409b23: 立聲無常。無質礙故。諸無質礙見彼無常。
T2270_.68.0409b24: 猶如樂等。若是其常見彼質礙。譬如極微。
T2270_.68.0409b25: 立者執微體是無常。敵論翻此 然倶質礙
T2270_.68.0409b26: 故。是他全分隨一所立不遣。他一分隨一所
T2270_.68.0409b27: 立不遣者。宗因同喩如前加瓶等爲異喩
T2270_.68.0409b28: 也
T2270_.68.0409b29: 文。猶豫不遣至一分等者 如無烟火等者。
T2270_.68.0409c01: 若性火者必無有烟。今約事火而説有無。
T2270_.68.0409c02: 然彼經意約永無義而説此喩。如第六蘊。
T2270_.68.0409c03: 十九界。第三手等。云何今説有無烟火。蓋
T2270_.68.0409c04: 恐違經旨乎。然彼經意據麁顯相。於事火
T2270_.68.0409c05: 中如無烟火。若約細隱相。於事火中都無
T2270_.68.0409c06: 無烟火。故無違也。或有疏云故無遣也。猶
T2270_.68.0409c07: 豫無遣故云無遣。如燋穀牙者。文勢次故
T2270_.68.0409c08: 合引來耳。於此無用。勿以致疑。然隨所
T2270_.68.0409c09: 應有自他共全分一分等者。兩倶全分猶豫
T2270_.68.0409c10: 所立不遣者。如有立宗。聲聞獨覺二種性
T2270_.68.0409c11: 者必作ヘシ獨覺宗ナリ。有獨覺種性無大乘
T2270_.68.0409c12: 種性故ニ因ナリ。諸有獨覺種性無大乘種
T2270_.68.0409c13: 性者。定作トミヨ獨覺。如シ唯成就獨覺種性
T2270_.68.0409c14: 者同喩ナリ。若不作獨覺即非有獨覺種
T2270_.68.0409c15: 性。無大乘種性。如具成就三乘性者異
T2270_.68.0409c16: 喩ナリ。此具成就三乘性者非有獨覺種性
T2270_.68.0409c17: 無大乘種性。故遣能立。然不作獨覺。不
T2270_.68.0409c18: 決定知。故是兩倶全分猶豫所立不遣也。兩
T2270_.68.0409c19: 倶一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喩如前。
T2270_.68.0409c20: 加准成就菩薩種性爲異喩也。自他全分
T2270_.68.0409c21: 一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准兩倶。
T2270_.68.0409c22: 全分一分互有猶豫。繁而不録
T2270_.68.0409c23: 文。論能立不至餘思可悉者 謂説如業者
T2270_.68.0409c24: 指喩所依體也。具而應云。聲常無質礙故。
T2270_.68.0409c25: 諸無質礙見彼是常猶如虚空。若是無常
T2270_.68.0409c26: 見彼質礙猶如於業。文不擧宗因同喩者
T2270_.68.0409c27: 是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝倶執
T2270_.68.0409c28: 業體無常。唯闕宗義故言但遣所立也。不
T2270_.68.0409c29: 遣能立者。因成於宗名爲能立。業無礙故
T2270_.68.0410a01: 云不遣。何故業體不遣能立。彼説諸業無
T2270_.68.0410a02: 質礙故。彼勝論云。取捨屈申行等非心名
T2270_.68.0410a03: 爲諸業。依實句有。而無形段故言無礙。
T2270_.68.0410a04: 是立敵義稱爲彼説。然業遷故遣所立常。無
T2270_.68.0410a05: 質礙故不遣能立也。對薩婆等隨一不遣
T2270_.68.0410a06: 者。其有部計業體無常及無礙故。能遣宗
T2270_.68.0410a07: 因。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩
T2270_.68.0410a08: 倶全分能立不遣。兩倶一分能立不遣。自全
T2270_.68.0410a09: 分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他
T2270_.68.0410a10: 全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。
T2270_.68.0410a11: 兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分猶豫能
T2270_.68.0410a12: 立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分
T2270_.68.0410a13: 隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立
T2270_.68.0410a14: 不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩倶全分
T2270_.68.0410a15: 能立不遣者。如聲論對勝論師立聲是常。
T2270_.68.0410a16: 無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如虚空。
T2270_.68.0410a17: 若是無常見彼質礙。譬如於業。立敵許業
T2270_.68.0410a18: 無礙非常故。是兩倶全分能立不遣。兩倶一
T2270_.68.0410a19: 分能立不遣者。謂宗因同喩准前加瓶等
T2270_.68.0410a20: 爲異喩也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論
T2270_.68.0410a21: 師對佛弟子。立聲是常。無質礙故。諸無質
T2270_.68.0410a22: 礙見彼是常猶如虚空。若是無常見彼質
T2270_.68.0410a23: 礙。猶如於業。指業非常。敵論亦許。見彼質
T2270_.68.0410a24: 礙唯立不容。故是自全分隨一能立不遣。自
T2270_.68.0410a25: 一分隨一能立不遣者。謂宗因同喩准前。加
T2270_.68.0410a26: 瓶等爲異喩也。他二翻自二准釋可知。兩
T2270_.68.0410a27: 倶全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發無
T2270_.68.0410a28: 上菩提心者。定是菩薩已發大菩提心故。
T2270_.68.0410a29: 諸已發大菩提心者定是菩薩トミヨ。猶如地
T2270_.68.0410b01: 上。若不是菩薩見彼不發大菩提心。如預
T2270_.68.0410b02: 流等此預流等發心未發。立之與敵不決定
T2270_.68.0410b03: 知。故是兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分
T2270_.68.0410b04: 猶豫能立不遣者。謂宗因同喩如前。加阿
T2270_.68.0410b05: 顛底迦爲異喩也。自全分一分隨一猶豫能
T2270_.68.0410b06: 立不遣。准兩倶全分一分互有猶豫。易不
T2270_.68.0410b07: 繁申。問。能所二立。何故不約所依過辨。答。
T2270_.68.0410b08: 宗因二支。有互不遣。所依定成故不約辨。此
T2270_.68.0410b09: 即第二。文軌師説ナリ。約餘二説亦有此過｣
T2270_.68.0410b10: 文。論不遣至倶不遣也者 對彼有論者。
T2270_.68.0410b11: 有部等宗。虚空有體也。具而應云。聲常無質
T2270_.68.0410b12: 礙故。諸無質礙見彼是常猶如瓶等。若是
T2270_.68.0410b13: 無常見彼質礙。猶如虚空。文不擧三支者。
T2270_.68.0410b14: 以同前故。問。同法異法並是能成。何故同
T2270_.68.0410b15: 喩。雙顯有無。異喩唯明有體。答。同無是倶
T2270_.68.0410b16: 不成。有無雙顯。異無非倶不遣。故不彰無。
T2270_.68.0410b17: 兩宗倶計虚空實有遍常無礙所以二立倶不
T2270_.68.0410b18: 遣者。以立敵者皆説虚空是常性故。不遣
T2270_.68.0410b19: 所立。無質礙故。不遣能立。故於虚空二
T2270_.68.0410b20: 立不遣。此倶不遣。義有十二。兩倶全分不
T2270_.68.0410b21: 遣。兩倶一分倶不遣。自全分隨一倶不遣。自
T2270_.68.0410b22: 一分隨一倶不遣。他全分隨一倶不遣。他一
T2270_.68.0410b23: 分隨一倶不遣。兩倶全分猶豫倶不遣。兩倶
T2270_.68.0410b24: 一分猶豫倶不遣。自全分隨一猶豫倶不遣。
T2270_.68.0410b25: 自一分隨一猶豫倶不遣。他全分隨一猶豫
T2270_.68.0410b26: 倶不遣。他一分隨一猶豫倶不遣。今約有體
T2270_.68.0410b27: 量故。於異喩中無所依倶不遣。十二句アリ。
T2270_.68.0410b28: 兩倶全分倶不遣者。謂立聲常無質礙故。諸
T2270_.68.0410b29: 無質礙見彼是常。猶如瓶等。若是無常見
T2270_.68.0410c01: 彼質礙猶如虚空。兩倶一分倶不遣者。謂即
T2270_.68.0410c02: 前比量加瓶等爲異喩也。自全分隨一倶
T2270_.68.0410c03: 不遣等十句。煩故且止
T2270_.68.0410c04: 文。問似同不至故不開二者 初問意云。似
T2270_.68.0410c05: 同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不遣。如何
T2270_.68.0410c06: 唯有倶。答ノ中ニ故無非過ト云ハ者。故異喩中
T2270_.68.0410c07: 無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次問
T2270_.68.0410c08: 意云。異喩ハ唯遮ノミナルヲ以異是無體。非不遣
T2270_.68.0410c09: 過。遮有立異。異喩無體豈非過耶。答中前
T2270_.68.0410c10: 望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論ト無
T2270_.68.0410c11: 空ト二宗相對。望立聲常故同開二。聲論有
T2270_.68.0410c12: 空。經部無空。二宗別故。此約別立等者。此
T2270_.68.0410c13: 約聲論對有部宗。故合爲一。兩有空故。立
T2270_.68.0410c14: 有異有等者立有義宗。異喩有體。即有ノ不
T2270_.68.0410c15: 遣ナリ。爲此有宗以無爲異故。故云若無必
T2270_.68.0410c16: 遣。立無義宗。異喩無體即無ノ不遣ナリ。爲此
T2270_.68.0410c17: 無宗以有爲異故。云異有必遣。故似異中
T2270_.68.0410c18: 不開二過
T2270_.68.0410c19: 文。或可亦有至如理思准者 或可亦有等
T2270_.68.0410c20: 者。此第二説當玄應説。故彼疏云。准前同
T2270_.68.0410c21: 喩亦有二種。但由文略故不具陳。問。若爾
T2270_.68.0410c22: 論説クハ如空有ノ倶不遣ナリ。無ノ倶不遣其義
T2270_.68.0410c23: 如何。解云。此亦有三。謂兩倶等。兩倶全分
T2270_.68.0410c24: 無倶不遣者。如立空無。以非作故。同喩云
T2270_.68.0410c25: 如龜毛等。異喩云如兔角等。兔角異喩體
T2270_.68.0410c26: 既是無。能立所立倶不遣故其義可知。兩倶
T2270_.68.0410c27: 一分無倶不遣者。宗等同前。牛角兔角合爲
T2270_.68.0410c28: 異喩。隨一亦二。隨一全分無倶不遣者。如佛
T2270_.68.0410c29: 弟子對數論師。立空是無非能作故。彼宗
T2270_.68.0411a01: 二説。一云。五唯成五大。五大成十一根。一
T2270_.68.0411a02: 云。五唯能成五大及十一根。今依後説。故
T2270_.68.0411a03: 因極成如ト云龜毛等同喩ナリ。如ト云自性諦
T2270_.68.0411a04: 異喩ナリ。其自性諦。自宗無故其義可知。隨一
T2270_.68.0411a05: 一分無倶不遣者。宗等同前。即以冥諦及四
T2270_.68.0411a06: 大種合爲異喩。由前一説五大能造十一
T2270_.68.0411a07: 根故。故四大種。立之與敵。二立倶遣。一分
T2270_.68.0411a08: 自性不遣故。猶豫亦二。兩倶全分猶豫無倶
T2270_.68.0411a09: 不遣者。宗等同前。異喩云若非無者。即是
T2270_.68.0411a10: 所作。取前兩倶非作因故。如在東方或應有
T2270_.68.0411a11: 物。然於彼處。有物無物。立之與敵。皆不決
T2270_.68.0411a12: 定。其義可知。一分者處。以此處決定之物
T2270_.68.0411a13: 爲喩可知。隨一全分者。即前兩倶全分之
T2270_.68.0411a14: 喩。立者定知彼處有物。敵者不知。或敵者
T2270_.68.0411a15: 知 立者不知。其義可解。隨一一分者。即前
T2270_.68.0411a16: 兩倶一分之喩立之與敵。互知不知。義亦可
T2270_.68.0411a17: 解。今總以義分別。二喩有體無體 所望寛
T2270_.68.0411a18: 狹。其同法喩成有義宗。要假有體。無體之
T2270_.68.0411a19: 法皆無所立有義宗故。若成無義。即通有
T2270_.68.0411a20: 無。其異法喩成有義宗。即通有無。若成無
T2270_.68.0411a21: 義。唯藉有體。但無體法皆不能遣無義宗
T2270_.68.0411a22: 故。由此應知。同喩若成無義宗法。不得説
T2270_.68.0411a23: 有リト無ノ倶不成。但無體法。無義之宗。皆成
T2270_.68.0411a24: 就故。論依成立有義宗故。通擧有無二倶
T2270_.68.0411a25: 不成。異喩若成有義宗法。即不得有無ノ倶
T2270_.68.0411a26: 不遣。無體之法皆遣所立有義宗故。向來且
T2270_.68.0411a27: 依成無義宗故。復説有無倶不遣。問。同喩
T2270_.68.0411a28: 成立無義之宗。得有有倶不成過不。答。應
T2270_.68.0411a29: 説有。如薩婆多對勝論者。立我非常有
T2270_.68.0411b01: 作受故如虚空等。此空同喩。立敵非無無
T2270_.68.0411b02: 常ト作受ト。二宗非有。故得名爲有倶不成。
T2270_.68.0411b03: 同喩既然。異喩亦爾。成無義宗。亦得説有
T2270_.68.0411b04: 有ノ倶不遣。何者宗等同前。異法喩云。若是
T2270_.68.0411b05: 其常。即無作受。如心心所其義可知
T2270_.68.0411b06: 文。論不離者至故爲過也者 謂説如瓶等
T2270_.68.0411b07: 者。應云聲常。無質礙故。同喩云。如空見無
T2270_.68.0411b08: 質礙及常住性。異喩云。如瓶以無常性即質
T2270_.68.0411b09: 礙性。論不擧宗因喩者。其文略也。不離者
T2270_.68.0411b10: 此有兩解。一云。諸無常者見彼質礙。猶如
T2270_.68.0411b11: 瓶等。言諸無常離於聲常。言皆質礙離聲
T2270_.68.0411b12: 無礙。故是其離ナリ。今既但於瓶等雙現二
T2270_.68.0411b13: 無。自是別明二無。不欲簡彼宗因。故是不
T2270_.68.0411b14: 離ナリ。一云離者不相屬著也。言諸無常者。
T2270_.68.0411b15: 即顯瓶等常宗無處。異品無常。與無質礙
T2270_.68.0411b16: 因。不相屬著。即是離義。由此反顯聲即無
T2270_.68.0411b17: 礙。定與常義更相屬著。故異喩須離。今既
T2270_.68.0411b18: 但云於瓶見無常性。有質礙性。此即雙現
T2270_.68.0411b19: 異二無。不明無宗之處。因定非有。故是不
T2270_.68.0411b20: 離。由此不明宗無之處。辨因非有。不能
T2270_.68.0411b21: 反顯無質礙因。與常住宗更相屬著。故是
T2270_.68.0411b22: 過也。若爾何故古因明師擧異喩云。如瓶
T2270_.68.0411b23: 見無常性。有質礙性。離云瓶等是無常瓶等
T2270_.68.0411b24: 有質礙。聲體無質礙。聲應定是常。無此離
T2270_.68.0411b25: 義名不離耶。陳那等云。若是無常ト云ハ離於
T2270_.68.0411b26: 聲常。見彼質礙ト云ハ離無質礙。又於瓶等常
T2270_.68.0411b27: 宗無處。無礙因離。已顯聲上有無礙因。定
T2270_.68.0411b28: 是常住。何故離云瓶等是無常。瓶等有質礙。
T2270_.68.0411b29: 聲體無質礙。聲應定是常。既不繁此離非過
T2270_.68.0411c01: 也
T2270_.68.0411c02: 文。合即先合至合應返此者 此意由依下。
T2270_.68.0411c03: 疏主文也。合即先合聲上無礙等者。釋説因
T2270_.68.0411c04: 宗所隨之文意也。離即先離聲上常住等者。
T2270_.68.0411c05: 釋宗無因不有之文意也。雙合宗因。雙離
T2270_.68.0411c06: 宗因。同喩ノ合ヲハ爲順成ノ方便ト。異喩ノ離ヲハ
T2270_.68.0411c07: 爲返破ノ方便ト。故理門云。是故順成返破方
T2270_.68.0411c08: 便非別解因。説因宗所隨等者。今此一頌
T2270_.68.0411c09: 釋喩方便。理門論云。若如是立。聲是無常
T2270_.68.0411c10: 所作非常故。常非所作故。此復云何。是喩
T2270_.68.0411c11: 方便。解云。前二因中所作非常故。即是同
T2270_.68.0411c12: 喩。先因後宗故。常非所作故。是其異喩。先
T2270_.68.0411c13: 宗後因故。即次文云。以於此中。由合顯示
T2270_.68.0411c14: 所作性因。解云。釋方便義。謂二喩中皆有
T2270_.68.0411c15: 故字。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合此
T2270_.68.0411c16: 喩處説故字意。由同喩中合喩道理。方便
T2270_.68.0411c17: 顯示聲有法上所作性因。故説二喩爲方
T2270_.68.0411c18: 便喩。即次文云。如是此聲。定是所作。非非
T2270_.68.0411c19: 所作。此所作性。定是宗法。解云。指事顯因
T2270_.68.0411c20: 由合喩故。有法聲上有所作因。非非所作。
T2270_.68.0411c21: 用此所作以爲宗法。今云説因宗所隨宗
T2270_.68.0411c22: 無因不有者。如其次第頌同異喩。依第五
T2270_.68.0411c23: 顯喩由合故知因者。頌上方便。依第五轉
T2270_.68.0411c24: 所説故言説二喩者。由同喩中合喩法則
T2270_.68.0411c25: 爲方便故。顯有法上所作等因。今二喩處。
T2270_.68.0411c26: 説第五轉所因聲説。故知方便所説同異喩
T2270_.68.0411c27: 也。此意由依第五轉聲等者。此頌意云。由之
T2270_.68.0411c28: 與依。第五轉聲從所作生。故是無常。從者依
T2270_.68.0411c29: 也。故者由也。依所作生。由此因故即是無
T2270_.68.0412a01: 常。爲顯此義。頌云由依。及由及依等者。若
T2270_.68.0412a02: 如理門正喩解者。彼正喩云。由合及離
T2270_.68.0412a03: 比度義。解云。由同法喩合本宗因。比度
T2270_.68.0412a04: 義故由異法喩。離本宗因比度義故。此説
T2270_.68.0412a05: 意云。由及依者唯一ノ由ノ義ナリ。如正喩中
T2270_.68.0412a06: 合之由義。以顯於喩因合方明。准此即是
T2270_.68.0412a07: 雙離宗因。雙合宗因。異喩中云諸皆之言。
T2270_.68.0412a08: 雙離宗因。合應返此者。同喩中云諸皆之
T2270_.68.0412a09: 言。雙合宗因
T2270_.68.0412a10: 文。論倒離者至亦准上知者 異喩應言等
T2270_.68.0412a11: 者。且文應云。聲常無質礙故。諸無質礙見
T2270_.68.0412a12: 彼是常猶如虚空。諸無質礙者皆是無常。論
T2270_.68.0412a13: 不擧宗因同喩者其文略也。今應順離云。
T2270_.68.0412a14: 諸無常者見彼質礙猶如瓶等。此即辨宗
T2270_.68.0412a15: 無處其因非有。止濫義成。爲正異喩。反顯
T2270_.68.0412a16: 聲上有無礙因證常宗義。今既倒云諸質
T2270_.68.0412a17: 礙者皆是無常。此即瓶有質礙。瓶是無常。
T2270_.68.0412a18: 反顯聲常證無質礙。不關無礙因證常宗
T2270_.68.0412a19: 故。倒離是過也。問。何故先離因後離宗。自
T2270_.68.0412a20: 以礙因成非常宗耶。答。夫釋成者。理合
T2270_.68.0412a21: 從因釋成其宗。故同喩中先擧能成。後明
T2270_.68.0412a22: 所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因。依
T2270_.68.0412a23: 此次第故無顛倒之失也。今既倒説。自以
T2270_.68.0412a24: 礙因成非常宗是倒非正。自有二過。一者
T2270_.68.0412a25: 別成異宗過。二者重成已立過。亦名相符
T2270_.68.0412a26: 極成過。且初過者。若將無礙證常宗者。本
T2270_.68.0412a27: 樂成立聲是其常。今以礙因證無常。無常
T2270_.68.0412a28: 乃非本所樂説。二者瓶是無常。先已同許。若
T2270_.68.0412a29: 更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者。
T2270_.68.0412b01: 此二過中。各自等三。合六。前似同中有四十
T2270_.68.0412b02: 八過。於彼加六。合五十四。或減十二等者。
T2270_.68.0412b03: 倶不遣中有兩倶等四。此各有自等三。合
T2270_.68.0412b04: 三四十二ナリ。今倶不遣中。不開此十二。故
T2270_.68.0412b05: 云減十二也。問。何故同中開有及無。異中
T2270_.68.0412b06: 唯有。不開非有。答。前量常宗。彼異法喩。必
T2270_.68.0412b07: 有體法。方不遣故。若依餘量亦開非有。
T2270_.68.0412b08: 如立我無以現比量不可得故。猶如龜毛。
T2270_.68.0412b09: 諸有必以現比可得猶如虚空。對無空論
T2270_.68.0412b10: 無ノ倶不遣ナリ。如論所説兩倶不遣。以此對
T2270_.68.0412b11: 經部。隨一不遣。若異喩言諸無常者見彼
T2270_.68.0412b12: 質礙。猶如法處。即生猶豫。法處未必無常
T2270_.68.0412b13: 有礙。亦通常住及無礙故。若數論師對勝
T2270_.68.0412b14: 論云。神我無作以無礙故。猶如虚空。諸有
T2270_.68.0412b15: 作者皆非無礙猶如龜毛。即無所依倶不遣
T2270_.68.0412b16: 過。爲顯此意。故云餘細分別亦准上知
T2270_.68.0412b17: 文。如是等似至於前等也者 向辨三支皆
T2270_.68.0412b18: 據申言等者。向者前也。三支過中。論文所説
T2270_.68.0412b19: 多是申言。少分亦有不申言過。如因過中
T2270_.68.0412b20: 法差別等。今從多説故云據申言也。分全
T2270_.68.0412b21: 單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二
T2270_.68.0412b22: 闕已上雙也。故牒前三。總結非也。牒前三
T2270_.68.0412b23: 支過也。前來所説。多言似而非眞故。非正
T2270_.68.0412b24: 立言等者相傳三釋。一云。似宗因喩。是其總
T2270_.68.0412b25: 名。三十三過即是別稱。擧總等別。故説等
T2270_.68.0412b26: 言。二云。此中且約聲等作法。准例應知餘
T2270_.68.0412b27: 法亦爾。等餘法量。故説等言。三云。且如宗
T2270_.68.0412b28: 中。有犯一多不成。因有違多違一。喩亦有
T2270_.68.0412b29: 兩倶隨一。如是別過。竝略不論。今總顯非
T2270_.68.0412c01: 故言等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之
T2270_.68.0412c02: 僣從來未辨。今顯彼失故説等言。由テ此ニ
T2270_.68.0412c03: 等ノ言ハ非等前也
T2270_.68.0412c04: 文。論復次爲至如前已辨者 復次爲自開
T2270_.68.0412c05: 悟等者。謂現比量。唯自悟收。顯異悟他。故
T2270_.68.0412c06: 言復次。體性唯是諸心心所。但自量知境自
T2270_.68.0412c07: 共相。無所表示故非悟他。即由所量唯自
T2270_.68.0412c08: 共相。故説能量唯現比也。簡異古師別立
T2270_.68.0412c09: 聖言。又異外道立聲喩等。顯決定義故説
T2270_.68.0412c10: 唯言。此即初二者。爲自開悟者明立量意。
T2270_.68.0412c11: 當知唯有等者即明遮執。此初二也。與頌先
T2270_.68.0412c12: 後等者。如前第一有三釋辨。
T2270_.68.0412c13: 文。問若名立至立量意訖者 此問意云。立
T2270_.68.0412c14: 義之法有其兩種。一者眞立。正成義故。二
T2270_.68.0412c15: 者立具。立所依故。眞因喩等名爲眞立。現比
T2270_.68.0412c16: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。若名
T2270_.68.0412c17: 立具應名能立。即是悟他。如何今言爲自
T2270_.68.0412c18: 開悟。答中。若親自悟。唯是二量。故隱悟他及
T2270_.68.0412c19: 能立名。若疎悟他。疎亦能立。親疎雖別。皆
T2270_.68.0412c20: 能立故。如二燈炬互相影顯。親能悟他。及親
T2270_.68.0412c21: 能立。喩二燈炬。疎亦悟他。及疎能立。喩二
T2270_.68.0412c22: 光影。親疎雖別。能立義等。故云互相影顯。
T2270_.68.0412c23: 理門論云。如是應知。悟他比量。亦不離此。
T2270_.68.0412c24: 得成能立者。即彼論云。是近及遠。比度因
T2270_.68.0412c25: 故倶名比量。此依作具作者而説。解云。念
T2270_.68.0412c26: 三相智即是近因。現比二量即是遠因。由此
T2270_.68.0412c27: 近遠比度因故。解宗之智方成比度。由二
T2270_.68.0412c28: 縁故倶名比度。是縁彼義。然此比量。近遠二
T2270_.68.0412c29: 縁。七轉聲中。依第三轉。具聲中説。然此具聲
T2270_.68.0413a01: 有親有疎。親爲作具。即彼憶念。疎爲作者。
T2270_.68.0413a02: 謂現比量。依彼二量生比度故。比度具故
T2270_.68.0413a03: 亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧近人遠。
T2270_.68.0413a04: 此亦如是。有近遠因。今云如是應知悟他比
T2270_.68.0413a05: 量亦不離此者。如上所説自悟比量。依近
T2270_.68.0413a06: 遠因方成比量。悟他比量亦不離此近遠
T2270_.68.0413a07: 二因。方成比量。若離彼因。不得成於悟他
T2270_.68.0413a08: 能立。明此二量親疎合説等者。親者自悟。疎
T2270_.68.0413a09: 者悟他。親疎合説。亦有悟他及能立義
T2270_.68.0413a10: 文。當知唯有至唯立二量者 明遮執也者。
T2270_.68.0413a11: 古今計執隨意各殊。陳那已前古因明師。
T2270_.68.0413a12: 立有三量。一者現量。二者比量。三聖言量。
T2270_.68.0413a13: 又諸外道有立四量。於前三上別加聲量。
T2270_.68.0413a14: 有立五量。於前四上加譬喩量。有立六量
T2270_.68.0413a15: 於前五上。加義准量。有立七量。謂於六上
T2270_.68.0413a16: 加有性量。有立八量。謂於七上加無性量。
T2270_.68.0413a17: 言有性無性者。謂由有此。方知此有。非
T2270_.68.0413a18: 此性無能知有此。如由有色方知色有。
T2270_.68.0413a19: 非色性無能知有色。故六量外別立有性。
T2270_.68.0413a20: 無性量者。謂由此無方知無此。非此性有
T2270_.68.0413a21: 能知此無。如由無色方知色無。非色性
T2270_.68.0413a22: 有能知無色。故七量外別立無性。問。依何
T2270_.68.0413a23: 因縁有此増減。答。心心所法有二行殊。謂
T2270_.68.0413a24: 無分別及有分別。無分別者親證所縁。有分
T2270_.68.0413a25: 別者比度知境。爲顯二行別故立初二量。
T2270_.68.0413a26: 以無分別爲現。以有分別爲比。聖言量
T2270_.68.0413a27: 者。謂諸法甚深。非下智之所測。自非藉聖
T2270_.68.0413a28: 言無以知其奧旨。如聖教説有四天下。
T2270_.68.0413a29: 除此餘三雖非所見。然由聖教方可信知。
T2270_.68.0413b01: 故二量外立聖言量。立聲量者。謂數論云。
T2270_.68.0413b02: 由能詮聲知所詮義。故我三外別立聲量。
T2270_.68.0413b03: 雖聖言量體亦因聲。以聲量寛通凡聖語。
T2270_.68.0413b04: 聖言量狹唯聖者言。故三量外別立聲量。譬
T2270_.68.0413b05: 喩量者。謂於事理先未曾知。説者直陳。聽
T2270_.68.0413b06: 猶不達。故假譬況。方識未聞。如問彼物其
T2270_.68.0413b07: 猶何等。答如此物。以此喩彼而得知彼。
T2270_.68.0413b08: 故四量外立譬喩量。義准量者。謂以正因
T2270_.68.0413b09: 比知宗理。餘有類例義准而知。如以所作
T2270_.68.0413b10: 證聲無常。以義准知亦無我等。故五量外
T2270_.68.0413b11: 立義准量。有性量者。謂由有此方知此有。
T2270_.68.0413b12: 非此性無。能知有此。如由有色方知色
T2270_.68.0413b13: 有。非色性無能知有色。故六量外別立有
T2270_.68.0413b14: 性。無性量者謂由此無方知無此。非此性
T2270_.68.0413b15: 有能知此無。如由無色方知色無。非色
T2270_.68.0413b16: 性有。能知無色。故七量外別立無性。唯言
T2270_.68.0413b17: 是遮。亦決定義。遮立教量及譬喩等。決
T2270_.68.0413b18: 定有此現比二量故言唯有。問古立有多等
T2270_.68.0413b19: 者。此問意云。古所立量皆有所因。陳那何唯
T2270_.68.0413b20: 立有二量。答ノ中ニ由此能了自共相故等者。
T2270_.68.0413b21: 夫能量者必對所量。所量既唯自共二相。是
T2270_.68.0413b22: 故能量唯立二也。陳那既立二量義説。外
T2270_.68.0413b23: 道等師。聞此義已。彼宗所造因明論中。即
T2270_.68.0413b24: 執離此二量之外別有所量。爲欲了知彼
T2270_.68.0413b25: 所量故更立餘量。今爲破此。故云依二
T2270_.68.0413b26: 相唯立二量
T2270_.68.0413b27: 文。問陳那所至如章具辨者 此會古今所
T2270_.68.0413b28: 立違也。解義既相矛楯者。矛莫候反。説文長
T2270_.68.0413b29: 二丈建於兵車。或爲鉾字。楯食准反。御敵
T2270_.68.0413c01: 也。棑也。或爲
T2270_.68.0413c02: 諸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其
T2270_.68.0413c03: 義亦爾。何得相順弘於先旨。答ノ中ニ古師從
T2270_.68.0413c04: 詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所
T2270_.68.0413c05: 詮義。即自性差別義也。縁自相智。名爲現
T2270_.68.0413c06: 量。縁共相智。名爲比量。縁至教智。名至
T2270_.68.0413c07: 教量。古從此三。以開三量。以義詮等者。義
T2270_.68.0413c08: 詮雖別倶爲所縁。以義爲二。謂自共相以
T2270_.68.0413c09: 詮爲一。謂能詮教以此三境。從能縁智
T2270_.68.0413c10: 亦復開三。以智從理等者。理者所縁之境。
T2270_.68.0413c11: 境多不過自共二相。境既唯二。能縁之智
T2270_.68.0413c12: 但分現比。是陳那意也。若陳那意順古ト
T2270_.68.0413c13: 并詮トニ可開三量。廢詮從旨。古亦唯二。
T2270_.68.0413c14: 以具從正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所
T2270_.68.0413c15: 據馮。故不得棄亦從二量。若爾既有教量。
T2270_.68.0413c16: 如何文云唯有二量。爲顯此意。當知唯言。
T2270_.68.0413c17: 但遮一向執異二量。外別立至教及譬喩
T2270_.68.0413c18: 等。故不相違。廣此二量。如義林章及法花
T2270_.68.0413c19: 章第二卷辨
T2270_.68.0413c20: 文。有依於此至有過不習者 此述軌師説
T2270_.68.0413c21: 也。故彼疏云。問。似現似比名得何相。答。但
T2270_.68.0413c22: 得共相。問。若爾即應比量所收。何故復名
T2270_.68.0413c23: 似現似比。答。由縁共相不異。但是比量所
T2270_.68.0413c24: 收。由約所似有殊。別分似現似比。問。以
T2270_.68.0413c25: 似ノ似タル於現ニ即非現量收。以テ似 似タルハ
T2270_.68.0413c26: 於比ニ。應非比量攝。爲顯此難立比量云。
T2270_.68.0413c27: 能似ノ比量ハ應非所似量收宗ナリ。似所似
T2270_.68.0413c28: 量故ニ因ナリ。如シ似現量ノ喩ナリ。此難ハ欲令
T2270_.68.0413c29: 似比量ヲシテ體是喩量等ノ收。答。對所説能
T2270_.68.0414a01: 似各有現比分。望境但縁共體。同比量攝。
T2270_.68.0414a02: 前所立量有相違因過。謂能似ヲハ比量ニ
T2270_.68.0414a03: 收ムベシ宗ナリ。似所似量故ニ因ナリ。如似現量
| T2270_.68.0414a04: | 喩ナリ。 | 此似現比。既比量收。故言自悟唯有二 |
T2270_.68.0414a06: 量。唯詮共相。不詮自相。如説三界。其無
T2270_.68.0414a07: 色界ハ非現所知。然依聖言信無色者。聖
T2270_.68.0414a08: 言欲色。既也非虚。聖言無色。理應是實。此
T2270_.68.0414a09: 由比知。方得成量。故知即是比量所收。餘
| T2270_.68.0414a10: | 喩量等。亦比量攝。准此可解 | 已上 | 有過不習 |
T2270_.68.0414a12: 法自相相違過。謂能似比量收等。如前已解｣
T2270_.68.0414a13: 文。又傳立云至現量攝故者 又傳立云者。
T2270_.68.0414a14: 有人傳云。此即賢法師。在北川傳量。法
T2270_.68.0414a15: 師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外
T2270_.68.0414a16: 道二量。而其作法與此差別。陳那既立二
T2270_.68.0414a17: 量義訖。外導等師聞此義已。彼宗所造因
T2270_.68.0414a18: 明論中。即執離此二量之外。別有所量。
T2270_.68.0414a19: 爲欲了知彼所量故。更立餘量。即立二ノ
T2270_.68.0414a20: 量破陳那宗。此即第一量也。言非比等者。
T2270_.68.0414a21: 即有二義。一爲簡一分相符。若不言非比。
T2270_.68.0414a22: 但言極成現所有量。非現量攝者。以佛法
T2270_.68.0414a23: 許比量是現所有。非現量攝故。二欲取比
T2270_.68.0414a24: 量以爲同喩。即爲顯因具三相故。言極
T2270_.68.0414a25: 成現量者。簡不極成。外道不許至教亦是
T2270_.68.0414a26: 現量所攝。佛法亦許現量攝故。然宗中言
T2270_.68.0414a27: 極成現不言現量者。外道不許至教極成
T2270_.68.0414a28: 現量中攝所有。若但言現所有時。外道亦
T2270_.68.0414a29: 許。爲簡一分不極成故。但言現所有也。今
T2270_.68.0414b01: 簡處云極成現量。顯意所許耳
T2270_.68.0414b02: 文。言所有者至非現量攝者 言所有者。
T2270_.68.0414b03: 亦有二義。一簡自語相違。於有法中既言
T2270_.68.0414b04: 極成現量。於宗法中須言非現量攝。前後
T2270_.68.0414b05: 相違故自語相違。二欲詮至教是現所有。今
T2270_.68.0414b06: 現量所有及現所有。二意挾帶而説。故云所
T2270_.68.0414b07: 有量也。以大乘至教量一分現量攝故者。至
T2270_.68.0414b08: 教名義。有其二種。一者至人所説。名爲至
T2270_.68.0414b09: 教。唯約聖説。二者教能至現。名爲至教。亦
T2270_.68.0414b10: 通凡説。今云一分者。通凡至教非現量
T2270_.68.0414b11: 攝。此約散心爲簡彼故。云一分也。言量
T2270_.68.0414b12: 所攝故者。簡比量ノ相符ヲ。大乘許非現量
T2270_.68.0414b13: 攝故。問。因明之法簡三支過。其處各定。云
T2270_.68.0414b14: 何今以因中量所攝言。簡宗中相符過耶。
T2270_.68.0414b15: 答。因中語勢。及於宗中能顯宗過。故於因
T2270_.68.0414b16: 中簡宗過失。若勢不及。即於宗中簡之
T2270_.68.0414b17: 已盡。何須至因更簡宗過
T2270_.68.0414b18: 文。又成立離至後簡准此者 此第二量也。
T2270_.68.0414b19: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲外道第一
T2270_.68.0414b20: 量。作決定相違也。取其一分者。夫至教量。
T2270_.68.0414b21: 有其二種。一唯聖者教。名至教量。二但詮
T2270_.68.0414b22: 至理。名至教量。此約凡説。今取聖者教
T2270_.68.0414b23: 名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫。
T2270_.68.0414b24: 詮理之教。亦名至教。即現量攝。今簡散心。
T2270_.68.0414b25: 故云一分
T2270_.68.0414b26: 文。又成離比至唯立二量者 此新師所立。
T2270_.68.0414b27: 非外道也。能別之中犯他一分不極成過者。
T2270_.68.0414b28: 能別比量中。散心縁教名至教者。許比量
T2270_.68.0414b29: 攝。此之一分。他不許故。犯一分過。義准譬
T2270_.68.0414c01: 喩等量。佛法陳那不別立故。亦犯不成
T2270_.68.0414c02: 文。其二相體至第六廣説者 其二相體今
T2270_.68.0414c03: 略明之者。何者名爲自相共相。言自相者。
T2270_.68.0414c04: 相謂體相。眞俗諦法。自性差別。自體即相。故
T2270_.68.0414c05: 名自相。言共相者。但是名言。増益假立。非
T2270_.68.0414c06: 離自相有共相體。依大乘説。諸法自相。性
T2270_.68.0414c07: 離名言及分別智。唯無分別證智方知。諸法
T2270_.68.0414c08: 共相。離於自相施設無方。故對名言及分
T2270_.68.0414c09: 別智。於法自相増益建立。無別自體。稱之
T2270_.68.0414c10: 爲假。遮得自相。説共相名。今云一切諸法
T2270_.68.0414c11: 各附己體等者。就因明宗説二相名各附
T2270_.68.0414c12: 己體。名爲自相。寛通諸法。名爲共相。亦與
T2270_.68.0414c13: 經中共相體別者。佛地論中自有三釋。一云。
T2270_.68.0414c14: 定心通縁自相共相。並是現量。而因明中
T2270_.68.0414c15: 約縁自共立二量者。據散心説。二云。定
T2270_.68.0414c16: 心唯縁諸法自相。然由共相方便所引。縁
T2270_.68.0414c17: 諸共相所顯理故。就方便説。名知共相。不
T2270_.68.0414c18: 如是者。明知自相。三云。如實義者。因明二
T2270_.68.0414c19: 相。與經不同。因明意者。諸法實義。皆名自
T2270_.68.0414c20: 相。以諸法上自相共相。各附己體不共他
T2270_.68.0414c21: 故。若分別散心立一種類能詮所詮。通在諸
T2270_.68.0414c22: 法如縷貫花。名爲共相。如此共相要是散
T2270_.68.0414c23: 心。分別假立ナリ。因明説此是比量境。一切定
T2270_.68.0414c24: 心。離此假立分別。皆名現量。雖縁諸法苦
T2270_.68.0414c25: 無常等。亦一一法各別有故。皆名自相。定心
T2270_.68.0414c26: 縁時親照自體。名縁自相。因明論説諸法
T2270_.68.0414c27: 上實義。皆名自相。此經不爾故不相違。經
T2270_.68.0414c28: 説ノ共相ハ。因明論中自相攝故。雖有三解。
T2270_.68.0414c29: 親光意存後釋爲正。故於後釋稱如實義。
T2270_.68.0415a01: 所以爾者。由初二解皆不分別經論共相。
T2270_.68.0415a02: 有差別故。既以共等。爲因明論所説共相。
T2270_.68.0415a03: 然因明論所説共相。謂是假智及詮所得。豈
T2270_.68.0415a04: 彼苦等假智詮得。故初二釋皆非正也
T2270_.68.0415a05: 文。有説自相至縁自相故者 此述軌法師
T2270_.68.0415a06: 説而破之也。違佛地論者。佛地論述因明
T2270_.68.0415a07: 二相云。因明二相與經不同。因明意者。諸
T2270_.68.0415a08: 法實義皆名自相。以諸法上自相共相。各
T2270_.68.0415a09: 附己體不共他故。若分別散心立一種類
T2270_.68.0415a10: 無常宗等。能詮所詮通在諸法。如縷貫花
T2270_.68.0415a11: 名爲共相。因明説此是比量境。經説ノ共相。
T2270_.68.0415a12: 因明論中自相所攝。若約因明意如火熱相
T2270_.68.0415a13: 第。名爲自相。爲名言詮名共相者。即違
T2270_.68.0415a14: 佛地論述因明意。若如火熱等方名自相
T2270_.68.0415a15: 者等者。更約理難。非是述違論之意也。此
T2270_.68.0415a16: 難意云。文軌師自引理門云。非離此二別有
T2270_.68.0415a17: 所量。爲了知彼。更立餘量。即自釋云。爲了
T2270_.68.0415a18: 自相則立現量。爲了共相即立比量。非
T2270_.68.0415a19: 離此二自共相外。更有ツテ餘相ノ可爲所
T2270_.68.0415a20: 量爲了知彼。須立餘量也。若火熱等名
T2270_.68.0415a21: 自相者。定心縁火不得彼熱。應名縁共。
T2270_.68.0415a22: 諸教皆説。定心現量。若定心現量縁共相
T2270_.68.0415a23: 境者。如何自云爲了自相。則立現量。及定
T2270_.68.0415a24: 心縁教所詮之理。亦爲言所詮。亦應名共
T2270_.68.0415a25: 相。若定心現量名縁共相者。如何自云
T2270_.68.0415a26: 爲了共相。即立比量。若爾亦可爲了共
T2270_.68.0415a27: 相即立現量
T2270_.68.0415a28: 文。然外道等至故得於火者 此疏主述外
T2270_.68.0415a29: 道等計還破彼計。軌師疏中亦有此破也。
T2270_.68.0415b01: 然外道等計等者。此計意云。外道多計。名言
T2270_.68.0415b02: 及分別智。詮縁諸法。得法自相如説火言。
T2270_.68.0415b03: 得火自相假智隨言亦稱實境。述佛法義
T2270_.68.0415b04: 還即破云。佛法名言但得共相。外即難云。
T2270_.68.0415b05: 若得共相。喚火之時應得水等。二名於火
T2270_.68.0415b06: 倶不得故。大乘解云等者。名言必有遮表
T2270_.68.0415b07: 之用。由名表詮必有遮用。故詮火等名
T2270_.68.0415b08: 而不説水等。如言青時必遮黄等。由此
T2270_.68.0415b09: 喚火而不名水。非由得火方不説餘
T2270_.68.0415b10: 文。有叙外難至如何難我者 此同軌法師
T2270_.68.0415b11: 難也。故彼疏云。佛法難云。若爾喚火即
T2270_.68.0415b12: 應燒口。此難意云。汝外道宗。若言名得
T2270_.68.0415b13: 火自相。以名言詮。及假智縁應燒心口。
T2270_.68.0415b14: 以得自相故。賓云。喚火應口燒者。此是
T2270_.68.0415b15: 西方諸佛弟子難外道詞。皆作此説。若他
T2270_.68.0415b16: 返難云等者。賓云。有不悟者。翻破此難云。
T2270_.68.0415b17: 定心縁火。既得自相。豈即被燒。今詳。此難
T2270_.68.0415b18: 非理。心無形質。可言不燒。名出口中。何
T2270_.68.0415b19: 得不燒。若肉團心與縁慮心作所依處。即
T2270_.68.0415b20: 由縁火在身外故。意識縁外得自相時。
T2270_.68.0415b21: 火離肉心火不燒身。此復有二。若縁實火。
T2270_.68.0415b22: 外亦成燒。猶如化心化爲火故。若縁假火
T2270_.68.0415b23: 但有火相。以不實故亦無所燒。如阿羅漢
T2270_.68.0415b24: 化火燒身。汝諸外道。名詮火時既無燒用。
T2270_.68.0415b25: 云何説言名得自相。此解非也。心無形質。
T2270_.68.0415b26: 誰不知之。但隨外計就言即難。豈是過耶。
T2270_.68.0415b27: 此既不燒等者。外救意云。名詮火時但得實
T2270_.68.0415b28: 火。名得自相。不要名言與火相合。即如眼
T2270_.68.0415b29: 識縁青色等。眼雖不與青色等合然得
T2270_.68.0415c01: 自相。如此名言既不附火。故不燒口
T2270_.68.0415c02: 文。即有解云至即合被燒者 未詳何師
T2270_.68.0415c03: 説矣。此師意云。諸識縁境離合不同ナリ。
T2270_.68.0415c04: 有ルハ根識和合。境至根合中知ノ者アリ。有ルハ
T2270_.68.0415c05: 因根發識。境不至根離中知ノ者アリ。合中知
T2270_.68.0415c06: 者得火自相即被火燒。如身根等。離中知
T2270_.68.0415c07: 者。雖得自相而不被燒。如定心等。離合
T2270_.68.0415c08: 即殊。燒不燒異。故汝爲例其難不成。若爾
T2270_.68.0415c09: 身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒
T2270_.68.0415c10: 者尚非眼等。但燒扶根。根隨依盡。如何説
T2270_.68.0415c11: 識是所燒耶。若云但由根與境合引生苦
T2270_.68.0415c12: 受。説識被燒意在苦處。亦引苦生。那落
T2270_.68.0415c13: 迦中苦受倶故。此既被燒應得自相。寧
T2270_.68.0415c14: 得自相即被燒耶。又既自解。由離中知故
T2270_.68.0415c15: 説定心被燒者假智亦爾。非合中知。得自
T2270_.68.0415c16: 相時如何被燒。此成他難。何容釋通。故
T2270_.68.0415c17: 今解云所燒如論。唯色等境。而根心等非
T2270_.68.0415c18: 是所燒。能所燒等唯八事故。＊故前所徴。
T2270_.68.0415c19: 不應難智。對彼唯可責能詮名。謂能詮
T2270_.68.0415c20: 名必依語表。表即依止由身而生。與義合
T2270_.68.0415c21: 時必至身故。若得自相理即被燒。不爾
T2270_.68.0415c22: 外徴無由通釋。但應難他名言。名言依語
T2270_.68.0415c23: 表。語表即依身。是合中知若得自相。即合
T2270_.68.0415c24: 被燒者。此文之中。上難一字至燒字下。後
T2270_.68.0415c25: 方讀之長讀文勢。義道亦遠
T2270_.68.0415c26: 文。今問此難至得共相故者 言此難者次
T2270_.68.0415c27: 前文云。有叙外難云等是也。若爾此難竝不
T2270_.68.0415c28: 應理者。爲難因明。爲經中。竝不應理。即
T2270_.68.0415c29: 不得受者。舊疏本云。即不得言。以之爲好。
T2270_.68.0416a01: 論自誠説者佛地論也。佛地經意。論自説云。
T2270_.68.0416a02: 彼假智詮唯得共相。不得自相故不得言
T2270_.68.0416a03: 假智及詮得自相救
T2270_.68.0416a04: 文。若據外宗至爲自相故者 外宗意云。心
T2270_.68.0416a05: 縁火時得自相者。彼非假智。唯此實智得
T2270_.68.0416a06: 自相故。可依此智以難於彼者。可依實
T2270_.68.0416a07: 智以難彼外。彼返難曰等者。彼外人返難前
T2270_.68.0416a08: 師境離合殊曰。定心得自相。應定心被燒。
T2270_.68.0416a09: 定心取境。亦通離合。若在定中起五識時。
T2270_.68.0416a10: 鼻舌身三是合中知。眼耳識即離中知。第六
T2270_.68.0416a11: 意識與彼倶起。不可救言縁合境被燒。
T2270_.68.0416a12: 定心離取故不被燒。如入無處有所定聞
T2270_.68.0416a13: 象聲等。大乘即説在定聞之。小乘出定方
T2270_.68.0416a14: 得聞之。由此明知。定中亦得起於五識。
T2270_.68.0416a15: 由此准知。色界四禪起眼耳身識。未必散
T2270_.68.0416a16: 心方起之既許定中起五識者。何妨四禪
T2270_.68.0416a17: 亦定中起。有心定故起之無妨。又若離取即
T2270_.68.0416a18: 不被燒等者。此重例難也。以不得被燒例
T2270_.68.0416a19: 不得自相。難前救義。今觀此難即強抑難
T2270_.68.0416a20: 也。若離中知而取境者。得自相時亦離中知。
T2270_.68.0416a21: 雖火以熱爲其自相。而離取故不得被燒。
T2270_.68.0416a22: 何妨雖離取亦得自相。是故此難爲無用
T2270_.68.0416a23: 也。故舊疏云。又於極熱捺落迦中。意與身
T2270_.68.0416a24: 識。同取於火既不被燒。應不悶絶不
T2270_.68.0416a25: 與苦倶。彼既悶絶及與苦倶。明得彼火熱
T2270_.68.0416a26: 自相故。前救及難。二竝成非。由此明知。雖
T2270_.68.0416a27: 離取境亦得自相
T2270_.68.0416a28: 文可通彼難至離合釋難者 此沼法師。新
T2270_.68.0416a29: 續注加文也。竊觀此文恐有過失。心細色
T2270_.68.0416b01: 麁等者。識與之根礙不礙別。雖得自相
T2270_.68.0416b02: 亦不被燒。所以爾者。心細色麁故。此意色
T2270_.68.0416b03: 麁被燒。心細不燒。若色麁故得被燒者。住
T2270_.68.0416b04: 於火中鼠何不燒。火鼠ノ身識豈不得火熱
T2270_.68.0416b05: 觸自相。若得自相。如何不燒。且如上界色
T2270_.68.0416b06: 尚不許下界麁火燒等者。初禪爲火災頂。二
T2270_.68.0416b07: 禪爲水災頂。三禪爲風災頂。第四靜慮。三
T2270_.68.0416b08: 災不動。所以爾者。初禪以尋伺。爲内災
T2270_.68.0416b09: 患。二禪以善受爲内災患。三禪以樂受爲
T2270_.68.0416b10: 内災患。第四靜慮。無内三災患。故不爲外
T2270_.68.0416b11: 三災動。若欲界火至初禪時。以彼即爲増
T2270_.68.0416b12: 上縁故。更起初禪火即燒初禪。欲界麁火
T2270_.68.0416b13: 不得燒於初禪器界。問。欲界火災雖至初
T2270_.68.0416b14: 禪不燒彼器。馬勝眼根。雖至色界不見
T2270_.68.0416b15: 彼色。若不見者。梵王馬勝何得相見。答。下
T2270_.68.0416b16: 火上器。不但繋別。所變亦別故不得燒。頼
T2270_.68.0416b17: 耶變境雖繋地別。唯得變近不得變遠。
T2270_.68.0416b18: 馬勝乘道至於色界。二人第八。互變扶根。
T2270_.68.0416b19: 所變同故得相見也。由此第八及身識等等
T2270_.68.0416b20: 者。由此道理。於極熱捺落迦中有情第八
T2270_.68.0416b21: 及身識等。雖取火自相。亦皆不被燒。第
T2270_.68.0416b22: 八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。倶心
T2270_.68.0416b23: 性故不得被燒。故不得以離合釋難
T2270_.68.0416b24: 文。今解且自至故應燒口者 此疏主別通
T2270_.68.0416b25: 前難也。若如説火得火自相等者。總難意云。
T2270_.68.0416b26: 外道等言。縁瓶種類。有瓶名言得實自相。
T2270_.68.0416b27: 故是現量所得之境。佛法難言名得自相。其
T2270_.68.0416b28: 名即應附合火上。喚火之時火應燒口。以
T2270_.68.0416b29: 其火名出自咽喉脣舌之間。即火名言在
T2270_.68.0416c01: 於口中。言得自相。自相亦不離口中。名親
T2270_.68.0416c02: 附火故應燒口。且如身根及根依處。所起
T2270_.68.0416c03: 身識。所得火觸。被燒之時親附火上。觸受
T2270_.68.0416c04: 此境。不待比餘不觸之火方知燒身。故此
T2270_.68.0416c05: 觸受是自相境。是故但有與身合火名爲
T2270_.68.0416c06: 自相。能燒其身。汝既喚火。言得自相。理
T2270_.68.0416c07: 應同此身被火燒。是故喚火應當燒口
T2270_.68.0416c08: 文。或可折難至稱境知故者 准舊疏文
T2270_.68.0416c09: 合爲一解。故彼文云。或可抑難。非正難彼
T2270_.68.0416c10: 令口被燒。口是發語之縁非正語故。正難
T2270_.68.0416c11: 於彼尋名取境之心。亦得ト云ヲ自相。得自
| T2270_.68.0416c12: | 相者心應覺熱 | 已上 | 今新續文。開爲二解。 |
| T2270_.68.0416c13: | 或可抑難等者。抑 | 於極反。 逼遣也 | 同身扶塵倶有礙 |
T2270_.68.0416c15: 義故同身扶塵。難令燒之。問。燒扶塵時。
T2270_.68.0416c16: 唯扶塵燒爲實根燒耶。答。依小乘説。根ハ
T2270_.68.0416c17: 不可斫。亦不可燒。在地獄中雖碎千段。猶
T2270_.68.0416c18: 如杜中不可分斫。若依大乘根亦可燒故
T2270_.68.0416c19: 舊疏云。問。身根實智。倶得火之自相。云何
T2270_.68.0416c20: 得有燒不燒異。答。火有ヲ以テ微盛。燒不燒異
T2270_.68.0416c21: 由此應知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之
T2270_.68.0416c22: 心得自相等者。或可難彼外道計尋名取境
T2270_.68.0416c23: 之心。得自相。得自相者心應覺熱。火以熱
T2270_.68.0416c24: 觸爲自相故。若他返難等者。他外道變難。
T2270_.68.0416c25: 令我佛法尋名縁火之心亦應覺熱者。汝
T2270_.68.0416c26: 外道自是被屈耳。非預於我佛法宗也。所
T2270_.68.0416c27: 以爾者。我佛法宗尋名假智。不得彼火之
T2270_.68.0416c28: 自相故。尋名假智。若覺熱觸即非假智。
T2270_.68.0416c29: 稱境知故。熱觸即火自相。假智若覺熱得
T2270_.68.0417a01: 自相故。即非假智。如境不謬。稱實知故｣
T2270_.68.0417a02: 文。設定心中至火等自相者 上明散心尋
T2270_.68.0417a03: 名假智不得自相。今此文明定心尋名假
T2270_.68.0417a04: 智亦不得自相。問。若定心中。尋名縁火等
T2270_.68.0417a05: 亦是假智。不得自相者。何故諸處皆云一
T2270_.68.0417a06: 切定心皆是現量。理門亦云。諸離教分別。
T2270_.68.0417a07: 當知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。
T2270_.68.0417a08: 説法聞法竝縁名句。既不離教何名現量。
T2270_.68.0417a09: 有漏定心諸處亦説。青淤等想名分別故。既
T2270_.68.0417a10: 有分別行相不同ナリ。如何定心皆稱現量。答。
T2270_.68.0417a11: 無漏之心。雖縁教起然離分別。無異ノ行ヲ以
T2270_.68.0417a12: 轉ス。故無漏心皆名現量。諸有相道。有漏定
T2270_.68.0417a13: 心。對無相智名有分別。然於所縁如境了
T2270_.68.0417a14: 別。無異ノ行ヲ以轉ス。故皆現量。今此中言。定
T2270_.68.0417a15: 心ヲモ亦名假智者。縁假境故名爲假智。一
T2270_.68.0417a16: 切定心雖縁假境。不同比量ノ假立シテ一
T2270_.68.0417a17: 法ヲ貫在餘法。故名現量名得自相。既是
T2270_.68.0417a18: 假境。何得自相。各附體故名得自相。亦現
T2270_.68.0417a19: 量收而不得火之勢等相。故假知攝。如假想
T2270_.68.0417a20: 定變水火等等者。二乘異生作十遍處觀
T2270_.68.0417a21: 者名假想定。十遍處者。地水火風青黄赤
T2270_.68.0417a22: 白空識也。觀一切法作地想。乃至觀一切
T2270_.68.0417a23: 法作識無遍想。此所作想。唯内心思不能
T2270_.68.0417a24: 實變。故名假想。若入地菩薩無漏心中作
T2270_.68.0417a25: 如此觀。是實非假。故涅槃經第十五卷云。
T2270_.68.0417a26: 菩薩摩訶薩。水ニ於作火相。火ニ於作水相等
T2270_.68.0417a27: 隨意成就。無有虚妄。興疏解云。諸佛菩薩
T2270_.68.0417a28: 順理修習慈定。實能轉變前境利益蒼生。
T2270_.68.0417a29: 非如聲聞。縁覺有相而無實故。知眞實不
T2270_.68.0417b01: 虚等。問。若菩薩變水火等。是實非假。其身
T2270_.68.0417b02: 在中有燒温等用耶。答。雖有益他用而
T2270_.68.0417b03: 無損自身用。心得自在故。如上定心縁下
T2270_.68.0417b04: 界火等者。此唯約定意識縁下界火説。即
T2270_.68.0417b05: 獨影境ナリ。無實用故。若初禪眼耳識縁欲
T2270_.68.0417b06: 界火災等。是性境攝。雖無頼耶質。但得境
T2270_.68.0417b07: 體故名性境。不自界第八所變故非是帶
T2270_.68.0417b08: 質境也。問。若爾實變水火等時等者。如引
T2270_.68.0417b09: 涅槃經説。其義可解
T2270_.68.0417b10: 文。問因明自至全無其體者 現量心縁所
T2270_.68.0417b11: 得自相可取有體等者。依佛地論。因明二相
T2270_.68.0417b12: 與經不同。因明意者。諸法實義皆名自相。
T2270_.68.0417b13: 若散心智分別假立。名爲共相。經説共相。因
T2270_.68.0417b14: 明論中自相所攝。所以爾者。於諸法上
T2270_.68.0417b15: 自相共相各附己體。不共他故。非假立故。
T2270_.68.0417b16: 名爲實義。不待假智分別安立。任法性理
T2270_.68.0417b17: 住自性故名爲自性。即現量心之境界也。
T2270_.68.0417b18: 若無常等體性非無。該通諸法。諸法共有
T2270_.68.0417b19: 故。佛地論名爲共相。若因明中所説共相。唯
T2270_.68.0417b20: 於自相増益假立。名同義別。故與經旨義
T2270_.68.0417b21: 不相違。若比量縁有法及法等者。有法者聲。
T2270_.68.0417b22: 法即無常。因三相中初相即生後二瓶空。所
T2270_.68.0417b23: 有二立。比量所縁皆是有義。何故今云此之
T2270_.68.0417b24: 共相全無其體。解云。夫共相者。但是名言
T2270_.68.0417b25: 増益假立。非離自相有共相體。謂假智詮
T2270_.68.0417b26: 不得自相。然離自相施設無方。故對名言
T2270_.68.0417b27: 及分別智。於法自相増益建立。無別自體。
T2270_.68.0417b28: 稱之爲假。遮得自相説共相名。故經説
T2270_.68.0417b29: 云。名字所得非是實法。唯識復云。由此但
T2270_.68.0417c01: 依似事而轉。似謂増益非實有相。佛地亦
T2270_.68.0417c02: 云。如因明論所説共相。要是散心。分別假
T2270_.68.0417c03: 立。依此等文共相無體。故云此之共相全
T2270_.68.0417c04: 無其體
T2270_.68.0417c05: 文。設定心縁至故亦無失者 設定心縁因
T2270_.68.0417c06: 彼名言行解縁等者。在定位中尋名縁火
T2270_.68.0417c07: 等。亦是假智ナリ。此即因名。作行解縁。故是
T2270_.68.0417c08: 假智而名得自相。亦名現量者。不同比量
T2270_.68.0417c09: 分別假立計。名之與義定相屬故云得自
T2270_.68.0417c10: 相。然小乘中。名皆義合。爲破此計。一切有
T2270_.68.0417c11: 部入阿毘達磨論云。非即語音親能詮義。
T2270_.68.0417c12: 勿説火時便燒於口。要依語故火等名生。
T2270_.68.0417c13: 由火等名詮火等義。詮者謂能於所顯義
T2270_.68.0417c14: 生他覺惠。非與義合。婆沙十五亦同彼論
T2270_.68.0417c15: 又諸外道。多計名言及分別智詮縁諸法。
T2270_.68.0417c16: 得法自相。如説火言得火自相。假智隨言
T2270_.68.0417c17: 亦稱實境。若不爾者。喚火之時應名水等。
T2270_.68.0417c18: 二名於火倶不得故。定心之中無此分別。
T2270_.68.0417c19: 故云然不計名與所詮義定相屬著等。然是
T2270_.68.0417c20: 假智縁得名爲共相等者。問。假智不得自相
T2270_.68.0417c21: 境者。且如五蘊中。色蘊是自相。苦無常等
T2270_.68.0417c22: 名共相。色蘊中色處是自相。總蘊名共相。
T2270_.68.0417c23: 色處中青等是自相總處名共相。青色中。一
T2270_.68.0417c24: 樹等別青。是自相總青名共相。一樹青中。別
T2270_.68.0417c25: 枝等青是自相。總樹名共相。一枝青中。一一
T2270_.68.0417c26: 極微是自相。總枝名共相。今云假智不得自
T2270_.68.0417c27: 相者。於諸自相中不得何自相。答。應説
T2270_.68.0417c28: 倶非假智詮得。所説自相。總別雖殊。假智
T2270_.68.0417c29: 及詮。倶非境故。問。若爾如何。唯識論云。名
T2270_.68.0418a01: 詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有二。
T2270_.68.0418a02: 一云。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常
T2270_.68.0418a03: 等所有義門名差別。如是自性及與差別。各
T2270_.68.0418a04: 各別有皆名自相。即彼自相對假智詮。名言
T2270_.68.0418a05: 増益。説爲共相。成唯識等依共相説。不依
T2270_.68.0418a06: 自相故不相違。自性差別通自共相。今依
T2270_.68.0418a07: 共相自性名名詮自性等。同名句詮所依共
T2270_.68.0418a08: 相者。假智及詮之所増益。名爲所依。此義
T2270_.68.0418a09: 云何。依無始習内心計度。於離言法分別
T2270_.68.0418a10: 増益。方發名言。依此名言更發假智。於法
T2270_.68.0418a11: 増語。其所増語。貫在彼此故名共相。此之
T2270_.68.0418a12: 共相。名句轉起之所爲處。所依即共故名所
T2270_.68.0418a13: 依共相。此即名言詮法。雖不稱體。然杖所
T2270_.68.0418a14: 詮施設假立。杖自性起言者名名託差別
T2270_.68.0418a15: 發語者名句。故瑜伽言。名於自性施設。句
T2270_.68.0418a16: 於差別施設。五蘊亦云。云何名身ナルヤ。謂諸
T2270_.68.0418a17: 法自性ノ増語ナリ。云何句身。謂諸法差別増
T2270_.68.0418a18: 語。即於所詮自性差別。施設假立。名爲所
T2270_.68.0418a19: 依共相。若佛心等縁比量共相等等者。佛縁
T2270_.68.0418a20: 共相即有二説。一云。因位現量者。唯能縁
T2270_.68.0418a21: 自相。若縁共相者即是比量收。果位既遍知。
T2270_.68.0418a22: 亦能縁共相。然由無分別。仍是現量攝。説
T2270_.68.0418a23: 縁共相名比量者。唯約因位中散心説。一
T2270_.68.0418a24: 云。佛地論難因明論ノ中ノ所説ノ共相要是
T2270_.68.0418a25: 散心分別假立ト云ヲ。如來既無比量散心。如
T2270_.68.0418a26: 何説佛縁共相耶。若由遍知能縁共相。
T2270_.68.0418a27: 若也不縁。非遍智者亦應由佛ハ得タマヘルニ
T2270_.68.0418a28: 遍智ヲ故。能縁遍計所執我法。然所執性ハ
T2270_.68.0418a29: 由能計心。執所遍計。爲我爲法。對執心
T2270_.68.0418b01: 故説我法名。此我及法。唯妄情境。佛能
T2270_.68.0418b02: 執心。已永斷故所執我法不對妄情。故佛
T2270_.68.0418b03: 不縁所執我法。今説共相。應知亦爾。但由
T2270_.68.0418b04: 比量假分別智。於所縁境不稱實知。對比
T2270_.68.0418b05: 量心假説共相。故説共相ハ比智所縁。如
T2270_.68.0418b06: 來既無比量假智。云何説佛縁共相耶。佛
T2270_.68.0418b07: 地論説。因明論中。所説共相非佛所縁。若
T2270_.68.0418b08: 縁彼者。即比量攝。佛智現量。故不縁彼。今
T2270_.68.0418b09: 此疏主即依初説
T2270_.68.0418b10: 文。問瑜伽云至不證縁無者 聞謂比量即
T2270_.68.0418b11: 縁名等者。於未自在散心位中。依比量心
T2270_.68.0418b12: 聞於教法。即縁名等生心中解。故云聞謂
T2270_.68.0418b13: 比量等。佛及菩薩。定自在位。後得智心説法。
T2270_.68.0418b14: 竝縁名句。説聽之心。雖縁教起。然離分別。
T2270_.68.0418b15: 無異行轉故云現量。故云定自在位即許現
T2270_.68.0418b16: 縁。言現縁者。現量縁故ナリ。如理門云。諸修
T2270_.68.0418b17: 定者。離教分別。釋云。若生得惠。及聞思惠。
T2270_.68.0418b18: 帶教縁故。了共相境即非現量。若修惠中。
T2270_.68.0418b19: 一向離教縁自相故。即是現量ナリ。有説共
T2270_.68.0418b20: 相是有體假等者。西明唯識疏第二云。如五
T2270_.68.0418b21: 蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不相離
T2270_.68.0418b22: 名爲自相。苦無常等。該通五蘊名爲共相。
T2270_.68.0418b23: 大小乘教多用此釋。既云苦無常等名爲共
T2270_.68.0418b24: 相。故知共相是有體假。問。假有二種。有體
T2270_.68.0418b25: 無體。有體假者。如得等不相應忿等心所法。
T2270_.68.0418b26: 無體假者。如我有情等。實徳業有等。共相
T2270_.68.0418b27: 言假。是何假收。答。是無體假。雖非所執有
T2270_.68.0418b28: 情及法。由假智詮不得自相。假説詮縁名
T2270_.68.0418b29: 共相故。廢假智詮。無共相體。如我有情
T2270_.68.0418c01: 實徳業等。由能執心不了所縁。執爲我法。
T2270_.68.0418c02: 隨情起説。廢情及説。無我法體。由此西方
T2270_.68.0418c03: 安慧論師。説三性心不稱實故皆有法執。
T2270_.68.0418c04: 護法論師。要染汚惠堅著所縁。方名爲執。餘
T2270_.68.0418c05: 有漏心。行相有異。無分別者。現量所收。若
T2270_.68.0418c06: 起分別。雖不稱實不堅著故但比量攝。問。
T2270_.68.0418c07: 若説共相是無體假。如何爲縁生比量心。
T2270_.68.0418c08: 論説比量了共相故。縁用必依實有體故。
T2270_.68.0418c09: 答。共相ハ無體ナルヲ以理不成縁。心心所生必
T2270_.68.0418c10: 縁自相。故無共相亦有縁生。謂心心所所
T2270_.68.0418c11: 縁色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像
T2270_.68.0418c12: 定有。故心等生。皆縁自相。名言詮法。應知
T2270_.68.0418c13: 亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門
T2270_.68.0418c14: 論説唯有現量得自相耶。答。此由現量
T2270_.68.0418c15: 縁自相生而不分別。稱所縁境故。説現量
T2270_.68.0418c16: 得境自相。比量雖縁自相而起。由分別轉
T2270_.68.0418c17: 不稱所縁。故説比量不得自相。非不得故
T2270_.68.0418c18: 即不縁彼。名詮色等。不稱自相。論説名
T2270_.68.0418c19: 言於共相轉。非不稱法即不詮彼。若有
T2270_.68.0418c20: 體者百法何收等者。此師意云。所説共相。非
T2270_.68.0418c21: 體是無。於百法中衆同分攝。諸法相似有
T2270_.68.0418c22: 同分故。所以爾者。以不相應ハ有體假故。
T2270_.68.0418c23: 此亦不然等者。此破意云。不許不相應ヲハ是
T2270_.68.0418c24: 有體假。去來生滅等。既是不相應。以縁此
T2270_.68.0418c25: 心。豈證縁無。故不相應非有體假也
T2270_.68.0418c26: 文。問空無我至且止傍論者 有言有體等
T2270_.68.0418c27: 者。即前ノ共相ハ有體假ト云フ師ノ義也。此師意
T2270_.68.0418c28: 云。空無我等體性非無。謂由苦等該通諸
T2270_.68.0418c29: 法諸法共有。故名共相。若因明中。所説共
T2270_.68.0419a01: 相唯於自相増益假立。名同義別。故不相
T2270_.68.0419a02: 違。然彼苦等於因明中皆名自相。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名長短方圓。色與形相。不異非
T2270_.68.0419a05: 不異。三邪見縁無者。撥無耶見。言無因果
T2270_.68.0419a06: 等。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無
T2270_.68.0419a08: 我我所名空無我。非別實有空無我義貫
T2270_.68.0419a09: 通諸法名共相也。無常苦等。准此應知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應是常與無常性合。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不捨故。論主解云。以於此中。
T2270_.68.0419a12: 都無有別實無常性。依此常轉。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名無常故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立無常宗應非有義。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無有表。空無我等義准應説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖非別有空無我體。即此色等非我我所
T2270_.68.0419a18: 名空無我。此理非無。今約離色等無別實
T2270_.68.0419a19: 體。説名無體。非謂無我理皆畢竟無
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六 本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:
| T2270_.68.0419a24: | 末 |
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至謂無分別者 此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言現量者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證境明白ナルナリ。依現發識
T2270_.68.0419a29: 故名現量。無分別者。謂行離動搖心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准有部宗分別有三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無計度隨
T2270_.68.0419b03: 念名無分別。依大乘宗略有兩解。一云。
T2270_.68.0419b04: 同薩婆多。一云。五識無自性等三種分別名
T2270_.68.0419b05: 無分別。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖多不過三種。此
T2270_.68.0419b07: 論總言謂無分別。理門亦總言現量除分別。
T2270_.68.0419b08: 彼依遮詮言除分別。此約表詮云無分別。
T2270_.68.0419b09: 謂但有是無分別者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名現量者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非唯現量亦通似現。何以
T2270_.68.0419b12: 得知。前第一云。散心有二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二心。有分別心妄謂
T2270_.68.0419b14: 分別得境自體。無分別心。不能分明冥證
T2270_.68.0419b15: 境故名似現量。論據決定。唯説分別。非無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量故。故知無分別心亦通似
T2270_.68.0419b17: 現。問。分別行相。差別無邊。且對法等説三
T2270_.68.0419b18: 七種。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如論應知。
T2270_.68.0419b21: 今言無者。無ソ何分別。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有四類。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業故。即以尋伺爲自性故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許有自性分別
T2270_.68.0419b27: 者。隨上座部小乘相説。非大乘義故不相
T2270_.68.0419b28: 違。成唯識論義亦同彼。一切有宗亦同上座。
T2270_.68.0419b29: 説五識有自性分別。故倶舍論第二卷云。由
T2270_.68.0419c01: 五識身雖有自性。而無餘二。説無分別。如
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲無足。若七分別。依瑜伽論。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説意識不共業故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠離一切分別行者。名現
T2270_.68.0419c05: 量故。第八現量。雖未見文義准有二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不違理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依見分故。若諸定心一切非有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云現量謂無分別
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至名現量故者。謂心心所無
T2270_.68.0419c10: 分別者。證法自相名爲正智。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非義理也。色謂色塵等者。等取諸現量境。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於色等所量之境。離名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別者方現量ナリ。見於毛輪等者。依翳因
T2270_.68.0419c14: 縁。於目毛頭現輪形相。是名毛輪。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如下説。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無迷亂義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯自正取義。
T2270_.68.0419c18: 如由眼正取色等。此言爲簡世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲現量所得性。由彼是假
T2270_.68.0419c20: 故非現量所得。明了ト云言ハ爲簡由有障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因故。不現前境。無迷亂ト云言ハ
| T2270_.68.0419c22: | 爲簡旋火爲輪。幻陽焔等。 | 已上 | 解云。自正 |
T2270_.68.0419c24: 亂義。言自正義者。自即眼等五根ゾ。望所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境。是色等之自根。各別配屬不相
T2270_.68.0419c26: 雜亂故云自也。義即境義。根境相稱名正。
T2270_.68.0419c27: 如由眼正取色等者指事也。此言等下。彰
T2270_.68.0419c28: 教興也。云何言ヲ以自正ト。便能簡世許瓶
T2270_.68.0419c29: 爲現量耶。答。由瓶不獨色塵所成故。不
T2270_.68.0420a01: 得與眼互相屬著。以色塵與眼定相屬著
T2270_.68.0420a02: 故。色爲自宗根所取故。以自正之言。即簡
T2270_.68.0420a03: 瓶爲眞現量境。由彼是假故非現量所得者。
T2270_.68.0420a04: 釋瓶爲非現得所以。由瓶等是假無實故。
T2270_.68.0420a05: 非現量所得。以此爲證。一切假法。竝非現
T2270_.68.0420a06: 量所得。此中假法。通觀待聚集相續三假皆
T2270_.68.0420a07: 非現量得。言明了義者。即所縁境分明顯
T2270_.68.0420a08: 了。在能取前。故能取名朋了。由有障等等
T2270_.68.0420a09: 者。言等者。等取極遠境。瑜伽十五解現量
T2270_.68.0420a10: 中云。現量有三。一非不現見。二非已思應
T2270_.68.0420a11: 思。三非錯亂境界。就非不現見現量。復
T2270_.68.0420a12: 有四種。相似生故。超越生故。無障礙故。非
T2270_.68.0420a13: 極遠故。初相似生ト云ツハ。謂自界別根。各取
T2270_.68.0420a14: 自界自境。次超越生謂上地根。於下地境。次
T2270_.68.0420a15: 無障礙復有四種。一非覆障所礙。二非隱
T2270_.68.0420a16: 障所礙。三非膜障所礙。四非惑障所礙。初
T2270_.68.0420a17: 謂黒暗無明暗等所覆障。第二謂藥草呪術
T2270_.68.0420a18: 神力所隱障。第三ハ少小物爲廣多物之所
T2270_.68.0420a19: 膜奪。如飮食中藥等。如小光爲大光所
T2270_.68.0420a20: ＊膜等。第四謂幻化所作等是惑亂障。無此
T2270_.68.0420a21: 四障名無障礙。言非極遠者。謂非三種極
T2270_.68.0420a22: 遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。
T2270_.68.0420a23: 如是等名不現見。非不現故。名爲現量。
T2270_.68.0420a24: 言無迷亂者釋第三。無有衆多錯亂。名爲
T2270_.68.0420a25: 現量。初旋火爲輪者。非輪輪想。即是形色錯
T2270_.68.0420a26: 亂。謂火成輪。次幻陽炎等者。明想錯亂。於
T2270_.68.0420a27: 幻似謂實馬等。於陽焔謂實水。伽十五云。
T2270_.68.0420a28: 非錯亂境界現量者。謂或五種。或七種。何等
T2270_.68.0420a29: 爲五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯
T2270_.68.0420b01: 錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境
T2270_.68.0420b02: 界。前五ト及餘二種ノ遍行錯亂ト合爲七種。
T2270_.68.0420b03: 何等爲二。一心錯亂相。二見錯亂相。錯亂者
T2270_.68.0420b04: 謂於非彼相起彼相想。如於陽炎。鹿愛渇
T2270_.68.0420b05: 相。中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多
T2270_.68.0420b06: 數増上慢。如翳眩者。於一月處見兩月像。
T2270_.68.0420b07: 形錯亂者。謂於餘形色起餘形色増上慢。
T2270_.68.0420b08: 如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯
T2270_.68.0420b09: 色起餘顯色増上慢。如迦末羅病ノ損
T2270_.68.0420b10: 壞スルイヽ眼根。於非黄色。迷見黄相。業錯亂
T2270_.68.0420b11: 者。謂於無業事。起有業増上慢。如結捲ノ馳
T2270_.68.0420b12: 走スルニ於見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種
T2270_.68.0420b13: 所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即五種
T2270_.68.0420b14: 所錯亂義。忍受領説。生吉祥想。堅執不捨。
T2270_.68.0420b15: 若非如是錯亂境界名爲現量。餘廣如伽。
T2270_.68.0420b16: 離諸＊膜障者。擧四障中第三障也。雖此因
T2270_.68.0420b17: 明不顯彼障。義必可爾
T2270_.68.0420b18: 文。論離名種至及六句等者 謂有者。謂
T2270_.68.0420b19: 或有時也。離名種等所有分別者。然諸外道
T2270_.68.0420b20: 及以餘乘。多説名等能詮自相。大乘諸法
T2270_.68.0420b21: 本離名言。有分別心。亦所不及。諸聖者
T2270_.68.0420b22: 爲合有情。有詮表故。假爲作名。謂預
T2270_.68.0420b23: 流一來等。及蘊處界等。或謂有情隨情横
T2270_.68.0420b24: 計二十五諦六句義等。若即依此分別諸法。
T2270_.68.0420b25: 皆不能稱諸法自相。現量不爾。故云離
T2270_.68.0420b26: 名所有分別等。言種類等者。種有二義。一ニ
T2270_.68.0420b27: 種ト云ツハ即種類ナリ。如勝論者。所計同異及大
T2270_.68.0420b28: 有句。彼説眼識起縁色時。合得兩境。一謂
T2270_.68.0420b29: 事色即徳句色。二謂性色即同異句。及大有
T2270_.68.0420c01: 句。前同異性。諸法別類各別有故。其大有
T2270_.68.0420c02: 性是法總類。同一有故。此總別類。皆現量得。
T2270_.68.0420c03: 及數論説三徳等。如此説者。但是意識分別
T2270_.68.0420c04: 假立。非是法性自然爾也。諸識現量無此
T2270_.68.0420c05: 分別。是故論言離種類分別。二ニ種ト云ツハ即
T2270_.68.0420c06: 相似義。即是分別假立共相。如此共相非現
T2270_.68.0420c07: 量境。是故説言離種分別。名言分別者。外
T2270_.68.0420c08: 道計名能詮自相。今佛法宗。一切名言皆
T2270_.68.0420c09: 是假立。呼召諸法。不得自相。譬如目痤
T2270_.68.0420c10: 爲長。貧人爲富者。又如黒人爲白。貧黒人
T2270_.68.0420c11: 上。無富白相。但是假立富白之名。故知一
T2270_.68.0420c12: 切名言。不目自相。但是意識。於諸法上假
T2270_.68.0420c13: 立無異共相之名。名爲假立分別。依共相
T2270_.68.0420c14: 轉。名爲無異分別。諸門者。二十三諦及六
T2270_.68.0420c15: 句等。及温處界等諸門分別也。具眼等識
T2270_.68.0420c16: 了色等境。無此分別。故云遠離一切名言
T2270_.68.0420c17: 假立無異諸門分別也
T2270_.68.0420c18: 文。或離一切至講者叙之者 第二説也。
T2270_.68.0420c19: 或離一切種類名言等者。種類名言非是二
T2270_.68.0420c20: 種。種類即名言。名言非一。故名種類名言
T2270_.68.0420c21: 也。即縁一切等者明無異分別也。遍宗定有
T2270_.68.0420c22: 等者。明諸門分別也。因三相者。是比量境。
T2270_.68.0420c23: 若因三相不言諸門者。簡過不盡。唯簡外
T2270_.68.0420c24: 道及假名言。不簡比量心所縁故。若一往
T2270_.68.0420c25: 言無二或三所有分別等者。二者自性分別。
T2270_.68.0420c26: 任運分別也。三者自性等三。其第八識。雖是
T2270_.68.0420c27: 現量。有自性任運二分別。及三分別中自性
T2270_.68.0420c28: 分別。故隨所應簡之。准七攝三等者。七中
T2270_.68.0420c29: 有任運。三中有自性。意地唯除無分別智。
T2270_.68.0421a01: 餘散定位。及獨起後得智位。隨應有彼任運
T2270_.68.0421a02: 自性二分別故。唯無分別智。無有此二分
T2270_.68.0421a03: 別也
T2270_.68.0421a04: 文。然離分別至皆是現量者 此竝理門論
T2270_.68.0421a05: 文也。有法非一相等者。有法者謂色聲等。有
T2270_.68.0421a06: 無常等差別法故。是爲有法也。非一相者。相
T2270_.68.0421a07: 謂體相。色聲等體。有衆多故。根非一切行
T2270_.68.0421a08: 者。根謂五識。從依得名。謂此五識。一一唯
T2270_.68.0421a09: 於自境上行。故非一切。又非一相者。謂色
T2270_.68.0421a10: 聲等有法之上常無常等。法相衆多。名非一
T2270_.68.0421a11: 相。非一切行者。五識但於有法中行。不於
T2270_.68.0421a12: 一切常無常等法相中行。唯内證離言者。五
T2270_.68.0421a13: 識縁境。了自相故云内證。不帶名言故
T2270_.68.0421a14: 云離言。是色根境界者。此即指前有法自
T2270_.68.0421a15: 相。唯此自相。是五色根之境界也。問。五識有
T2270_.68.0421a16: 時貪等倶起。如何唯説名現量耶。答。由意
T2270_.68.0421a17: 引故。雖貪等倶無分別故唯現量也。故瑜
T2270_.68.0421a18: 伽言。由二縁故諸煩惱生。一由分別故。二
T2270_.68.0421a19: 由他引故。意識中者具二縁生。五識相應
T2270_.68.0421a20: 但由他力。不由分別無分別故。次言意地
T2270_.68.0421a21: 亦有離諸分別唯證行轉者。釋云。此明五識
T2270_.68.0421a22: 同時意識。與五識同境。内證離言亦是現
T2270_.68.0421a23: 量。若薩婆多等。不許六識同時而生。即以
T2270_.68.0421a24: 隣五意識。是其現量。阿頼耶識了境自相。
T2270_.68.0421a25: 雖是意地現量心收。然非大小二乘。内外兩
T2270_.68.0421a26: 道。所同許故。此中不取。以之爲量。若對
T2270_.68.0421a27: 異宗。得是量者。勝論師執。五識縁有及同
T2270_.68.0421a28: 異性。亦是現量對佛法宗。應亦成異。故知
T2270_.68.0421a29: 此中總對諸宗。不攝第八。若對大乘自宗。
T2270_.68.0421b01: 第八即是意地現量所攝。又於貪等諸自證
T2270_.68.0421b02: 分者。釋云。一切心心所。據自證分竝是現
T2270_.68.0421b03: 量。然貪等者。貪等不善心。無貪等善心。及無
T2270_.68.0421b04: 記等諸有分別之心。普皆等取。然前五識及
T2270_.68.0421b05: 散意識同縁現量并後所説定心現量。於中
T2270_.68.0421b06: 雖皆有自證分。非此所説。以五識等見分。
T2270_.68.0421b07: 已是現量之體。豈勞別説彼自證也。故今但
T2270_.68.0421b08: 明貪瞋等心。有分別故。於見分中。容可量
T2270_.68.0421b09: 其比量非量。而不妨於自證分皆名現量。
T2270_.68.0421b10: 兩方三釋。一云。依世親菩薩但立二分。其
T2270_.68.0421b11: 貪等見分。若望心外本性相境。不相攝故。
T2270_.68.0421b12: 非是量攝。若望自心所見影像相分。名自
T2270_.68.0421b13: 證分。以其見分攝相分縁。故是現量。二云。
T2270_.68.0421b14: 依無性菩薩。立有三分。一相分。二見分。三
T2270_.68.0421b15: 自證分。據第三自證分。得見分自相。故是
T2270_.68.0421b16: 現量。三云。若依親光等立有四分。於前三
T2270_.68.0421b17: 分。加證自證分。第二見分。於所現相或倒
T2270_.68.0421b18: 非倒。或量非量。第三第四。一向無倒。證其
T2270_.68.0421b19: 自相。故是現量。諸修定者離教分別。釋云。若
T2270_.68.0421b20: 生得慧。及聞思慧。帶教縁故。了共相境。即
T2270_.68.0421b21: 非現量。若修慧中。一向離教縁自相故。即
T2270_.68.0421b22: 是現量
T2270_.68.0421b23: 文。問此入理至即無此妨者 答中二解。初
T2270_.68.0421b24: 義意云。理門入理。二意竝同。但廣略別。彼廣
T2270_.68.0421b25: 此略。入理論意。擧初顯後。故云於色等境。
T2270_.68.0421b26: 後説意云。此論亦具攝四種類。言色等義
T2270_.68.0421b27: 者。不唯五塵。其等言中。亦攝餘三所縁之
T2270_.68.0421b28: 境。彼之三種。亦離名等諸分別故。問別明
T2270_.68.0421b29: 於五等者。此問意云。理門論云。由不共縁
T2270_.68.0421c01: 現現別轉。故名ト現量。此論亦云。若有正智。
T2270_.68.0421c02: 於色等義離名種等所有分別。現現別轉故
T2270_.68.0421c03: 名ト現量。若別説。五識五根非一。各現取境。
T2270_.68.0421c04: 可名現現別轉。餘之三類。各唯一類。如何
T2270_.68.0421c05: 説言現現別轉。答各附體縁等者。雖總縁
T2270_.68.0421c06: 諸法。彼所縁法各附己體。不貫多法。名爲
T2270_.68.0421c07: 別轉若依初釋即無此妨者。今現所説。唯五
T2270_.68.0421c08: 識身。於此五識言別轉現。其義無妨。問
T2270_.68.0421c09: 瑜伽論説。非錯亂境界。方名爲現量。五識
T2270_.68.0421c10: 有時。數等錯亂。如何唯説名現量耶。答。此
T2270_.68.0421c11: 等錯亂。由根損故。眼識於境取不分明。
T2270_.68.0421c12: 意識同時。錯亂分別。謂見火轉第二月等。
T2270_.68.0421c13: 非説眼識。故不相違。問。若爾如何對法第
T2270_.68.0421c14: 二。由根變異。識亦變異。故眼等識。五名隨
T2270_.68.0421c15: 根。由此又釋。根變壞故。眼識變異。謂於青
T2270_.68.0421c16: 等悉變黄影。然無分別故名現量。大論唯
T2270_.68.0421c17: 説五倶意識。依根鈍亂。分別黄等。不説眼
T2270_.68.0421c18: 識。亦不相違
T2270_.68.0421c19: 文。問言修定至何須佛説者 問言修定者
T2270_.68.0421c20: 離教分別等者。此問意云。若修定者離教分
T2270_.68.0421c21: 別。八地已上定心相續。豈第三劫諸菩薩
T2270_.68.0421c22: 等。不聞他受用身説法。若許聞者。諸定位
T2270_.68.0421c23: 中。豈離教分別耶。答中不同散心計名屬義
T2270_.68.0421c24: 等者。八地已上。定心之中。聞正法時。雖縁
T2270_.68.0421c25: 名言及所詮義。然不執義定帶於名。亦
T2270_.68.0421c26: 不謂名定屬於義。由照名義各別體故。能
T2270_.68.0421c27: 縁後智。亦縁自相唯現量也。若不爾者。應
T2270_.68.0421c28: 無漏心皆不縁教。八地已上ニ何須佛説
T2270_.68.0421c29: 文。論現現別至文巧略也者 下有四説。此
T2270_.68.0422a01: 初二説也。此四類心者是第一説也。此説意
T2270_.68.0422a02: 云。論云。若有正智。於色等義。離名種等。所
T2270_.68.0422a03: 有分別。現現別轉。故名現量ト。此一段文。具
T2270_.68.0422a04: 含四類故云此四類心。即爲第一解也。其
T2270_.68.0422a05: 四類心離諸分別。名現量者。上廣説已。故
T2270_.68.0422a06: 今略擧。故云此四類心也。此四類心者第一
T2270_.68.0422a07: 説也。或唯五識者。第二説也。二説同解云。現
T2270_.68.0422a08: 行心識其體非一。名爲現現。即此心體隨縁
T2270_.68.0422a09: 現起。各附境體。親明而取。離貫通縁名爲
T2270_.68.0422a10: 別轉。且如眼識縁現見ノ青。不知此青。是
T2270_.68.0422a11: 不現青相似共相。故云離貫通縁也。此
T2270_.68.0422a12: 與軌師第二解同也。故彼文云。又釋五識。
T2270_.68.0422a13: 照境明白名之爲現。五識非一故云現現。
T2270_.68.0422a14: 五識各縁自境而起故云別轉。現即是量
T2270_.68.0422a15: 名爲現量。此持業釋也。此釋則通一切現
T2270_.68.0422a16: 量。以同縁意識。及定心等照境分明皆名
| T2270_.68.0422a17: | 爲現。現即是量名爲現量 | 已上 | 文稍似別。義 |
T2270_.68.0422a19: 文。或是與故至 即無此妨者 第三説也。理
T2270_.68.0422a20: 門論云由不共縁等者。西明三説。一云。不共
T2270_.68.0422a21: 別依爲増上縁。能生現量眼等五識名不
T2270_.68.0422a22: 共縁。二云。五識各縁自境名不共縁。三云。
T2270_.68.0422a23: 現量五識。不縁共相種類等相名不共縁。
T2270_.68.0422a24: 今疏主意同第二説。五根各各明照自境名
T2270_.68.0422a25: 之爲現等者。此第二説同備師説。故彼文云。
T2270_.68.0422a26: 五根明對諸境名之爲現。五識生時各依
T2270_.68.0422a27: 自根而取自境。故明現現別轉。若爾互用
T2270_.68.0422a28: 等者。若境各別故名不共縁者。諸根互用。
T2270_.68.0422a29: 豈亦別縁。諸根互用有其二解。如樞要説。
T2270_.68.0422b01: 前解中無不共縁言。故無此妨
T2270_.68.0422b02: 文。或現之量至二種釋也者 第四説也。即
T2270_.68.0422b03: 同軌師第一説也。故彼文云。五根照境分
T2270_.68.0422b04: 明名之爲現。五根非一。故云現現。依五現
T2270_.68.0422b05: 根別生五識。故云別轉。此五識心心所。是
T2270_.68.0422b06: 現量體。依現根起。現之量故名爲現量。此
T2270_.68.0422b07: 依主釋。此即唯約五識釋現量名。以同縁
T2270_.68.0422b08: 意識。及定心等ハ雖依ヲ第七末那ニ別起。然
T2270_.68.0422b09: 末那ハ顛倒ニシテ。取境不明不得名現。其第
T2270_.68.0422b10: 八識。照境雖明ナルヲ以得名爲現。然能依七
T2270_.68.0422b11: 識。或量非量。又七八識ハ不共許故。故此釋
| T2270_.68.0422b12: | 中但據五識 | 已上 | 現唯屬根等者。顯依主釋 |
T2270_.68.0422b14: 門旨。彼論既云是色根境界。依根照境。識
T2270_.68.0422b15: 方得起。根爲所依。識得生故。故現屬根。量
T2270_.68.0422b16: 是識也。現之量故依主釋也。又由不共縁者。
T2270_.68.0422b17: 明五根五識各相依起各縁自境。此第三説
T2270_.68.0422b18: 亦同彼論。理則無違。若通明四意根非現
T2270_.68.0422b19: 者。若通明四類。第二類同縁意識之所依根。
T2270_.68.0422b20: 非是現故。不得説言現之量故依主釋所
T2270_.68.0422b21: 以爾者。若前滅意名意根者。非照境故
T2270_.68.0422b22: 不得名現。若第七意名意根者。是顛倒
T2270_.68.0422b23: 故亦非現也。又闕其識自體現名者。若現屬
T2270_.68.0422b24: 根。第三類諸自證分。無別所依根。不得説
T2270_.68.0422b25: 言現之量故依主釋也。故云又闕其識自體
T2270_.68.0422b26: 現名也。識自體分。識自證分。一體異名也｣
T2270_.68.0422b27: 文。論云比量至所立宗義者 藉衆相者。即
T2270_.68.0422b28: 比量因所觀義也。而觀於義。即比量體所觀
T2270_.68.0422b29: 境也。故云初句出因。次句顯果。因相有三
T2270_.68.0422c01: 者。如前所説所作因等。具有三相。遍是宗
T2270_.68.0422c02: 法。同品定有。異品遍無ナリ。因既是正。即攝
T2270_.68.0422c03: 宗喩。故不別言。謂假藉因三相之義。而審
T2270_.68.0422c04: 觀察所成宗義。是名比量。或并言因等者。
T2270_.68.0422c05: 約悟他門取言生因名因相三。又解但義
T2270_.68.0422c06: 等者。約自悟門取義生因名因相三。自比
T2270_.68.0422c07: 量故者。所以取義。以量是自悟門故。現比
T2270_.68.0422c08: 二因皆具三相等者。問。先自心中。以其因
T2270_.68.0422c09: 喩比而悟宗名爲比量。由此比量因具三
T2270_.68.0422c10: 相。其義可解。其現量者。現證生解。不假因
T2270_.68.0422c11: 喩名爲現量。豈現量因。亦具三相。若具三
T2270_.68.0422c12: 相應是比量。答。若直單望現量説者。非
T2270_.68.0422c13: 憑因悟故無三相。且如遠望山谷決定
T2270_.68.0422c14: 見烟。欲立彼處有火之宗。即立量云。彼山
T2270_.68.0422c15: 谷中決定有火。因云以有烟故。谷能有烟
T2270_.68.0422c16: 故須有字。亦不相離。若言以見烟故。烟
T2270_.68.0422c17: 與谷體以相離故不得爲因。此眼見烟。
T2270_.68.0422c18: 現量之義。乃得立因以成比量。故現量因
T2270_.68.0422c19: 亦具三相。同喩云諸有烟處必知有火如
T2270_.68.0422c20: 厨等處。由此當知。現比二因。皆具三相。又
T2270_.68.0422c21: 自心内。本解因喩。不待比校。乃立自宗。
T2270_.68.0422c22: 後方言即以悟他。其本所解因喩之上。豈
T2270_.68.0422c23: 不具三相。故現量因亦具三相。此自比量
T2270_.68.0422c24: 等者。此自悟門比量。疎亦悟他。故能立後
T2270_.68.0422c25: 説。親爲言生之因。疎爲了果之因。言了果
T2270_.68.0422c26: 者。所立宗也。悟他比量亦不離此等者。口説
T2270_.68.0422c27: 眞量名爲悟他。説時必説内心所解。比量
T2270_.68.0422c28: 門中。念智所縁三相之因。以證眞宗。故口
T2270_.68.0422c29: 中説。不離於此内心所縁。得成口中之能
T2270_.68.0423a01: 立也。文云不離此者。不シテ離レ自悟之處
T2270_.68.0423a02: 説ナリ之。非謂ニハ因宗次第相似スト。謂内心
T2270_.68.0423a03: 中ニハ要先見因。然後解宗。今口説時。即先
T2270_.68.0423a04: 説宗。後説因喩。故知次第不同。即生因因
T2270_.68.0423a05: 兼了果因等者。現比二因。即自悟門智生因
T2270_.68.0423a06: 也。此智生因。即言生因カ因ナリ。亦兼宗果因。
T2270_.68.0423a07: 是總爲量。此總意云。謂待言因ト義因トノ三
T2270_.68.0423a08: 相ト。及現比二因所有ノ三相トニ。而方觀彼所
T2270_.68.0423a09: 立宗義。故云藉衆相而觀於義
T2270_.68.0423a10: 文。論相有三至故不爲正者 相有三種等
T2270_.68.0423a11: 者。如前所説。所作勤勇。二正因等具有三
T2270_.68.0423a12: 相。遍是宗法。同品定有。異品遍無。相有三者
T2270_.68.0423a13: 因也。文但説因不彰宗喩。其文略也。又因
T2270_.68.0423a14: 既是正即攝宗喩。故不別言。由彼爲因等
T2270_.68.0423a15: 者。彼謂彼前三相之義。謂由彼前三相爲
T2270_.68.0423a16: 因。即於所比無常等義。有能了達正智生
T2270_.68.0423a17: 也。若從他生等者。敵論者智。依他立者言生
T2270_.68.0423a18: 因起。故云從他生。若自比解者。自内心中。
T2270_.68.0423a19: 比校而解。離諸過失能生正解。故名正智。
T2270_.68.0423a20: 或簡因濫等者。六不定等。總言因濫。而觀所
T2270_.68.0423a21: 立猶縁解起者。前五不定也。或違智生者。決
T2270_.68.0423a22: 定相違。即第六不定過也。餘文易知
T2270_.68.0423a23: 文。論了知有至是量境故者 説近遠因
T2270_.68.0423a24: 有三説中。此初説也。此説意云。現比二量。
T2270_.68.0423a25: 望了宗智爲遠因。憶因與宗不相離念
T2270_.68.0423a26: 爲近因。此明了因果者。了宗之智。名爲了
T2270_.68.0423a27: 因。所了之宗。名之爲果。以能了因爲比量
T2270_.68.0423a28: 體故。正顯自悟比量。了謂了因即前生果
T2270_.68.0423a29: 者。了宗之智。依言生因爲依方生。故云生
T2270_.68.0423b01: 果。然下云於二量中即智名果等者。即名量
T2270_.68.0423b02: 果。即了宗智爲量果。以言生因之果。即體
T2270_.68.0423b03: 是量。一比量體。義分智果。此意難故。偏辨
T2270_.68.0423b04: 了因。若言了因唯名果者。攝因不盡。以了
T2270_.68.0423b05: 因中有智果故。正比量智而爲了因者。即上
T2270_.68.0423b06: 云。以生因果即體是量也。正比量智。即了
T2270_.68.0423b07: 宗智。火無常等是所了果者。有火之宗。無常
T2270_.68.0423b08: 宗等。是了宗智之所了果也。以其因有現比
T2270_.68.0423b09: 不同者。如以現烟知火智起。即現烟故
T2270_.68.0423b10: 因。以之即爲現量因也。由所作故。無常智
T2270_.68.0423b11: 生。即所作故因。以之即爲比量因也。故云
T2270_.68.0423b12: 以其因有現比不同也。了火宗智。現量
T2270_.68.0423b13: 因生。以現見烟比知火故。了無常智。比
T2270_.68.0423b14: 量因生。由比所作。了無常故。二智既別。故
T2270_.68.0423b15: 此雙陳。知火無常二種眞智。此二望智等
T2270_.68.0423b16: 者。現比二因。望了宗智。倶爲遠因。以現比
T2270_.68.0423b17: 二量。遠生宗智故。望宗智以爲近因。現比
T2270_.68.0423b18: 二因雖是疎遠。悟他比量不離於此。亦成
T2270_.68.0423b19: 比量。故名量具。烟與所作爲智境界。故云
T2270_.68.0423b20: 量境
T2270_.68.0423b21: 文。或縁於因至理將爲勝者 此後二説
T2270_.68.0423b22: 也。或縁於因等者。此説意云。了因之智。望
T2270_.68.0423b23: 了宗智爲遠因。憶因與宗。不相離念爲
T2270_.68.0423b24: 近因。即了因智以爲量具。或縁此二因之智
T2270_.68.0423b25: 等者。智倶有念。非唯是智。及縁因之念者。
T2270_.68.0423b26: 念倶有智。非唯是念。互影顯之。此説意云。
T2270_.68.0423b27: 現比二量。望了宗智爲遠因。縁二因智
T2270_.68.0423b28: 及縁因念爲近因。即了宗比量智。從遠近
T2270_.68.0423b29: 因生也。軌法師云。了宗之智爲比量體。此
T2270_.68.0423c01: 比量體從遠因生。從遠因生者。或從現
T2270_.68.0423c02: 量生。或從比量生。如見山谷中烟。是現
T2270_.68.0423c03: 量ナリ。即比度云。此山谷中。彼定有火。宗ナリ。
T2270_.68.0423c04: 以現烟故。因ナリ。諸現烟處皆悉有火。如厨
T2270_.68.0423c05: 等處。喩ナリ。若無火處即不現烟。如無火
T2270_.68.0423c06: 處。異喩ナリ。此知有火比量。從現量生也。
T2270_.68.0423c07: 如聞宗等多言。即知三相因。智是比量。從
T2270_.68.0423c08: 此比量了無常等宗。此知無常等比量。從
T2270_.68.0423c09: 比量生也。從近因生者。從憶念因生。謂
T2270_.68.0423c10: 從前現量比量之後。准知現烟之因。所作
T2270_.68.0423c11: 之因。具有三相。然未即了有火無常等宗。
T2270_.68.0423c12: 從此三相因。後復更憶念此現烟之因。所
T2270_.68.0423c13: 作之因。既於同品定有。異品遍無ニシテ。定與
T2270_.68.0423c14: 所立有火之宗。無常之宗。不相捨離。由此
T2270_.68.0423c15: 憶念故。方了有火無常之宗。故此憶念爲
T2270_.68.0423c16: 近因也。如此因現比近因憶念。竝是比量
T2270_.68.0423c17: 之具。倶名比量也。今言由彼爲因者。即含
T2270_.68.0423c18: 此遠近因也。有正智生者。即總指比量體。
T2270_.68.0423c19: 了知有火者。別指從現量生比量體。或無
| T2270_.68.0423c20: | 常等者。別指從比量生比量體 | 已上 |
T2270_.68.0423c22: 證初解遠近理勝也。擧二量已復別説念等
T2270_.68.0423c23: 者。即此説現比二量爲遠因。憶因與宗不
T2270_.68.0423c24: 相離念爲近因及量境量具。倶名現比量。
T2270_.68.0423c25: 故理門云謂於所比審觀察智等者。此文意
T2270_.68.0423c26: 云。現比二量。遠生宗智。如作具作用。如似
T2270_.68.0423c27: 伐樹斧等爲作具。人爲作者。彼樹得倒。人
T2270_.68.0423c28: 爲近因。斧爲遠因。憶念義因三相之智。親
T2270_.68.0423c29: 生宗智。如作者作用。近遠雖別。倶比度因。
T2270_.68.0424a01: 故遠近因總名比量
T2270_.68.0424a02: 文。問現量者至名爲量故者 問現量者爲
T2270_.68.0424a03: 境爲心者。此問意云。前説境具合名爲量。境
T2270_.68.0424a04: 非是心。何得名量。故有此問。答中有二
T2270_.68.0424a05: 義。初義云。境之與心。倶是現量。境是現量
T2270_.68.0424a06: 所縁。從能縁心。名爲現量。第二義云。境體
T2270_.68.0424a07: 顯現爲心所量。是故境體名爲現量。後問意
T2270_.68.0424a08: 云。前説了知有火之宗無常宗等。是比量體。
T2270_.68.0424a09: 及烟與所作是比量因。故今疑云。比量者。
T2270_.68.0424a10: 爲比量智爲所觀因。故有此問。答中齊釋。
T2270_.68.0424a11: 即所觀因及比量智。知聲所作因智者即比
T2270_.68.0424a12: 量智也。此所觀因及比量智。望了宗智。猶
T2270_.68.0424a13: 是遠因。未能生了宗智比量體故。憶知所
T2270_.68.0424a14: 作與宗不相離念。以之即爲宗智近因
T2270_.68.0424a15: 文。問若爾現至斧爲遠因者 此問意云。現
T2270_.68.0424a16: 量與知因智并念ト此三ハ。倶非比量智之
T2270_.68.0424a17: 正體。何名比量。唯以了宗智爲比量體故。
T2270_.68.0424a18: 答中此三能爲比量之智近遠生因等者。現
T2270_.68.0424a19: 量及了因智爲遠因。念爲近因。以現烟因
T2270_.68.0424a20: 爲現量因了有火宗。比量之智。從現量因
T2270_.68.0424a21: 生故。有人云。今云現量者。顯現之境名現
T2270_.68.0424a22: 量是也。非是現量智正體也。此問意云。顯
T2270_.68.0424a23: 現之境ト及知因智ト并念トノ三ハ。倶ニ非比量
T2270_.68.0424a24: 正體。何名比量。此依作具作者而説等者。現
T2270_.68.0424a25: 比二量。遠生宗智。如作具作用。如伐樹時。
T2270_.68.0424a26: 斧等爲作具。斧望樹倒爲遠因。憶念義因
T2270_.68.0424a27: 三相之智。親生宗智如作者作用。如伐樹
T2270_.68.0424a28: 時。人爲作者。人望樹倒爲近因。此八轉聲
T2270_.68.0424a29: 中。第二業聲。第三具聲。而釋之也。依作具
T2270_.68.0424b01: 説者以智爲具也。依作者説者。以念爲作
T2270_.68.0424b02: 者也。念是作者名之爲近。成事由人。不
T2270_.68.0424b03: 親由斧。畜斧百年。若不造屋。終不成故。
T2270_.68.0424b04: 知人是成屋近因也。智是作具。名之爲遠。
T2270_.68.0424b05: 雖縁二處所作無常。若不憶念。以因相證。
T2270_.68.0424b06: 新解未成。故知是遠。如斧不用屋逕遠年
T2270_.68.0424b07: 終未成也
T2270_.68.0424b08: 文。有云斧親至近遠之因者 有云斧親等
T2270_.68.0424b09: 者。西明説也。故彼理門疏云。此比量智。近遠
T2270_.68.0424b10: 二縁。七轉聲中。依第三轉具聲中説。然此
T2270_.68.0424b11: 具聲。有親有疎。親爲作具。即彼憶念。疎爲
T2270_.68.0424b12: 作者。謂現比量。依彼二量生比度故。比
T2270_.68.0424b13: 度具故。亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧
T2270_.68.0424b14: 近人遠。此亦如是。有近遠因。或復翻此等
T2270_.68.0424b15: 者。舊疏本云。或復翻此。避前二釋。故名比
T2270_.68.0424b16: 量ト避隨相替レリ。此後二釋。未詳何師。然此
T2270_.68.0424b17: 説意。前後喩法。其義不定。憶因之念爲作
T2270_.68.0424b18: 具。現比二量爲作者。避前二釋者。斧人二
T2270_.68.0424b19: 種。所喩不定。作具作者。亦即不定。隨一取
T2270_.68.0424b20: 決。其義難解。又解作者正了宗智等者。前
T2270_.68.0424b21: 三説意。現比與念望了宗智。説遠近因。今
T2270_.68.0424b22: 此義意。了宗之智。望所了宗以爲作者。即
T2270_.68.0424b23: 爲近因。現比二因及憶宗與因不相離念。
T2270_.68.0424b24: 望所立宗以爲作具。即爲遠因。倶名比量
T2270_.68.0424b25: 者。親疎二因總名比量。故云依作者作具而
T2270_.68.0424b26: 説。然此義意解倶名量之所以。不欲宣解
T2270_.68.0424b27: 能生比智近遠之因。以之即與前義差別｣
T2270_.68.0424b28: 文。問理門論至略廣故爾者 理門論中現
T2270_.68.0424b29: 比量境及縁因念等者。此問意云。案彼論文。
T2270_.68.0424c01: 現量門中有現量境。無縁因念。故彼文云。
T2270_.68.0424c02: 此中現量除分別者。謂若有智。於色等境
T2270_.68.0424c03: 遠離分別。乃至現現別轉。故名ト云ヘリ現量。
T2270_.68.0424c04: 言於色等境者。即所量境也。比量門中有
T2270_.68.0424c05: 縁因念。無比量境。故彼文云。餘所説因生
T2270_.68.0424c06: 者。謂是前智餘。從如所説能立因生。是縁
T2270_.68.0424c07: 彼義。此有二種。謂於所比審觀察智。從現
T2270_.68.0424c08: 量生。或比量生及憶此因與所立宗不相
| T2270_.68.0424c09: | 離念。由是成前擧所説力ト云ヘリ。 | 已上 | 前現量 |
T2270_.68.0424c11: 文。故云隨其所應倶名現比。此小論中唯
T2270_.68.0424c12: 説於智名現比量。彼約境念倶名現比。此
T2270_.68.0424c13: 但約智名爲現比。如何相違。此一問意也。
T2270_.68.0424c14: 何理得知等者。理門論中現量文云。謂若有
T2270_.68.0424c15: 智。於色等境ト。即指彼文。何理得知。彼於
T2270_.68.0424c16: 現境亦名現量。理門論中比量文云。是近及
T2270_.68.0424c17: 遠比度因故。倶名比量ト即指此文。何理得
T2270_.68.0424c18: 知。比量之因亦名比量。此一問意ナリ。合爲
T2270_.68.0424c19: 二問也。答中引理門論。答前二問。何故此
T2270_.68.0424c20: 中。與前現量。別異建立者。此問詞也。問意
T2270_.68.0424c21: 云。比量文中釋比量義。云從現量生。明知
T2270_.68.0424c22: 現量。即是比量門中所含。應攝現量入比
T2270_.68.0424c23: 量門一章解釋。何故與前現量義科。別建立
T2270_.68.0424c24: 也。若不別立者。但有比量。無別現量。何故
T2270_.68.0424c25: 上文非ト云ヒ離此二別有所量。又云ヤ故唯
T2270_.68.0424c26: 二量。豈不相違。總問意云。何故於此明比
T2270_.68.0424c27: 量中。是比量因。解因之智以爲比量。不説
T2270_.68.0424c28: 其解宗之智。而現量中。是現量果タル根所
T2270_.68.0424c29: 生ノ智ヲ以爲現量。不ルヤ説其因タル眼等現
T2270_.68.0425a01: 根。如是前後別異建立スルヤ。爲現二門等者。
T2270_.68.0425a02: 此答意云。爲現二門者。見烟之時。有比不
T2270_.68.0425a03: 比。且相比者。山谷與厨兩處見烟。兩處現
T2270_.68.0425a04: 量。以相比故。此即約於比果義邊。説其烟
T2270_.68.0425a05: 因倶名比量。是此間文意也。自有見烟不
T2270_.68.0425a06: 相比者。且如見烟不用相比。雖與比量
T2270_.68.0425a07: 堪爲現因。然未比故説爲現量。即前文中。
T2270_.68.0425a08: 現現別轉所量之境ナリ。是前文意也。既有相
T2270_.68.0425a09: 比未相比時。倶不遮止。既不遮前。復不
T2270_.68.0425a10: 止後。故便得成前後二門也。言此處者。
T2270_.68.0425a11: 此後比量章處也。言彼處者。前現量章處
T2270_.68.0425a12: 也。亦應者。一見烟上。亦比亦現ナリ。比ハ望於
T2270_.68.0425a13: 果。現ハ直就因。二智生故。相望亦スルナリ之ニ
T2270_.68.0425a14: 也。總答意云。於二量中各擧一門。影略互
T2270_.68.0425a15: 顯。倶不遮止。由是理門説因比量。入理論
T2270_.68.0425a16: 中説果比量。亦不相違
T2270_.68.0425a17: 文。論是名比至辨能了果者 故是二字如
T2270_.68.0425a18: 前應知者。前現量中結云故名現量。故者結
T2270_.68.0425a19: 上所以。是名現量トイツハ顯定其名。文上雖
T2270_.68.0425a20: 無是字。准解比量。即合有之。彼文無故。
T2270_.68.0425a21: 闕結所以。影顯有故。文巧略也。今云。如前
T2270_.68.0425a22: 應知者。是名比量トイツハ顯定其名。故名比
T2270_.68.0425a23: 量トイツハ故トハ者結上所以。文上雖無故字。
T2270_.68.0425a24: 准解現量。即合有之。彼文無是。闕顯定
T2270_.68.0425a25: 名。影顯有故。文巧略也。問前有正智等者。
T2270_.68.0425a26: 此問意云。前論云了知有火或無常等。即
T2270_.68.0425a27: 疏解云。此明了因果。或擧所了果意明能
T2270_.68.0425a28: 了因。正顯自悟比量故。了謂了因即前生
T2270_.68.0425a29: 果。今指此前文。故云以明果訖。後論文云。
T2270_.68.0425b01: 於二量中即智名果ト。即指此後文。故云如
T2270_.68.0425b02: 何此處復明量果。即有重言失。豈有處構
T2270_.68.0425b03: 哉。答中有三説。一云。前明比量智所量之
T2270_.68.0425b04: 果。此明了宗能量智果。三量別故。二云。前
T2270_.68.0425b05: 望生因果此辨能了果。三云。爲除伏難。
T2270_.68.0425b06: 如次下述
T2270_.68.0425b07: 文。或除伏難至即能量故者 此伏難中。總
T2270_.68.0425b08: 有三難。初小乘外道通難。次小乘薩婆多難。
T2270_.68.0425b09: 後諸外道難。絹居椽反。字書生繒也。初難意
T2270_.68.0425b10: 云。引喩難云。尺爲能量。絹爲所量。智爲量
T2270_.68.0425b11: 果。今汝論主。唯立二量。宗爲所量。智爲能
T2270_.68.0425b12: 量。何爲量果。次難意云。今小乘我レハ境爲
T2270_.68.0425b13: 所量。根爲能量。依根所起心王心所以爲
T2270_.68.0425b14: 量果。汝大乘中智爲能量。何爲量果。後難
T2270_.68.0425b15: 意云。今我外宗。境爲所量。智爲能量。我爲
T2270_.68.0425b16: 量果。汝佛法中既不立我。何爲量果
T2270_.68.0425b17: 文。論主答云至依二分解者 初立ツルノ分ヲ
T2270_.68.0425b18: 別。後隨文釋。立分ノ別トイツハ者。西方論師總
T2270_.68.0425b19: 有四釋。一者立一分。謂唯識義。如楞伽經。
T2270_.68.0425b20: 由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故
T2270_.68.0425b21: 説唯心。解云。識外之相即言非有。不遮了
T2270_.68.0425b22: 知識内變作所縁之相。此相似外而實非外。
T2270_.68.0425b23: 故此即用識心爲體。猶如夢境即用夢心
T2270_.68.0425b24: 爲體。如金剛藏及安惠等。依此經文唯立
T2270_.68.0425b25: 一分。從此已後至九百年。無著世親等開
T2270_.68.0425b26: 爲二分。謂相及見。故唯識論引厚嚴經證
T2270_.68.0425b27: 此義云。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺
T2270_.68.0425b28: 分。各自然而轉。解云。覺與所覺心差別相
T2270_.68.0425b29: 唯説爲有。除此已外。所執義中。能所倶無。
T2270_.68.0425c01: 法爾而轉。爲見及相。千年之後。陳那菩薩
T2270_.68.0425c02: 造集量論等。立有三分。故唯識論引論頌
T2270_.68.0425c03: 云。似境相所量。能取相自證。即能量及果。此
T2270_.68.0425c04: 三體無別。解云。此立三分也。似境相者謂
T2270_.68.0425c05: 相分也。能取相者謂見分也。自證者自證分
T2270_.68.0425c06: 也。相分爲所量。見分爲能量。自證爲量果。
T2270_.68.0425c07: 是爲三分也。從此已後至千一百年。護法
T2270_.68.0425c08: 菩薩。親光論師等。依厚嚴經造成假論立
T2270_.68.0425c09: 四分義。故唯識論引經頌云。衆生心二性。
T2270_.68.0425c10: 内外一切分。所取能取纒。見種種差別。解云。
T2270_.68.0425c11: 外相分爲所取也。是分ハ外ニハ能取他。
T2270_.68.0425c12: 内ニハ爲他所取也。自證ハ内ニ爲能取所取
T2270_.68.0425c13: 也。證自證分亦於内爲能取所取。謂還是前
T2270_.68.0425c14: 自證所取故。四中見分。通現比及非量差別。
T2270_.68.0425c15: 故云見種種差別。然此四釋開合不同不相
T2270_.68.0425c16: 違背。故論中云。如是四分。或攝爲三。第四
T2270_.68.0425c17: 攝入自證分故。或攝爲二。後三倶是能縁
T2270_.68.0425c18: 性。皆見分攝。此言見者。能縁義故。或攝爲
T2270_.68.0425c19: 一。體無別故。此ハ立分ノ別竟ル。約上四釋。
T2270_.68.0425c20: 説所量等三量義者。答云夫言量果至亦名
T2270_.68.0425c21: 爲量者。明立一分師義也。即此量智親能
T2270_.68.0425c22: 明證彼二境相等者。謂現量證諸法自相。比
T2270_.68.0425c23: 量證諸法共相。自共二相是所量。二量之體
T2270_.68.0425c24: 爲能量。即此能量證二相智。自照明白爲
T2270_.68.0425c25: 量果故。云是證相故。此二量體無實作用。
T2270_.68.0425c26: 但所量境相。於能量心上顯現。假名爲量。
T2270_.68.0425c27: 譬如衆色於鏡上現。假説鏡照。即是心之
T2270_.68.0425c28: 一分。如有能量之用。故言如有作用。心之
T2270_.68.0425c29: 一分。如有所量顯現。故云而顯現故。既於
T2270_.68.0426a01: 證相一心之義上。有此能量所量之義。故此
T2270_.68.0426a02: 證相量果。亦名爲量也。或彼所量即於心現
T2270_.68.0426a03: 等者。此立二分師義也。問。何以得知。是二
T2270_.68.0426a04: 分師義。答。軌師疏中述上説已。別更解云。
T2270_.68.0426a05: 若立二分者。本質爲所量等。故知上文是
T2270_.68.0426a06: 一分師義。其上所説與此疏意。其旨無別。
T2270_.68.0426a07: 故知上所説。一分師義。上文云既於一心義
T2270_.68.0426a08: 分能所。明知安惠義。安惠於自證上假立
T2270_.68.0426a09: 見分。名爲能取。假立相分名爲所取。若立
T2270_.68.0426a10: 二分者。本質爲所量。相分爲能量。見分爲
T2270_.68.0426a11: 量果。或可。相分爲所量。見分爲能量。即此
T2270_.68.0426a12: 見分。審決明白爲量果。今云。彼所量者。或
T2270_.68.0426a13: 是本質。或是相分 既云於心現。故知相分
T2270_.68.0426a14: 也。以之爲勝。若本質者。不離心故。亦名
T2270_.68.0426a15: 爲量。前云是故量果亦名爲量者。以果亦
T2270_.68.0426a16: 智也。今云以境亦心者。即境亦智。智者即
T2270_.68.0426a17: 前能量
T2270_.68.0426a18: 文。或此中意至相分名相者 此述立三分
T2270_.68.0426a19: 陳那菩薩義也。天主既依陳那造論。唯自
T2270_.68.0426a20: 證分名爲量果。由未建第四分故。故云
T2270_.68.0426a21: 能量見分。量果自證分體不離用。即智名果
T2270_.68.0426a22: 等。問。豈二量果。唯智ノ自證ノミナランヤ。何故但
T2270_.68.0426a23: 説テ智ノミヲ名果耶。答。此有二解。一云。由智
T2270_.68.0426a24: 用勝。就智彰名。果實通取諸自證分。二云。
T2270_.68.0426a25: 諸心心所。自證分體。證見審決。總説智名。
T2270_.68.0426a26: 故無有失。是能證彼見分相故者。即釋論
T2270_.68.0426a27: 文是證相故。何故二量即自證分ヲ名ルヤトナラバ
T2270_.68.0426a28: 量果ト者。即釋成云。謂由二量ノ證自體分ハ。
T2270_.68.0426a29: 是能證ノ智ナルニ。二量ノ見分ハ自體ノ相ナルガ故。
T2270_.68.0426b01: 故名果量。又解。是能證知二量見分之自
T2270_.68.0426b02: 體相。故名量果。此後解意。是能證スル分ナルガ
T2270_.68.0426b03: 自體ノ相ヲ故。故自證分説名量果。有説。自
T2270_.68.0426b04: 證是能證知自共相故者非也。聖説後二名
T2270_.68.0426b05: 内分故。若體若縁。倶名内故。若證自共。名
T2270_.68.0426b06: 縁外故。若許縁外。應外分故。由是應知。
T2270_.68.0426b07: 前解爲正。或依世親。説證二相。亦無過
T2270_.68.0426b08: 失。彼不立有自證分故。今此依陳那作
T2270_.68.0426b09: 論。故不取也。相謂行相體相非相分名相
T2270_.68.0426b10: 者。若自證分。縁見分時即縁行相。非
T2270_.68.0426b11: 境トスルニ相分也。約用有二。一者本用。二者
T2270_.68.0426b12: 末用。言本用者。除自證分餘之三分名爲
T2270_.68.0426b13: 本用。見分縁青等。隨境有多。縁用亦多。是
T2270_.68.0426b14: 名末用。今云體相者。本用見分名爲體相｣
T2270_.68.0426b15: 文。如有作用至三分義解者 如有作用而
T2270_.68.0426b16: 顯現者。問。所量ト能量ト量果ト別ナラハ。三體別
T2270_.68.0426b17: 故。量得べシ成スル
T2270_.68.0426b18: 無ナラバ既能量量果應不立。答。心心所法。
T2270_.68.0426b19: 雖無別體如尺丈等有實作用。然即彼
T2270_.68.0426b20: 以有用故。假名爲量。於理無違。此意説
T2270_.68.0426b21: 云。心心所法。照境之時。皆似所縁能縁相
T2270_.68.0426b22: 現。故名顯現。似所縁相説名相分。即是所
T2270_.68.0426b23: 量似能縁相説名見分。即是能量。識之自
T2270_.68.0426b24: 體即自證分名爲量果。故心心所亦名量也。
T2270_.68.0426b25: 亦者亦實作用。顯量非唯實作用故。理門
T2270_.68.0426b26: 論中亦作是説。簡異正量等者。彼部計云。
T2270_.68.0426b27: 凡心取境。如日等舒光到境照物。今者大
T2270_.68.0426b28: 乘無別量果。以即此體似義生故。似有用
T2270_.68.0426b29: 故。假名爲量。即依自證起此見分取境功
T2270_.68.0426c01: 能。及彼相分爲境生識。是縁和假。如有作
T2270_.68.0426c02: 用自證能起。故云而顯現故。不同彼部執
T2270_.68.0426c03: 直取境。如言唯識等者。攝境歸識。言唯
T2270_.68.0426c04: 識時。境心及識無不唯識。即自證分。見分。
T2270_.68.0426c05: 相分。皆名爲量。心境唯量。豈非唯識。此順
T2270_.68.0426c06: 陳那三分義解等者。若立三分明三量者。
T2270_.68.0426c07: 相分爲所量。見分爲能量。自證分爲量果。
T2270_.68.0426c08: 若立四分明三量者。相分唯所量。見分是
T2270_.68.0426c09: 能量。自證分爲量果。又見分爲所量。自證
T2270_.68.0426c10: 分爲能量。即自證分爲量果。又證自證分
T2270_.68.0426c11: 爲所量。自證分爲能量。即＊證自證分爲
T2270_.68.0426c12: 量果。如此四師立分雖異。同釋此文。竝皆
T2270_.68.0426c13: 無妨。金鼓古迹云。有説陳那容許四分。以
| T2270_.68.0426c14: | 時漸故。略説三分。漸 | 似歛反。流 也。進也 | 西國傳説不 |
T2270_.68.0426c16: 即立量云。自證ニハ有べシ果。心分攝故。猶如
T2270_.68.0426c17: 見分。餘無許有見分果故。若爾三分宗如
T2270_.68.0426c18: 何遣此量。判比量云。執四分者。破三分
T2270_.68.0426c19: 云。自證ニハ必有べシ即體ノ能證。心分攝故。猶
T2270_.68.0426c20: 如見分。自證ハ應非心分所攝。以無即體
| T2270_.68.0426c21: | 之能證故。如兔角等 | 此後量中。自宗相違。同 評心分。豈不違也 | 如 |
T2270_.68.0426c23: 識生相雖心分攝。而無即體之能證故。耳識
T2270_.68.0426c24: 相分ノ三相ハ雖無即體之能證。而心分攝故。證
T2270_.68.0426c25: 云。此似能破ナリ。心分ノ言ハ取能縁故。謂量
T2270_.68.0426c26: 可言第三分ニハ定有ルべシ非ル見ニ即體ノ能
T2270_.68.0426c27: 證。心分所攝能縁慮故猶如見分。有説心
T2270_.68.0426c28: 分ト云ハ竝簡生相。生相ハ非色非心分故加縁
T2270_.68.0426c29: 慮言。有重言失。此救不然。一切傍用。自體
T2270_.68.0427a01: 分攝。無別能證應不定故。量既無過。三分
T2270_.68.0427a02: 何成誰言無過。可得法差別相違故。極成
T2270_.68.0427a03: 自證不以第四爲正量果。心分攝故。猶如
T2270_.68.0427a04: 見分。此中若不言極成。便有相違決定。謂
T2270_.68.0427a05: 彼量云。汝第三分應非能縁。無量果故。
T2270_.68.0427a06: 猶如相分。今極成有法之上。諍不共許ノ有
T2270_.68.0427a07: 無果ノ義。故不得言汝第三分。若言非能
T2270_.68.0427a08: 縁。便違自宗失。又避他不定。彼許佛果證
T2270_.68.0427a09: 自證分。通縁見分。兼爲果故。説無此過。賢
T2270_.68.0427a10: 更立言。證自證分非自證正果。自證所證故。
T2270_.68.0427a11: 猶如見分。此以別理敵彼本量。況乎一用
| T2270_.68.0427a12: | 親證二能。無無窮失 | 已上 | 今助解云。立四 |
T2270_.68.0427a14: 見ニ即體ノ能證。自許ノ心分ニ攝シテ能縁慮故。
T2270_.68.0427a15: 猶如見分。因云自許者。共中ノ自許ナリ。立敵
T2270_.68.0427a16: 共許中取立者許名爲自許。故云共中自
T2270_.68.0427a17: 許。爲遮法差別相違過。故言自許。非顯極
T2270_.68.0427a18: 成自證。心分所攝。他所不成。唯自所許。謂
T2270_.68.0427a19: 定有ト云ハ非見即體能證。是法自相以第四
T2270_.68.0427a20: 分爲正量果。不以第四爲正量。果是法差
T2270_.68.0427a21: 別。立者意許。以第四分爲正量果。他遂作
T2270_.68.0427a22: 法差別相違言。極成自證不以第四爲正
T2270_.68.0427a23: 量果。心分攝故。猶如見分。爲遮此過故言
T2270_.68.0427a24: 自許。與彼比量作不定言。極成自證ハ爲
T2270_.68.0427a25: 如見分。心分攝故。不以第四爲正量果。爲
T2270_.68.0427a26: 如自許佛果見分。心分攝故。以第四分爲
T2270_.68.0427a27: 正量果。若因不言自許。即不得以佛果見
T2270_.68.0427a28: 分。而爲不定。此言便有隨一過故。汝立比
T2270_.68.0427a29: 量。既有此過。非眞不定。凡顯他過。必自無
T2270_.68.0427b01: 過。成眞能立。必無似故。明前所立。必定都
T2270_.68.0427b02: 無法差別過。故言自許。此後ノ賢ガ量ハ即有
T2270_.68.0427b03: 多過。如數論師對佛弟子。立我是思。所別
T2270_.68.0427b04: 不成。佛法不立有實我故。立三分師。本
T2270_.68.0427b05: 來不立證自證分。豈宗中無所別不成。又
T2270_.68.0427b06: 彼不許自證所證。故因中有隨一不成。有
T2270_.68.0427b07: 法既無。因中亦有所依不成。能破之量既有
T2270_.68.0427b08: 多過。護法四分。義善成立。故賢自云。即青
T2270_.68.0427b09: 丘有三絶事者。未絶言絶。豈非可咲。由
T2270_.68.0427b10: 此可言。即日本有三絶事。遮法差別。第一
T2270_.68.0427b11: 絶。今助決疑。第二絶。四分獨存。第三絶。三
T2270_.68.0427b12: 絶相望無勝劣。若爾三四以何爲正。倶善
T2270_.68.0427b13: 説。四分理勝故。三分師宗故
T2270_.68.0427b14: 文 故理門云至假説爲量者 此釋量果義
T2270_.68.0427b15: 也。此陳那義。即是三分。尋之應知。且言量
T2270_.68.0427b16: 果者。是證知義。猶如世間綿絹穀米以爲
T2270_.68.0427b17: 所量。惠數執持稱尺升斗數知其數以爲
T2270_.68.0427b18: 能量。心中任持所有□兩尺丈升斗多少之
T2270_.68.0427b19: 數令不墜失。以爲量果。今大乘中唯識道
T2270_.68.0427b20: 理。相見自證。體實是一。轉變差別非有似
T2270_.68.0427b21: 有。假立爲三。然於三中不無差別。猶如
T2270_.68.0427b22: 乳中ノ乳體ト與甜。并潤濕性ト非不差別。故
T2270_.68.0427b23: 自證分離相見已無有別體。名爲量果。故
T2270_.68.0427b24: 論文云。又於此中者。此前四位現量之中也。
T2270_.68.0427b25: 無別量果者。於四位中皆有自證分。然離
T2270_.68.0427b26: 相見無別體也。次文即釋無別體義。論文
T2270_.68.0427b27: 意云。以即於此自證分體。於中即有似義
T2270_.68.0427b28: 相分轉變生故。復有見分似有用故。故不
T2270_.68.0427b29: 離此相見分外。説自證分。以爲量果。故唯
T2270_.68.0427c01: 識云。相見所依ノ自體ヲ名ト事。即自證分ナリ。
T2270_.68.0427c02: 然論文云。假説爲量者。應知假門自有二種。
T2270_.68.0427c03: 一者假立名言之假。不能實詮所詮之義。
T2270_.68.0427c04: 所以詮火。火不燒口。又復喚瓶。瓶無體
T2270_.68.0427c05: 性。而今現量全無此假。二者唯識體事中。其
T2270_.68.0427c06: 實是識轉變似三。即三分門非別似別。故
T2270_.68.0427c07: 名爲假。現量於此不妨取假。且如見分。
T2270_.68.0427c08: 已是假有。自證證時説爲現量。復亦是假。
T2270_.68.0427c09: 故論文云。假説爲量。若望親取自相義邊。
T2270_.68.0427c10: 復不妨實。以其實故。前文簡棄假立無異
T2270_.68.0427c11: 諸門分別故。須識此文意差互也。且依陳那
T2270_.68.0427c12: 三分義者。前説五識及散意識。并定心中。
T2270_.68.0427c13: 相分爲所量。見分爲能量。即能量中已成
T2270_.68.0427c14: 現量。其自證分以爲量果。復是現量。唯有
T2270_.68.0427c15: 貪等。自證現量。於其門中。相分爲所量。見
T2270_.68.0427c16: 分爲能。然此能量。不名現量。有分別故。或
T2270_.68.0427c17: 量共相。或量非量。其自證分以爲量果。方
T2270_.68.0427c18: 名現量。又以貪等自證分者。亦得説言見
T2270_.68.0427c19: 分爲所量。自證分爲能量。即能量體。自是
T2270_.68.0427c20: 量果。此等諸義如前已説
T2270_.68.0427c21: 文。論有分別至標似名也者 有分別智謂
T2270_.68.0427c22: 有如前帶名種等諸分別智等者。此等有分
T2270_.68.0427c23: 別智。不稱實境。別ニ妄解生スルヲ名於義ノ
T2270_.68.0427c24: 異ニ轉スト。此意云。五識之後。分別意識。及五
T2270_.68.0427c25: 同時。尋求心等。起名種等諸分別者。名有
T2270_.68.0427c26: 分別。此分別智縁境之時。非如現量無分
T2270_.68.0427c27: 別轉。別前現量而生起故。故名異轉。又分
T2270_.68.0427c28: 別心。所有行解ハ不如所縁境自相故。故名
T2270_.68.0427c29: 異轉
T2270_.68.0428a01: 文。論謂諸有至是似現收者 謂諸有縁瓶
T2270_.68.0428a02: 衣等智等者。謂若有智。了瓶衣等而生分
T2270_.68.0428a03: 別。言現量得。此等行相名似現量。瓶等非
T2270_.68.0428a04: 是現量得故。如勝論説。極微細者。能生於
T2270_.68.0428a05: 麁。乃至積成瓶衣等物。能成所成。竝實句
T2270_.68.0428a06: 攝。皆眼等識。現量所得。如此等類。皆分別
T2270_.68.0428a07: 生名似現量。眼但見色。不見瓶故。然今論
T2270_.68.0428a08: 文。且隨顯説。理實縁境。但生分別。謂見
T2270_.68.0428a09: 色等。亦名似現量。現量證時無此行故。准
T2270_.68.0428a10: 理門而説有五種智等者。如次下引。憶念等
T2270_.68.0428a11: 五。一散心縁過去。即憶念過去事。二獨意
T2270_.68.0428a12: 縁現在。即比度現在之事。三散意縁未來。
T2270_.68.0428a13: 即悕求未來之事。此即三世法門之中。各取
T2270_.68.0428a14: 相似之共相。四者縁三世疑智。謂前三世中
T2270_.68.0428a15: 且辨不疑。故今對彼以説疑智也。五縁現
T2270_.68.0428a16: 在惑亂解。如見杭爲人。覩陽災爲水。及
T2270_.68.0428a17: 瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收
T2270_.68.0428a18: 文。或諸外道至及瓶衣等者或諸外道及餘
T2270_.68.0428a19: 情類謂現量得等者。如勝論外道等。自教説
T2270_.68.0428a20: 云。瓶衣等物竝實句攝。皆眼等識。現量所得。
T2270_.68.0428a21: 及餘情類。眼倶意識。自謂我眼見瓶衣等
T2270_.68.0428a22: 物。是現量得。如此等類。皆分別生名似現
T2270_.68.0428a23: 量。眼但見色。不見瓶故。爲證此義。故引
T2270_.68.0428a24: 理門。云但於此中。了餘境分。不名現量等。
T2270_.68.0428a25: 五智如次下。疏主文也。餘境分者。鹿愛等境。
T2270_.68.0428a26: 是現境外。故名餘境。或亂等智。自分之境名
T2270_.68.0428a27: 之爲分。由此即説等者。由此前文。了其此
T2270_.68.0428a28: 境與餘境分。有同相故。不名現量。故云
T2270_.68.0428a29: 由此。言憶念者。第一散心。縁過去智。比度
T2270_.68.0428b01: 者。第二獨意。縁現在智。悕求者。第三散意。
T2270_.68.0428b02: 縁未來智。疑智者。第四縁三世疑智。惑亂
T2270_.68.0428b03: 智者。第五縁現在惑亂智。此上五智。望鹿
T2270_.68.0428b04: 愛等皆非現量。隨先所受分別轉故者。且
T2270_.68.0428b05: 如憶念過去曾得可貪之境。是今未得可
T2270_.68.0428b06: 貪之境同種類故。即於過去先受事中。起
T2270_.68.0428b07: 可愛分別立可愛名。或有現在心受貪境。
T2270_.68.0428b08: 比度同於先曾受時可愛之境。或於現愛。
T2270_.68.0428b09: 比現不＊愛。即於現在起可愛分別立可
T2270_.68.0428b10: 愛名。或有先受可愛之境。今更不得。然於
T2270_.68.0428b11: 未來定知當得。故悕未來可愛之境。即
T2270_.68.0428b12: 於未來起可愛分別立可愛名。即三世中。
T2270_.68.0428b13: 可愛之名。皆是隨先所愛。於三世中分而
T2270_.68.0428b14: 轉。轉者旋遊歴覽義。歴覽三世故。智下言
T2270_.68.0428b15: 等是向内等等者。五智之中。從下向上。其
T2270_.68.0428b16: 類非一。故名内等。離此五智更有可外
T2270_.68.0428b17: 等。故名外等。今約内等。故云或亂智等。然
T2270_.68.0428b18: 鹿愛等者。約外等言。有更可外等法故。
T2270_.68.0428b19: 賓云。智下言等者。等取一倍顛倒智也。於
T2270_.68.0428b20: 鹿愛者。鹿愛即是惑亂之境也。等者等取
T2270_.68.0428b21: 無常常倒等境。與メニ前一倍倒智ガ爲境也。
T2270_.68.0428b22: 故約外等名之爲等。若并セテハ等ノ言ヲ可
T2270_.68.0428b23: 云有六智。非唯五智。言五智者。追縁
T2270_.68.0428b24: 過去名憶念智。構畫現在名比度。逆想
T2270_.68.0428b25: 未來名悕求。疑智有二解。一云。人耶杭
T2270_.68.0428b26: 耶爲疑智。軌師等説也。二云。縁三世境疑
T2270_.68.0428b27: 彼物ナリヤ不ヤヲ名疑智。今疏主説也。縁現
T2270_.68.0428b28: 在境。或亂見杭爲人等名或亂智。西域共
T2270_.68.0428b29: 呼陽炎爲鹿愛等者。以鹿熱渇。謂之爲水
T2270_.68.0428c01: 而生愛。故名鹿愛。皆以隨先所受ノ陽炎
T2270_.68.0428c02: 等ノ實境。別起分別。謂爲水等。故皆非眞。
T2270_.68.0428c03: 但是似現攝
T2270_.68.0428c04: 文。故彼復言至分別轉故者 理門論文。是
T2270_.68.0428c05: 假非眞下。疏主文也。如是一切世俗有中者。
T2270_.68.0428c06: 如是前説。憶念比度等五種法門。理盡即是
T2270_.68.0428c07: 一切也。世間愚俗。有分別言。皆假非實。故
T2270_.68.0428c08: 名世俗有也。世俗。衆多ナレトモ且約數勝。一
T2270_.68.0428c09: 論名世俗有中也。瓶等者。是釋勝論實句
T2270_.68.0428c10: 義及數論五唯也。於實句中總有九法。謂
T2270_.68.0428c11: 五大ト及ビ時ト方ト我ト意トナリ也。今言瓶者。意
T2270_.68.0428c12: 説。四大常散極微。兩兩合故。生子孫等。成
T2270_.68.0428c13: 器世間及世間中一切瓶等。等取盆瓮及衣
T2270_.68.0428c14: 等所受用物。眼現量得ナリ。自餘ノ時方我意等
T2270_.68.0428c15: 非眼現量。且闕不論也。問。准天親佛性論
T2270_.68.0428c16: 中。破數勝瓶是現量。皆據四大四塵八物
T2270_.68.0428c17: 破之。今此何故。但論四大以成瓶也。答。四
T2270_.68.0428c18: 大是實。四塵是徳。由常微生子孫等麁相。
T2270_.68.0428c19: 已去方有瓶相。瓶相之上。方有色香味觸四
T2270_.68.0428c20: 塵以爲徳相。今據本實且説四大。若兼徳
T2270_.68.0428c21: 相亦即八物。故此彼論不相違也。又復應
T2270_.68.0428c22: 知。瓶是極微生麁相時以之爲體。體上復
T2270_.68.0428c23: 有同異句義。與瓶作性。如第五句。應當
T2270_.68.0428c24: 知之。若約通論。實徳兩句。八物成瓶。佛性
T2270_.68.0428c25: 論中。天親菩薩破彼意云。瓶有八物。云何
T2270_.68.0428c26: 眼見色物之時得餘七物。此是外道。愚癡
T2270_.68.0428c27: 邪義。故不可救也。次數等者。徳句義中二
T2270_.68.0428c28: 十四徳。謂數ト量ト一ト異ト合ト離ト等ノ故。擧
T2270_.68.0428c29: 數言等取餘者。即第二徳句義也。如有一
T2270_.68.0429a01: 瓶。眼見是一。若有二瓶。眼見是二。故云現
T2270_.68.0429a02: 量也。次擧等者。第三業句之中ノ擧ナリ。下ノ屈
T2270_.68.0429a03: 申行等五業ナリ。有人擧手眼見其擧。故亦
T2270_.68.0429a04: 現量也。次有性者。第四大有句。與前實徳業
T2270_.68.0429a05: 等作總有性。此性在瓶。眼見是有。故亦
T2270_.68.0429a06: 現量。若依聲中即耳識現量。故大有句是一
T2270_.68.0429a07: 切眼所取也。軌師疏云。問。大有句義。亦爲
T2270_.68.0429a08: 耳聞。何故不名聲性。答。聲之同異。唯與聲
T2270_.68.0429a09: 爲性不通餘法。故是聲性有通一切。不
T2270_.68.0429a10: 名聲性也。今此意同。大有句義。雖耳所聞
T2270_.68.0429a11: 而通體故不名聲性。次瓶性者。第五同異句
T2270_.68.0429a12: 義。與前實句四大極微。并徳句中所有四塵
T2270_.68.0429a13: 成瓶之上。作差別性。瓶與トハ瓶同ニシテ異於
T2270_.68.0429a14: 盆等。次云等者。自有兩釋。一者擧其瓶性。
T2270_.68.0429a15: 等取盆等故。前實句亦云瓶等。即但五句。
T2270_.68.0429a16: 是現量境。其和合句。且如四人和合成僧。
T2270_.68.0429a17: 僧身之中有和合性。雖即實有而離四人。
T2270_.68.0429a18: 不得別見。由此故非現量所得。四樹成林
T2270_.68.0429a19: 等其義亦然。故除和合句也。第二釋云。等
T2270_.68.0429a20: 取第六和合句義。現量見四人共聚之時。
T2270_.68.0429a21: 與不聚時其相不同。林等亦爾。故亦現量。
T2270_.68.0429a22: 陣那總非云。如是六句。或説五句。執爲現
T2270_.68.0429a23: 量者。皆似現量。陳那總非云如是六句或
T2270_.68.0429a24: 説五句執爲現量者皆似現量。非眞現量也。
T2270_.68.0429a25: 此等皆於五塵實境之中等者。理門論云。於
T2270_.68.0429a26: 實有中作餘行相。假合餘義。分別轉
T2270_.68.0429a27: 故ニト云ヘリ。爲止繁言交雜釋之。今釋文云。
T2270_.68.0429a28: 兩種道理。破之即盡。一者於實有中作餘
T2270_.68.0429a29: 行相。分別轉故。二者於實有中假合餘義。
T2270_.68.0429b01: 分別轉故。且初義者。汝實句中。且如地實
T2270_.68.0429b02: 立地名者。良由汝等隨先所受識其地名。
T2270_.68.0429b03: 今此所立。地名之時。作餘先受行相之解。
T2270_.68.0429b04: 分別此彼兩相轉故。是取比量。仍非現量。
T2270_.68.0429b05: 現量必無此分別故。況汝所説。五句六句。
T2270_.68.0429b06: 何成現量。此即妄説比量爲現量也。第二
T2270_.68.0429b07: 義者。汝立瓶實及瓶性者。本是四大實有之
T2270_.68.0429b08: 事。安布成瓶。先代共傳如此之名。以瓶義
T2270_.68.0429b09: 理。應離於四大之外無別瓶義。猶如五指
T2270_.68.0429b10: 本別。是攬之成拳。亦是先代共得此名。
T2270_.68.0429b11: 似有拳義。離五指外無別拳義。拳義假合
T2270_.68.0429b12: 餘五指義。有名無體。分別安布。有此拳解。
T2270_.68.0429b13: 及拳名生。由習先代隨先所受故。云分別
T2270_.68.0429b14: 轉。故汝立瓶名。假合自餘四大極微實句之
T2270_.68.0429b15: 義。有名無體。分別安布。有此瓶解及瓶名
T2270_.68.0429b16: 生。亦由習先隨先所受而分別轉。此乃非
T2270_.68.0429b17: 量中妄説以爲現量也
T2270_.68.0429b18: 文。問此縁瓶至故是非量者 應知非量不
T2270_.68.0429b19: 要執心等者。有執心ハ必是非量。設是非量
T2270_.68.0429b20: 非必執心。問。此因明旨。所量唯二。謂自共
T2270_.68.0429b21: 相。境唯二故。能量亦二。若似現比。入非量
T2270_.68.0429b22: 攝。非量心境豈在此論。若言有者。唯有二
T2270_.68.0429b23: 相。除此以外以何爲境。答。依疏主意。似現
T2270_.68.0429b24: 似比。總入非量。雖縁共相。非比量攝。故
T2270_.68.0429b25: 前第一云。有比非量非眞現量。即證共相
T2270_.68.0429b26: 皆量智。及諸非量。此依見分。若依心體。見
T2270_.68.0429b27: 分通比非。自證必現故。既云證共相比量智
T2270_.68.0429b28: 及諸非量。明知。非量心。共相爲境。軌法師
T2270_.68.0429b29: 云。以現似比。但得共相。問。若爾即應比量
T2270_.68.0429c01: 所收。何故復名似現似比。答。由縁共相不
T2270_.68.0429c02: 異。但是比量所收。由約所似有殊。別分似
T2270_.68.0429c03: 現似比。若准軌意。縁瓶等心比量所收非
T2270_.68.0429c04: 是非量
T2270_.68.0429c05: 文。問既有瓶至故名分別者 問既有瓶衣
T2270_.68.0429c06: 縁彼智起等者。此問意云。勝論等云。如有一
T2270_.68.0429c07: 瓶。眼見是一。若有二瓶。眼見是二。故云現
T2270_.68.0429c08: 量。若無瓶衣。豈縁彼智起。既縁彼智起。應
T2270_.68.0429c09: 是稱知。何名分別。此即問起下論文也。由
T2270_.68.0429c10: 彼諸智於四塵境不以自相爲所觀境等者。
T2270_.68.0429c11: 此一段意云。瓶衣等是假。四塵合成。非眼所
T2270_.68.0429c12: 見。而謂眼見瓶衣等者。名分別智。由分別
T2270_.68.0429c13: 智不以自相四塵爲境。於其共相瓶衣假
T2270_.68.0429c14: 上而作人想謂見瓶衣。且勝論云。瓶衣
T2270_.68.0429c15: 等物。是實句中。地大所攝。爲眼所見及身所
T2270_.68.0429c16: 觸。是現量得。然佛法宗。此瓶衣等。攬四塵
T2270_.68.0429c17: 成。無別瓶體。如眼見瓶時。但見瓶之一分。
T2270_.68.0429c18: 咽細腹麁之色。後分別意識。謂其眼見之自
T2270_.68.0429c19: 相。理實眼根。不見瓶體。但是意識。假施設
T2270_.68.0429c20: 有非現量境。以瓶衣等體即四塵等者。四大
T2270_.68.0429c21: 四塵。八物成瓶故。天親佛性論中破勝論
T2270_.68.0429c22: 等云。瓶有八物。云何眼見色物之時得餘
T2270_.68.0429c23: 七物。云何今云體即四塵。且約顯相而説
T2270_.68.0429c24: 四塵。理有四大以成瓶體。問。法有衆多。何
T2270_.68.0429c25: 故諸教多取瓶等以爲譬喩。答。百論疏云。
| T2270_.68.0429c26: | 四方外道。頂ニ有周羅。 | 此云小 髻也。 | 執三奇丈 |
T2270_.68.0429c28: 文。論名似現至前解局故者 此文之中。即
T2270_.68.0429c29: 有二解。一云。意識分別作瓶衣解。謂自眼
T2270_.68.0430a01: 見。約實言之。眼但見色。不見瓶衣。此解
T2270_.68.0430a02: 但約意識而説。一云。論且隨顯取似眼
T2270_.68.0430a03: 現。名似現量。理實縁境。但生分別。謂見
T2270_.68.0430a04: 色等。亦名似現。現量證時。無此行故。此解
T2270_.68.0430a05: 稍寛。前解局故
T2270_.68.0430a06: 文。論若似因至如次配釋者 初標所因等
T2270_.68.0430a07: 者。即論文云。若似因智。爲先所起者。初標
T2270_.68.0430a08: 所因也。諸似義智者。次標似體。名似比量
T2270_.68.0430a09: 者。後標似名也。以之爲三句亦爲三文
T2270_.68.0430a10: 也。前似現中亦有此三。前論文云。有分別
T2270_.68.0430a11: 智。於義異轉。名似現量ト言有分別智者。初
T2270_.68.0430a12: 標似體也。於義異轉者。次標似因也。名
T2270_.68.0430a13: 似現量者。後標似名也。文句雖三。與似比
T2270_.68.0430a14: 文前後別也。似因智者。似因ト及縁似因
T2270_.68.0430a15: 之智トナリ。爲先等者。論文云。若似因智者。
T2270_.68.0430a16: 消シテ文ヲ可云似因與智。言似因者所縁
T2270_.68.0430a17: 之境ナリ。即所知因ナリ。非眞正故名爲似因。
T2270_.68.0430a18: 言智者能縁之智ナリ。即縁似因之智ナリ。此
T2270_.68.0430a19: 境與智爲先。生後了似宗智。名似比量。
T2270_.68.0430a20: 此義意云。不具三相名爲似因。能了彼智
T2270_.68.0430a21: 名似因智。因智因智爲先。而觀似義。所生
T2270_.68.0430a22: 宗智名似義智。問何故似現先標似體等者。
T2270_.68.0430a23: 此問意云。似現文云。有分別智。於義異轉。名
T2270_.68.0430a24: 似現量。有分別智者。先標似體。於義異轉
T2270_.68.0430a25: 者。後標似因。似比文云。若似因智。爲先所起
T2270_.68.0430a26: 者。先標所因也。諸似義者。後標似體也。
T2270_.68.0430a27: 何故似現似比。標因與果。前後別耶。此答
T2270_.68.0430a28: 意云。彼之似現。由率過於瓶衣等境。即取
T2270_.68.0430a29: 妄解。謂爲實有。非後疇度。故先標果。疇直
T2270_.68.0430b01: 流反。類也。政也。等也。此似比量。要所知因
T2270_.68.0430b02: 在先。以現烟故。必定有火。如是推度。邪
T2270_.68.0430b03: 智後起。故先擧因。此爲一解。或復影顯等
T2270_.68.0430b04: 者。第二解也。似現之中。先標似體。後標似
T2270_.68.0430b05: 因。以之影顯似比亦爾。似比之中。先因後
T2270_.68.0430b06: 果。以之影顯似現亦爾。故云或復影顯。三
T2270_.68.0430b07: 句三文者。似現似比。各有三句。似現三句
T2270_.68.0430b08: 者。論云。有分別智。於義異轉。名似現量。是
T2270_.68.0430b09: 爲三句。句即文故。云三句三文也。似比三
T2270_.68.0430b10: 句者。論云。若似因智。爲先所起。是爲一句
T2270_.68.0430b11: 文。句雖二義勢是一。故爲一句。諸似義智。
T2270_.68.0430b12: 是爲一句。名似比量。即爲一句。今問各初
T2270_.68.0430b13: 二句前後。不問後句。無前後故。若爾可
T2270_.68.0430b14: 言三句二文。如次配釋。何須言三。語勢故
T2270_.68.0430b15: 三。故無妨也
T2270_.68.0430b16: 文。論似因多至亦略不説者 如先所説宗
T2270_.68.0430b17: 之九過等者。若似因體。唯約因過。名爲似
T2270_.68.0430b18: 因。約兼生智。取宗喩過并名似因軌意亦
T2270_.68.0430b19: 爾。故彼疏云。即前所明。不成不定相違。爲
T2270_.68.0430b20: 似因也。即竝攝似宗似喩。用彼知似因智
T2270_.68.0430b21: 爲因。於似因所比宗義之中有果智生。解
| T2270_.68.0430b22: | 不正故名似比量 | 已上 | 今釋亦有所知之因 |
T2270_.68.0430b24: 知。皆不正故。倶名似因。即擧因顯用彼因智
T2270_.68.0430b25: 以爲先因者。論云用彼爲因。是名擧因。用
T2270_.68.0430b26: 彼因智者。用彼所知因。及能知智。以爲先
T2270_.68.0430b27: 因。准理標中ニモ亦合云若似ノ因ト智ト及邪ニ
T2270_.68.0430b28: 憶スル彼ノ所立ノ宗ト因ト不ト相離レ念ヲハ爲スト
T2270_.68.0430b29: 先ト。文略故爾。釋スルニ隨標ヲ略スルガ故ニ不説
T2270_.68.0430c01: 耳
T2270_.68.0430c02: 文。論於似所至名似比量者 於似所比者。
T2270_.68.0430c03: 猶豫邪因。名似所比。如於霧等妄謂爲烟。
T2270_.68.0430c04: 名爲邪因。由此邪因。邪證有火。知似宗
T2270_.68.0430c05: 智。即於中起。故云有智生。由彼邪因。起
T2270_.68.0430c06: 妄知似宗之邪智。不能正解彼火有無
T2270_.68.0430c07: 等宗。是眞之流而非眞故。名似比量。應法
T2270_.68.0430c08: 師云。以因多種者。謂前所説。不成不定。及
T2270_.68.0430c09: 與相違。名爲似因。用彼爲因者。謂即用
T2270_.68.0430c10: 彼似因之智。爲比度因。於此所比似宗之
T2270_.68.0430c11: 義。生似宗智。此似宗智。不能正解。名似比
T2270_.68.0430c12: 量。如聲論師對佛弟子。立聲爲常。所聞性
T2270_.68.0430c13: 故。即於常宗。生決定解。似宗之智名似比
T2270_.68.0430c14: 量。自問答云。問。三支有過。皆似比收。何故
T2270_.68.0430c15: 但云似因爲先。所生宗智。名似比量。答。理
T2270_.68.0430c16: 應具顯三分過失。然因有過。過失重故。且
T2270_.68.0430c17: 擧似因。餘略不説
T2270_.68.0430c18: 文。論復次若至其失者何者 初總標能破
T2270_.68.0430c19: 等者。眞能破中作三科段。第一作三段科。
T2270_.68.0430c20: 第二作四段科。第三作二段科。第一三段科
T2270_.68.0430c21: 中。初總標能破。即復次至説名能破是也。
T2270_.68.0430c22: 次辨能破境。即謂初至及喩過性是也。後
T2270_.68.0430c23: 兼顯悟他結能破名。即顯示至故名能破
T2270_.68.0430c24: 是也。第二四段科中。初二如前。第三出能
T2270_.68.0430c25: 破體者。即顯示此言開曉問者是也。第四結
T2270_.68.0430c26: 能破名者。即故名能破是也。第三二段科中。
T2270_.68.0430c27: 標中三者。如文可知。後釋中。先境者。即謂
T2270_.68.0430c28: 初至喩過性是也。次體者。即顯示至問者
T2270_.68.0430c29: 是也。後名者。即故名能破是也
T2270_.68.0431a01: 文。論謂初能至竝如前辨者 或總無言等
T2270_.68.0431a02: 者。闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕
T2270_.68.0431a03: 者。謂不陳言。但在三支。非在三相。因一
T2270_.68.0431a04: 喩二。是爲三支。若陳因言。必有體闕。三相
T2270_.68.0431a05: 既義。故非無體。有體闕者有二。一者。以因
T2270_.68.0431a06: 三相而爲能立。雖説因三相。少相名闕。
T2270_.68.0431a07: 二者。因一喩二三爲能立。雖陳其體。義少
T2270_.68.0431a08: 名闕。今云或總無言者。無體闕也。或言無義
T2270_.68.0431a09: 者。有體闕也。或總無言者。雖有申宗。不
T2270_.68.0431a10: 申因喩。如數論者立我是思。不申因喩。
T2270_.68.0431a11: 豈非過也。此約因一喩二之三支也。或言
T2270_.68.0431a12: 無義者。又雖有言。而相竝闕。如聲論師對
T2270_.68.0431a13: 佛法者。立聲爲常。徳所依故。猶如擇滅。諸
T2270_.68.0431a14: 非常者皆非徳依。如四大種。此徳依因。雖
T2270_.68.0431a15: 有所説三相竝闕。何得非似古師約宗因
T2270_.68.0431a16: 喩。或七六句者前上卷云。世親菩薩宗因喩
T2270_.68.0431a17: 中。闕一有三。乃至闕三有一。世親已後。皆
T2270_.68.0431a18: 除第七。以前准後。應言世親已後陳那已
T2270_.68.0431a19: 前。皆除第七。古師宗中有二説故。故云或
T2270_.68.0431a20: 七或六。陳那菩薩。因一喩二。説有六過是
T2270_.68.0431a21: 也。無闕三者。賢愛論師亦除第七。唯有六
T2270_.68.0431a22: 過。自餘諸師不肯除之。亦有第七。故有七
T2270_.68.0431a23: 過。故云亦六七。古師六句者。謂或無宗有
T2270_.68.0431a24: 因喩二。或無其因有宗喩二。或無其喩有
T2270_.68.0431a25: 宗因二。或無宗因唯有一喩。或無因喩唯
T2270_.68.0431a26: 有一宗。或無喩宗唯有其因。此即闕一成
T2270_.68.0431a27: 三。闕二成三。合有六句。應法師云。古師闕
T2270_.68.0431a28: 過。非約三支。古師能立。既有五支。如何但
T2270_.68.0431a29: 説宗因喩闕。是故應以宗等五支説其闕
T2270_.68.0431b01: 過。若依陳那。即有兩解。一云。除所立宗。因
T2270_.68.0431b02: 一喩二。更互相望。准前作法。亦成六句。不
T2270_.68.0431b03: 説宗者。是所立故。今説能立缺減過故。問。
T2270_.68.0431b04: 若爾且如清辨菩薩立色等空。此無異喩。
T2270_.68.0431b05: 以眞諦中一切空故。此説能立唯有二種。
T2270_.68.0431b06: 闕過何得成六句耶。解云。陳那説有六句
T2270_.68.0431b07: 別者。依有異品。而不成立異喩者説。若
T2270_.68.0431b08: 無異品。不立異喩。以非過故。即無六句。
T2270_.68.0431b09: 清辨所立。既無異品。不作異喩。非能立闕。
T2270_.68.0431b10: 二云。陳那宗等。三分ニ於互ニ除テ作法。如前説
T2270_.68.0431b11: 六。若無其宗。因喩二無所立故。又宗過中。
T2270_.68.0431b12: 隨有所犯。即名似宗。敵者顯示。尚能破收。
T2270_.68.0431b13: 豈全無宗。但説因喩。非缺減耶。由此道
T2270_.68.0431b14: 理。後解爲勝。若爾何故論文但説能立缺
T2270_.68.0431b15: 減ト。故今解云。唯説能立缺減過者。意不乖
T2270_.68.0431b16: 古。古師以宗爲能立故。故論雖説能立
T2270_.68.0431b17: 缺減。亦攝宗也。是故下文。別顯過中。初即
T2270_.68.0431b18: 説云立宗過性。又今更於喩中開二。二喩
T2270_.68.0431b19: 別故。即有四分。依此四分。辨缺減者。或
T2270_.68.0431b20: 無初分唯有後三。無第二分有初後二。
T2270_.68.0431b21: 無第三分有後初二。無第四分唯有前三。
T2270_.68.0431b22: 或無初二。唯有後二。無後二有初二。無
T2270_.68.0431b23: 第一第三有第二第四。無第二第四有第
T2270_.68.0431b24: 一第三。無第一第四有第二第三。無第二
T2270_.68.0431b25: 第三有第一第四。或無初三唯有後一。無
T2270_.68.0431b26: 後三分唯有初一。無一三四有第二分。無
T2270_.68.0431b27: 一二四有第三分。此即闕一成四。闕二有
T2270_.68.0431b28: 六。闕三有四。總十四句。名缺減過
T2270_.68.0431b29: 文。或且約陳至三相倶闕者 闕一有三
T2270_.68.0431c01: 中。瓶色等爲同品者。以瓶上色爲其同品。
T2270_.68.0431c02: 此但闕初而有後二。是爲一句。聲論對薩
T2270_.68.0431c03: 婆多立聲爲常。宗所聞性故。同喩如虚空
T2270_.68.0431c04: 異喩如瓶等。所聞性因。聲上有故。即有初
T2270_.68.0431c05: 相。空上無故有第三相。瓶上無故闕第二
T2270_.68.0431c06: 相。是爲一句。又聲論對有部立聲爲常。宗
T2270_.68.0431c07: 所量性故。同如虚空。異如瓶等。所量性因
T2270_.68.0431c08: 遍聲上故。不闕初相。瓶上有故有第二相。
T2270_.68.0431c09: 空上有故闕第三相。是爲一句。餘文准此。
T2270_.68.0431c10: 其義可解。問。如理門説二喩隨一。或二倶
T2270_.68.0431c11: 無。亦成能立。何名缺減。故彼論云。若有於
T2270_.68.0431c12: 此一分已成。隨説一分亦成能立。若如其
T2270_.68.0431c13: 聲。兩義同許。倶不須説。或由義准。一能顯
T2270_.68.0431c14: スト二。解云。彼約敵論先已解了一分二分。
T2270_.68.0431c15: 或義准知。故成能立。今依敵者先未曾解。
T2270_.68.0431c16: 故隨所闕。名爲似立
T2270_.68.0431c17: 文。立宗過性至作如是説者 故理門云此
T2270_.68.0431c18: 中能破闕減等言者謂前所説等者。彼論頌
T2270_.68.0431c19: 云。能破闕等言。似破謂諸類。今言此中者。
T2270_.68.0431c20: 此頌中也。能破闕等言者。牒頌文也。謂前
T2270_.68.0431c21: 所説者。謂上文説似能立中。宗有九過。所
T2270_.68.0431c22: 別不成。能別不成。及倶不成。即闕宗支。世
T2270_.68.0431c23: 間相違等。即似宗支。四不成中三不成者。即
T2270_.68.0431c24: 闕因支。所依不成。宗因互闕。六不定中。不
T2270_.68.0431c25: 共不定。即闕喩支。法自相相違。即闕同喩。
T2270_.68.0431c26: 同喩中無倶不成。亦是其義。倶不遣者。即闕
T2270_.68.0431c27: 異喩。自餘隨似。或隨一闕。隨其所應。前似
T2270_.68.0431c28: 立中竝是所説。今能破中結入頌文。以明
T2270_.68.0431c29: 闕過等取似過。而能破者彈彼諸過。所有
T2270_.68.0432a01: 言詞。即是出彼諸分過失。分者支也。即當
| T2270_.68.0432a02: | 此入理論。云謂初能立。缺減過性。 | 闕支 | 立宗 |
| T2270_.68.0432a04: | 因性。 | 意取似 支過也 | 彼一一言皆名能破者。釋義 |
T2270_.68.0432a06: 文也。理門又云云何同法相似能破等者。此
T2270_.68.0432a07: 問意云。同法之義。即是喩中所立之義ナリ。何
T2270_.68.0432a08: 得同法説爲相似能破也。於所作中等者。
T2270_.68.0432a09: 答也。此答意云。此文中意。約所爲聲以明
T2270_.68.0432a10: 義也。於所作中説能作故者。謂彼同法。本
T2270_.68.0432a11: 由無礙。以爲能立。能立即是能作之義。由
T2270_.68.0432a12: 能立力立空同法。同法是常。即是所作也。
T2270_.68.0432a13: 所作常義。能作破他眞立之事。故墮似中。
T2270_.68.0432a14: 是故文云於所作中。説能作故。又云傳生起
T2270_.68.0432a15: 故無礙之因。以爲能作。傳生空常。以爲所
T2270_.68.0432a16: 作。常空所作。復爲能作。傳生眞立。以爲
T2270_.68.0432a17: 所作。眞立所作。是僞難家之所破也。即是展
T2270_.68.0432a18: 轉。傳生言詞。以爲起説。故云傳生起故。作
T2270_.68.0432a19: 如是説者。謂無礙因。是其能爲ナリ。常空所立。
T2270_.68.0432a20: 是其所爲ナリ。即此所爲復是能爲ナリ。將彼眞
T2270_.68.0432a21: 立以爲所爲。所爲謂所破也。即是於所立
T2270_.68.0432a22: 中説能破言。故作如是能破説也
T2270_.68.0432a23: 文。問云何能至何須後説者 答中此於能
T2270_.68.0432a24: 破説所破名等者。能立缺減。是所破名也。或
T2270_.68.0432a25: 於所作説能作名等者。能立缺減。是能作也。
T2270_.68.0432a26: 爲因能起能破言故。起者作也。亦如於果
T2270_.68.0432a27: 立彼因號者。能破之言。以之爲果。能立缺
T2270_.68.0432a28: 減。即是因也。或可此唯約境等者。前文云謂
T2270_.68.0432a29: 前所説闕減言詞。闕減即境ナリ。非是言詞。若
T2270_.68.0432b01: 前是言。何須後説。後文云顯示此言等故
T2270_.68.0432b02: 文。論顯示此至非正能破者 開曉問者者。
T2270_.68.0432b03: 敵爲所問。立ト證トハ能問ナリ。軌師云。立敵證
T2270_.68.0432b04: 者。更相問故。倶名問者。若皆問者。誰爲所
T2270_.68.0432b05: 問。故依疏主取決可也。一段大意。謂立論
T2270_.68.0432b06: 者所立量中。宗等三分。隨有所闕。或於宗
T2270_.68.0432b07: 等。違現量等。不成等中犯隨一等。敵者顯
T2270_.68.0432b08: 示。令彼識知所立非眞。即此言詞是名能
T2270_.68.0432b09: 破。理門亦云。謂前所説。闕等言辭。諸分過
T2270_.68.0432b10: 失。彼一一言。皆名能破。由彼一一。能顯前
T2270_.68.0432b11: 宗非善説故
T2270_.68.0432b12: 文。論若不實至思之可悉者 若不實顯等
T2270_.68.0432b13: 者。敵者イヽ量圓ナルニ於。妄生彈詰。故言若不
T2270_.68.0432b14: 實顯。能立過言。名似能破。敵者量圓妄言有
T2270_.68.0432b15: 闕等者。敵者量圓自有二義。一圓具。謂三
T2270_.68.0432b16: 支滿。宗依須圓因喩必具。故言謂於圓滿能
T2270_.68.0432b17: 立顯示缺減性言。二者須正。謂三支中各不
T2270_.68.0432b18: 犯過。宗無九過。因非不成不定相違無喩
T2270_.68.0432b19: 過。破者妄言。故言於無過宗至有過喩言｣
T2270_.68.0432b20: 文。論如是言至擧眞能立者 如是者指
T2270_.68.0432b21: 前之詞。牒其妄出所有過言。其言何也。即
T2270_.68.0432b22: 圓滿ナル能立ニ於缺減性言等ノ詰破非眞。名
T2270_.68.0432b23: 似能破。以不能顯他宗過故。彼無過故者。
T2270_.68.0432b24: 敵者量圓。名彼無過故。妄生彈詰。名以不
T2270_.68.0432b25: 能顯他宗過失。謂過破者。於敵能立無過量
T2270_.68.0432b26: 中不能緘口。或亂立人證者聽衆。欲顯
T2270_.68.0432b27: 己勝妄施此難。故是似破ナリ。問。亦有於
T2270_.68.0432b28: 他ノ過アル量ノ之中。不知其過妄出餘愆。是
T2270_.68.0432b29: 似破不。一設爾何失。二倶有過。若是似破。
T2270_.68.0432c01: 何故論云彼無過故。若非似破。何故論云
T2270_.68.0432c02: 以不能顯他宗過失。應説是似破。然出他
T2270_.68.0432c03: 愆。不當眞過。亦名以不實顯他宗過失彼
T2270_.68.0432c04: 無過故。此論亦可擧多分説。亦不相違。又
T2270_.68.0432c05: 解他量宗中有失。因喩無非。敵者イヽ説彼
T2270_.68.0432c06: 因喩有過。如是乃至喩中有過。宗因無過。
T2270_.68.0432c07: 敵者乃説宗因有過。又宗過中唯違現量。
T2270_.68.0432c08: 敵者乃顯違比量等。如是乃至異喩過中。唯
T2270_.68.0432c09: 有最初ノ所立不遣ノミ。敵者乃云犯不離等。
T2270_.68.0432c10: 此亦不能顯他過失。皆名似破。所以爾
T2270_.68.0432c11: 者。由不善知他過失故。若爾何故論釋成
T2270_.68.0432c12: 云彼無過故。理門亦言若於非理。立比量
T2270_.68.0432c13: 中。如是施設。不名過類。答。且此論言彼無
T2270_.68.0432c14: 過故者。彼立者量。唯宗有過。敵者乃顯彼
T2270_.68.0432c15: 因喩過。宗九過中。唯違現量。敵者乃顯違
T2270_.68.0432c16: 比量等。論即於彼敵論之人顯過處説。是
T2270_.68.0432c17: 故釋言彼無過故。又他過量不如實知等者。
T2270_.68.0432c18: 此説意云。不能顯他宗因喩過。名似能破。
T2270_.68.0432c19: 然論文云若不實顯。能立過言。名似能破
T2270_.68.0432c20: 者。且據決定擧眞能立ノミヲ
T2270_.68.0432c21: 此論餘義。竝皆具足。唯似破文中總略。若
T2270_.68.0432c22: 依餘論。更有十四過類等義。釋其似破。此
T2270_.68.0432c23: 論既無。亦須略分別之。其過類者。依正理
T2270_.68.0432c24: 門論。陳那菩薩。多分依彼大梵天王化身。足
T2270_.68.0432c25: 目仙人之所説也。此即是釋似能破義。論
T2270_.68.0432c26: 其過類乃有無量。撮其綱例不過十四。何
T2270_.68.0432c27: 故説此名似能破。理門論云。由彼多分。於
T2270_.68.0432c28: 善比量。爲迷惑他而施設故。言善比量者。
T2270_.68.0432c29: 略擧二條。約此二量作法而已。言二量者。
T2270_.68.0433a01: 且如内道對聲生論立宗義云。聲是無
T2270_.68.0433a02: 常。所作性故。因ナリ。諸所作者皆是無常トミヨ。
T2270_.68.0433a03: 譬如瓶等。同喩ナリ。若是其常必非トミヨ所作。
T2270_.68.0433a04: 如虚空等異喩ナリ。又佛弟子對聲顯論。立
T2270_.68.0433a05: 宗義云。内聲無常宗ナリ。勤勇無間發性故
T2270_.68.0433a06: 因ナリ。諸勤發者皆是無常トミヨ。譬如瓶等同
T2270_.68.0433a07: 喩ナリ。若是其常必非トミヨ勤發。譬如空等異
T2270_.68.0433a08: 喩ナリ。由此二量。宗因喩等。皆無缺減。又宗
T2270_.68.0433a09: 無九過。因無十四過。喩無十過。既無過失。
T2270_.68.0433a10: 名善能立耶。敵論者離三十三過失之外。
T2270_.68.0433a11: 妄作相似過類誹毀正義。故名似破。此諸
T2270_.68.0433a12: 過類。若委細釋。其言繁廣。故括宏綱録其
T2270_.68.0433a13: 大意。且於一一過中。先標過之名。次擧相
T2270_.68.0433a14: 似之難。後述正解。顯難非眞。言十四者。
T2270_.68.0433a15: 集施頌曰。同ト異ト分ト無異ト。可得ト猶ト義ト
T2270_.68.0433a16: 至ト。無説ト生ト無因ト。所作ト生ト常住トナリ
T2270_.68.0433a17: 釋曰。一同法相似過類。瓶有所作故無常。
T2270_.68.0433a18: 猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是常。
T2270_.68.0433a19: 顯聲無礙亦是常。正解云。我以所作證無
T2270_.68.0433a20: 常。無有所作非無常。汝以無礙證聲常。
T2270_.68.0433a21: 樂等無礙應是常
T2270_.68.0433a22: 二異法相似過類。虚空是常無所作。聲有所
T2270_.68.0433a23: 作是無常。亦可瓶是無常有質礙。聲既無
T2270_.68.0433a24: 礙應是常。正解云。一切常法皆非作。可顯
T2270_.68.0433a25: 所作證無常。無常不必皆質礙。不顯無礙
T2270_.68.0433a26: 證聲常
T2270_.68.0433a27: 三分別相似過類。聲若燒等同於瓶。可使
T2270_.68.0433a28: 無常亦同瓶。瓶之燒等不同聲。云何無常
T2270_.68.0433a29: 以例聲。正解云。聲瓶燒等異ナルテ以。不許齊
T2270_.68.0433b01: 無常。亦可聲性ト與聲殊ナリ不許齊常住｣
| T2270_.68.0433b02: | 四無異相似過類 | 於中有三。初是古師。 次是陳那。後是古師 | 初云。 |
| T2270_.68.0433b04: | 瓶。燒等應無異 | 從初過類。至此過類。皆是 似共不定。及似相違決定過 | 二 |
| T2270_.68.0433b06: | 宗因應不殊 | 此似不 成過也 | 三云。瓶上無常順所 |
| T2270_.68.0433b08: | 成。所作令聲有燒見 | 此似相 違過也 | 正解初難云。 |
T2270_.68.0433b10: 瓶等爲同喩。云何燒等全無異
T2270_.68.0433b11: 解第二難云。兩法雜取成宗因。可言二立
T2270_.68.0433b12: 無差異。宗滅因生成二立。何得説言全不
T2270_.68.0433b13: 殊
T2270_.68.0433b14: 解第三難云。成立無常具三相。所作可得
T2270_.68.0433b15: 顯無常。成立燒見不決定。所作何能證燒
T2270_.68.0433b16: 見
| T2270_.68.0433b17: | 五可得相似過類 | 於中 有二 |
| T2270_.68.0433b19: | 雖是勤發。何得用此顯無常 | 此似不定 過也 | 二 |
| T2270_.68.0433b21: | 等無常非勤發。不遍所立不成因 | 此似不成 因過也 |
T2270_.68.0433b23: 發非無常。不言無常必勤發。何妨電滅有
T2270_.68.0433b24: 餘因
T2270_.68.0433b25: 解後難云。若立一切滅壞義。不遍所立不
T2270_.68.0433b26: 成因。唯立聲上有無常。何妨電等非勤發｣
| T2270_.68.0433b27: | 六猶豫相似過類 | 於中 有二 |
| T2270_.68.0433b29: | 定。勤發成何義 | 此似不 定過也 | 二云。勤發含生顯。 |
| T2270_.68.0433c01: | 或顯或是生。其因既猶豫。何能證宗義 | 此似 不成 |
| T2270_.68.0433c02: | 過 也 |
T2270_.68.0433c04: 此是疑因。生顯既許齊無常。如何此因成不
T2270_.68.0433c05: 定
T2270_.68.0433c06: 解後難云。生顯不倶成滅壞。可使二種是
T2270_.68.0433c07: 疑因。兩法皆得顯無常。如何説此成猶豫｣
T2270_.68.0433c08: 七義准相似過類
T2270_.68.0433c09: 聲是勤勇發。聲即是無常。電既非勤發。應
T2270_.68.0433c10: 當體是常。非勤翻於勤。非勤不定常。勤既
| T2270_.68.0433c11: | 變非勤。云何定無常 | 此似顛倒 不定過也 | 正解云。非勤 |
T2270_.68.0433c13: 常處轉。云何不許定無常
T2270_.68.0433c14: 八至不至相似過類
T2270_.68.0433c15: 能立之因。爲至所立名能立。爲不至耶。若
T2270_.68.0433c16: 爾何失。二倶有過。若至所立名能立者。應
T2270_.68.0433c17: 無能立者。難云。如池至於海名海不名
T2270_.68.0433c18: 池。因既至所成。不得名能立。又難云。所
T2270_.68.0433c19: 立若極成。何用因相至。所立不極成。因應
T2270_.68.0433c20: 無所至。若不至名能立者。難云。因若至所
T2270_.68.0433c21: 成。可使名能立。既不至所成。應非是能
| T2270_.68.0433c22: | 立 | 此於言惠因。是似因闕。 望於義因。是似不成 |
T2270_.68.0433c24: 殊。因雖至所立。何妨能立所立異。解不至
T2270_.68.0433c25: 難。如磁石不至鐵。而能吸於鐵。何妨因
T2270_.68.0433c26: 不至所立。而能立所立。又返難云。此因至
T2270_.68.0433c27: 不至。＊即説名因闕。餘因至不至。應此不成
T2270_.68.0433c28: 因。當知。即是謗一切因何名能破。又汝所
T2270_.68.0433c29: 言應成自害。應反問言。汝破我義爲
T2270_.68.0434a01: 至ルヲ我義ニ名テ爲ンヤ能破ト。爲不至耶。若
T2270_.68.0434a02: 至我義名能破者。難云。如池至於海。不
T2270_.68.0434a03: 得名爲池。既至所破義。不得名能破。又
T2270_.68.0434a04: 難。汝許我義立。何須更相破。汝既不許我
T2270_.68.0434a05: 義成。汝破應當無所至。若不至我義名能
T2270_.68.0434a06: 破者。難云。若至我義破我義可使名能
T2270_.68.0434a07: 破。本來不至於我義。應不名能破。故汝所
T2270_.68.0434a08: 言有自害過。九無因相似過類
T2270_.68.0434a09: 能立之因爲在無常前名テ爲因ト。爲在無
T2270_.68.0434a10: 常後名テ爲因ト爲與無常倶。名之爲ルヤ因
T2270_.68.0434a11: ト。若在無常前名爲因者。難云。若有無常
T2270_.68.0434a12: 義。對果可成因。無常義既無。其因應不立。
T2270_.68.0434a13: 若在無常後名爲因者。難云。常義不立。
T2270_.68.0434a14: 可須能立因。宗義既先成。其因復有何用。
T2270_.68.0434a15: 若與無常同時名爲因者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434a16: 同時有。不得名果名有果。能立無常時不
| T2270_.68.0434a17: | 別。何得名因名有因 | 此於言惠。是似因闕。 望於義因。是似不成也 |
T2270_.68.0434a19: 宗前宗倶不成因。過現許有現在果。何廢
T2270_.68.0434a20: 宗前宗倶復有因。解宗後難無因難。唯據
T2270_.68.0434a21: 相生説名因。後法不得生前果。亦隨相
T2270_.68.0434a22: 顯以明證。何妨後得有因。又返難云。所
T2270_.68.0434a23: 作之因有三難。即説是無因。一切餘因有
T2270_.68.0434a24: 三難。應皆不成證。當知即是謗一切因。何
T2270_.68.0434a25: 名能破。又汝所言。有自害過。應返問言。汝
T2270_.68.0434a26: 破我義。爲在我義前。名爲能破。爲當在
T2270_.68.0434a27: 後。爲倶時耶。若在我義前名能破者。難
T2270_.68.0434a28: 云。若有所破義。對彼所破名能破未有
T2270_.68.0434a29: 所破義。對何辨能破。若在我義後者。難云。
T2270_.68.0434b01: 我義不立。汝破名能破。我義既已成。汝破
T2270_.68.0434b02: 非能破。若與我義同時者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434b03: 同時有。不名能破及所破。我立汝破既同
T2270_.68.0434b04: 時。不名能破及所破。故汝所言有自害過｣
T2270_.68.0434b05: 十無説相似過類
T2270_.68.0434b06: 立因言所作。聲即是無常。立宗未説因。聲
| T2270_.68.0434b07: | 應是常住 | 此似不成。或 似因闕也 | 正解云。唯立テヽ言因ヲ |
T2270_.68.0434b09: 之時有義因。何得言聲是常住
T2270_.68.0434b10: 十一無生相似過類
T2270_.68.0434b11: 已生之聲有勤發。可使是無常。未生之聲
| T2270_.68.0434b12: | 非勤發。應當是常住 | 此似不成過。亦似 不定。義准分故 | 正解 |
T2270_.68.0434b14: 未生不成因。唯約已生立無常。何得言
T2270_.68.0434b15: 因不成就
T2270_.68.0434b16: 解不定難
T2270_.68.0434b17: 同品遍有是正因ナラバ。未生ハ無ヲ以因可常住。
T2270_.68.0434b18: 同品ニ不ルモ遍亦正因ナルヲ以。何妨未起是常
T2270_.68.0434b19: 住ナル
T2270_.68.0434b20: 十二所作相似過類
T2270_.68.0434b21: 瓶之所作異於聲。瓶可是無常。聲之所作不
| T2270_.68.0434b22: | 同瓶。何得是無常 | 此似瓶所作。於聲上無。是 似不成。聲所作於瓶無。是 |
| T2270_.68.0434b23: | 似相違。若於常亦是無。似不共。若 於喩上無。是似能立不成過也 | 正解云若以別 |
T2270_.68.0434b25: 成立義。當知汝難即非眞。又返難云。分別
T2270_.68.0434b26: 此因有此過。不許此因證無常。分別餘
T2270_.68.0434b27: 因有此難。不ルヘシ許餘因顯宗義
T2270_.68.0434b28: 十三生過相似過類
T2270_.68.0434b29: 聲ノ上ニ有ル無常ハ得因方乃顯。亦應瓶上ニ
| T2270_.68.0434c01: | 有ル滅壞ハ。無キヲ以因義不成 | 此似喩中所 立不成過。 | 正解 |
T2270_.68.0434c03: 壞兩倶成。何須籍因顯
T2270_.68.0434c04: 十四常住相似過類
T2270_.68.0434c05: 生滅遷於聲。即立聲無常恒與無常合。應
| T2270_.68.0434c06: | 當是常 | 此似宗中自 語相違過 | 正解云。據聲起盡立無 |
T2270_.68.0434c08: 常。良爲此論無文。略辨麁相。其間委細。具
T2270_.68.0434c09: 在理門。此即略明似能破訖
T2270_.68.0434c10: 上來總是依標。正解釋頌文中八門義已訖
T2270_.68.0434c11: 文。論且止斯至且止斯事者 略辨爲入廣
T2270_.68.0434c12: 之由等者。其略辨者。爲入廣文之所由
T2270_.68.0434c13: 也。若具顯者。恐無進入廣文之漸端也漸
T2270_.68.0434c14: 似斂反。何休曰。漸者物事之端。先見之辭也。
T2270_.68.0434c15: 軌師云。上明八門之別。流兩悟之總趣。已
T2270_.68.0434c16: 分邪正。頗隔雲泥。然天主造論之懷。存乎
T2270_.68.0434c17: 簡省廣文。既屬他部。略論聊不煩詞。故云
T2270_.68.0434c18: 且止斯事
T2270_.68.0434c19: 文。論已宣少至具廣妙辨者 顯略指廣等
T2270_.68.0434c20: 者。一部之中大文有二。初頌及長行。標宗隨
T2270_.68.0434c21: 釋分。末後一頌顯略指廣分。今此一頌。即第
T2270_.68.0434c22: 二分。已宣少句義等者。句少而義豐。言約而
T2270_.68.0434c23: 理宣也。爲始立方隅者。爲始入道者。假立
T2270_.68.0434c24: 一方。爲始趣學者。略擧一隅。唯其樂指繁
T2270_.68.0434c25: 過者。減一方而蕩方外。貪益茂才者。増一
T2270_.68.0434c26: 隅以通三隅也。如經説言。爲學者日益。爲
T2270_.68.0434c27: 道者日損。損之又損之以至於無爲。至於
T2270_.68.0434c28: 無爲而無不爲。其斯之謂歟。上來已略宣
T2270_.68.0434c29: 説因明教義。但因明之旨。理幽文廣。始學之
T2270_.68.0435a01: 徒難知涯際。故我天主。於諸因明等論。
T2270_.68.0435a02: 捃其宏綱纂樞要。文約而義弘。言易而理
T2270_.68.0435a03: 顯。示始學之迷徒。令識方隅之範也。其間
T2270_.68.0435a04: 理非理妙辨於餘處者。理者。謂能立能破。現
T2270_.68.0435a05: 量比量。非理者。謂似能立似能破。似現量似
T2270_.68.0435a06: 比量。又解。若眞若似。説眞如眞。説似如
T2270_.68.0435a07: 似。名之爲理。説眞不如眞。説似不如
T2270_.68.0435a08: 似。名爲非理。前解爲勝。下言妙辨於餘處
T2270_.68.0435a09: 故。不應天主指理門等。説眞不如其眞。
T2270_.68.0435a10: 説似不如其似故也。妙辨於餘處者。妙之
T2270_.68.0435a11: 言細也。謂因明正理。所有旨趣。我於此中。
T2270_.68.0435a12: 麁括大綱。道理雖具。然子細窮研。盡其微
T2270_.68.0435a13: 妙。如彼理門。因門集量等諸論。詳之備矣。
T2270_.68.0435a14: 故言妙辨於餘處也。言因明者。沼略纂云。
T2270_.68.0435a15: 陳那菩薩。敬受詣誨。奉以周旋。於是潭思
T2270_.68.0435a16: 研精。廣因明論。恐學者懼其文約。及擧其
T2270_.68.0435a17: 大義。綜其微言。作因明論。似因明論。因明
T2270_.68.0435a18: 正理門論等。今指彼論。故言因門論
T2270_.68.0435a19: 文。沼雖厠法至幸爲詳定者 此沼法師自
T2270_.68.0435a20: 述懷也。沼者正等寺沙門惠沼。即續主名也。
T2270_.68.0435a21: 厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾者。論語曰。
T2270_.68.0435a22: 宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。子曰。朽木不
T2270_.68.0435a23: 可雕也。注云。朽腐也。雕雕琢。剥書也。濫因
T2270_.68.0435a24: 承乏無以緘言＊者。承乏者。潘安仁ガ秋興賦
T2270_.68.0435a25: 序曰攝官承乏。公孫羅曰。乏無也。言承此
T2270_.68.0435a26: 無人之時。緘居俺反。絳紩也。説文曰。束篋
T2270_.68.0435a27: 也。孫卿子曰。周廟金人三。緘其口而銘其
T2270_.68.0435a28: 背曰。古之誡言人也。於師曾獲半珠闕未
T2270_.68.0435a29: 蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注云。後闕
| T2270_.68.0435b01: | 未得。且獲半珠 | 已上 | 重修序云。既逼半珠之 |
T2270_.68.0435b03: 師資乎。未詳何也。芻重者。蓋謂芻牧童
T2270_.68.0435b04: 子乎。曦日光也。珠殖宿縁。幸預緇侶。少厠
T2270_.68.0435b05: 學衆。心尋文義之筌。長強講肆。志翫傳燈
T2270_.68.0435b06: 之術。雖有茲業。虚費信施。迄過半百無
T2270_.68.0435b07: 利他徳。蒙篤信請不得辭退。天應之年。敬
T2270_.68.0435b08: 披天主之洪論。春花之時。叨濫法花之高
T2270_.68.0435b09: 座。欲吹法
T2270_.68.0435b10: 啓妙。忽逢斯務。隨迹抄録。尋閲舊見功。
T2270_.68.0435b11: 有太半之益。探採新意。實爲造次之要。自
T2270_.68.0435b12: 浴牛迹之汚。豈若淤於溟海。所以浮記
T2270_.68.0435b13: 雖繁多。大疏爲抄本。弊布裹金玉。錦糞所
T2270_.68.0435b14: 不及。勒爲六卷。藏之祕府。庶螢光助曦。
T2270_.68.0435b15: 臨講者無智退之憂。草露添海。披疏者
T2270_.68.0435b16: 絶難知之懼。其間是非。後哲爲鏡耳
T2270_.68.0435b17: 因明道理深難思。 非一切智誰能解。
T2270_.68.0435b18: 故蒙篤請採百家。 爲始學徒授近慧。
T2270_.68.0435b19: 述而不作爲抄意。 披覽後生勿疑滯
T2270_.68.0435b20: 今依先迹擧一隅。 願通佛道流三世
| T2270_.68.0435b21: | 因明論疏明燈抄卷第六 | 末 |
| T2270_.68.0435b23: | (奧曰) |
| T2270_.68.0435b24: | 寛元二年 | 厂辰 | 三月三日於東園院寫了 |
T2270_.68.0435b26:
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