SAT DB

T0100_.02.0426a01:
T0100_.02.0426a02:
T0100_.02.0426a03:
T0100_.02.0426a04: 別譯雜阿含經卷第八
T0100_.02.0426a05: 　失譯人名今附秦録　

T0100_.02.0426a06:

(一三二)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0426a07: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426a08: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
T0100_.02.0426a09: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
T0100_.02.0426a10: 面。而説偈言
T0100_.02.0426a11:     住阿練若處寂滅修梵行
T0100_.02.0426a12:     日常食一食顏色極和悦
T0100_.02.0426a13: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426a14:     不愁念過去亦不求未來
T0100_.02.0426a15:     現在正智食纔欲爲存身
T0100_.02.0426a16:     欲於未來世追念過去事
T0100_.02.0426a17:     六情皆怡悦是以顏色和
T0100_.02.0426a18:     如新生茅葦剪之置日中
T0100_.02.0426a19:     凡夫自燋乾其事亦如是
T0100_.02.0426a20: 天復説偈讃言
T0100_.02.0426a21:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0426a22:     久捨於嫌畏能度世間愛
T0100_.02.0426a23: 爾時此天説此偈已歡喜還宮

T0100_.02.0426a24:

(一三三)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0426a25: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426a26: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
T0100_.02.0426a27: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
T0100_.02.0426a28: 面。而説偈言
T0100_.02.0426a29:     諸有憍慢人終不可調習
T0100_.02.0426b01:     詐現修禪定放逸在空林
T0100_.02.0426b02:     由是放逸故不能度死岸
T0100_.02.0426b03: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426b04:     捨慢常入定別想盡知法
T0100_.02.0426b05:     一切處解脱不放逸空林
T0100_.02.0426b06:     由不放逸故能度彼死岸
T0100_.02.0426b07: 天讃偈言
T0100_.02.0426b08:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0426b09:     怖畏久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0426b10: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮

T0100_.02.0426b11:

(一三四)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0426b12: 獨園。時有一天光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426b13: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
T0100_.02.0426b14: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
T0100_.02.0426b15: 面。而説偈言
T0100_.02.0426b16:     云何於晝夜福業常増長
T0100_.02.0426b17:     如法而持戒何人趣天道
T0100_.02.0426b18: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426b19:     種植園苑林洪流置橋船
T0100_.02.0426b20:     曠野造好井要路造客舍
T0100_.02.0426b21:     是人於日夜福業常増長
T0100_.02.0426b22:     正法淨持戒如是趣天道
T0100_.02.0426b23: 天讃偈曰
T0100_.02.0426b24:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0426b25:     嫌怖久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0426b26: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮

T0100_.02.0426b27:

(一三五)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0426b28: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣
T0100_.02.0426b29: 佛所。時此天光。甚爲熾盛。遍照祇洹。悉皆大
T0100_.02.0426c01: 明。爾時此天。却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0426c02:     云何得大力并獲於妙色
T0100_.02.0426c03:     施何得安樂何縁得淨眼
T0100_.02.0426c04:     云何一切施願爲我説之
T0100_.02.0426c05: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0426c06:     施飮食得力施衣得盛色
T0100_.02.0426c07:     施乘得安樂燈明得淨目
T0100_.02.0426c08:     屋宅一切施如法教弟子
T0100_.02.0426c09:     能作如是施是名施甘露
T0100_.02.0426c10: 天讃偈言
T0100_.02.0426c11:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0426c12:     嫌怖久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0426c13: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮

T0100_.02.0426c14:

(一三六)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0426c15: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426c16: 所。威光熾盛。遍照祇洹。悉皆大明。爾時此
T0100_.02.0426c17: 天。禮佛足已。却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0426c18:     世間天及人飮食生歡喜
T0100_.02.0426c19:     世間都無有飮食不生喜
T0100_.02.0426c20: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426c21:     若有能信施使心極清淨
T0100_.02.0426c22:     今世若後世飮食福隨逐
T0100_.02.0426c23: 爾時此天。聞佛所説。白佛言。世尊。實爲希
T0100_.02.0426c24: 有。善説斯偈。復白佛言。世尊。我憶過去。有
T0100_.02.0426c25: 一人王。名曰遲緩。然彼國王。於四城門。施於
T0100_.02.0426c26: 飮食。城中及市。亦施飮食。時王夫人。白於王
T0100_.02.0426c27: 言。王今作福。願聽我等助王爲福。王聞其
T0100_.02.0426c28: 言。以城東門所施之食。迴與夫人。王之太子。
T0100_.02.0426c29: 亦白父言。父母修福。我亦樂修王聞其言。以
T0100_.02.0427a01: 城南門所施之食。迴與太子輔相後來。啓白
T0100_.02.0427a02: 王言。王今修善。夫人太子。皆修福業。唯願聽
T0100_.02.0427a03: 我助修福業。王聞其言。以城西門所施之食。
T0100_.02.0427a04: 迴與輔相。時有諸臣。復白王言。夫人太子及
T0100_.02.0427a05: 以輔相。咸修福徳。我等今者。亦樂助修。王聞
T0100_.02.0427a06: 其言。即以北門所施之食。迴與諸臣。時國中
T0100_.02.0427a07: 人。復白王言。夫人太子輔相。咸修福徳。願
T0100_.02.0427a08: 聽我等助修福業。王聞其言。復以布施。迴與
T0100_.02.0427a09: 人民。時典施人。白於王言。王之所有。於四城
T0100_.02.0427a10: 門及以布施。悉皆迴與夫人太子輔相大臣
T0100_.02.0427a11: 國中人民。斷於王施。兼竭庫藏。王即答言。先
T0100_.02.0427a12: 所與者。已爾與盡。自今已後。他方小國所可
T0100_.02.0427a13: 貢獻。半入庫藏。半用修福。世尊我於爾時。
T0100_.02.0427a14: 長夜修福。我於長夜。獲得勝報。常懷喜樂。所
T0100_.02.0427a15: 受福報。無有窮盡。不見邊際。如我所受。得大
T0100_.02.0427a16: 果報。乃知世尊善説斯偈。時遲緩天子。聞佛
T0100_.02.0427a17: 所説。歡喜踊躍。頂禮佛足。還于天宮

T0100_.02.0427a18:

(一三七)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0427a19: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427a20: 所。甚爲熾盛。遍照祇洹。却在一面。而説偈
T0100_.02.0427a21: 言
T0100_.02.0427a22:     如遠至他國誰爲可親者
T0100_.02.0427a23:     於其居家中復以誰爲親
T0100_.02.0427a24:     於其資財中復以誰爲友
T0100_.02.0427a25:     若至後世時復以誰爲親
T0100_.02.0427a26: 爾時世尊説偈答曰
T0100_.02.0427a27:     若遠至他國行伴名爲親
T0100_.02.0427a28:     於自居家中慈母最爲親
T0100_.02.0427a29:     於生財利所眷屬乃爲友
T0100_.02.0427b01:     能修功福者是名後世親
T0100_.02.0427b02: 天讃偈言
T0100_.02.0427b03:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0427b04:     嫌怖久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0427b05: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去

T0100_.02.0427b06:

(一三八)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0427b07: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427b08: 所。威光顯赫。普照祇洹。悉皆大明。却坐一
T0100_.02.0427b09: 面。而説偈言
T0100_.02.0427b10:     人生壽不定日日趣死徑
T0100_.02.0427b11:     無常所侵奪壽命甚短促
T0100_.02.0427b12:     老來侵壯色無有救護者
T0100_.02.0427b13:     恐怖畏向死作福得趣樂
T0100_.02.0427b14: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0427b15:     人生壽不定日日趣死徑
T0100_.02.0427b16:     無常所侵奪壽命甚短促
T0100_.02.0427b17:     老來侵壯色無有救護者
T0100_.02.0427b18:     恐怖畏向死欲得寂滅樂
T0100_.02.0427b19:     應捨世五欲不宜深生著
T0100_.02.0427b20: 天讃偈言
T0100_.02.0427b21:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0427b22:     嫌怖久捨棄能度世間愛
T0100_.02.0427b23: 時此天子。聞佛所説。歡喜而去

T0100_.02.0427b24:

(一三九)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0427b25: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427b26: 所。威光顯赫。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一
T0100_.02.0427b27: 面。而説偈言
T0100_.02.0427b28:     四時不暫停命亦日夜盡
T0100_.02.0427b29:     壯年不久住恐怖死來至
T0100_.02.0427c01:     爲於涅槃故應當勤修福
T0100_.02.0427c02: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0427c03:     四時不暫停命亦日夜盡
T0100_.02.0427c04:     壯年不久住恐怖死來至
T0100_.02.0427c05:     見於死生苦而生大怖畏
T0100_.02.0427c06:     捨世五欲樂當求於寂滅
T0100_.02.0427c07: 天讃偈言
T0100_.02.0427c08:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0427c09:     嫌怖久捨棄能度世間愛
T0100_.02.0427c10: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去

T0100_.02.0427c11:

(一四〇)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0427c12: 獨園。爾時夜中有一天子。光色倍常。來詣佛
T0100_.02.0427c13: 所。威光顯赫。遍于祇洹。悉皆大明。却在一
T0100_.02.0427c14: 面。而説偈言
T0100_.02.0427c15:     當思於何法應棄捨何法
T0100_.02.0427c16:     修行何勝事成就何等事
T0100_.02.0427c17:     能渡駛流水得名爲比丘
T0100_.02.0427c18: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0427c19:     能斷於五蓋棄捨於五欲
T0100_.02.0427c20:     増上修五根成就五分法
T0100_.02.0427c21:     能＊渡駛流水得名爲比丘
T0100_.02.0427c22: 天讃偈言
T0100_.02.0427c23:     往昔已曾苦婆羅門涅槃
T0100_.02.0427c24:     嫌怖久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0427c25: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去

T0100_.02.0427c26:

(一四一)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0427c27: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427c28: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0427c29: 面。而説偈言
T0100_.02.0428a01:     誰於睡名寤誰於寤名睡
T0100_.02.0428a02:     云何染塵垢云何得清淨
T0100_.02.0428a03: 佛以偈答言
T0100_.02.0428a04:     若持五戒者雖睡名爲寤
T0100_.02.0428a05:     若造五惡者雖寤名爲睡
T0100_.02.0428a06:     若爲五蓋覆名爲染塵垢
T0100_.02.0428a07:     無學五分身清淨離塵垢
T0100_.02.0428a08: 天復説偈讃言
T0100_.02.0428a09:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0428a10:     嫌怖久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0428a11: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0428a12:   阿練若･憍慢修福日夜増
T0100_.02.0428a13:     云何得大力何物生歡喜
T0100_.02.0428a14:     遠至･強親逼日夜有損減
T0100_.02.0428a15:     思惟及眠寤

T0100_.02.0428a16:

(一四二)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0428a17: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣
T0100_.02.0428a18: 佛所。威光顯赫。照于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0428a19: 面。而説偈言
T0100_.02.0428a20:     若人有子孫則便生歡喜
T0100_.02.0428a21:     財寶及六畜有則皆歡喜
T0100_.02.0428a22:     若人受身時亦復生歡喜
T0100_.02.0428a23:     若見無身者則無歡悦心
T0100_.02.0428a24: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0428a25:     若人有子孫則能生憂惱
T0100_.02.0428a26:     財寶及六畜斯是苦惱本
T0100_.02.0428a27:     若復受身者則爲憂惱患
T0100_.02.0428a28:     若不受身者則名寂滅樂
T0100_.02.0428a29: 天復説偈讃言
T0100_.02.0428b01:     往昔已曾見婆羅門涅槃
T0100_.02.0428b02:     嫌怖久棄捨能度世間愛
T0100_.02.0428b03: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去

T0100_.02.0428b04:

(一四三)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給

T0100_.02.0428b05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三種不調
T0100_.02.0428b06: 之馬。一切世人。現悉知之。或有馬行歩駿疾。
T0100_.02.0428b07: 然無好色。是則名爲乘不具足。或復有馬。行
T0100_.02.0428b08: 歩駿疾。雖有好色。是亦名爲乘不具足。或
T0100_.02.0428b09: 有良馬。行歩駿疾。然有好色。是則名爲乘得
T0100_.02.0428b10: 具足。人亦三種。如彼三種不調之馬。此三種
T0100_.02.0428b11: 人。於佛教法。現所知見。何等爲三。有人駿
T0100_.02.0428b12: 疾具足。色及可乘。然不具足。或復有人。駿疾
T0100_.02.0428b13: 具足。顏色具足。乘不具足。或復有人。駿疾顏
T0100_.02.0428b14: 色。及以可乘。悉皆具足。何者是駿疾具足。
T0100_.02.0428b15: 色不具足。乘不具足。如法中人。如實知苦。如
T0100_.02.0428b16: 實知苦集。如實知苦滅。如實知向盡苦道。如
T0100_.02.0428b17: 是知見已。斷於三結。所謂身見戒取疑。斷此
T0100_.02.0428b18: 三結。得須陀洹。不墮惡趣。於道決定。乃至人
T0100_.02.0428b19: 天七生。盡于苦際。是名駿疾具足。云何色不
T0100_.02.0428b20: 具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能善通。於深
T0100_.02.0428b21: 問難。不能了達。句味相順。不能稱説。不能如
T0100_.02.0428b22: 理而爲具説。是名色不具足。云何可乘不具
T0100_.02.0428b23: 足。少於福徳。所生之處。無有福徳。不得利養
T0100_.02.0428b24: 衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。是名駿
T0100_.02.0428b25: 疾具足。色不具足。乘不具足。云何駿疾具足。
T0100_.02.0428b26: 顏色具足。乘不具足。何者駿疾具足。如法中
T0100_.02.0428b27: 人。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。
T0100_.02.0428b28: 如實知苦滅道。知見是已。斷於三結。所謂身
T0100_.02.0428b29: 見戒取疑。斷三結已。得須陀洹。不墮惡趣。
T0100_.02.0428c01: 於道決定。乃至七生人天。盡於苦際。是名駿
T0100_.02.0428c02: 疾具足。云何名色具足。若有問難阿毘曇毘
T0100_.02.0428c03: 尼。能善解脱句味相應。稱理顯説。是名色得
T0100_.02.0428c04: 具足。云何名爲乘不具足。少於福徳。不能生
T0100_.02.0428c05: 便有大福徳。不得利養衣服飮食臥具湯藥。
T0100_.02.0428c06: 是名駿疾及色得于具足。乘不具足。云何名
T0100_.02.0428c07: 爲駿疾色乘悉皆具足。何等駿疾。如此法中
T0100_.02.0428c08: 如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知
T0100_.02.0428c09: 苦滅道。既知見已。斷於三結。得須陀洹。七生
T0100_.02.0428c10: 人天。不墮惡趣。是名駿疾具足。云何色得具
T0100_.02.0428c11: 足。若有問難阿毘曇毘尼。能爲通釋句味相
T0100_.02.0428c12: 順。稱理顯説。是名色得具足。云何名爲乘得
T0100_.02.0428c13: 具足。若多福徳。生便有福。能得利養衣服飮
T0100_.02.0428c14: 食臥具湯藥。是名乘得具足。是名第三駿疾
T0100_.02.0428c15: 色乘。悉皆具足。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0428c16:

(一四四)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0428c17: 獨園。爾時佛告諸比丘。世有三馬良善調順。
T0100_.02.0428c18: 或有馬駿疾具足。色乘不具。或復有馬。駿疾
T0100_.02.0428c19: 及色二倶具足。乘不具足。或復有馬。三事具
T0100_.02.0428c20: 足。人亦三差。如彼三馬。是三種人。佛教法中。
T0100_.02.0428c21: 現所知見。或有駿疾具足。色乘不具足。有人
T0100_.02.0428c22: 具足。於二不具足。一有人三事具足。何者具
T0100_.02.0428c23: 足於一。不具於二。如佛法中。如實知苦。如實
T0100_.02.0428c24: 知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。斷五下
T0100_.02.0428c25: 分結。得阿那舍是人不還。不墮惡趣。云何色
T0100_.02.0428c26: 不具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能解釋句
T0100_.02.0428c27: 味順理。不能稱説。是名色不具足。云何名爲
T0100_.02.0428c28: 乘不具足。少於福徳。不能生便有大福徳。不
T0100_.02.0428c29: 得利養衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。
T0100_.02.0429a01: 云何第二。二事具足。一不具足。是人於佛法
T0100_.02.0429a02: 中。見四眞諦乃至斷五下分結。得阿那含。
T0100_.02.0429a03: 若有問難阿毘曇毘尼。能爲解演説。餘如上
T0100_.02.0429a04: 説。一不具足。亦如上説。是名第二。具足於
T0100_.02.0429a05: 二。不具足一。云何第三。三事具足。是人於
T0100_.02.0429a06: 佛法中。如實知已。見四眞諦已得阿那含。乃
T0100_.02.0429a07: 至多有福徳獲於利養。是名第三三事具足。
T0100_.02.0429a08: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0429a09:

(一四五)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0429a10: 獨園。爾時佛告諸比丘。譬如世間善乘之馬。
T0100_.02.0429a11: 凡有三種人亦如是。有三種人。其第一者。駿
T0100_.02.0429a12: 疾色乘。悉皆具足。若有人於佛法中。如實知
T0100_.02.0429a13: 見四眞諦已斷於三漏。所謂欲漏有漏無明
T0100_.02.0429a14: 漏。解脱知見具足。盡諸有結。心得自在。生死
T0100_.02.0429a15: 已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。得阿
T0100_.02.0429a16: 羅漢。是名駿疾具足。餘如上説。云何第二。
T0100_.02.0429a17: 二事具足。一不具足。於佛法中。如實知見四
T0100_.02.0429a18: 眞諦已。乃至得阿羅漢。若通問難。餘如上
T0100_.02.0429a19: 説。云何第三。三事具足。是人於佛法中。如
T0100_.02.0429a20: 實知見四眞諦已。乃至有福徳。能得利養。是
T0100_.02.0429a21: 名三事具足。佛説是已。時諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0429a22: 歡喜奉行

T0100_.02.0429a23:

(一四六)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0429a24: 獨園。爾時佛告諸比丘。如是三種善調乘馬。
T0100_.02.0429a25: 應爲王者及王子乘。何等三種。所謂駿疾具
T0100_.02.0429a26: 足。色具足。乘具足。三種比丘。如彼三馬。若
T0100_.02.0429a27: 比丘具足三事。宜應禮拜供養合掌讃嘆。是
T0100_.02.0429a28: 名三事具足。云何色具足。具持禁戒。於波羅
T0100_.02.0429a29: 提木叉。善能護持。往返出入。具諸威儀。於
T0100_.02.0429b01: 小罪中。心生大怖。堅持禁戒。無有毀損。是
T0100_.02.0429b02: 名色具足。云何力具足。惡法未生。能令不生
T0100_.02.0429b03: 惡法。已生方便。令滅善法。未生方便。令生
T0100_.02.0429b04: 善法。已生方便令増廣。是名力具足。云何駿
T0100_.02.0429b05: 疾具足。若佛法中。如實知見四眞諦已。是名
T0100_.02.0429b06: 駿疾具足。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0429b07: 奉行

T0100_.02.0429b08:

(一四七)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0429b09: 獨園。爾時佛告諸比丘。有四良馬。王者應乘。
T0100_.02.0429b10: 何等爲四。善調駿疾。能忍善住不鬪。比丘。如
T0100_.02.0429b11: 是我就四種。當應歸依供養禮拜合掌恭敬。
T0100_.02.0429b12: 於世間中。無上福田。何等爲四。所謂善調駿
T0100_.02.0429b13: 疾。能令善住不鬪。佛説是已。諸比丘聞佛所
T0100_.02.0429b14: 説。歡喜奉行

T0100_.02.0429b15:

(一四八)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0429b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種馬。賢人應
T0100_.02.0429b17: 乘。是世間所有。何等爲四。其第一者。見擧
T0100_.02.0429b18: 鞭影。即便驚悚。隨御者意。其第二者。鞭觸身
T0100_.02.0429b19: 毛。即便驚悚。稱御者意。其第三者。鞭觸身
T0100_.02.0429b20: 肉。然後乃驚。隨御者意。其第四者。鞭徹肉
T0100_.02.0429b21: 骨。然後乃驚。稱御者意。丈夫之乘。亦有四
T0100_.02.0429b22: 種。何等爲四。其第一者。聞他聚落。若男若
T0100_.02.0429b23: 女。爲病所惱。極爲困篤。展轉欲死。聞是語
T0100_.02.0429b24: 已。於世俗法。深知厭惡。以厭惡故至心修
T0100_.02.0429b25: 善。是名丈夫調順之乘。如見鞭影稱御者意。
T0100_.02.0429b26: 其第二者。見於己身聚落之中。若男若女。有
T0100_.02.0429b27: 得重病。遂至困篤。即便命終。覩斯事已。深生
T0100_.02.0429b28: 厭患。以厭患故。至心修善。是名丈夫調順之
T0100_.02.0429b29: 乘。如觸身毛稱御者意。其第三者。雖復見於
T0100_.02.0429c01: 己聚落中有病死者。不生厭惡。見於己身。所
T0100_.02.0429c02: 有親族輔弼己者。遇病困篤。遂至命終。然後
T0100_.02.0429c03: 乃能於世間法。生厭惡心。以厭惡故。勤修善
T0100_.02.0429c04: 行。是名丈夫調順之乘。如觸毛肉稱御者意。
T0100_.02.0429c05: 其第四者雖復見之所有親族輔弼己者遇病
T0100_.02.0429c06: 喪亡。而猶不生厭惡之心。若身自病。極爲困
T0100_.02.0429c07: 篤。受大苦惱。情甚不樂。然後乃生厭惡之
T0100_.02.0429c08: 心。以厭惡故。修諸善行。是名丈夫善調之
T0100_.02.0429c09: 乘。如見鞭觸肉骨隨御者意。時諸比丘聞佛
T0100_.02.0429c10: 所説。歡喜奉行

T0100_.02.0429c11:

(一四九)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0429c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。馬有八種。過世間
T0100_.02.0429c13: 所知現在可見。何等爲八。一者乘馬之人。控
T0100_.02.0429c14: 轡秉策將即遠路。而彼惡馬。嚙銜跳躑。頓絶
T0100_.02.0429c15: 羈勒。破碎乘具。傷毀形體。是名馬過。其第二
T0100_.02.0429c16: 者。御者乘之。不肯前進而此惡馬。騰躍叵
T0100_.02.0429c17: 制。破碎乘具。其第三者。御者乘之。不肯著路
T0100_.02.0429c18: 但踰坑塹其第四者若乘之時。不肯前進。返
T0100_.02.0429c19: 更却行。其第五者。都不畏於御乘之人鞭策
T0100_.02.0429c20: 之痛。其第六者。御馬之人。以鞭策之方便。距
T0100_.02.0429c21: 地二足雙立。其第七者。御馬之人。意欲馳驟。＊
T0100_.02.0429c22: 返更臥地。不肯進路。其第八者。御馬之人。意
T0100_.02.0429c23: 欲令行。而＊返停住。於佛法中。修學丈夫。亦
T0100_.02.0429c24: 有如是八種過患。何等爲八。若比丘同梵行
T0100_.02.0429c25: 者。有見聞疑事覺觸己身。即語彼言。汝於今
T0100_.02.0429c26: 者。稚小無智。不善不了。汝今應當覺觸餘人。
T0100_.02.0429c27: 云何乃欲覺觸於我。汝自有過。反擧他事。如
T0100_.02.0429c28: 是之人。一猶第馬。其第二者見他比丘有見
T0100_.02.0429c29: 聞疑罪同梵行者。即便語彼。有罪人言。汝於
T0100_.02.0430a01: 今者。犯如是罪時有罪人。復語彼言。汝今自
T0100_.02.0430a02: 犯如是之罪。若懺悔者。然後乃可糺擧我罪。
T0100_.02.0430a03: 如是之人。猶第二馬。所有過失。其第三者。若
T0100_.02.0430a04: 有比丘。作見聞疑罪。爲他所擧。便作異語。隨
T0100_.02.0430a05: 於愛瞋及以怖。癡心生忿怒。如是之人。猶第
T0100_.02.0430a06: 三馬。所有過失。其第四者。若有比丘。亦復作
T0100_.02.0430a07: 於見聞疑罪。爲他所擧。即便語彼擧事人言。
T0100_.02.0430a08: 我都不憶。犯如是罪。當知此人同第四馬所
T0100_.02.0430a09: 有過失。其第五者。若有比丘。亦復犯於見聞
T0100_.02.0430a10: 疑罪同梵行者。而來擧之。時犯罪人。即攝衣
T0100_.02.0430a11: 鉢。隨意而去。其心都無畏忌。衆僧及擧事
T0100_.02.0430a12: 者。當知斯人。同第五馬所有過失。其第六者。
T0100_.02.0430a13: 若有比丘。亦復犯於見聞疑罪同梵行者。而
T0100_.02.0430a14: 擧其事。時犯罪人。即便於彼高處而坐。與諸
T0100_.02.0430a15: 長老比丘。諍論道理。擧手大喚。作如是言。
T0100_.02.0430a16: 汝等諸人。悉皆自犯見聞疑罪。而更説我犯。
T0100_.02.0430a17: 如是罪。當知斯人。同第六馬所有過患。其第
T0100_.02.0430a18: 七者。若有比丘。亦復犯於見聞疑罪。清淨比
T0100_.02.0430a19: 丘。糺擧其事。彼有罪人。嘿然而住。亦復不
T0100_.02.0430a20: 言。有罪無罪。惱亂衆僧。當知斯人。同第七
T0100_.02.0430a21: 馬所作過失。其第八者。若有比丘。亦復犯於
T0100_.02.0430a22: 見聞疑罪。清淨比丘。發擧其事。彼犯罪人。即
T0100_.02.0430a23: 便捨戒。退失善根。罷道還俗。既休道已。在
T0100_.02.0430a24: 寺門邊。住立一面。語諸比丘。我今還俗。爲滿
T0100_.02.0430a25: 汝等所願以不。汝今歡喜極快樂不。當知是
T0100_.02.0430a26: 人。同第八馬所有過患。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0430a27: 歡喜奉行

T0100_.02.0430a28:

(一五〇)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0100_.02.0430a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有八種馬。爲賢
T0100_.02.0430b01: 所乘。所言賢者。轉輪聖王。何等爲八。賢乘所
T0100_.02.0430b02: 生。是名第一賢馬之相。其第二者。極爲調善。
T0100_.02.0430b03: 終不惱觸其餘凡馬。是名第二賢馬之相。其
T0100_.02.0430b04: 第三馬。所食之草。不擇好惡。悉盡無遺。是亦
T0100_.02.0430b05: 名爲賢馬乘相。其第四者。有穢惡物。生不
T0100_.02.0430b06: 淨相。大小便處。終不於中。止住眠臥。是名第
T0100_.02.0430b07: 四具賢馬相。其第五者。能示御者惡馬之過。
T0100_.02.0430b08: 能教御者治於惡馬。所有疹態。是亦名爲賢
T0100_.02.0430b09: 馬之相。其第六者。能忍重擔。而不求輕。恒作
T0100_.02.0430b10: 是念。我常見於餘馬擔時。當爲伐之。是名第
T0100_.02.0430b11: 六賢乘馬相。其第七者。常在道中。初不越逸。
T0100_.02.0430b12: 道雖微淺。明了知之。是名第七賢馬之相。
T0100_.02.0430b13: 其第八者。病雖困篤。乃至臨終。力用不異。是
T0100_.02.0430b14: 名第八賢乘馬相。丈夫賢乘。亦有八事。何等
T0100_.02.0430b15: 爲八。其第一者。若有比丘。善持禁戒。具足威
T0100_.02.0430b16: 儀。往返人間。無所毀犯。設誤犯於微小罪者。
T0100_.02.0430b17: 心生大畏。持所受戒。猶如瞎者。護餘一目。當
T0100_.02.0430b18: 知是人。同彼初馬生賢乘處。其第二者。若有
T0100_.02.0430b19: 比丘。具足善法。終不惱觸同梵行者。共住安
T0100_.02.0430b20: 樂。如水乳合。當知是人。同第二馬。生於賢
T0100_.02.0430b21: 處。其第三者。復有比丘。受飮食時。不擇好
T0100_.02.0430b22: 惡。悉食無餘。當知斯人同第三馬。生於賢處。
T0100_.02.0430b23: 其第四者。若有比丘。見諸惡法不清淨者。心
T0100_.02.0430b24: 生厭＊患。悉皆遠離三業不善。呵責惡法鄙陋
T0100_.02.0430b25: 下賤。當知是人。同第四馬生於賢處。其第五
T0100_.02.0430b26: 者。若有比丘。既犯罪已。親於佛前。陳己過
T0100_.02.0430b27: 罪。亦復於梵行所説。自發瑕疵。當知是人。
T0100_.02.0430b28: 同第五馬。生於賢處。其第六者。若有比丘。具
T0100_.02.0430b29: 足學戒。見同梵行。諸比丘等。於戒有犯。心毎
T0100_.02.0430c01: 念言。我當修學令無所毀。當知斯人。同第六
T0100_.02.0430c02: 馬。生於賢處。其第七者。若有比丘。行八正
T0100_.02.0430c03: 道。不行邪徑　。當知此人。同第七馬。不行
T0100_.02.0430c04: 非道。生於賢處。其第八者。若有比丘。病雖困
T0100_.02.0430c05: 篤。乃至欲死。精勤無懈。志性堅固。不可輕
T0100_.02.0430c06: 動。恒欲進求。諸勝妙法。心無疲倦。當知是
T0100_.02.0430c07: 人。同第八馬。至死盡力。生於賢處。佛教法
T0100_.02.0430c08: 中。能得眞實。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0430c09: 歡喜奉行

T0100_.02.0430c10:

(一五一)

如是我聞。一時佛在那提迦國瓫寔

T0100_.02.0430c11: 迦精舍爾時世尊告大迦旃延。定意莫亂。當
T0100_.02.0430c12: 如善乘。調攝諸根。勿同惡馬諸根馳散。猶如
T0100_.02.0430c13: 惡馬繋之槽上。唯念水草。餘無所知。若不
T0100_.02.0430c14: 得食。斷絶羇靽。亦如有人多與欲結相應。
T0100_.02.0430c15: 以貪欲故多有嫌恨之心。多起欲覺。以有欲
T0100_.02.0430c16: 覺生諸惱害。種種惡覺由斯而生。以是事故。
T0100_.02.0430c17: 不知出要。終不能識欲之體相。若復有人。躭
T0100_.02.0430c18: 好睡眠。以常眠故。多起亂想。種種煩惱。從
T0100_.02.0430c19: 之生長。以是義故。不知出要對治之法。若復
T0100_.02.0430c20: 有人。多生掉悔。以其常生掉悔心故。於諸法
T0100_.02.0430c21: 相。不能分明。當知掉悔爲散亂因。以是因
T0100_.02.0430c22: 縁。不知出要對治之法。若復有人。多生疑心。
T0100_.02.0430c23: 以疑心故。於諸法中。猶豫不了。以斯義故。不
T0100_.02.0430c24: 知出要對治之法。如善乘馬繋之櫪上。其心
T0100_.02.0430c25: 都不思於水草。不絶羇＊靽。譬如有人心無欲
T0100_.02.0430c26: 結。但有淨想。以不染著是欲想故。亦復不生
T0100_.02.0430c27: 掉悔疑等睡眠之蓋。以其不生五蓋之心因
T0100_.02.0430c28: 縁力故。便知出要對治之法。比丘。如是不依
T0100_.02.0430c29: 於彼地水火風。亦復不依四無色定。而生禪
T0100_.02.0431a01: 法。不依此世。不依他世。亦復不依日月星辰。
T0100_.02.0431a02: 不依見聞。不依識識。不依智知。不依推求心
T0100_.02.0431a03: 識境界。亦不依止覺知。獲得無所依止禪。若
T0100_.02.0431a04: 有比丘。不依如是諸地禪法。得深定故。釋提
T0100_.02.0431a05: 桓因。三十三天。及諸梵衆。皆悉合掌恭敬尊
T0100_.02.0431a06: 重。歸依是人。我等今者。不知當依何法則。而
T0100_.02.0431a07: 得禪定。爾時尊者薄迦梨。在佛後立。以扇扇
T0100_.02.0431a08: 佛。即白佛言世尊。云何比丘。修諸禪定。不依
T0100_.02.0431a09: 四大及四無色。乃至不依覺觀之想。若如是
T0100_.02.0431a10: 者。諸比丘等。云何而得如是禪定。釋提桓因
T0100_.02.0431a11: 及諸大衆。合掌恭敬尊重讃嘆。得斯定者。而
T0100_.02.0431a12: 作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修
T0100_.02.0431a13: 諸禪。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禪定。觀彼
T0100_.02.0431a14: 大地悉皆虚僞。都不見有眞實地想。水火風
T0100_.02.0431a15: 種。及四無色。此世他世。日月星辰。識知見
T0100_.02.0431a16: 聞。推求覺觀。心意境界。及以於彼智不及處。
T0100_.02.0431a17: 亦復如是。皆悉虚僞。無有實法。但以假號。因
T0100_.02.0431a18: 縁和合。有種種名。觀斯空寂。不見有法及以
T0100_.02.0431a19: 非法。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0431a20:     汝今薄迦梨應當如是知
T0100_.02.0431a21:     習於坐禪法觀察無所有
T0100_.02.0431a22:     天主憍尸迦及三十三天
T0100_.02.0431a23:     世界根本主大梵天王等
T0100_.02.0431a24:     合掌恭敬禮稽首人中尊
T0100_.02.0431a25:     咸皆稱斯言南無善丈夫
T0100_.02.0431a26:     我等不知汝依憑何法則
T0100_.02.0431a27:     而得是深定諸人所不了
T0100_.02.0431a28: 説斯法時。大迦旃延。遠塵離垢。得法眼淨。薄
T0100_.02.0431a29: 迦梨比丘。煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。時
T0100_.02.0431b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0431b02:   惡馬･調順馬賢乘･三及四
T0100_.02.0431b03:     鞭影并調乘有過･八種惡
T0100_.02.0431b04:     迦旃延離垢十事悉皆竟

T0100_.02.0431b05:

(一五二)

如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘

T0100_.02.0431b06: 陀林。時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一面
T0100_.02.0431b07: 坐。而白佛言。世尊。云何名爲優婆塞義。唯願
T0100_.02.0431b08: 如來。爲我敷演。佛告釋摩男。在家白衣。歸依
T0100_.02.0431b09: 三寶。以是義故名優婆塞汝即其人。時釋摩
T0100_.02.0431b10: 男。復白佛言。世尊。云何名優婆塞信。佛告
T0100_.02.0431b11: 釋摩男。於如來所。深生信心。安住信中。終不
T0100_.02.0431b12: 爲彼沙門婆羅門若天若魔。若梵若人。不信
T0100_.02.0431b13: 所壞。是名優婆塞信。時釋摩男。復白佛言。云
T0100_.02.0431b14: 何優婆塞戒。佛告釋摩男。不殺不盜。不婬不
T0100_.02.0431b15: 欺。及不飮酒等。是名優婆塞戒。又問。云何
T0100_.02.0431b16: 施具足。佛告釋摩男。優婆塞法。應捨慳貪。一
T0100_.02.0431b17: 切衆生。皆悉爲彼貪嫉所覆。以是義故。應離
T0100_.02.0431b18: 慳貪及嫉妬意。生放捨心。躬自施與。無有疲
T0100_.02.0431b19: 厭。是名施具足。又問。云何智慧具足。佛告
T0100_.02.0431b20: 釋摩男。優婆塞。如實知苦。如實知苦集。如
T0100_.02.0431b21: 實知苦滅。如實知苦滅道。知此四諦。決定明
T0100_.02.0431b22: 了。是名慧具足。佛説是已。諸比丘聞佛所
T0100_.02.0431b23: 説。歡喜奉行

T0100_.02.0431b24:

(一五三)

如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘

T0100_.02.0431b25: 陀林。時釋摩男。與五百優婆塞。往詣佛所。頂
T0100_.02.0431b26: 禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。如佛所説。
T0100_.02.0431b27: 優婆塞義。在家白衣。具丈夫志。歸命三寶。自
T0100_.02.0431b28: 言我是優婆塞者。云何而得須陀洹果。乃至
T0100_.02.0431b29: 阿那含耶。佛告釋摩男。斷除三結。身見戒
T0100_.02.0431c01: 取及疑網等。斷三結已。成須陀洹。更不復
T0100_.02.0431c02: 受三塗之身。於無上道。生決定信。人天七返。
T0100_.02.0431c03: 盡諸苦際入於涅槃。是名優婆塞得須陀洹。
T0100_.02.0431c04: 又問。云何而得斯陀含果。佛告摩訶男。斷三
T0100_.02.0431c05: 結已。薄婬怒癡。名斯陀含。又問。云何而得阿
T0100_.02.0431c06: 那含果。佛告摩訶男。若能斷三結及五下分。
T0100_.02.0431c07: 成阿那含。時摩訶男及五百優婆塞。聞此法
T0100_.02.0431c08: 已。心生歡喜。而白佛言。世尊。甚爲希有。諸
T0100_.02.0431c09: 在家者。獲此勝利。一切咸應作優婆塞。時摩
T0100_.02.0431c10: 訶男及諸優婆塞。作是語已。禮佛而退。諸比
T0100_.02.0431c11: 丘等聞佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0431c12:

(一五四)

如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘

T0100_.02.0431c13: 陀林。時釋摩男。往詣佛所。修敬已畢。在一面
T0100_.02.0431c14: 坐。而白佛言。世尊。云何名優婆塞。具丈夫志
T0100_.02.0431c15: 廣説如上。復當云何滿足諸行。佛告摩訶男。
T0100_.02.0431c16: 優婆塞。雖具足信。未具禁戒。是名有信。不具
T0100_.02.0431c17: 於戒。欲求具足信戒之者。當勤方便求使具
T0100_.02.0431c18: 足。是名信戒滿足優婆塞。佛復告摩訶男。優
T0100_.02.0431c19: 婆塞雖具信戒。捨不具足爲具足故。勤修方
T0100_.02.0431c20: 便。令得具足。時摩訶男。白佛言。世尊。我於
T0100_.02.0431c21: 今者。具信戒捨。具足三支。佛告摩訶男。雖具
T0100_.02.0431c22: 三事。然不數往僧坊精舍。以是因縁。名不具
T0100_.02.0431c23: 足應勤方便數往塔寺。時摩訶男。言諸優婆
T0100_.02.0431c24: 塞。我今應當具足信戒。及以捨心。詣於塔寺。
T0100_.02.0431c25: 佛告摩訶男。若能具足信戒捨心數詣塔寺。
T0100_.02.0431c26: 親近衆僧。是名具足。佛告摩訶男。雖復具足
T0100_.02.0431c27: 如上四事。若不聽法。名不具足。摩訶男言。我
T0100_.02.0431c28: 能聽法。佛復告摩訶男。雖能聽經。若不受持。
T0100_.02.0431c29: 亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖
T0100_.02.0432a01: 解義趣。而未能得如説修行。亦名不具。若能
T0100_.02.0432a02: 具足信戒捨心。數往塔寺聽法。受持解其義
T0100_.02.0432a03: 趣。如説修行。是則名爲滿足之行。摩訶男。
T0100_.02.0432a04: 雖復具足信戒捨心。數詣塔寺。親近衆僧。然
T0100_.02.0432a05: 猶未能專心聽法。是亦名爲行不具足。以斯
T0100_.02.0432a06: 義故。應當方便專心聽法。雖能聽法。若不受
T0100_.02.0432a07: 持。亦名不具。是故應當受持正法。雖能受
T0100_.02.0432a08: 持。若不解義。亦名不具。是故應當解其言趣。
T0100_.02.0432a09: 雖解義味。若復不能如説修行。亦名不具。
T0100_.02.0432a10: 是故應當如説修行。若能具足信心持戒及
T0100_.02.0432a11: 捨心等。數往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其
T0100_.02.0432a12: 義趣信戒捨心。往詣塔寺。聽受經法受持不
T0100_.02.0432a13: 忘。解其義趣。若復不能如説修行。是亦名爲
T0100_.02.0432a14: 不具足也。摩訶男。優婆塞。以信心故。則能持
T0100_.02.0432a15: 戒。以持戒故。能具捨心。具捨心故。能往詣
T0100_.02.0432a16: 僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。
T0100_.02.0432a17: 則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能
T0100_.02.0432a18: 如説修行。能如説修行故。勤作方便。能令滿
T0100_.02.0432a19: 足。時摩訶男復白佛言。世尊。云何優婆塞。具
T0100_.02.0432a20: 足幾支。自利未利於他。佛告摩訶男具足八
T0100_.02.0432a21: 支。能自利益未利於他。何等爲八。優婆塞。自
T0100_.02.0432a22: 己有信。不能教他。自持淨戒。不能教人。令持
T0100_.02.0432a23: 禁戒。自修於捨。不能教人令行布施。自往詣
T0100_.02.0432a24: 塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比
T0100_.02.0432a25: 丘。自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。
T0100_.02.0432a26: 不能教人受持。自能解義。不能教人令解其
T0100_.02.0432a27: 義。自能如説修行。不教他人如説修行。是名
T0100_.02.0432a28: 具足八支。唯能自利不能利他。時摩訶男復
T0100_.02.0432a29: 白佛言。具足幾法。能自利益。亦利於他。佛告
T0100_.02.0432b01: 之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他
T0100_.02.0432b02: 利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受
T0100_.02.0432b03: 持。自行捨心。亦復教人令行捨心。身自往詣
T0100_.02.0432b04: 僧坊塔寺。亦復教人往詣僧坊親近比丘。自
T0100_.02.0432b05: 能聽法。亦復教人令聽正法。自能受持。亦復
T0100_.02.0432b06: 教人令受持法。自解義趣。亦復教人解其義
T0100_.02.0432b07: 味。自如説行。亦復教人如説修行。若能具足
T0100_.02.0432b08: 十六支。此則名爲自利利他。如斯之人。若
T0100_.02.0432b09: 在刹利衆。若婆羅門衆。若居士衆。若沙門衆。
T0100_.02.0432b10: 隨所至處。能爲此衆。作大照明。猶如日光
T0100_.02.0432b11: 除諸闇冥。當知是人。甚爲希有。佛説是已。
T0100_.02.0432b12: 釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0432b13: 奉行

T0100_.02.0432b14:

(一五五)

如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘

T0100_.02.0432b15: 陀林。爾時釋摩男。往詣佛所。頂禮佛足。却坐
T0100_.02.0432b16: 一面。而白佛言。世尊。此迦毘羅人民熾盛。安
T0100_.02.0432b17: 隱豐樂。我常在中。毎自思惟。若有狂象奔車
T0100_.02.0432b18: 逸馬狂走之人。來觸於我。我於爾時。或當忘
T0100_.02.0432b19: 失念佛之心。或復忘失念法僧心。復自念言。
T0100_.02.0432b20: 若當忘失三寶心者。命終之時。當生何處。入
T0100_.02.0432b21: 何趣中。受何果報。佛告之曰。汝當爾時。勿
T0100_.02.0432b22: 生怖畏。命終之後。生於善處。不墮惡趣。不受
T0100_.02.0432b23: 惡報。譬如大樹初生長時。恒常東靡。若有斫
T0100_.02.0432b24: 伐。當向何方。然後墜落。當知此樹必東向倒。
T0100_.02.0432b25: 汝亦如是長夜修善。若墮惡趣。受惡報者。無
T0100_.02.0432b26: 有是處。時釋摩男。聞佛所説。頂禮佛足。還其
T0100_.02.0432b27: 所止。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0432b28:

(一五六)

如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘

T0100_.02.0432b29: 陀林。爾時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一
T0100_.02.0432c01: 面坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在於學地。
T0100_.02.0432c02: 所作未辦。常欲進求阿羅漢果。入於涅槃。
T0100_.02.0432c03: 云何比丘。修習幾法。盡諸有漏。心得無漏。心
T0100_.02.0432c04: 得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其果證。得無
T0100_.02.0432c05: 漏戒。決定自知。我生已盡。梵行已立。所作已
T0100_.02.0432c06: 辦。不受後有。佛告摩訶男。若有比丘。在於學
T0100_.02.0432c07: 地。未得無學。意恒進求。欲得涅槃。常修六念。
T0100_.02.0432c08: 譬如有人。身體羸痩。欲食美饍。爲自樂故。諸
T0100_.02.0432c09: 比丘等。亦復如是。爲涅槃故。修於六念。何
T0100_.02.0432c10: 等爲六。一者念於如來應供正遍知明行足
T0100_.02.0432c11: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0100_.02.0432c12: 尊。當于爾時。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨
T0100_.02.0432c13: 質直之心。以直心故。得法得義。得親近佛。心
T0100_.02.0432c14: 生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂故。其心
T0100_.02.0432c15: 得定。以得定故。怨家及己親族。於此二人。無
T0100_.02.0432c16: 怨憎想。心常平等。住法流水。入於定心。修念
T0100_.02.0432c17: 佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所謂法
T0100_.02.0432c18: 者。即是如來所有功徳。十力無畏。必趣涅槃
T0100_.02.0432c19: 應當至心觀察是法。智者自知。聖弟子者。應
T0100_.02.0432c20: 修念法。爾時離於貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨
T0100_.02.0432c21: 質直之心。以直心故。得義得法。以親近法。心
T0100_.02.0432c22: 生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。得猗樂故。其心
T0100_.02.0432c23: 得定以得定故。於怨憎所。其心平等。無有愛
T0100_.02.0432c24: 瞋。住法流水。入於定心。修念法觀。趣向涅
T0100_.02.0432c25: 槃。是名念法。三者念僧。所謂僧者。如來弟
T0100_.02.0432c26: 子。得無漏法。能爲世間。作良福田。何等名爲
T0100_.02.0432c27: 良福田耶。有向須陀洹。有得須陀洹已。有向
T0100_.02.0432c28: 斯陀含有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那
T0100_.02.0432c29: 含。有向阿羅漢。有得阿羅漢。是則名爲良祐
T0100_.02.0433a01: 福田。具戒定慧解脱解脱知見。應當合掌恭
T0100_.02.0433a02: 敬其人以念僧故。得法得義。得親近僧。心生
T0100_.02.0433a03: 歡喜。生歡喜故。乃得快樂。得快樂故。其心得
T0100_.02.0433a04: 定。以得定故。於怨憎所。其心平等。無有貪欲
T0100_.02.0433a05: 瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。住法流水。入
T0100_.02.0433a06: 於定心。修念僧觀。趣向涅槃。是名念僧。云何
T0100_.02.0433a07: 念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離
T0100_.02.0433a08: 恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒。念如是等
T0100_.02.0433a09: 諸禁戒時。即得離於貪欲瞋恚愚癡邪見。離
T0100_.02.0433a10: 諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。以心
T0100_.02.0433a11: 喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得
T0100_.02.0433a12: 定故。於怨憎所。其心平等。清淨質直住法流
T0100_.02.0433a13: 水。入於定心。修念戒想。是名念戒。云何念
T0100_.02.0433a14: 施。念己所施護得善利。一切世間。爲慳嫉所
T0100_.02.0433a15: 覆。我於今者。得離如是慳貪之垢。住捨心中
T0100_.02.0433a16: 於一切物。心無吝惜。持用布施。既布施已。我
T0100_.02.0433a17: 心應喜。猶如大祠。分己財物。捨與他人。若能
T0100_.02.0433a18: 如是修施心者。於現世中。得法得義。得親近
T0100_.02.0433a19: 施。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。
T0100_.02.0433a20: 應生歡喜。以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其
T0100_.02.0433a21: 心得定。以心定故。於怨憎所。心無高下。住法
T0100_.02.0433a22: 流水。入於定心。修念施想。是名念施。云何念
T0100_.02.0433a23: 天。所謂四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。
T0100_.02.0433a24: 化樂天。他化自在天。此諸天等。若當信心因
T0100_.02.0433a25: 縁力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦復
T0100_.02.0433a26: 如是。以此功徳。生天上者。我亦具有如是
T0100_.02.0433a27: 功徳當生彼天。念如斯天。以念天故。離於貪
T0100_.02.0433a28: 欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。於現世中。
T0100_.02.0433a29: 得法得義。得親近天。心生歡喜。心歡喜故。身
T0100_.02.0433b01: 得快樂。得快樂故。其心得定。心得定故。於
T0100_.02.0433b02: 怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修
T0100_.02.0433b03: 念天想。是名念天。摩訶男。若有比丘。住於學
T0100_.02.0433b04: 地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果入於涅槃。
T0100_.02.0433b05: 應當至心修是六念。以能修習斯六念故。盡
T0100_.02.0433b06: 諸有漏。心得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其
T0100_.02.0433b07: 證果。即得證已。作是唱言。我生已盡。梵行已
T0100_.02.0433b08: 立。所作已辦。不受後有。時摩訶男及諸比丘
T0100_.02.0433b09: 聞佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0433b10:

(一五七)

爾時世尊。在迦毘羅衞國尼拘陀林。

T0100_.02.0433b11: 夏坐安居。爾時衆多比丘。於夏欲末。在講堂
T0100_.02.0433b12: 中。爲佛縫衣。諸比丘等。縫衣已訖。作是思
T0100_.02.0433b13: 惟。我等於今。縫衣已竟。當逐佛遊行。時釋摩
T0100_.02.0433b14: 男。聞諸比丘。縫衣已訖。欲隨佛遊行。聞斯
T0100_.02.0433b15: 語已。即往佛所。稽首禮足。在一面坐。而白
T0100_.02.0433b16: 佛言。世尊。我今身心甚爲重鈍。迷於諸方。
T0100_.02.0433b17: 雖復聽法。心不甘樂。所以者何。我聞諸比丘
T0100_.02.0433b18: 等。縫衣已竟。當隨佛遊行。即生念言。何時
T0100_.02.0433b19: 當復還見世尊及以修心。諸比丘等。佛告之
T0100_.02.0433b20: 曰。我及比丘。雖去餘處。汝若恒欲見於如來
T0100_.02.0433b21: 及比丘者。應以法眼至心觀察。常修五事。何
T0100_.02.0433b22: 等爲五。所謂以具信故。能隨順教。非是無
T0100_.02.0433b23: 信。能隨順教。持淨戒故。能隨順教。非是毀
T0100_.02.0433b24: 禁能順教也。以多聞故。能隨順教。非以少聞
T0100_.02.0433b25: 能隨順教。非以慳吝能行布施。以捨心故能
T0100_.02.0433b26: 行布施。非以愚癡能修智慧。以慧心故能識
T0100_.02.0433b27: 法相。是故摩訶男。若欲見佛及比丘者。恒應
T0100_.02.0433b28: 修習如是五事并六念法。若如是者。我及比
T0100_.02.0433b29: 丘。便常在前。所謂僧者。名爲和合。時摩訶
T0100_.02.0433c01: 男。聞佛所説。歡喜禮足而去

T0100_.02.0433c02:

(一五八)

如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘

T0100_.02.0433c03: 陀園林中。爾時摩訶男釋。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0433c04: 足在一面坐。白佛言。世尊。如我解佛所説之
T0100_.02.0433c05: 義。獲定心故。而得解脱。若如是者。爲先得定
T0100_.02.0433c06: 後解脱耶。爲先解脱後得定耶。定與解脱。爲
T0100_.02.0433c07: 倶時耶。所未曾得所未曾行。過去未來。所未
T0100_.02.0433c08: 曾生。現在亦無。爾時世尊嘿然不答。第二第
T0100_.02.0433c09: 三。亦如是問。如來嘿然。悉皆不答。時尊者
T0100_.02.0433c10: 阿難侍如來側。以扇扇佛。于時阿難。作是念。
T0100_.02.0433c11: 今釋摩訶男。以此甚深之義。諮問世尊。世尊。
T0100_.02.0433c12: 今者。所患始除。氣力尚微。未堪説法。我當爲
T0100_.02.0433c13: 彼。略説少法。令其還去。時尊者阿難。作是
T0100_.02.0433c14: 念已。即語釋摩男。如來所説。説於學戒。亦説
T0100_.02.0433c15: 於彼無學之戒。説於學定。亦説於彼無學之
T0100_.02.0433c16: 定。説於學慧。亦説於彼無學之慧。説學解脱。
T0100_.02.0433c17: 亦説於彼無學解脱。時摩訶男白阿難言。云
T0100_.02.0433c18: 何如來説於學戒及無學戒學定無學定學慧
T0100_.02.0433c19: 無學慧學解脱無學解脱。阿難言如來聖衆
T0100_.02.0433c20: 住戒持波羅提木叉。具足威儀。行所行處。
T0100_.02.0433c21: 於小罪中。心生大怖。具持禁戒。是則名爲持
T0100_.02.0433c22: 戒具足。厭於欲惡及諸不善。離生喜樂。入
T0100_.02.0433c23: 於初禪。乃至入第四禪。是名爲禪。如實知
T0100_.02.0433c24: 苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。
T0100_.02.0433c25: 如是知見。斷五下分結。身見戒取疑欲愛瞋
T0100_.02.0433c26: 恚。彼斷五下分結。便得化生。即於彼處。而得
T0100_.02.0433c27: 涅槃。名阿那含。更不還來至此欲界。是則名
T0100_.02.0433c28: 爲學戒學定學慧解脱。復次更於異時。盡諸
T0100_.02.0433c29: 有漏。得於無漏心得解脱。慧得解脱。現法取
T0100_.02.0434a01: 證。逮得無生自知。生死已盡。梵行已立。所作
T0100_.02.0434a02: 已辦。不復受有。當于爾時。得無學戒無學
T0100_.02.0434a03: 定無學慧無學解脱。摩訶男。以是縁故。佛説
T0100_.02.0434a04: 於學及以無學。時摩訶男。聞其所説。歡喜頂
T0100_.02.0434a05: 禮而去。時摩訶男。既去不遠。佛告阿難。此迦
T0100_.02.0434a06: 毘羅衞國。諸比丘等。頗共諸釋講論如是深
T0100_.02.0434a07: 遠義不。阿難白佛。此迦毘羅衞。諸比丘等。毎
T0100_.02.0434a08: 與諸釋共論如是甚深之義。佛告阿難。迦毘
T0100_.02.0434a09: 羅衞比丘。與諸釋等。獲大善利。能解如是聖
T0100_.02.0434a10: 賢慧眼。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0100_.02.0434a11:

(一五九)

如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼

T0100_.02.0434a12: 倶陀園林中。時麁手釋。往詣摩訶男所。語
T0100_.02.0434a13: 摩訶男言。如來説須陀洹。有幾不壞信。摩訶
T0100_.02.0434a14: 男釋答言。如來所説須陀洹。人有四支不壞
T0100_.02.0434a15: 信。所謂於佛不壞信。於法不壞信。於僧不壞
T0100_.02.0434a16: 信。聖所授戒得不壞信。麁手釋言。汝今不
T0100_.02.0434a17: 應説言如來説四不壞信。所以者何。如來唯
T0100_.02.0434a18: 説三不壞信。所謂於三寶所得不壞信。第二
T0100_.02.0434a19: 第三。亦作是説。摩訶男。亦作是答。汝莫説言
T0100_.02.0434a20: 三不壞信。如是◎如來實説四不壞信。二人
T0100_.02.0434a21: 紛紜。各競所見。不能得定。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0434a22: 足。在一面坐。請決所疑。時摩訶男白佛言。
T0100_.02.0434a23: 世尊。彼麁手釋。來至我所。作是言。如來爲説
T0100_.02.0434a24: 幾不壞信。我即答言。如來説於四不壞信。所
T0100_.02.0434a25: 謂三寶聖所＊授戒。麁手釋言。如來唯説三不
T0100_.02.0434a26: 壞信。云何言四。所謂三寶。第二第三。亦作是
T0100_.02.0434a27: 説。第二第三。我亦答言。如來説四。實不説
T0100_.02.0434a28: 三。彼之所説。我不能解。我之所説。彼亦不
T0100_.02.0434a29: 解。時麁手釋。即從坐起。白佛言。世尊。假設
T0100_.02.0434b01: 佛不教我。僧不教我。比丘尼。優婆塞。優婆
T0100_.02.0434b02: 夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。向
T0100_.02.0434b03: 於佛者。我亦一心迴向於佛。法僧亦然。佛告
T0100_.02.0434b04: 摩訶男言。麁手釋作如是語。◎汝云何答。摩
T0100_.02.0434b05: 訶男白佛言。世尊。若如是者。我更無答。異於
T0100_.02.0434b06: 佛法。更無善處。離於佛法。更無眞處。無異處
T0100_.02.0434b07: 善。無異處眞。佛復告摩訶男。汝從今日。應
T0100_.02.0434b08: 如是解具足四事。名不壞信。所謂於佛法僧。
T0100_.02.0434b09: 聖所念戒。麁手釋。以不解故。作如是語。即
T0100_.02.0434b10: 聞佛説。即得解了。時摩訶男。及麁手釋。聞佛
T0100_.02.0434b11: 所説。歡喜頂禮而去

T0100_.02.0434b12:

(一六〇)

爾時佛在迦毘羅衞國尼＊倶陀園林

T0100_.02.0434b13: 中。當爾之時。彼國諸釋。集講論處。既集坐
T0100_.02.0434b14: 已。於其中間。各共談論。語摩訶男言。無有前
T0100_.02.0434b15: 後。汝意謂誰以爲後耶。麁手釋者。如來記彼
T0100_.02.0434b16: 得須陀洹。於人天中。七生七死。得盡苦際。彼
T0100_.02.0434b17: 麁手釋。毀犯禁戒。飮彼酒漿。佛尚記言。得須
T0100_.02.0434b18: 陀洹。若如是者。有何前後。復語摩訶男言。汝
T0100_.02.0434b19: 可往詣於世尊所問如斯義。時摩訶男釋。尋
T0100_.02.0434b20: 如其言。即往佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛
T0100_.02.0434b21: 言。世尊。迦毘羅釋。集講論處。於其中間。作
T0100_.02.0434b22: 如是論。語我言。誰爲前後。時麁手釋。其命已
T0100_.02.0434b23: 終。如來記彼得須陀洹。於人天中。七生七死。
T0100_.02.0434b24: 得盡苦際。彼麁手釋。毀犯禁戒。飮放逸漿。若
T0100_.02.0434b25: 記彼得須陀洹。當知是即無有前後。佛告之
T0100_.02.0434b26: 曰。皆稱我爲善逝世尊。作是語者。亦名善逝。
T0100_.02.0434b27: 稱善逝故。生善逝心。賢聖弟子。生正直見。稱
T0100_.02.0434b28: 言善逝。復次摩訶男。如來弟子。一向歸佛。亦
T0100_.02.0434b29: 復歸依法僧三寶。得疾智。利智。厭離智。道智。
T0100_.02.0434c01: 不墮地獄餓鬼畜生。及餘惡趣。得八解脱。獲
T0100_.02.0434c02: 於身證具八解脱。住於具戒。以智慧見。盡於
T0100_.02.0434c03: 諸漏。是則名爲得倶解脱阿羅漢也。復次摩
T0100_.02.0434c04: 訶男。賢聖弟子。亦如上説。慧解脱阿羅漢。不
T0100_.02.0434c05: 得八解脱。復次摩訶男。一向歸佛。餘如上説。
T0100_.02.0434c06: 身證阿那含。成就八解脱。未盡諸漏。復次摩
T0100_.02.0434c07: 訶男。一向歸佛。餘如上説。不墮地獄餓鬼畜
T0100_.02.0434c08: 生。不墮惡趣。如來教法。彼隨順不逆。是名見
T0100_.02.0434c09: 到。復次摩訶男。賢聖弟子。一向歸依佛。餘如
T0100_.02.0434c10: 上説。佛所教法。彼隨順解脱。是名信解脱。復
T0100_.02.0434c11: 次摩訶男。若信佛語。欣尚翫習。忍樂五法。所
T0100_.02.0434c12: 謂信精進念定慧。是名賢聖弟子。不墮三塗。
T0100_.02.0434c13: 是名堅法。復次賢聖弟子。信受佛語。然有限
T0100_.02.0434c14: 量。忍樂五法。如上所説。是名賢聖弟子。不墮
T0100_.02.0434c15: 三塗。是名堅信。摩訶男。我今若説娑羅樹林。
T0100_.02.0434c16: 能解義味。無有是處。假使解義。我亦記彼得
T0100_.02.0434c17: 須陀洹。以是義故。麁手釋。我當不記彼釋得
T0100_.02.0434c18: 須陀洹。所以者何。彼麁手釋。不犯性重。犯於
T0100_.02.0434c19: 遮戒。臨命終時。悔責所作。以悔責故。戒得完
T0100_.02.0434c20: 具。得須陀洹。人少有所犯。悔責完具。何故不
T0100_.02.0434c21: 記彼麁手釋得須陀洹。摩訶男釋。聞佛所説。
T0100_.02.0434c22: 歡喜頂禮而去
T0100_.02.0434c23:     云何優婆塞得果･一切行
T0100_.02.0434c24:     自輕及住處十一與十二
T0100_.02.0434c25:     解脱并舍羅麁手爲第十
T0100_.02.0434c26: 別譯雜阿含經卷第八
T0100_.02.0434c27:
T0100_.02.0434c28:
T0100_.02.0434c29:

Footnote:

426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]