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T0154_.03.0100a01: 可制者。加以捶杖。爲演五戒十善。生天人
T0154_.03.0100a02: 中。罪者示以地獄･餓鬼･畜生。勤苦之難。三
T0154_.03.0100a03: 界之患。往來輪轉。無一可安。設不犯惡。五
T0154_.03.0100a04: 戒十善。乃開化之。四等六度。神通之行。在
T0154_.03.0100a05: 於十方諸佛共會。三毒消除。去諸陰蓋。其
T0154_.03.0100a06: 子從母。長跪問曰。前聞其師所行法則。師
T0154_.03.0100a07: 説深淺之行皆有意。故五戒十善因。爲天
T0154_.03.0100a08: 人説。空無相願。六度無極。四等四恩。不在
T0154_.03.0100a09: 生死。不住滅度。乃入正眞。勇果之徒。處
T0154_.03.0100a10: 神通乘。周旋三界。度脱一切
T0154_.03.0100a11:   佛説比丘尼現變經第四十三
T0154_.03.0100a12: 昔者舍衞之城。城名拘薩。國中有諸蕩逸婬
T0154_.03.0100a13: 亂之衆。專爲凶惡。不隨徑路。一國患之。以
T0154_.03.0100a14: 爲酷苦。伴黨相追。共爲惡逆。官家求取。馳
T0154_.03.0100a15: 走叵得。於時國中諸比丘尼。倶共遊行。樹
T0154_.03.0100a16: 下精專。思惟正道。不捨心懷。衆比丘尼。
T0154_.03.0100a17: 智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。
T0154_.03.0100a18: 各各有徳行威神巍巍。時天小熱。倶行欲
T0154_.03.0100a19: 洗。詣流水側。凶衆遙見。即生惡心。婬意
T0154_.03.0100a20: 隆崇。欲以犯之。候比丘尼。適脱衣被。入
T0154_.03.0100a21: 水洗浴。尋前掣衣。持著遠處。欲牽犯之。
T0154_.03.0100a22: 時比丘尼。見發逆意。意中愴然。愍之爲愚。
T0154_.03.0100a23: 因脱兩眼。著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。
T0154_.03.0100a24: ＊唯愛面色今我以盲何所可好。復示腸
T0154_.03.0100a25: 胃身體五藏手脚各異。棄在一面。謂凶衆
T0154_.03.0100a26: 言。好爲所在。逆凶見此忽然恐怖。知世無
T0154_.03.0100a27: 常。三界如寄。其身化成。骨血不淨。無可貪
T0154_.03.0100a28: 者。尋還衣被。稽首悔過。所作無状。反逆無
T0154_.03.0100a29: 義。願捨其殃。長跪叉手。各受五戒。將至佛
T0154_.03.0100b01: 所。稽首于地。自責其罪。盲冥無知。迷來日
T0154_.03.0100b02: 久。作惡不罷。不覺世世當受禍危。今蒙
T0154_.03.0100b03: 大聖垂恩救濟。乃感比丘尼威徳化眼。去
T0154_.03.0100b04: 罪罪輕。稍近無爲。佛言善哉。惡趣已離。轉
T0154_.03.0100b05: 當成就。如樹花枝果實以茂。行亦從斯。
T0154_.03.0100b06: 諸人欣然。求作沙門。佛即聽之。正心爲本。
T0154_.03.0100b07: 尋時出家。守護諸根。衆殃永除。五蓋不存。
T0154_.03.0100b08: 三毒消滅。爲佛子孫。以斷生死。自然神通。
T0154_.03.0100b09: 爾乃識別佛之大恩
T0154_.03.0100b10:   佛説孤獨經第四十四
T0154_.03.0100b11: 昔有一人。幼少孤苦。獨一身居。種作廣田。
T0154_.03.0100b12: 益有犁牛。得收五穀。乳酪醍醐。衆果菜茹。
T0154_.03.0100b13: 不可限量。供給遠近諸食之者。往來毎與
T0154_.03.0100b14: 窮困。名徳流布普通十方。時説衆喩解
T0154_.03.0100b15: 悟其意。當得伴黨獨不可諧。衆人咸來。
T0154_.03.0100b16: 皆共居止。在其人邊。居家遂多。更立城邑。
T0154_.03.0100b17: 取婦生子。子大衆多。父轉年大。教告諸子
T0154_.03.0100b18: 當可施行。護身口意。布恩施徳。子各違
T0154_.03.0100b19: 錯。不從其教言。父今已老。何不寂然。妄有
T0154_.03.0100b20: 所教。誰當受之。父得子惱。心自念言。吾本
T0154_.03.0100b21: 一身所豐廣施遠近。下及不逮。今得諸子。
T0154_.03.0100b22: 亂我身心。不從其教。不如無子。佛言。人
T0154_.03.0100b23: 本立神。一身清明。能有所益。奉於正行。
T0154_.03.0100b24: 強有所觀。不解本無。自見有身。因生五陰
T0154_.03.0100b25: 六衰之惑。反爲所迷。不至正眞。後解三界
T0154_.03.0100b26: 一切皆空。五陰悉除。三毒自滅。乃至無上
T0154_.03.0100b27: 正眞之道。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0100b28: 生經卷第四
T0154_.03.0100b29:
T0154_.03.0100c01:
T0154_.03.0100c02:
T0154_.03.0100c03: 生經卷第五
T0154_.03.0100c04: 　西晉三藏竺法護譯　
T0154_.03.0100c05:   佛説梵志經第四十五
T0154_.03.0100c06: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0100c07: 千二百五十比丘倶。爾時世尊。晨旦著衣持
T0154_.03.0100c08: 鉢。入舍衞城分衞。次第求食。即時轉行到
T0154_.03.0100c09: 梵志舍。時彼梵志。遙見世尊。威神巍巍。諸
T0154_.03.0100c10: 根寂定。其心湛靜。降伏諸根。無復衰入。如
T0154_.03.0100c11: 日之昇出于山崗。如月盛滿衆星獨明。如
T0154_.03.0100c12: 帝釋宮處於忉利。如梵天王在諸梵中。如
T0154_.03.0100c13: 高山上而大積雪現於四遠。如樹華茂。其心
T0154_.03.0100c14: 憺泊。如水之清。三十二相莊嚴其身。八十
T0154_.03.0100c15: 種好遍布其體。威神光光不可稱限。覩之
T0154_.03.0100c16: 如日。即從座起。與眷屬倶。前行奉迎。稽
T0154_.03.0100c17: 首佛足。請坐別床。佛便就坐。時梵志梵志
T0154_.03.0100c18: 婦。心懷踊躍。若干種食。香潔之饌。手自斟
T0154_.03.0100c19: 酌。供養無極。飯食畢訖。擧鉢洗手。更取卑
T0154_.03.0100c20: &T019981;

。聽佛説經。於時世尊。即爲梵志及妻子
T0154_.03.0100c21: 僕從下使。講説經道。開解其心。分別其義。
T0154_.03.0100c22: 諸佛之法。隨其本源而演分別。布施持戒。
T0154_.03.0100c23: 忍辱精進。一心智慧。應病與藥。尋而心解。
T0154_.03.0100c24: 苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使。即於
T0154_.03.0100c25: 座上。逮四聖諦。取要言之。則得天眼。歸
T0154_.03.0100c26: 佛法衆。奉受五戒。於是梵志。即從座起。
T0154_.03.0100c27: 稽首佛足。白世尊曰。大聖弘恩得現利義。
T0154_.03.0100c28: 今日所獲。度於衆患。皆是如來至眞等正
T0154_.03.0100c29: 覺之所救濟。猶如大雲周於虚空。普雨
T0154_.03.0101a01: 天下。多所潤澤。世尊如是。常以大哀無極
T0154_.03.0101a02: 之慈。廣説大法。佛告諸比丘。汝等寧聞梵
T0154_.03.0101a03: 志今所宣揚口所説乎。比丘對曰。唯然世
T0154_.03.0101a04: 尊。已見已聞。佛言。今此梵志。與諸眷屬。皆
T0154_.03.0101a05: 獲大利。如是具足。吾於異世。令此梵志得
T0154_.03.0101a06: 獲廣普。乃往過去久遠世時。波羅奈城。有
T0154_.03.0101a07: 一尊者。名曰所守。是梵志種也。黠慧聰明。
T0154_.03.0101a08: 識解義理。卒對之辭。口言柔美。爲王所敬。
T0154_.03.0101a09: 常可王心。其國多有葡萄酒漿飮食之具。
T0154_.03.0101a10: 王及人民。飮食快樂。彼時梵志作異技術。
T0154_.03.0101a11: 多所娯樂。令王欣愕。王大歡喜。多所賜
T0154_.03.0101a12: 遺。恣其所欲。梵志白王。我當歸家。自問
T0154_.03.0101a13: 其婦。欲何志求。王即可之。梵志便還。到家
T0154_.03.0101a14: 問婦。我興異術。令王歡喜。許我所願。汝
T0154_.03.0101a15: 何所求。以誠告我。爲卿致來。婦問梵志。
T0154_.03.0101a16: 君何所願。其夫答曰。我願一縣。其婦答曰。
T0154_.03.0101a17: 用縣邑求。我願得百種瓔珞莊飾。臂釧歩
T0154_.03.0101a18: 瑤之屬。種種衣服。奴婢乳酪。醐醍飮食。
T0154_.03.0101a19: 於時梵志。復問其子。汝何所求。其子答曰。
T0154_.03.0101a20: 我之所願。不用歩行。得乘車馬與王太子
T0154_.03.0101a21: 大臣倶遊。於時梵志。復問其女。欲何志願。
T0154_.03.0101a22: 其女對曰。我所求者。欲得珠寶以自嚴身
T0154_.03.0101a23: 上妙被服。千女中央而獨姝好。用餘異願
T0154_.03.0101a24: 乎。於時梵志又問奴婢。欲何志求。奴言。
T0154_.03.0101a25: 欲得車牛覆田耕具。婢曰欲得碓磨。舂
T0154_.03.0101a26: 粟磑麺以安。四大人不得食。則不悦喜。
T0154_.03.0101a27: 無以自安。於時梵志。還詣王所。具足爲王
T0154_.03.0101a28: 本末説。此妻子奴婢。所可求也。復以偈重
T0154_.03.0101a29: 歌曰
T0154_.03.0101b01:     大王願聽之所願各各異
T0154_.03.0101b02:     我家心不同婦索百瓔珞
T0154_.03.0101b03:     男求車馬乘女願珠寳飾
T0154_.03.0101b04:     吾前畜奴婢求田及磑磨
T0154_.03.0101b05: 於時王以偈答曰
T0154_.03.0101b06:     隨汝之所欲則與不違心
T0154_.03.0101b07:     應時使梵志皆得歡喜悦
T0154_.03.0101b08:     其王皆以賜各各如志願
T0154_.03.0101b09:     如意得具足歡喜無一恨
T0154_.03.0101b10: 佛告比丘。欲知爾時國王者則吾身是。爾時
T0154_.03.0101b11: 梵志則今梵志身是。其妻者今梵志妻是。子
T0154_.03.0101b12: 則子。女則女。奴則奴。婢則婢是。佛説如是。
T0154_.03.0101b13: 莫不歡喜
T0154_.03.0101b14:   佛説君臣經第四十六
T0154_.03.0101b15: 聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山中。與大
T0154_.03.0101b16: 比丘千二百五十人倶。爾時諸比丘。心自
T0154_.03.0101b17: 興念。承佛威神。諸天感之。得未曾有。
T0154_.03.0101b18: 於是世尊。常以慈愍。調達而反害意向於
T0154_.03.0101b19: 如來。佛以大哀弘意待之。或復比丘。而
T0154_.03.0101b20: 説此言。往者世尊。豈不察知調達凶惡心
T0154_.03.0101b21: 懷諂害。而令捨家除其頭髮。或有比丘。
T0154_.03.0101b22: 各各議言。佛已預知調達凶惡心懷危諂。
T0154_.03.0101b23: 或有議言。誰令調達除頭鬚髮。而作沙
T0154_.03.0101b24: 門。佛遙聞之諸比丘衆共議此事。便到其
T0154_.03.0101b25: 所。告諸比丘。調達凶惡。不可稱量。擧要
T0154_.03.0101b26: 言之。言不可竟。佛言。如是如是。其比丘。
T0154_.03.0101b27: 調達者常以害心向於如來。未曾和悦。吾
T0154_.03.0101b28: 以慈心而降伏之。昔者過去久遠世時已
T0154_.03.0101b29: 來難量。從爾以來。佛久知之。調達凶惡。
T0154_.03.0101c01: 心懷危諂。吾以慈心而降伏之。續知如此。
T0154_.03.0101c02: 故爲沙門。欲令建立攝取善徳。以是爲
T0154_.03.0101c03: 本。由因出家縁得救護欲計。調達不但
T0154_.03.0101c04: 今世求吾之便。而懷害心。吾常至眞慈心
T0154_.03.0101c05: 弘普。而降伏之。乃往過去久遠世時。不可
T0154_.03.0101c06: 勝計。波羅奈城有國王。號曰大猶。以法治
T0154_.03.0101c07: 國。不抂萬民。王有大臣。名密善財。智慧
T0154_.03.0101c08: 聰明。無所不通。名徳超異。與世不同。其
T0154_.03.0101c09: 性吉祥。殊妙和雅。安隱無患。常懷慈心。多
T0154_.03.0101c10: 所愍哀。志懷柔潤。其王無愍。釋子哀心。志
T0154_.03.0101c11: 不懷慈。常伺人過。欲得其便。心懷凶惡。
T0154_.03.0101c12: 無一善快。於時彼王。與密善財大臣倶。
T0154_.03.0101c13: 大猶王告大臣。人何所食。説何所言。多所
T0154_.03.0101c14: 獲安。不致危害。而得長益。應時以偈。而
T0154_.03.0101c15: 歌頌曰
T0154_.03.0101c16:     食言少獲多不忍得長大
T0154_.03.0101c17:     忍辱致損過密善財云何
T0154_.03.0101c18: 密善財大臣。以偈報王曰
T0154_.03.0101c19:     大王是瞋種恚恨心所爲
T0154_.03.0101c20:     無害無瞋怒則正本所行
T0154_.03.0101c21: 王復以偈問曰
T0154_.03.0101c22:     以何得安寐何行無憂患
T0154_.03.0101c23:     以何至一法密行致善財
T0154_.03.0101c24:     賢聖何所歎至滅能不憂
T0154_.03.0101c25:     誰能保此事除愁令無患
T0154_.03.0101c26: 大臣以偈答曰
T0154_.03.0101c27:     棄瞋得安寐除恚無憂患
T0154_.03.0101c28:     怒者毒之本大王當知此
T0154_.03.0101c29:     聖賢知所歎縁此無憂患
T0154_.03.0102a01:     以此義答王嗟歎忍辱行
T0154_.03.0102a02:     毀呰于瞋恨以此義答之
T0154_.03.0102a03:     分別令降伏不雅得其便
T0154_.03.0102a04:     凶惡不能加立之平等徳
T0154_.03.0102a05: 佛告諸比丘衆。欲知爾時國王大猶則調
T0154_.03.0102a06: 達是。大臣密善財者則我身是。以得佛道。具
T0154_.03.0102a07: 演本末。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0102a08:   佛説拘薩羅國烏王經第四十七
T0154_.03.0102a09: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0102a10: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊。明旦
T0154_.03.0102a11: 著衣持鉢。入城分衞。國王波斯匿。有四大
T0154_.03.0102a12: 臣。拜爲四將。合四部兵。欲伐他方小國。
T0154_.03.0102a13: 於時四臣。遙見世尊與衆僧倶。即詣佛
T0154_.03.0102a14: 所。稽首足下。退住一面。世尊問之。諸仁者
T0154_.03.0102a15: 等。欲何所湊。諸臣對曰。王波斯匿。遣臣等
T0154_.03.0102a16: 行。擧四部兵。欲詣他國攻伐小國。唯然
T0154_.03.0102a17: 世尊。我等之身。爲此國王。多所興立。及餘
T0154_.03.0102a18: 衆勞。常畏危命。今當遠行。行當戰鬪。有
T0154_.03.0102a19: 所攻伐。如是發行。世尊讃曰。善哉善哉。
T0154_.03.0102a20: 諸賢難及。所作難及。是爲報恩。而有反
T0154_.03.0102a21: 復。設行少有。所作不失。汝等之身。受王
T0154_.03.0102a22: 俸祿。所作當然。此事佳善。爲愼儀像。則成
T0154_.03.0102a23: 正士。報大神恩。則有反＊復。諸賢聽之。不
T0154_.03.0102a24: 但今世。爲此國王。有所興立。成就功効。所
T0154_.03.0102a25: 作難及。昔者過去久遠世時。沙竭之國。大
T0154_.03.0102a26: 有諸烏衆。而來集會。止頓其國。彼有烏王。
T0154_.03.0102a27: 名曰苷蔗。主八萬烏。在中獨尊。烏王有
T0154_.03.0102a28: 婦。名曰舊梨尼。於時懷躯。有阻惡食。心
T0154_.03.0102a29: 念如是。欲得鹿王肉食。至誠白王。欲得
T0154_.03.0102b01: 此食。於今我身小發此念。欲得善柔鹿王
T0154_.03.0102b02: 肉食乃活。不爾者死。沙竭國王。欲得善柔
T0154_.03.0102b03: 鹿王肉而食噉之。獵者亦募而行求之。捕
T0154_.03.0102b04: 之將來。於時烏王。聞其音聲。合會烏衆。
T0154_.03.0102b05: 汝等當行。沙竭國王。有大善鹿王形貌。名
T0154_.03.0102b06: 須具夜。欲得其肉。彼時四烏應募。吾等堪
T0154_.03.0102b07: 任取善柔肉。用國王故。不惜身命。當辦
T0154_.03.0102b08: 此事。無令餘鳥逐我後行。於時四烏。數
T0154_.03.0102b09: 數往至大衆會所。各自議言。以何方便。而
T0154_.03.0102b10: 得取之。彼時其人國王使者。往告太子。
T0154_.03.0102b11: 説烏數來。則遣守護所逝至處。不得如願。
T0154_.03.0102b12: 然後復遣大烏之衆。求須具之肉。今現在
T0154_.03.0102b13: 此。便遊隨彼。即時取肉。擧之而去。時國王
T0154_.03.0102b14: 子。見大烏衆。恐懼馳走。還白國王。具説本
T0154_.03.0102b15: 末。國王問之。烏所從來。乃至於此。太子白
T0154_.03.0102b16: 曰。我見四烏。色像若斯。數數來至於彼鹿
T0154_.03.0102b17: 苑。吾亦數往。然後四烏來到。時沙竭王。即
T0154_.03.0102b18: 勅外人令捕。鳥師致鷹將來。四烏見之。畏
T0154_.03.0102b19: 在危命。故往取來。即時受教輙遣。鳥師應
T0154_.03.0102b20: 往。以若干變。觀其所趣。造立方便。張羅
T0154_.03.0102b21: 捕烏。輙以獲之。生上國王。於時沙竭國
T0154_.03.0102b22: 王。問其四烏。而呵罵之。汝等何故數來至
T0154_.03.0102b23: 此。犯吾境界。四烏答曰。唯然大王。非我
T0154_.03.0102b24: 所樂。不願至此。又有王。名曰安住。與八
T0154_.03.0102b25: 萬烏倶。以爲眷屬。爲之尊師。其婦舊梨
T0154_.03.0102b26: 尼。懷妊受胎。發此阻極而以惡食。欲得食
T0154_.03.0102b27: 噉須具善柔鹿肉。彼王遣來。受其君教。不
T0154_.03.0102b28: 惜身命。自投沈沒。而奉謹教。非吾所
T0154_.03.0102b29: 願。時國王聞得未曾有。愕然怪之。彼自食
T0154_.03.0102c01: 心。莫作此食。自受王教。作此方計。不惜
T0154_.03.0102c02: 身命。爲其君王。投棄躯命。今之所爲。誠
T0154_.03.0102c03: 非所及。於世希有。欲求俗人。有此反覆。
T0154_.03.0102c04: 受君父教。尚不可得。況鳥獸乎。奉宣其命。
T0154_.03.0102c05: 難及難及。實未曾有。於是諸烏。爲王説偈
T0154_.03.0102c06: 言
T0154_.03.0102c07:     唯願大國王我止沙竭國
T0154_.03.0102c08:     我等王安住與八萬衆倶
T0154_.03.0102c09:     婦名舊梨尼欲思善柔肉
T0154_.03.0102c10:     是大王鹿苑具足爲王食◎
T0154_.03.0102c11:     我等國王使奉命來至此
T0154_.03.0102c12:     受君之＊教命不敢自至此
T0154_.03.0102c13: ◎於是國王。心自念言。此事難得。爲未曾
T0154_.03.0102c14: 有。於時國王告諸烏曰。赦汝罪過。在汝所
T0154_.03.0102c15: 湊。常得解脱。勿有拘制。佛告諸臣。欲
T0154_.03.0102c16: 知爾時四烏身不。今汝等四臣則是。安住
T0154_.03.0102c17: 國王今波斯匿王是也。今者國王諸兵臣
T0154_.03.0102c18: 吏。卿等所將八萬烏是。爾時得脱。不見危
T0154_.03.0102c19: 害。今亦如是。佛説如是。四臣兵吏。及比丘
T0154_.03.0102c20: 僧。莫不歡喜
T0154_.03.0102c21:   佛説蜜具經第四十八
T0154_.03.0102c22: 聞如是。一時佛遊舍衞國給孤獨園。與大
T0154_.03.0102c23: 比丘倶。爾時梵志。迷惑異道術。不信佛
T0154_.03.0102c24: 法。欲亂佛教。行於城中。遙見佛來。惡不
T0154_.03.0102c25: 欲覩。竊入他舍。得無世尊瞿曇見我。於
T0154_.03.0102c26: 時大聖愍傷憐之。尋到其所住於目前。欲
T0154_.03.0102c27: 得避去永不能得。又欲馳走不能自致。
T0154_.03.0102c28: 來詣佛所。彼時世尊。爲説經法。尋時歡喜。
T0154_.03.0102c29: 善心生焉。輙歸命佛及法衆僧。奉受戒禁。
T0154_.03.0103a01: 遶佛三匝。稽首而退。還歸其家。即取應器。
T0154_.03.0103a02: 盛滿中蜜。兩手擎之。來詣佛所。而欲奉
T0154_.03.0103a03: 上。佛告諸比丘。取是鉢蜜。而布與衆僧。時
T0154_.03.0103a04: 一鉢蜜。佛及衆僧。皆得滿足。鉢滿如故。即
T0154_.03.0103a05: 復授佛。佛告梵志。汝取是蜜。投著大水無
T0154_.03.0103a06: 量之流。梵志又問何故。佛言。具足水中蟲蠡
T0154_.03.0103a07: 黿鼉魚鼈。悉蒙其味。梵志受教。即投水
T0154_.03.0103a08: 中。還至佛所。或驚或疑。踊躍悲喜。於時世
T0154_.03.0103a09: 尊。尋以欣笑。五色光從口出。上至梵天。普
T0154_.03.0103a10: 照五道。靡不周遍。還遶身三匝。授菩薩
T0154_.03.0103a11: 決光從頂入。授縁覺決光從口入。授聲聞
T0154_.03.0103a12: 決光從臂肘入。説上天福光從 &T038659;

入。説
T0154_.03.0103a13: 受人身光從膝入。説地獄餓鬼畜生光從
T0154_.03.0103a14: 足入。於時阿難從座起。整衣服。右膝著
T0154_.03.0103a15: 地。長跪叉手。而白佛言。佛不妄笑。笑會有
T0154_.03.0103a16: 意。佛告阿難。汝見梵志。以蜜奉佛。布比
T0154_.03.0103a17: 丘僧。餘蜜投水。對曰唯然。今此梵志。然後
T0154_.03.0103a18: 來世歴二十劫。不墮惡趣。過二十劫。當
T0154_.03.0103a19: 得縁覺。名曰蜜具。諸比丘對曰。唯然世尊。
T0154_.03.0103a20: 吾等悉見於此梵志。以一鉢蜜。多所饒
T0154_.03.0103a21: 益。而得縁覺。佛告比丘。於是梵志非但今
T0154_.03.0103a22: 世。以一鉢蜜。多所饒益。前世宿命。亦復如
T0154_.03.0103a23: 是。乃往過世不可稱計。有一婆羅門。往入
T0154_.03.0103a24: 閑居寂寞之處。見有神仙。多所博愛。或有
T0154_.03.0103a25: 人説。今此仙人。往古難及。當往啓受。有
T0154_.03.0103a26: 人報言。用爲見此養身滿腹之種。爾時有
T0154_.03.0103a27: 一仙人。得五神通。見心所念。即於樹下
T0154_.03.0103a28: 閑居之處。踊在空中。住其人前。其人見
T0154_.03.0103a29: 之。歡喜踊躍。善心生矣。即還其家。盛滿
T0154_.03.0103b01: 鉢蜜。而奉授之。時仙人受。飛在虚空。縁是
T0154_.03.0103b02: 施徳。後作國王。名曰蜜具。以政法治國。
T0154_.03.0103b03: 治國積年。壽終之後。得生天上。佛告比
T0154_.03.0103b04: 丘。欲知爾時五通仙人則我身是。爾時梵志
T0154_.03.0103b05: 今梵志是。爾時施蜜受天人福。縁是今世
T0154_.03.0103b06: 亦復施佛。後致縁覺。於是賢者阿難。以偈
T0154_.03.0103b07: 讃佛
T0154_.03.0103b08:     世尊多哀憐自然至誠度
T0154_.03.0103b09:     爲諸天人世懷衆獄繋著
T0154_.03.0103b10:     故爲諸天世間尊於法自在雨法教
T0154_.03.0103b11:     以歡悦心多所勸出家上天無數千
T0154_.03.0103b12:     勝今無利皆得利其有悦心歸命佛
T0154_.03.0103b13:     恭肅慇懃造少薩臨命壽終見趣安
T0154_.03.0103b14: 爾時世尊讃賢者阿難曰。善哉善哉。審如
T0154_.03.0103b15: 所云。復次阿難。造若干行。乃成所立。
T0154_.03.0103b16: 佛救一切。如母念子。佛説如是。莫不歡
T0154_.03.0103b17: 喜

T0154_.03.0103b18:

佛説雜讃經第四十九

丹本此經
爲第五十

T0154_.03.0103b19: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0103b20: 大比丘倶。爾時有一比丘尼子。捨家爲道。
T0154_.03.0103b21: 喜詣家家。與諸白衣。雜錯麤獷。行不純
T0154_.03.0103b22: 一。母數訶之。勿得爾也。行有節限。若有
T0154_.03.0103b23: 法會。講經説義。乃可行耳。無得效進
T0154_.03.0103b24: 爲俗間事。父亦呵之。亦不肯受父母之法
T0154_.03.0103b25: 教。在於人間。家居造亂。但與惡人不成就
T0154_.03.0103b26: 子共相追隨。遇諸兇人共撾捶之。加得手
T0154_.03.0103b27: 拳。今欲投水中。久乃置耳。叫呼得脱捨
T0154_.03.0103b28: 去。諸比丘聞而往救之。得還歸家。諸比丘
T0154_.03.0103b29: 衆。而往白佛。説其本末。佛告比丘。此人
T0154_.03.0103c01: 不但今世不隨家居教。迷惑其行。乃往過
T0154_.03.0103c02: 去久遠世時。有諸烏巣。賓近家居。人數喜
T0154_.03.0103c03: 探。欲捕取之。烏妻謂烏。無得近人家作
T0154_.03.0103c04: 巣。莫信於人。得無取卿加之苦毒。其烏
T0154_.03.0103c05: 聞之。雖欲捨去。心懷戀戀。不能避去。衆
T0154_.03.0103c06: 人數數。共觸嬈之。故不捨去。衆人捕得。盡
T0154_.03.0103c07: 搣其毛羽。荊棘繋頸。天時霖雨。泥溺叵
T0154_.03.0103c08: 行。又不能飛。徐徐自曳。歸到其巣。妻時
T0154_.03.0103c09: 以偈。歌頌問曰
T0154_.03.0103c10:     誰皆＊搣毛羽今天復陰雨
T0154_.03.0103c11:     被荊棘爲鎧而立戸何謂
T0154_.03.0103c12: 烏以偈答婦曰
T0154_.03.0103c13:     我身吉祥有所縁於今天時大霖雨
T0154_.03.0103c14:     汝促開戸無惱我且持食來活我命
T0154_.03.0103c15: 其婦以偈答曰
T0154_.03.0103c16:     我如所念如所造卿所讒哳多所貪
T0154_.03.0103c17:     今遭凶危如得華後方當更獲其實
T0154_.03.0103c18:     我之所頌亦可受具足成酪致醍醐
T0154_.03.0103c19:     値此勤苦衆惱已當詣屏猥處閑居
T0154_.03.0103c20: 去彼不遠。有一神仙梵志道人。遙聞其聲。
T0154_.03.0103c21: 而歌頌曰
T0154_.03.0103c22:     不覩惡罪果縁是遭苦患
T0154_.03.0103c23:     以故莫作罪將無受大惱
T0154_.03.0103c24: 佛告諸比丘。欲知爾時烏妻不乎。今此比
T0154_.03.0103c25: 丘尼是也。其烏夫出家子爲沙門被打＊搣
T0154_.03.0103c26: 者是也。爾時仙人則吾是也。昔日相遇。今
T0154_.03.0103c27: 世相値。佛説如是。莫不歡喜

T0154_.03.0103c28:

佛説驢駝經第五十＊

丹本此經爲
第四十九

T0154_.03.0103c29: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0104a01: 大比丘衆倶。爾時有一比丘。新學遠來客
T0154_.03.0104a02: 至此國。諸比丘欲求猗籌。諸比丘聞不
T0154_.03.0104a03: 與猗籌。今觀於子。行不具足擧動不祥。
T0154_.03.0104a04: 將無於此造損耗業。爾時新學不得猗
T0154_.03.0104a05: 籌。復詣餘處。求索猗籌。彼諸比丘。不問本
T0154_.03.0104a06: 末。速授猗籌。前比丘聞。即往問言。卿何以
T0154_.03.0104a07: 故。不問本末。便與猗籌。比丘答曰。吾授猗
T0154_.03.0104a08: 籌。有固不妄。當奉事我。供養以時。有新
T0154_.03.0104a09: 比丘。安詳雅歩。擧動不暴。入出進退。不失
T0154_.03.0104a10: 儀法。類如佳人。不似凶惡。主比丘獨在
T0154_.03.0104a11: 不出。新學比丘。復取衣鉢。取主比丘。撾捶
T0154_.03.0104a12: 榜笞。就地縛束。猶繋其口。將無所喚。人
T0154_.03.0104a13: 聞其聲。即於其夜。馳迸行走。天欲向曉。諸
T0154_.03.0104a14: 比丘衆。適聞其聲。皆來趣之。解其繋縛。則
T0154_.03.0104a15: 問其意。時彼比丘。本末爲説。語比丘當
T0154_.03.0104a16: 共分布行求索之。使我還得衣鉢。諸比丘
T0154_.03.0104a17: 答曰。吾等語卿。莫得妄信。勿與猗籌。
T0154_.03.0104a18: 將無見抂。自在放恣。不用吾語。所可作
T0154_.03.0104a19: 者。今可自省。時諸比丘。具啓世尊。佛言。
T0154_.03.0104a20: 諸比丘。此比丘者。不但今世。爲是凶人。
T0154_.03.0104a21: 所見侵抂。不知本末。而妄信也。所在
T0154_.03.0104a22: 相遇。輙爲所侵。乃往過去。有梵志。名草
T0154_.03.0104a23: 驢駝。載瓦器。有持門戸。行於道路。遙見
T0154_.03.0104a24: 一奴。住於道傍。遙覩梵志。稍來近之。心欲
T0154_.03.0104a25: 劫奪。與之相見。梵志信之。此人見我。來奉
T0154_.03.0104a26: 事我。有所施與。來親附我。彼時梵志。以偈
T0154_.03.0104a27: 頌曰
T0154_.03.0104a28:     汝處於四衢顏貌有反覆
T0154_.03.0104a29:     人未知本末不選擇觀察
T0154_.03.0104b01:     其道人覩此淨修行最法
T0154_.03.0104b02:     無有衆凶惡當施供事我
T0154_.03.0104b03: 爾時餘梵志。道共侶行。皆共謂言。莫信此
T0154_.03.0104b04: 人。將無欺卿撾奪財物。以偈頌曰
T0154_.03.0104b05:     梵志無得趣見人於四衢路莫妄信
T0154_.03.0104b06:     搖動其目面無理定將撾卿奪卿物
T0154_.03.0104b07: 彼時梵志。不信伴語。反信賊奴。未有所
T0154_.03.0104b08: 益。佐助供養。於時彼奴。向於夜半。人見
T0154_.03.0104b09: 斷絶。即奔走前。撾捶梵志。破傷脚膝。眼眩
T0154_.03.0104b10: 躃地。奪其財物。草驢＊駝梵志。亡失所有。
T0154_.03.0104b11: 又復破其膝。躃地啼泣。猶如小兒。稱怨
T0154_.03.0104b12: 呼嗟。時有一天。名淨修梵行。以偈頌曰
T0154_.03.0104b13:     其求財於利而行於愍哀
T0154_.03.0104b14:      &T014461;

悷而自用不從尊師教
T0154_.03.0104b15:     皆當得是患如彼梵志苦
T0154_.03.0104b16:     從愚不愼路獲罪如梵志
T0154_.03.0104b17: 佛告諸比丘。爾時梵志草驢＊駝者。今此比
T0154_.03.0104b18: 丘授新學比丘猗籌者是。髠鉗惡奴。新比
T0154_.03.0104b19: 丘心懷惡依猗籌縁是劫盜者是也。彼時諸
T0154_.03.0104b20: 異梵志。今諸比丘難彼比丘者是也。爾時淨
T0154_.03.0104b21: 修梵行天者今吾身是。爾時相遇。今亦相
T0154_.03.0104b22: 値。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0104b23:   佛説孔雀經第五十一
T0154_.03.0104b24: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0104b25: 大比丘衆千二百五十人倶。諸比丘悉共集
T0154_.03.0104b26: 會。皆共嗟歎。心念世尊。得未曾有。一人興
T0154_.03.0104b27: 世。號曰如來至眞等正覺。毀壞一切諸外
T0154_.03.0104b28: 異學。忽然幽冥。無復光曜。未有佛時。致妙
T0154_.03.0104b29: 供養。衣被飮食。床臥之具。莫不恭事。自歸
T0154_.03.0104c01: 之者。佛現世間。是等之類。言誨不行。佛
T0154_.03.0104c02: 以道耳。遙聽比丘所共講議。即到其所。問
T0154_.03.0104c03: 諸比丘。向者何論。諸比丘具足自啓説。我等
T0154_.03.0104c04: 集會。平等正覺。適興于世。諸外異學。便沒
T0154_.03.0104c05: 不現。忽然幽冥。無復光曜。佛告諸比丘。吾
T0154_.03.0104c06: 未興世。外學熾盛。如無日月。燭火爲明。日
T0154_.03.0104c07: 月適出。燭火無明。今佛興世。異學皆沒。
T0154_.03.0104c08: 無復威曜。獨佛慧明。無所不炤。不但今世
T0154_.03.0104c09: 有殊異行也。前世亦然。未曾有法。乃往過
T0154_.03.0104c10: 去久遠世時。有一大國。在于北方邊地之
T0154_.03.0104c11: 土。號曰智幻。智幻土人。齎持烏來。至波
T0154_.03.0104c12: 遮梨國。其土國界。無有此烏。亦無異類
T0154_.03.0104c13: 奇妙之禽。時彼國人。見持烏來。歡喜踊躍。
T0154_.03.0104c14: 不能自勝。供養奉事。飮食果蓏。日日月月。
T0154_.03.0104c15: 而消息之。遠方之烏。而覺見之皆來集會。
T0154_.03.0104c16: 不可稱數。一國普共供養奉事。尊敬無量。
T0154_.03.0104c17: 於彼異時。有一賈人。復從他國齎三孔雀
T0154_.03.0104c18: 來。時衆人見微妙殊好。羽翼殊特。行歩
T0154_.03.0104c19: 和雅。所未曾有。衆人共覩。聽其音聲。心
T0154_.03.0104c20: 懷踊躍。又加於前千億萬倍。皆棄於烏。
T0154_.03.0104c21: 不復供事。烏無威曜。忽然無色如日之出。
T0154_.03.0104c22: 燭火不現。永無復心在諸烏許。普悉愛敬
T0154_.03.0104c23: 於彼孔雀。視之無厭。前所敬養諸烏之
T0154_.03.0104c24: 具。皆以供養孔雀之形。尊敬自歸。諸烏皆
T0154_.03.0104c25: 沒。不知處所。於時有天。即歎頌曰
T0154_.03.0104c26:     未見日光時燭火獨爲明
T0154_.03.0104c27:     諸烏本見事水飮及＊果蓏
T0154_.03.0104c28:     由音聲具足日出止樹間
T0154_.03.0104c29:     諸烏所見供於今悉永無
T0154_.03.0105a01:     當觀此殊勝無尊卑見事
T0154_.03.0105a02:     尊上適興現卑賤無敬事
T0154_.03.0105a03: 於是賢者阿難。縁世尊教。心懷踊躍。以頌
T0154_.03.0105a04: 讃曰
T0154_.03.0105a05:     如佛不興出導師不現世
T0154_.03.0105a06:     外沙門梵志皆普得供事
T0154_.03.0105a07:     今佛具足音明白講説法
T0154_.03.0105a08:     諸外異學類永失諸供養
T0154_.03.0105a09: 佛告諸比丘。欲知爾時孔雀者我身是也。烏
T0154_.03.0105a10: 者諸外異學也。天者阿難也。於時在世。雖
T0154_.03.0105a11: 講經法。未除三毒。生老病死。不能究
T0154_.03.0105a12: 竟。除塵勞垢。淨修梵行。於今如來興于世
T0154_.03.0105a13: 間。如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
T0154_.03.0105a14: 天人師無上士道法御號佛世尊。於今説法。
T0154_.03.0105a15: 具足究竟。淨修梵行。離諸塵垢。除婬怒癡。
T0154_.03.0105a16: 生老病死。獨歩三界而無所畏。降伏諸邪
T0154_.03.0105a17: 衆外異學。莫不歸伏。一切蒙度。佛説是
T0154_.03.0105a18: 時。莫不歡喜
T0154_.03.0105a19:   佛説仙人撥劫經第五十二
T0154_.03.0105a20: 聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比
T0154_.03.0105a21: 丘千二百五十人倶。爾時錦盡手長者。至舍
T0154_.03.0105a22: 利弗所。諷誦經法。還歸其家。厭所居處。
T0154_.03.0105a23: 下其鬚髮而爲沙門。未得羅漢。一切所造。
T0154_.03.0105a24: 皆已備足。時諸比丘。往見世尊。今我等察錦
T0154_.03.0105a25: 盡手。稽首面見。聞説法律。尋時出家。而
T0154_.03.0105a26: 爲沙門。博聞多智。講若干法。言談雅麗。庠
T0154_.03.0105a27: 序無獷。興起禪思。故復還家。世尊如是。
T0154_.03.0105a28: 隨其所應未得羅漢。無根無著法。以未成
T0154_.03.0105a29: 就覩見生死周旋迴轉。不得解脱。如佛所
T0154_.03.0105b01: 教。如來至眞等正覺。所獲安隱。佛告諸比
T0154_.03.0105b02: 丘。何足爲怪。吾成無上正眞道。爲最正覺。
T0154_.03.0105b03: 錦盡手爲舍利弗。雖見教化度於四患。吾
T0154_.03.0105b04: 於異世。以凡夫身。廣説經法。度諸懃苦。乃
T0154_.03.0105b05: 爲殊特。往昔過去久遠世時。有一仙人。名
T0154_.03.0105b06: 曰撥劫。得五神通。時爲國王。所見奉事。
T0154_.03.0105b07: 愛敬無量。神足飛行。往返王宮。彼時國王。
T0154_.03.0105b08: 供養仙人。一切施安。坐在王邊。日日如是。
T0154_.03.0105b09: 王奉仙人。布髮而行。手自斟酌。百種飮食。
T0154_.03.0105b10: 積有年歳。供養無限。於時彼王。有小縁務。
T0154_.03.0105b11: 王有一女。端正殊好。於世希有。王甚敬重。
T0154_.03.0105b12: 重之無量。女未出門。王告女曰。汝見吾不。
T0154_.03.0105b13: 供養仙人。奉事慇懃。不敢失意。女則白曰。
T0154_.03.0105b14: 唯然＊已見。王告之曰。今吾有事。當遠遊
T0154_.03.0105b15: 行。汝供養之。亦當如我事莫失意。時彼
T0154_.03.0105b16: 仙人。從空中飛下。至王宮内。王女見來。
T0154_.03.0105b17: 以手 &T016254;

之。坐著座上。適以手擎。觸體柔
T0154_.03.0105b18: 軟。即起欲意。適起欲心。愛欲興盛。尋失神
T0154_.03.0105b19: 足。故不能飛行。思惟經行。欲復神足。故
T0154_.03.0105b20: 不能獲。時彼仙人。見國王女。貪欲意起。
T0154_.03.0105b21: 不能從志。歩行出宮。如是所爲。其音暢
T0154_.03.0105b22: 溢。莫不聞知。時無央數人。皆來集會。王行
T0154_.03.0105b23: 事畢。還入其宮。聞其仙人。失于無欲。墮
T0154_.03.0105b24: 恩愛中。失其神足。不能飛行。王時夜至
T0154_.03.0105b25: 其宮。獨竊自行。往見仙人。稽首足下。以偈
T0154_.03.0105b26: 頌曰
T0154_.03.0105b27:     吾聞大梵志卒暴皆貪欲
T0154_.03.0105b28:     爲從何所教何因習色欲
T0154_.03.0105b29: 時撥劫仙人。以偈答王曰
T0154_.03.0105c01:     吾實爾大王如聖之所聞
T0154_.03.0105c02:     已墮於邪徑以王遠吾故
T0154_.03.0105c03: 王以偈問曰
T0154_.03.0105c04:     不審慧所在及善惡所念
T0154_.03.0105c05:     假使發慾心不能伏本淨
T0154_.03.0105c06: 時撥劫仙人。復以偈答王曰
T0154_.03.0105c07:     愛慾失義利婬心欝然熾
T0154_.03.0105c08:     今日聞王語便當捨愛慾
T0154_.03.0105c09: 於時國王。教告仙人。仙人羞慚。剋心自責。
T0154_.03.0105c10: 宿夜精懃。不久即獲。還復神通。佛告諸比
T0154_.03.0105c11: 丘。爾時仙人撥劫今舍利弗是。國王者吾身
T0154_.03.0105c12: 是。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0105c13:   佛説清信士阿夷扇持父子經第五十三
T0154_.03.0105c14: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0105c15: 大比丘千二百五十人倶。有一清信士。有
T0154_.03.0105c16: 子聰明。智慧辯才。在在所興。無所不博。能
T0154_.03.0105c17: 自竪立。而無懈怠。明了殊絶。又曉家業買
T0154_.03.0105c18: 賣之利。多獲財寶。供養父母。佛威神護。諸
T0154_.03.0105c19: 天宿衞。無央數人。所共愛敬。不可父意。不
T0154_.03.0105c20: 愛念之。常憎惡見。驅使出舍。數加捶杖。不
T0154_.03.0105c21: 能復堪。馳至他國。在於異土賈作。治生方
T0154_.03.0105c22: 便。計校興造。時節不失。不廢所業。多積
T0154_.03.0105c23: 財寳。清信士。聞多積財寶。遙遣人呼使來
T0154_.03.0105c24: 歸。子不肯還。清信士。復遣人行。設使不來。
T0154_.03.0105c25: 遣財物來。慇懃諫曉。都不肯遣。其子報曰。
T0154_.03.0105c26: 父困苦我。不可復計。至使令我不能
T0154_.03.0105c27: 發心所遣遺也。復難自往。時清信士。對
T0154_.03.0105c28: 比丘衆。自訟説意。其子有病。不順父母。諸
T0154_.03.0105c29: 比丘具以啓佛。世尊告曰。此清信士。不但
T0154_.03.0106a01: 今世與子不和。前世亦然。福徳殊異。有所
T0154_.03.0106a02: 造行。無所違失。不可其心。比丘且觀於
T0154_.03.0106a03: 此。其子智慧殊特。徳不可量。不可其心。
T0154_.03.0106a04: 不欲聞其聲。復欲思得。佛告諸比丘。乃往
T0154_.03.0106a05: 過去久遠世時。有一人。名曰阿夷扇持。爲
T0154_.03.0106a06: 獼猴師。教於獼猴。擧動法則。＊技術戲笑。
T0154_.03.0106a07: 多所悦豫。於衆人民。以此＊技術。無央數
T0154_.03.0106a08: 人。悉共愛敬。遠近皆來。觀其＊技術。蒙是
T0154_.03.0106a09: 之恩。多獲財利。其阿夷扇持。前後獼猴。大
T0154_.03.0106a10: 得衆物。撾捶搏 &T050460;

。其人異日。將彼獼猴。入
T0154_.03.0106a11: 於城中。縛著於柱。撾捶毒痛。毀辱折伏。於
T0154_.03.0106a12: 時獼猴。竊得默出。馳走入山。閑居獨處。近
T0154_.03.0106a13: 附仙人。依之止頓。採取＊果蓏。供養仙人。
T0154_.03.0106a14: 復自食之。阿夷扇持。聞之走在其處空閑
T0154_.03.0106a15: 山中。而遣人使呼之來還。獼猴不肯。遙報
T0154_.03.0106a16: 之曰。吾今續念。前困毒我。衆患難量。前時
T0154_.03.0106a17: 我父。横無過罪。而見加毒。毀辱叵言。今故
T0154_.03.0106a18: 馳走。來入山中。阿夷扇持。便自往謂獼猴
T0154_.03.0106a19: 言。來歸還家。默聲不肯。仙人報曰。亦可原
T0154_.03.0106a20: 置。答仙人曰。吾置之耳。仙人報曰。敢可強
T0154_.03.0106a21: 致。小勸喩之。然後將行。假使強欲致之。
T0154_.03.0106a22: 儻不能也。其人答曰。假使方便欲致之去。
T0154_.03.0106a23: 不肯往者。吾當作計。即時以偈而歌頌曰
T0154_.03.0106a24:     卿賢柔善子譬如鹿就蔭
T0154_.03.0106a25:     便從樹枝下得無飢渇死
T0154_.03.0106a26: 爾時獼猴以偈答曰
T0154_.03.0106a27:     不仁和生我我自知志性
T0154_.03.0106a28:     從何所覩聞獼猴爲柔賢
T0154_.03.0106a29:     我到諸方面未有中間念
T0154_.03.0106b01:     假使有邪長終不能制意
T0154_.03.0106b02:     吾今續念之君阿夷扇持
T0154_.03.0106b03:     將我入城中縛柱加毒痛
T0154_.03.0106b04:     於今不忘之撾捶我苦毒
T0154_.03.0106b05:     我已得自在不能就君困
T0154_.03.0106b06: 佛告諸比丘。欲知爾時阿夷扇持子今清信
T0154_.03.0106b07: 士子是也。清信士者則今父也。其仙人
T0154_.03.0106b08: 者我身是也。如是具足當分別説。佛説如
T0154_.03.0106b09: 是。莫不歡喜
T0154_.03.0106b10:   佛説夫婦經第五十四
T0154_.03.0106b11: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0106b12: 大比丘千二百五十人倶。有清信士。其婦端
T0154_.03.0106b13: 正。面貌殊好。威光巍巍。威徳無倫。聰明智
T0154_.03.0106b14: 慧。言語辯才。多所悦豫。衆人所敬。於時夫
T0154_.03.0106b15: 聟不敬重之。憎惡不歡。不欲見之。反更
T0154_.03.0106b16: 敬愛不急老嫗僕使爲妾。而敬重之。其婦
T0154_.03.0106b17: 見聟心異不和。志在下使。便謂其夫。假使
T0154_.03.0106b18: 卿心不相喜者。儻當見聽出家爲道。作
T0154_.03.0106b19: 比丘尼。數數如是。聟便聽之。即便出家爲
T0154_.03.0106b20: 道作比丘尼。晝夜精進行道。未久證得
T0154_.03.0106b21: 羅漢。然於後時。其清信士所敬女人。歸非
T0154_.03.0106b22: 常沒。時清信士。便行求索。得前時所妻爲
T0154_.03.0106b23: 比丘尼。呼之歸家。比丘尼不肯隨之。吾已
T0154_.03.0106b24: 出家。則爲他人。更生異世。罪福不同。時比
T0154_.03.0106b25: 丘尼聞。往白世尊。説其本末。佛告諸比丘。
T0154_.03.0106b26: 是清信士。前世毀辱此有徳之人。不但今
T0154_.03.0106b27: 世。又此女人。生生有徳。有殊特之志。此人
T0154_.03.0106b28: 常壞亂之。今比丘尼。已入大路。復欲毀
T0154_.03.0106b29: 之。不得從願。佛告比丘。乃古無數世時。
T0154_.03.0106c01: 有一梵志。婦名蓮華。端正殊好。面顏殊
T0154_.03.0106c02: 妙。色像第一。於世希有。名徳難及。其梵志
T0154_.03.0106c03: 有一婢使。而親近之。順敬於婢。不肯
T0154_.03.0106c04: 恭敬蓮華之婦。不喜見之。反用婢語。
T0154_.03.0106c05: 將婦出舍。至于山間。上優曇鉢樹。擇諸
T0154_.03.0106c06: 熟果而取食之。棄諸生果而用與婦。其婦
T0154_.03.0106c07: 問曰。君何故獨噉熟果。生者棄下。而持相
T0154_.03.0106c08: 與。其夫答曰。欲得熟者。何不上樹而自取
T0154_.03.0106c09: 之。其婦答曰。卿不與我。我不能得。當
T0154_.03.0106c10: 從夫命。婦即上樹。夫見婦上樹。尋時
T0154_.03.0106c11: 下樹。以諸荊棘。遮樹四面。欲使不下。置
T0154_.03.0106c12: 在樹上。捨之而去。欲令便死。於時國王。
T0154_.03.0106c13: 與諸大臣。共行遊獵。過彼樹下。見其女人。
T0154_.03.0106c14: 端正殊好。顏貌殊異。世所希有。即問女人。
T0154_.03.0106c15: 卿爲何人。爲所從來。其婦本末爲彼國
T0154_.03.0106c16: 王。説所變故。王見女人。女相具足。無有
T0154_.03.0106c17: 衆瑕。心自念言。其彼梵志。愚騃無智。非是
T0154_.03.0106c18: 丈夫。而不敬憙于此女人除棘載去。至
T0154_.03.0106c19: 其宮内。立爲王后。其后智慧辯才難及。互
T0154_.03.0106c20: 用摴蒱及以六博書疏通利。遠近女人。來共
T0154_.03.0106c21: 博戲。王后輙勝。無能當者。於時梵志。遙聞
T0154_.03.0106c22: 彼王有后。端正工於博戲。其有來者。王后
T0154_.03.0106c23: 得勝。無不歸伏。莫能勝者。心自念言。且是
T0154_.03.0106c24: 我前婦。非是異人。其我前婦。博戲第一。又
T0154_.03.0106c25: 彼梵志亦工博戲。欲詣王現其技術。時王
T0154_.03.0106c26: 后。聞一梵志形像如此。及其顏貌長短好
T0154_.03.0106c27: 醜。即心念言。是我前夫。於時梵志。詣王宮
T0154_.03.0106c28: 門。王即見之。遙試博戲。侍人名齒。於時
T0154_.03.0106c29: 梵志。以偈頌曰
T0154_.03.0107a01:     髮好長八尺其眉若如畫
T0154_.03.0107a02:     柔軟上第一當念熟＊果蓏
T0154_.03.0107a03: 於是王后以偈答曰
T0154_.03.0107a04:     往時婢自在其志好其所
T0154_.03.0107a05:     敬重爲第一劫取爲第一
T0154_.03.0107a06: 時梵志復以偈答王后曰
T0154_.03.0107a07:     詣閑居龍處龍象常所遊
T0154_.03.0107a08:     於彼相娯樂當念熟＊果蓏
T0154_.03.0107a09: 王后以偈答梵志曰
T0154_.03.0107a10:     獨自噉熟果生者棄與我
T0154_.03.0107a11:     是吾宿因縁梵志所劫取
T0154_.03.0107a12: 於時梵志。心中懷恨。即自剋責。悔無所及。
T0154_.03.0107a13: 佛告諸比丘。爾時梵志今清信士是。其婦者
T0154_.03.0107a14: 今婦是。彼國王者吾身是。爾時起亂。今亦
T0154_.03.0107a15: 如是。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0107a16:   佛説譬喩經第五十五
T0154_.03.0107a17: 過去無數劫時。有獨母。賣麻油膏爲業。
T0154_.03.0107a18: 時有比丘。日日於是母許。取麻油膏。爲佛
T0154_.03.0107a19: 然燈。積有年數。佛後授比丘決。汝後當作
T0154_.03.0107a20: 佛。諸天國王人民。悉往賀比丘。比丘言。我
T0154_.03.0107a21: 受恩。獨母聞比丘授決。便到佛所白言。此
T0154_.03.0107a22: 比丘。然麻油膏者。我所有。願佛復授我決。
T0154_.03.0107a23: 佛言。此比丘作佛時。汝當從其受決。佛告
T0154_.03.0107a24: 舍利弗。是時比丘者。提惒竭佛是。時獨母我
T0154_.03.0107a25: 身是也。昔維耶離國。有一長者。聞佛來化。
T0154_.03.0107a26: 即詣佛所。稽首禮足。白佛言。意欲請佛一
T0154_.03.0107a27: 時三月。佛默可之。即攝衣持鉢。就長者家。
T0154_.03.0107a28: 餘人請者。不能復得。皆興恚意。圖害長
T0154_.03.0107a29: 者。便剋日擧兵。圍舍數重。長者怖懅。至
T0154_.03.0107b01: 心於佛。無復他想。佛爲説法。若干要語。長
T0154_.03.0107b02: 者及眷屬。皆逮不起法忍。佛從座起。出解
T0154_.03.0107b03: 外人。説恚害之苦報。嘆和慈之福。若干要
T0154_.03.0107b04: 言。衆人意解。八萬四千。發無上正眞道意。
T0154_.03.0107b05: 諸比丘白佛。今此大會。見佛意解。爲是遭
T0154_.03.0107b06: 時也。爲宿有因縁乎。佛言。今此衆會。一時
T0154_.03.0107b07: 度者。皆宿與佛有因縁故。比丘白言。願佛
T0154_.03.0107b08: 本末説之。聞者増益功徳。佛言。昔有一國。
T0154_.03.0107b09: 居近大海。時王名薩和達。以慈治國。視民
T0154_.03.0107b10: 如子。國有大災。三年不雨。人民飢餓。王召
T0154_.03.0107b11: 梵志道士。問當雨不。占者答曰。滿十年乃
T0154_.03.0107b12: 有雨耳。王聞是語。恐人民死盡。愁憂不樂。
T0154_.03.0107b13: 當作何計以濟國人乎。復念曰。唯當身
T0154_.03.0107b14: 施以救衆生耳。便齋戒清淨。又手向十方
T0154_.03.0107b15: 曰。以我前後所作善行。若有福報者。願生
T0154_.03.0107b16: 海中。作大身魚。以肉供養衆。便閉口不
T0154_.03.0107b17: 食。七日命終。得生爲魚。身長四千里。具識
T0154_.03.0107b18: 宿命。便墮海岸上。正像黒山。人民見山
T0154_.03.0107b19: 怪那得有是山。皆往視之。乃知大魚。擧
T0154_.03.0107b20: 國皆往。乃解取食。得免飢困。國遂還復。豐
T0154_.03.0107b21: 熟如故告諸比丘。爾時魚者我身是也。爾
T0154_.03.0107b22: 時食我肉者。今維耶離國人是。如來往者。
T0154_.03.0107b23: 以肉活衆生。一世中耳。今以道慧救護識
T0154_.03.0107b24: 神。還復本無。長離三界。衆苦永滅矣。菩薩
T0154_.03.0107b25: 勤苦具足三施。何謂三施。外施内施大施。
T0154_.03.0107b26: 是爲三施。衣食珍寶。國土妻子。是爲外施。
T0154_.03.0107b27: 支體骨肉。頭目髓腦。是爲内施。四等六度。
T0154_.03.0107b28: 四諦非常。十二部經。爲衆生説。是爲大施。
T0154_.03.0107b29: 求道之法。三施具足。乃疾得佛。佛説是時。
T0154_.03.0107c01: 無數衆生。皆發無上正眞道意。首達耆年
T0154_.03.0107c02: 尊。教化五千人。惟先年少。其智深遠。行
T0154_.03.0107c03: 諸國土。教化六萬人。展轉與首達共會。首
T0154_.03.0107c04: 達弟子。見惟先智慧勇猛。悉欲往崇之。首
T0154_.03.0107c05: 達謂諸學者。惟先年幼。其慧薄少。惟先竊
T0154_.03.0107c06: 聞其言。菩薩法者。當相供養。行諸國土。視
T0154_.03.0107c07: 若見佛。今我無護。而起同法之意。惟先其
T0154_.03.0107c08: 夜默然而去其國土。所以者何。欲令學者
T0154_.03.0107c09: 供養首達。首達者用誹謗惟先故。墮摩
T0154_.03.0107c10: 呵泥梨六十劫。既出得爲人。無舌六十
T0154_.03.0107c11: 劫。所以者何。不制心口意故。而失菩薩法。
T0154_.03.0107c12: 罪盡已後。逮前功徳。自致得佛。號字釋迦
T0154_.03.0107c13: 文。佛告諸學者。其首達者則吾身是。惟先
T0154_.03.0107c14: 者今現阿彌陀佛是。其坐中一切皆悉言。其
T0154_.03.0107c15: 失小耳。得罪甚大。佛告諸會者。身口意
T0154_.03.0107c16: 不可不護。其有信者。奉行而得道。所作過
T0154_.03.0107c17: 惡。能自覺改悔首。其過可得微輕。昔無數
T0154_.03.0107c18: 劫時。有一人。大興布施。供養外道梵志無
T0154_.03.0107c19: 數千人。數年之中。諸梵志法。知經多者。
T0154_.03.0107c20: 得爲上座。中有梵志年耆多智。會中第一。
T0154_.03.0107c21: 時儒童菩薩。亦在山中學諸經術。無所不
T0154_.03.0107c22: 博。時來就會坐其下頭。次問所知。展轉不
T0154_.03.0107c23: 如。乃至上座。問長老梵志所知。亦不如
T0154_.03.0107c24: 儒童。十二年向已欲滿。知經多者。當以
T0154_.03.0107c25: 九種物以用施之。九種物者。金馬銀鞍勒。
T0154_.03.0107c26: 及端正女。金澡罐。及金澡盤。金銀床席。皆
T0154_.03.0107c27: 絶妙好。如是之比。有九種物。長老梵志。便
T0154_.03.0107c28: 自思惟。吾十二年中。無係我者。而此年少。
T0154_.03.0107c29: 欻乃勝吾。人可羞恥。物不足言。失名不
T0154_.03.0108a01: 易。便語儒童。所施九物。盡當相與。卿小
T0154_.03.0108a02: 下我。使吾在上。儒童答曰。吾自以理。不
T0154_.03.0108a03: 強在上。若我知劣。我自在下。無所恨也。
T0154_.03.0108a04: 梵志懊惱。避＊座與之。七寶挍飾。極爲精
T0154_.03.0108a05: 妙。長老梵志。因問儒童。卿之學問。何所求
T0154_.03.0108a06: 索。答言。吾求阿惟三佛度脱萬姓。長老梵
T0154_.03.0108a07: 志。心毒恚生。内誓願言。吾當世世壞子之
T0154_.03.0108a08: 心令不得成。若故作佛亦亂之。不宜復
T0154_.03.0108a09: 念言。善惡殊途。恐不相値。唯當大修徳
T0154_.03.0108a10: 爾乃相遇耳。便行六度無極。兼修諸善。恒
T0154_.03.0108a11: 無廢捨之意。於是別去。施主九物與諸梵
T0154_.03.0108a12: 志。使各分之已。各減一銀錢追與儒童。
T0154_.03.0108a13: 不受九物。使吾之等普分得之。儒童受已。
T0154_.03.0108a14: 各自別去。菩薩道成。調達恒與菩薩相隨。
T0154_.03.0108a15: 倶生倶死。共爲兄弟。恒壞菩薩。爾時長老
T0154_.03.0108a16: 梵志調達是也。儒童者釋迦文佛是。以本
T0154_.03.0108a17: 誓故。恒不相離。是其本末也
T0154_.03.0108a18: 師言。學當有善知識。昔有驢一頭。其主恒
T0154_.03.0108a19: 令與馬相隨。飮食行來。常與馬倶。馬行百
T0154_.03.0108a20: 里。亦行百里。馬行千里。亦行千里。衣毛嗚
T0154_.03.0108a21: 呼。與馬相似。後時與驢相隨。飮食行來。
T0154_.03.0108a22: 與驢共侶。驢行百里。亦行百里。驢行千里。
T0154_.03.0108a23: 亦行千里。毛衣頭躯。悉爲似驢。嗚呼唉痾。
T0154_.03.0108a24: 純爲是驢。遂至老死。不復作馬。學者亦
T0154_.03.0108a25: 如是。隨善知識。則日精進。精進者。得道
T0154_.03.0108a26: 駛。隨惡知識。則日懈怠。懈怠者。是爲長
T0154_.03.0108a27: 沒也
T0154_.03.0108a28: 昔者外國婆羅門。事天作寺舍。好作天像。
T0154_.03.0108a29: 以金作頭。時有盜賊。登天像挽取其頭。
T0154_.03.0108b01: 都不動。便稱南無佛。便得頭去。明日婆羅
T0154_.03.0108b02: 門失天頭。天頭若去。衆人聚會。天神失頭。
T0154_.03.0108b03: 是爲無有神。神著一婆羅門。賊人取我頭
T0154_.03.0108b04: 不能得。便稱南無佛。諸天皆驚動。是故得
T0154_.03.0108b05: 我頭。諸婆羅門言。天不如佛。皆去事佛。不
T0154_.03.0108b06: 復事天。賊人稱南無佛。得天頭去。何況
T0154_.03.0108b07: 賢者稱南無佛。十方尊神不敢當。但精進
T0154_.03.0108b08: 勿得懈怠
T0154_.03.0108b09: 昔有沙門。晝夜誦經。有狗伏床下。一心
T0154_.03.0108b10: 聽經。不復念食。如是積年。命盡得人形。
T0154_.03.0108b11: 生舍衞國中作女人。長大見沙門分衞。便
T0154_.03.0108b12: 走自持飯與。歡喜如是。後便追沙門去。
T0154_.03.0108b13: 作比丘尼。精進得應眞道也。昔有國王。
T0154_.03.0108b14: 於城外。大作伎樂。國中人民。皆共觀之。城
T0154_.03.0108b15: 中有一家。其父有疾。不能行歩。家室共扶。
T0154_.03.0108b16: 將令強行出城。便止樹下。不能自致。語
T0154_.03.0108b17: 家中言。汝行觀來。還乃將我歸。時天帝釋
T0154_.03.0108b18: 作一道人過其邊。便呼病人。汝隨我去。
T0154_.03.0108b19: 我能令汝病愈。人聞大喜。便起隨去。釋遂
T0154_.03.0108b20: 將上天。至天帝宮。見金珍寶。非世所有。
T0154_.03.0108b21: 意中生念。欲從求乞。有人語言。可從求
T0154_.03.0108b22: 瓶。病人便前詣釋言。我欲去。願乞此瓶。
T0154_.03.0108b23: 釋便與之。語之言。此中有物。在汝所願。
T0154_.03.0108b24: 病人即持歸。室家相對共探之。輙得心中
T0154_.03.0108b25: 所欲金銀珍寶。恣意皆因。大會宗親。諸家
T0154_.03.0108b26: 内外共相娯樂。醉飽已後。因取瓶跳之。我
T0154_.03.0108b27: 受汝恩。令我富饒。跳踉不止。便墮地破
T0154_.03.0108b28: 之。所求不能復得。佛之經戒。譬如寶瓶。初
T0154_.03.0108b29: 聞精進。所願必得。後小懈慢。忘經失戒。譬
T0154_.03.0108c01: 如瓶破無所復得也。法家婦女。著金銀珠
T0154_.03.0108c02: 環。有四事上生天上。一者著金銀珠環。若
T0154_.03.0108c03: 有明經者。聞經歡喜。脱持布施。是一福得
T0154_.03.0108c04: 生天上。二者若見遠方沙門興起塔寺歡
T0154_.03.0108c05: 喜。脱金銀布施勸助。是二福得生天上。
T0154_.03.0108c06: 三者若貧窮困厄人。聞佛説布施第一行。便
T0154_.03.0108c07: 解布施。三福得生天＊上。四者得疾病臨
T0154_.03.0108c08: 命終時。脱持布施。救助我命。目自見施。是
T0154_.03.0108c09: 人命盡。歡喜不懼。得上生天。是以法家婦
T0154_.03.0108c10: 女。有四事行。著金銀寶環。得生於天
T0154_.03.0108c11: 上
T0154_.03.0108c12: 生經卷第五
T0154_.03.0108c13:
T0154_.03.0108c14:

Footnote:

103 104 105 106 107 108 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]