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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0562a01: 可摸則。獨歩無伴無有儔匹。諸天人民無 T0125_.02.0562a02: 能及者。信戒聞施智慧皆悉具足。是故諸比 T0125_.02.0562a03: 丘當信敬於佛。如是諸比丘當作是學。爾 T0125_.02.0562a04: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0562a05: 須倫・益一道 光明及闇冥 T0125_.02.0562a06: 道品・沒盡・信 熾盛・無與等 T0125_.02.0562a07: 増壹阿*含經卷第三 T0125_.02.0562a08: T0125_.02.0562a09: T0125_.02.0562a10: T0125_.02.0562a11: T0125_.02.0562a12: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0562a13: 一子品第九
T0125_.02.0562a16: 信。唯有一子恒作是念。云何當教使成 T0125_.02.0562a17: 爲人。爾時諸比丘白世尊曰。我等世尊。不 T0125_.02.0562a18: 解此義。世尊。是諸法之本。如來所陳靡不 T0125_.02.0562a19: 承受。唯願世尊。與諸比丘説此深法。聞已 T0125_.02.0562a20: 奉行。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽善思念 T0125_.02.0562a21: 之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如是 T0125_.02.0562a22: 世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。猶 T0125_.02.0562a23: 彼優婆斯心懷篤信。作是教訓汝今在家。 T0125_.02.0562a24: 當如質多長者。亦如象童子。所以然者。此 T0125_.02.0562a25: 是其限此是其量。世尊。受證弟子。所謂質多 T0125_.02.0562a26: 長者。象童子也。若童子意。欲剃除鬚髮 T0125_.02.0562a27: 著三法衣出家學道。當如舍利弗目犍連 T0125_.02.0562a28: 比丘。所以然者。此是其限此是其量。所謂 T0125_.02.0562a29: 舍利弗目犍連比丘。好學正法莫作邪業 T0125_.02.0562b01: 興起非法。設汝生此染著之想。便當墜墮 T0125_.02.0562b02: 三惡趣中。善念專心。不得者得不獲者獲。 T0125_.02.0562b03: 未得證者今當受證。所以然者。諸比丘。 T0125_.02.0562b04: 信施之重實不可消。令人不得至道。是故 T0125_.02.0562b05: 諸比丘。莫生染著之意。已生當滅。如是諸 T0125_.02.0562b06: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0562b07: 喜奉行
T0125_.02.0562b10: 女。彼當云何教訓成就。爾時諸比丘白世 T0125_.02.0562b11: 尊曰。我等世尊。不解此義。世尊。是諸法之 T0125_.02.0562b12: 本。如來所陳靡不承受。唯願世尊。與諸比 T0125_.02.0562b13: 丘説此深法。聞已奉行。爾時世尊告諸比 T0125_.02.0562b14: 丘。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝分別其 T0125_.02.0562b15: 義。諸比丘對曰。如是。爾時諸比丘從佛受 T0125_.02.0562b16: 教。世尊告曰。猶彼篤信優婆斯教訓女曰。 T0125_.02.0562b17: 汝今在家者。當如拘讎多羅優婆斯難陀母。 T0125_.02.0562b18: 所以然者。此是其限此是其量。世尊。受證 T0125_.02.0562b19: 弟子。所謂拘讎多羅優婆斯難陀母是。若女 T0125_.02.0562b20: 意欲剃除鬚髮著三法衣出家學道者。當 T0125_.02.0562b21: 如讖摩比丘尼。優鉢花色比丘尼。所以然 T0125_.02.0562b22: 者。此是其量此是其限。所謂讖摩比丘尼優 T0125_.02.0562b23: 鉢華色比丘尼。好學正法莫作邪業興起 T0125_.02.0562b24: 非法。設汝生此染著之想。然當墜墮三惡 T0125_.02.0562b25: 趣中。善念專心。不果者果不獲者獲。未得 T0125_.02.0562b26: 證者今當受證。所以然者。諸比丘。信施 T0125_.02.0562b27: 之重實不可消。令人不得至道之趣。是故 T0125_.02.0562b28: 諸比丘。莫生染著之想。已生當滅。如是諸 T0125_.02.0562b29: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0562c01: 喜奉行
T0125_.02.0562c04: 心者。無譬可喩。猶如獼猴捨一取一。心 T0125_.02.0562c05: 不專定。心亦如是。前想後想所不同者。以 T0125_.02.0562c06: 方便法不可摸則心迴轉疾。是故諸比丘。 T0125_.02.0562c07: 凡夫之人不能觀察心意。是故諸比丘。常 T0125_.02.0562c08: 當降伏心意令趣善道。亦當作是學。爾時 T0125_.02.0562c09: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0562c12: 者。無譬可喩。猶如獼猴捨一取一心不 T0125_.02.0562c13: 專定。心亦如是。前想後想所念不同。是故 T0125_.02.0562c14: 諸比丘。凡夫之人不能觀察心意所由。是 T0125_.02.0562c15: 故諸比丘。常當降伏心意得趣善道是 T0125_.02.0562c16: 故諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0562c17: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0562c20: 所念之事。此人如屈伸臂頃墮泥中。 T0125_.02.0562c21: 所以然者。由惡心故。心之生病墜墮地 T0125_.02.0562c22: 獄。爾時世尊便説偈言 T0125_.02.0562c23: 猶如有一人 心懷瞋恚想 T0125_.02.0562c24: 今告諸比丘 廣演其義趣 T0125_.02.0562c25: 今正是其時 設有命終者 T0125_.02.0562c26: 假令入地獄 由心穢行故 T0125_.02.0562c27: 是故諸比丘。當降伏心勿生穢行。如是諸 T0125_.02.0562c28: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0562c29: 喜奉行
T0125_.02.0563a03: 所念之事。如屈伸臂頃而生天上。所以 T0125_.02.0563a04: 然者。由善心故。已生善心。便生天上。爾 T0125_.02.0563a05: 時世尊便説偈言 T0125_.02.0563a06: 設復有一人 而生善妙心 T0125_.02.0563a07: 今告諸比丘 廣演其義趣 T0125_.02.0563a08: 今正是其時 設有命終者 T0125_.02.0563a09: 便得生天上 由心善行故 T0125_.02.0563a10: 是故諸比丘。當發淨意勿生穢行。如是諸 T0125_.02.0563a11: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0563a12: 喜奉行
T0125_.02.0563a15: 法最勝最妙。眩惑世人不至永寂。縛著牢 T0125_.02.0563a16: 獄無有解已。所謂男子見女色已。便起 T0125_.02.0563a17: 想著意甚愛敬令人不至永寂。縛著牢獄 T0125_.02.0563a18: 無有解已。意不捨離周旋往來今世後世。 T0125_.02.0563a19: 迴轉五道動歴劫數。爾時世尊便説偈曰 T0125_.02.0563a20: 梵音柔軟聲 如來説難見 T0125_.02.0563a21: 或復有時見 繋念在目前 T0125_.02.0563a22: 亦莫與女人 往來與言語 T0125_.02.0563a23: 恒羅伺捕人 不得至無爲 T0125_.02.0563a24: 是故諸比丘。當除諸色莫起想著。如是 T0125_.02.0563a25: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0563a26: 歡喜奉行
T0125_.02.0563a29: 一法最勝最妙。眩惑世人不生永寂。縛 T0125_.02.0563b01: 著牢獄無有解已。所謂*女見男子色已。 T0125_.02.0563b02: 便起想著意甚愛敬。令人不至永寂。縛著 T0125_.02.0563b03: 牢獄無有解已。意不捨離周旋往來今 T0125_.02.0563b04: 世後世。迴轉五道動歴劫數。爾時世尊便 T0125_.02.0563b05: 説偈曰 T0125_.02.0563b06: 若生顛倒想 興念恩愛心 T0125_.02.0563b07: 除念意染著 便無此諸穢 T0125_.02.0563b08: 是故諸比丘。當除諸色莫起想著。如是諸 T0125_.02.0563b09: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0563b10: 喜奉行
T0125_.02.0563b13: 一法。無欲想便起欲想。已起欲想便増益。 T0125_.02.0563b14: 無瞋恚想便起瞋恚。已起瞋恚便増多。無 T0125_.02.0563b15: 睡眠想便起睡眠。已起睡眠便増多。無調 T0125_.02.0563b16: 戲想便起調戲。已起調戲便増多。無疑想 T0125_.02.0563b17: 便起疑想。已起疑想便増多。亦當觀惡露 T0125_.02.0563b18: 不淨想。設作亂想。無欲想便有欲想。已 T0125_.02.0563b19: 有欲想便増多瞋恚睡眠。本無疑想便起 T0125_.02.0563b20: 疑想疑想已起便増多。是故諸比丘。莫作 T0125_.02.0563b21: 亂想常當專意。如是諸比丘當作是學。爾 T0125_.02.0563b22: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0563b25: 一法。未有欲想便不生欲想。已生欲想 T0125_.02.0563b26: 便能滅之。未生瞋恚想便不生。已生瞋恚 T0125_.02.0563b27: 想便能滅之。未生睡眠想便不生。已生 T0125_.02.0563b28: 睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生已 T0125_.02.0563b29: 生調戲想便能滅之。未生疑想便不生。 T0125_.02.0563c01: 已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨。已 T0125_.02.0563c02: 觀惡露不淨。未生欲想便不生。已生便能 T0125_.02.0563c03: 滅之。未生瞋恚便不生。已生瞋恚便能 T0125_.02.0563c04: 滅之。乃至疑未生疑想便不生。已生疑 T0125_.02.0563c05: 想便能滅之。是故諸比丘。常當專意觀不 T0125_.02.0563c06: 淨想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0563c07: 聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0563c08: 二斯及二心 一墮一生天 T0125_.02.0563c09: 男女想受樂 二欲想在後 T0125_.02.0563c10: 増壹阿含經護心品第十
T0125_.02.0563c13: 布一法。修行一法廣布一法已。便得神通 T0125_.02.0563c14: 諸行寂靜。得沙門果至泥洹界。云何爲一 T0125_.02.0563c15: 法。所謂無放逸行。云何爲無放逸行。所謂 T0125_.02.0563c16: 護心也。云何護心。於是比丘常守護心有 T0125_.02.0563c17: 漏有漏法。當彼守護心有漏有漏法。於有 T0125_.02.0563c18: 漏法便得悦豫。亦有信樂住不移易。恒專 T0125_.02.0563c19: 其意自力勸勉。如是比丘。彼無放逸行恒 T0125_.02.0563c20: 自謹愼。未生欲漏便不生。已生欲漏便能使 T0125_.02.0563c21: 滅。未生有漏便不生。已生有漏便能使滅。 T0125_.02.0563c22: 未生無明漏便不生。已生無明漏便能使滅。 T0125_.02.0563c23: 比丘於彼無放逸行。閑靜一處。恒自覺知而 T0125_.02.0563c24: 自遊戲。欲漏心便得解脱。有漏心無明漏心 T0125_.02.0563c25: 便得解脱。已得解脱便得解脱智。生死已 T0125_.02.0563c26: 盡梵行已立。所作已辦更不復受有。如實 T0125_.02.0563c27: 知之。爾時世尊便説斯偈 T0125_.02.0563c28: 無憍甘露跡 放逸是死徑 T0125_.02.0563c29: 無慢則不死 慢者即是死 T0125_.02.0564a01: 是故諸比丘。當念修行無放逸行。如是諸 T0125_.02.0564a02: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0564a03: 喜奉行
T0125_.02.0564a06: 一法。修行一法廣布一法已。便得神通諸 T0125_.02.0564a07: 行寂靜。得沙門果至泥洹處。云何爲一法。 T0125_.02.0564a08: 謂無放逸行。於諸善法。云何無放逸行。所 T0125_.02.0564a09: 謂不觸嬈一切衆生。不害一切衆生。不惱 T0125_.02.0564a10: 一切衆生。是謂無放逸行。彼云何名善法。 T0125_.02.0564a11: 所謂賢聖八道品等見等方便等語等行等 T0125_.02.0564a12: 命等治等念等定。是謂善法。爾時世尊便 T0125_.02.0564a13: 説偈曰 T0125_.02.0564a14: 施一切衆生 不如法施人 T0125_.02.0564a15: 雖施衆生福 一人法施勝 T0125_.02.0564a16: 是故諸比丘當修行善法。如是諸比丘當 T0125_.02.0564a17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0564a20: 主。爾時諸比丘白世尊曰。世尊。是諸法之 T0125_.02.0564a21: 王。唯願世尊與諸比丘而説此義。聞已盡 T0125_.02.0564a22: 當奉持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽善 T0125_.02.0564a23: 思念之。我當與汝分別其義。對曰。如是世 T0125_.02.0564a24: 尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰檀越施 T0125_.02.0564a25: 主。當恭敬如子孝順父母。養之侍之長益 T0125_.02.0564a26: 五陰。於閻浮利地現種種義。觀檀越主。 T0125_.02.0564a27: 能成人戒聞三昧智慧。諸比丘多所饒益。 T0125_.02.0564a28: 於三寶中無所罣礙。能施卿等衣被飮食 T0125_.02.0564a29: 床榻臥具病痩醫藥。是故諸比丘。當有慈 T0125_.02.0564b01: 心於檀越所。小恩常不忘。況復大者。恒 T0125_.02.0564b02: 以慈心向彼檀越。説身口意清淨之行。不 T0125_.02.0564b03: 可稱量亦無有限。身行慈口行慈意行 T0125_.02.0564b04: 慈。使彼檀越所施之物。終不唐捐獲其大 T0125_.02.0564b05: 果。成大福祐有大名稱。流聞世間甘露法 T0125_.02.0564b06: 味。如是諸比丘當作是學。爾時世尊便説 T0125_.02.0564b07: 偈曰 T0125_.02.0564b08: 施以成大財 所願亦成就 T0125_.02.0564b09: 王及諸賊盜 不能侵彼物 T0125_.02.0564b10: 施以得王位 紹繼轉輪處 T0125_.02.0564b11: 七寶具足成 本施之所致 T0125_.02.0564b12: 布施成天身 首著雜寶冠 T0125_.02.0564b13: 與諸妓女遊 本施之果報 T0125_.02.0564b14: 施得天帝釋 天王威力盛 T0125_.02.0564b15: 千眼莊嚴形 本施之果報 T0125_.02.0564b16: 布施成佛道 三十二相具 T0125_.02.0564b17: 轉無上法輪 本施之果報 T0125_.02.0564b18: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0564b21: 承事供養精進持戒諸賢聖人。爾時諸比丘 T0125_.02.0564b22: 白世尊曰。世尊是諸法之王唯願世尊與 T0125_.02.0564b23: 諸比丘而説此義。盡當奉持。爾時世尊告 T0125_.02.0564b24: 諸比丘。諦聽諦聽善思念之。我當與汝分 T0125_.02.0564b25: 別其義。對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛 T0125_.02.0564b26: 受教。世尊告曰。檀越施主。承事供養精進 T0125_.02.0564b27: 持戒諸多聞者。猶如與迷者指示其路。糧 T0125_.02.0564b28: 食乏短而給施食。恐怖之人令無憂惱。驚 T0125_.02.0564b29: 畏者教令莫懼。無所歸者與作覆護。盲者 T0125_.02.0564c01: 作眼目與病作醫王。猶如田家農夫修治 T0125_.02.0564c02: 田業。除去穢草便能成就穀食。比丘常當 T0125_.02.0564c03: 除棄五盛陰病求入無畏泥洹城中。如 T0125_.02.0564c04: 是諸比丘。檀越施主。承事供養精進持戒諸 T0125_.02.0564c05: 多聞者。當施爾時阿那邠持長者集在彼 T0125_.02.0564c06: 衆。爾時長者阿那邠持白世尊曰。如是世尊 T0125_.02.0564c07: 如是如來。一切施主及與受者猶吉祥瓶。諸 T0125_.02.0564c08: 受施人如毘沙王。勸人行施如親父母。受 T0125_.02.0564c09: 施之人是後世良祐。一切施主及與受者猶如 T0125_.02.0564c10: 居士。世尊告曰。如是長者如汝所言。阿那 T0125_.02.0564c11: 邠持長者白世尊曰。自今已後門不安守 T0125_.02.0564c12: 亦不拒逆比丘比丘尼優婆塞優婆斯及諸 T0125_.02.0564c13: 行路乏糧食者。爾時阿那邠持長者白世 T0125_.02.0564c14: 尊曰。唯願世尊及比丘衆受弟子請。爾時世 T0125_.02.0564c15: 尊默然受長者請。爾時長者見世尊默然 T0125_.02.0564c16: 受請。即禮佛三匝還歸所在。到舍已即其 T0125_.02.0564c17: 夜。辦具甘饌種種飯食廣敷坐具。自白時 T0125_.02.0564c18: 到。食具已辦。唯願世尊。願時臨顧。爾時世 T0125_.02.0564c19: 尊將諸比丘衆。著衣持鉢詣舍衞城至長 T0125_.02.0564c20: 者家。到已各自就座。諸比丘僧亦各隨次 T0125_.02.0564c21: 坐。爾時長者見佛比丘衆坐定。手自斟酌行 T0125_.02.0564c22: 種種飮食。以行種種飮食。各收鉢坐更取 T0125_.02.0564c23: 卑*座。在如來前欲聽聞法。爾時長者白 T0125_.02.0564c24: 世尊言。善哉如來。聽諸比丘。隨所須物三 T0125_.02.0564c25: 衣鉢盂鍼筒尼師壇。衣帶法澡罐。及餘 T0125_.02.0564c26: 一切沙門雜物。盡聽弟子家取之。爾時世尊 T0125_.02.0564c27: 告諸比丘。汝等。若須衣裳鉢器及尼師壇法 T0125_.02.0564c28: 澡*罐。及餘一切沙門雜物。聽使此取。勿 T0125_.02.0564c29: 足疑難起想著心。爾時世尊。與長者阿那 T0125_.02.0565a01: 邠持説微妙之法。説妙法已。便從坐起 T0125_.02.0565a02: 而去。當於爾時阿那邠持。復於四城門而 T0125_.02.0565a03: 廣惠施。第五市中第六在家。須食與食須 T0125_.02.0565a04: 漿與漿。須車乘妓樂香熏瓔珞悉皆與之。 T0125_.02.0565a05: 爾時世尊聞長者阿那邠持。於四城門中 T0125_.02.0565a06: 廣作惠施。復於大市布施貧乏。復於家内 T0125_.02.0565a07: 布施無量。爾時世尊告諸比丘。我弟子中第 T0125_.02.0565a08: 一優婆塞好喜布施。所謂須達長者是。爾時 T0125_.02.0565a09: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0565a12: 面禮世尊足在一面坐。世尊告曰。云何長 T0125_.02.0565a13: 者。貴家恒布施貧乏耶。長者對曰。如是世 T0125_.02.0565a14: 尊。恒布施貧乏。於四城門而廣布施。復 T0125_.02.0565a15: 在家中給與所須。世尊。我或時作是念。并 T0125_.02.0565a16: 欲布施野飛鳥猪狗之屬。我亦無是念。此 T0125_.02.0565a17: 應與。此不應與。亦復無是念。此應與多 T0125_.02.0565a18: 此應與少。我恒有是念。一切衆生皆由食 T0125_.02.0565a19: 而存其命。有食便存無食便喪。世尊告曰。 T0125_.02.0565a20: 善哉善哉。長者。汝乃以菩薩心。專精一意 T0125_.02.0565a21: 而廣惠施。然此衆生由食得濟無食便喪。 T0125_.02.0565a22: 長者。汝當獲大果得大名稱有大果報。 T0125_.02.0565a23: 聲徹十方得甘露法味。所以然者。菩薩之 T0125_.02.0565a24: 處恒以平等心而以惠施。專精一意念衆 T0125_.02.0565a25: 生類。由食而存有食便濟無食便喪。是謂 T0125_.02.0565a26: 長者菩薩。心所安處而廣惠施。爾時世尊便 T0125_.02.0565a27: 説偈曰 T0125_.02.0565a28: 盡當普惠施 終無悋悔心 T0125_.02.0565a29: 必當遇良友 得濟到彼岸 T0125_.02.0565b01: 是故長者。當平等意而廣惠施。如是長者。 T0125_.02.0565b02: 當作是學。爾時長者聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0565b03: 行
T0125_.02.0565b06: 生根原所趣。亦知布施之報。最後一摶之 T0125_.02.0565b07: 餘。已不自食。惠施他人。爾時不起憎嫉之 T0125_.02.0565b08: 心如毛髮許。以此衆生不知施之果報。如 T0125_.02.0565b09: 我皆悉知之。施之果報。平等之報心無有 T0125_.02.0565b10: 異。是故衆生不能平等施而自墮落。恒有 T0125_.02.0565b11: 慳嫉之心纒裹心意。爾時世尊便説偈曰 T0125_.02.0565b12: 衆生不自覺 如來之言教 T0125_.02.0565b13: 常當普惠施 專向眞人所 T0125_.02.0565b14: 志性以清淨 所獲福倍多 T0125_.02.0565b15: 等共分其福 後得大果報 T0125_.02.0565b16: 所施今善哉 心向廣福田 T0125_.02.0565b17: 於此人間逝 必生於天上 T0125_.02.0565b18: *以到彼善處 快樂自娯樂 T0125_.02.0565b19: 吉祥甚歡悦 一切無乏短 T0125_.02.0565b20: 以天威徳業 玉女爲營從 T0125_.02.0565b21: 平等之施報 故獲此福祐 T0125_.02.0565b22: 爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0565b25: 以然者。此是受樂之應甚可愛敬。所以名 T0125_.02.0565b26: 爲福者。有此大報。汝等當畏無福。所以 T0125_.02.0565b27: 然者。此名苦之原本。愁憂苦惱不可稱記 T0125_.02.0565b28: 無有愛樂。此名無福。比丘。昔我自念七年 T0125_.02.0565b29: 行慈心。復過七劫不來此世。復於七劫 T0125_.02.0565c01: 中生光音天。復於七劫生空梵天處爲 T0125_.02.0565c02: 大梵天。無與等者統百千世界。三十六反 T0125_.02.0565c03: 爲天帝釋形。無數世爲轉輪王。是故諸比丘 T0125_.02.0565c04: 作福莫惓。所以然者。此名受樂之應甚 T0125_.02.0565c05: 可愛敬。是謂名爲福。汝等當畏無福。所 T0125_.02.0565c06: 以然者。苦之原本。愁憂苦惱不可*稱記。此 T0125_.02.0565c07: 名無福。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0565c08: 快哉福報 所願者得 速至滅盡 T0125_.02.0565c09: 到無爲處 正使億數 天魔波旬 T0125_.02.0565c10: 亦不能嬈 爲福業者 彼恒自求 T0125_.02.0565c11: 賢聖之道 便盡除苦 後無有憂 T0125_.02.0565c12: 是故諸比丘爲福莫厭。是故諸比丘當作 T0125_.02.0565c13: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0565c16: 離一法。魔波旬。不能得其便。亦不能來 T0125_.02.0565c17: 觸嬈人。云何爲一法。謂功徳福業。所以然 T0125_.02.0565c18: 者。自憶往昔在道樹下。與諸菩薩集在一 T0125_.02.0565c19: 處。弊魔波旬將諸兵衆數千萬億。種種形貎 T0125_.02.0565c20: 獸頭人身不可稱計。天龍鬼神阿須倫迦留 T0125_.02.0565c21: 羅摩休勒等皆來運集。時魔波旬而語我 T0125_.02.0565c22: 言。沙門速投于地。佛以福徳大力降伏魔 T0125_.02.0565c23: 怨。諸塵垢消無有諸穢。便成無上正眞道。 T0125_.02.0565c24: 諸比丘當觀此義。其有比丘功徳具足者。 T0125_.02.0565c25: 弊魔波旬不能得其便。壞其功徳。爾時世 T0125_.02.0565c26: 尊便説此偈 T0125_.02.0565c27: 有福快樂 無福者苦 今世後世 T0125_.02.0565c28: 爲福受樂 T0125_.02.0565c29: 是故諸比丘爲福莫*惓。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0566a01: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566a04: 法。便不能壞敗惡趣。一爲趣善。一爲趣 T0125_.02.0566a05: 泥洹。云何修行一法。不能壞敗惡趣。所 T0125_.02.0566a06: 謂心無篤信。是謂修此一法不壞敗惡 T0125_.02.0566a07: 趣。云何修行一法趣善處者。所謂心行篤 T0125_.02.0566a08: 信。是謂修此一法得趣善處。云何修行一 T0125_.02.0566a09: 法得至泥洹。所謂恒專心念。是謂修行此 T0125_.02.0566a10: 法得至泥洹。是故謂諸比丘專精心意 T0125_.02.0566a11: 念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0566a12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566a15: 世。此衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾 T0125_.02.0566a16: 盛。快樂無極音聲和雅。云何爲一人。所謂 T0125_.02.0566a17: 如來至眞等正覺。此謂一人出現於世。此 T0125_.02.0566a18: 衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾盛。快 T0125_.02.0566a19: 樂無極音聲和雅。是故諸比丘。常當專精一 T0125_.02.0566a20: 心念佛。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比 T0125_.02.0566a21: 丘聞佛所説歡喜奉行 T0125_.02.0566a22: 無慢二・念壇 二施・堅無厭 T0125_.02.0566a23: 施福・魔波旬 惡趣及一人 T0125_.02.0566a24: 増壹阿含經卷第四 T0125_.02.0566a25: T0125_.02.0566a26: T0125_.02.0566a27: T0125_.02.0566a28: T0125_.02.0566a29: T0125_.02.0566b01: T0125_.02.0566b02: T0125_.02.0566b03: T0125_.02.0566b04: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0566b05: 不逮品第十一
T0125_.02.0566b08: 等成阿那含。云何爲一法。所謂貪欲。諸比 T0125_.02.0566b09: 丘當滅貪欲。我證卿等得阿那含。爾時世 T0125_.02.0566b10: 尊便説此偈 T0125_.02.0566b11: 貪婬之所染 衆生墮惡趣 T0125_.02.0566b12: 當懃捨貪欲 便成阿那含 T0125_.02.0566b13: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566b16: 等成阿那含。云何爲一法。所謂瞋恚是。諸 T0125_.02.0566b17: 比丘。當滅瞋恚。我證汝等得阿那含。爾時 T0125_.02.0566b18: 世尊便説此偈 T0125_.02.0566b19: 瞋恚之所染 衆生墮惡趣 T0125_.02.0566b20: 當懃捨瞋恚 便成阿那含 T0125_.02.0566b21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566b24: 法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂 T0125_.02.0566b25: 愚癡。是故諸比丘當滅愚癡。我與卿等 T0125_.02.0566b26: 證阿那含。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0566b27: 愚癡之所染 衆生墮惡趣 T0125_.02.0566b28: 當懃捨愚癡 便成阿那含 T0125_.02.0566b29: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c03: 法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂 T0125_.02.0566c04: 慳貪。是*故諸比丘。當滅慳貪。我證汝等 T0125_.02.0566c05: 阿那含。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0566c06: 慳貪之所染 衆生墮惡趣 T0125_.02.0566c07: 當懃捨慳貪 便成阿那含 T0125_.02.0566c08: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c11: 一法不可降伏。難得時宜受諸苦報。所 T0125_.02.0566c12: 謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時宜 T0125_.02.0566c13: 受諸苦報。是故諸比丘。當分別心當思惟 T0125_.02.0566c14: 心。善念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾 T0125_.02.0566c15: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c18: 一法易降伏者。易得時宜受諸善報。所 T0125_.02.0566c19: 謂心是。諸比丘。當分別心善念諸善本。 T0125_.02.0566c20: 如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0566c21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c24: 人而作是念。我悉知之。然後此人不以 T0125_.02.0566c25: 飮食。在大衆中而虚妄語。我或復於異時 T0125_.02.0566c26: 觀見此人。生染著心念於財物。便於大衆 T0125_.02.0566c27: 中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著 T0125_.02.0566c28: 甚爲難捨。令人墜墮三惡道中。不得至 T0125_.02.0566c29: 無爲之處。是故諸比丘。已生此心便當捨 T0125_.02.0567a01: 離。設未生者勿復興心染著財物。如是諸 T0125_.02.0567a02: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0567a03: 喜奉行
T0125_.02.0567a06: 念。正使命斷不於衆中而作妄語。我或復 T0125_.02.0567a07: 於異時觀見此人。生染著心念於財物。便 T0125_.02.0567a08: 於大衆中。而作妄語。所以然者。諸比丘。 T0125_.02.0567a09: 財物染著甚爲難捨。令人墮三惡道中。 T0125_.02.0567a10: *不得至無爲之處。是故諸比丘。已生此 T0125_.02.0567a11: 心便當捨離。若未生者勿復興心染著財 T0125_.02.0567a12: 物。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0567a13: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0567a16: 比丘。云何諸比丘。頗有見提婆達兜清白 T0125_.02.0567a17: 之法乎。然復提婆達兜爲惡深重。受罪經 T0125_.02.0567a18: 劫不可療治。於我法中不見毫釐之善 T0125_.02.0567a19: 可稱記者。以是之故。我今説提婆達兜諸 T0125_.02.0567a20: 罪之原首不可療治。猶如有人而墮深厠。 T0125_.02.0567a21: 形體沒溺無有一淨處。有人欲來濟拔其 T0125_.02.0567a22: 命安置淨處。遍觀厠側及彼人身頗有淨 T0125_.02.0567a23: 處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視無一淨 T0125_.02.0567a24: 處。而可捉者便捨而去。如是諸比丘。我觀 T0125_.02.0567a25: 提婆達兜愚癡之人。不見*毫釐之法而可 T0125_.02.0567a26: 記者。受罪經劫不可療治。所以然者。提 T0125_.02.0567a27: 婆達兜愚癡專意。偏著利養作五逆罪已。 T0125_.02.0567a28: 身壞命終生惡趣中。如是諸比丘。利養深 T0125_.02.0567a29: 重令人不得至安隱之處。是故諸比丘。 T0125_.02.0567b01: 以生利養心便當捨離。若未生者勿興 T0125_.02.0567b02: 染心。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0567b03: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0567b06: 聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。 T0125_.02.0567b07: 時彼比丘便至尊者阿難所。共相問訊已在 T0125_.02.0567b08: 一面坐。爾時彼比丘問阿難曰。云何阿難。 T0125_.02.0567b09: 如來盡觀提婆達兜原本已。然後記*別受 T0125_.02.0567b10: 罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而 T0125_.02.0567b11: 記耶。時阿難告曰。如來所説終不虚設。身 T0125_.02.0567b12: 口所行而無有異。如來眞實記提婆達兜 T0125_.02.0567b13: 別。受罪深重當經一劫不可療治。爾時 T0125_.02.0567b14: 尊者阿難。即從坐起至世尊所。頭面禮足。 T0125_.02.0567b15: 在一面住。爾時阿難白世尊曰。有一比丘 T0125_.02.0567b16: 來至我所。而作是説。云何阿難。如來盡觀 T0125_.02.0567b17: 提婆達兜原本已。然後記*別受罪一劫不 T0125_.02.0567b18: 可療治乎。頗有因縁可得記*別耶。作是 T0125_.02.0567b19: 語已各自捨去。世尊告曰。彼比丘者必晩 T0125_.02.0567b20: 暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所 T0125_.02.0567b21: 説終不虚妄。云何於中復起猶豫。爾時世 T0125_.02.0567b22: 尊告阿難曰。汝往至彼語比丘言。如來 T0125_.02.0567b23: 呼卿。阿難對曰。如是世尊。是時阿難受世 T0125_.02.0567b24: 尊教。便往至彼比丘所。到已語彼比丘曰。 T0125_.02.0567b25: 如來呼卿彼比丘對曰。如是尊者。爾時彼 T0125_.02.0567b26: 比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。到已禮 T0125_.02.0567b27: 世尊足。在一面坐。爾時世尊告彼比丘。云 T0125_.02.0567b28: 何愚人。汝不信如來所説乎。如來所教無 T0125_.02.0567b29: 有虚妄。汝今乃欲求如來虚妄。時彼比丘 T0125_.02.0567c01: 白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力 T0125_.02.0567c02: 有大威勢。云何世尊。記彼一劫受罪重耶。 T0125_.02.0567c03: 佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦 T0125_.02.0567c04: 無量。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0567c05: 遊禪世俗通 至竟無解脱 T0125_.02.0567c06: 不造滅盡跡 復還墮地獄 T0125_.02.0567c07: 若使我當見提婆達兜。身有*毫釐之善法 T0125_.02.0567c08: 者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療 T0125_.02.0567c09: 治。是故愚人。我不見提婆達兜有*毫釐 T0125_.02.0567c10: 之善法。以是故記彼提婆達兜。受罪一劫不 T0125_.02.0567c11: 可療治。所以然者。提婆達兜愚癡貪著利 T0125_.02.0567c12: 養。起染著心作五逆惡。身壞命終入地獄 T0125_.02.0567c13: 中。所以然者。利養心重敗人善本。令人不 T0125_.02.0567c14: 到安隱之處。是故諸比丘。設有利養心起 T0125_.02.0567c15: 便當求滅。若不有心勿興想著。如是諸 T0125_.02.0567c16: 比丘當作是學。爾時彼比丘從*坐起。整衣 T0125_.02.0567c17: 服禮世尊足白世尊曰。今自悔過。唯願 T0125_.02.0567c18: 垂恕。愚癡所致造不善行。如來所説無有 T0125_.02.0567c19: 二言。然我愚癡起猶豫想。唯願世尊。受我 T0125_.02.0567c20: 悔過改往修來。乃至再三。世尊告曰。善哉 T0125_.02.0567c21: 比丘。悔汝所念恕汝不及。莫於如來興 T0125_.02.0567c22: 猶豫想。今受汝悔過後更莫作乃至三四。 T0125_.02.0567c23: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0567c24: 設有作重罪 悔過更不犯 T0125_.02.0567c25: 此人應禁戒 拔其罪根原 T0125_.02.0567c26: 爾時彼比丘及四部衆聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0567c27: 四種阿那含 二心及二食 T0125_.02.0567c28: 婆達二契經 智者當覺知 T0125_.02.0567c29: 増壹阿含經壹入道品第十二
T0125_.02.0568a03: 行。除去愁憂無有諸惱。得大智慧。成泥 T0125_.02.0568a04: 洹證。所謂當滅五蓋思惟四意止。云何名 T0125_.02.0568a05: 爲一入。所謂專一心。是謂一入。云何爲 T0125_.02.0568a06: 道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。 T0125_.02.0568a07: 三名正業。四名正命。五名正方便。六名正 T0125_.02.0568a08: 語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一 T0125_.02.0568a09: 入道。云何當滅五蓋。所謂貪欲蓋瞋恚蓋。 T0125_.02.0568a10: 調戲蓋眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。云 T0125_.02.0568a11: 何思惟四意止。於是比丘内自觀身除去 T0125_.02.0568a12: 惡念無有愁憂。外自觀身除去惡念無 T0125_.02.0568a13: 有愁憂。内外觀身除去惡念無有愁憂。内 T0125_.02.0568a14: 觀痛痛而自娯樂。外觀痛痛内外觀痛痛。 T0125_.02.0568a15: 内觀心而自娯樂。外觀心内外觀心。内觀 T0125_.02.0568a16: 法外觀法。内外觀法而自娯樂。云何比丘。 T0125_.02.0568a17: 内觀身而自娯樂。於是比丘觀此身隨其 T0125_.02.0568a18: 性行。從頭至足從足至頭。觀此身中皆悉 T0125_.02.0568a19: 不淨無有可貪。復觀此身有毛髮爪齒。 T0125_.02.0568a20: 皮肉筋骨髓腦脂膏。腸胃心肝脾腎之屬。皆 T0125_.02.0568a21: 悉觀知。屎尿生熟二藏。目涙唾涕血脈肪膽。 T0125_.02.0568a22: 皆當觀知無可貪者。如是諸比丘。當 T0125_.02.0568a23: 觀身自娯樂。除去惡念無有愁憂。復次 T0125_.02.0568a24: 比丘。還觀此身有地種耶。水火風種耶。如 T0125_.02.0568a25: 是比丘觀此身。復次比丘。觀此身分別 T0125_.02.0568a26: 諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士若 T0125_.02.0568a27: 屠牛弟子。解牛節解而自觀見此是脚此是 T0125_.02.0568a28: 心此是節此是頭。如是彼比丘分別此界而 T0125_.02.0568a29: 自觀察此身。有地水火風種。如是比丘觀 T0125_.02.0568b01: 身而自娯樂。復次比丘。觀此身有諸孔漏 T0125_.02.0568b02: 出不淨。猶如彼人觀竹園若觀葦叢。如 T0125_.02.0568b03: 是比丘。觀此身有諸孔漏出諸不淨。復次 T0125_.02.0568b04: 比丘。觀死屍或死一宿或二宿。或三宿四 T0125_.02.0568b05: 宿或五*宿六*宿七宿。身體膖脹臭處不淨。 T0125_.02.0568b06: 復自觀身與彼無異。吾身不免此患。若復 T0125_.02.0568b07: 比丘觀死*屍。烏鵲鴟鳥所見噉食。或爲虎 T0125_.02.0568b08: 狼狗犬虫獸之屬所見噉食。復自觀身與 T0125_.02.0568b09: 彼無異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而 T0125_.02.0568b10: 自娯樂。復次比丘。觀死*屍或噉半散落在 T0125_.02.0568b11: 地臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不 T0125_.02.0568b12: 離此法。復次觀死*屍。肉已盡唯有骨在 T0125_.02.0568b13: 血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。 T0125_.02.0568b14: 如是比丘觀此身。復次比丘。觀死*屍筋纒 T0125_.02.0568b15: 束薪。復自觀身與彼無異。如是比丘觀此 T0125_.02.0568b16: 身。復次比丘。觀死屍骨節分散散在異處。 T0125_.02.0568b17: 或手骨脚骨各在一處。或膞骨或腰骨。或尻 T0125_.02.0568b18: 骨或臂骨。或肩骨或脇骨或脊骨或頂骨 T0125_.02.0568b19: 或髑髏。復以此身與彼無異。吾不免此 T0125_.02.0568b20: 法。吾身亦當壞敗。如是比丘觀身而自娯 T0125_.02.0568b21: 樂。復次比丘。觀死*屍白色白珂色。復自觀 T0125_.02.0568b22: 身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀 T0125_.02.0568b23: 身。復次比丘。若見死*屍骨青瘀想無可貪 T0125_.02.0568b24: 者。或與灰土同色不可分別。如是比丘。自 T0125_.02.0568b25: 觀身除去惡念無有愁憂。此身無常爲分 T0125_.02.0568b26: 散法。如是比丘。内自觀身外觀身。内外 T0125_.02.0568b27: 觀身解無所有。云何比丘。内觀痛痛。於 T0125_.02.0568b28: 是比丘得樂痛時即自覺知我得樂痛。得 T0125_.02.0568b29: 苦痛時即自覺知我得苦痛。得不苦不樂 T0125_.02.0568c01: 痛。時即自覺知我得不苦不樂痛。若得食 T0125_.02.0568c02: 樂痛時。便自覺知我得食樂痛。若得食苦 T0125_.02.0568c03: 痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦 T0125_.02.0568c04: 不樂痛時。亦自覺知我食不苦不樂痛。若 T0125_.02.0568c05: 得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。 T0125_.02.0568c06: 若得不食苦痛時。亦自覺知我不食苦痛。 T0125_.02.0568c07: 若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我 T0125_.02.0568c08: 得不食不苦不樂痛。如是比丘内自觀痛。 T0125_.02.0568c09: 復次若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。 T0125_.02.0568c10: 爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時爾時 T0125_.02.0568c11: 不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦 T0125_.02.0568c12: 不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不 T0125_.02.0568c13: 苦不樂痛。彼習法而自娯樂亦觀盡法。復 T0125_.02.0568c14: 觀*習盡之法。或復有痛而現在前可知可 T0125_.02.0568c15: 見。思惟原本無所依倚。而自娯樂不起世 T0125_.02.0568c16: 間想。於其中亦不驚怖。*以不驚怖便得 T0125_.02.0568c17: 泥洹。生死已盡梵行已立。所作已辦。更不 T0125_.02.0568c18: 復受有如眞實知。如是比丘内自觀痛。除 T0125_.02.0568c19: 去亂念無有愁憂。外自觀痛内外觀痛。 T0125_.02.0568c20: 除去亂念無有愁憂。如是比丘内外觀痛。 T0125_.02.0568c21: 云何比丘。觀心心法而自娯樂。於是比丘 T0125_.02.0568c22: 有愛欲心便自覺知有愛欲心。無愛欲心 T0125_.02.0568c23: 亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心便自覺知 T0125_.02.0568c24: 有瞋恚心。無瞋恚心亦自覺知無瞋恚心。 T0125_.02.0568c25: 有愚癡心便自覺知有愚癡心。無愚癡心。 T0125_.02.0568c26: 便自覺知無愚癡心。有愛念心便自覺知 T0125_.02.0568c27: 有愛念心。無愛念心便自覺知無愛念心。 T0125_.02.0568c28: 有受入心便自覺知有受入心。無受入心 T0125_.02.0568c29: 便自覺知無受入心。有亂念心便自覺知 T0125_.02.0569a01: 有亂心。無亂心便自覺知無亂心。有散 T0125_.02.0569a02: 落心亦自覺知有散落心。無散落心便自 T0125_.02.0569a03: 覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普 T0125_.02.0569a04: 遍心。無普遍心便自覺知無普遍心。有大 T0125_.02.0569a05: 心便自覺知有大心。無大心。便自覺知無 T0125_.02.0569a06: 大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無 T0125_.02.0569a07: 量心便自覺知無無量心。有三昧心便自 T0125_.02.0569a08: 覺知有三昧心。無三昧心便自覺知無三 T0125_.02.0569a09: 昧心。未解脱心便自覺知未解脱心。已解脱 T0125_.02.0569a10: 心便自覺知已解脱心。如是比丘。心相觀 T0125_.02.0569a11: 意止。觀習法。觀盡法。并觀*習盡之法。思 T0125_.02.0569a12: 惟法觀而自娯樂。可知可見可思惟不可 T0125_.02.0569a13: 思惟。無所猗不起世間想。已不起想便 T0125_.02.0569a14: 無畏怖。已無畏怖便無餘。已無餘便涅 T0125_.02.0569a15: 槃。生死已盡梵行已立所作已辦更不復受 T0125_.02.0569a16: 有。如實知之。如是比丘。内自觀心心意止。 T0125_.02.0569a17: 除去亂念無有憂愁。外觀心内外觀心 T0125_.02.0569a18: 心意止。如是比丘。心心相觀意止。云何比 T0125_.02.0569a19: 丘。法法相觀意止。於是比丘修念覺意依 T0125_.02.0569a20: 觀依無欲依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。 T0125_.02.0569a21: 修精進覺意。修念覺意。修猗覺意。修三昧 T0125_.02.0569a22: 覺意。修護覺意。依觀依無欲依滅盡捨 T0125_.02.0569a23: 諸惡法。如是比丘。法法相觀意止。復次比 T0125_.02.0569a24: 丘。於愛欲解脱。除惡不善法。有覺有觀 T0125_.02.0569a25: 有猗念。樂於初禪而自娯樂。如是比丘。 T0125_.02.0569a26: 法法相觀意止。復次比丘。捨有覺有觀。内 T0125_.02.0569a27: 發歡喜專其一意。成無覺無觀。念猗喜安。 T0125_.02.0569a28: 遊二禪而自娯樂。如是比丘。法法相觀意 T0125_.02.0569a29: 止。復次比丘。捨於念修於護。恒自覺知 T0125_.02.0569b01: 身覺。樂諸賢聖所求。護念清淨行於三 T0125_.02.0569b02: 禪。如是比丘。法法相觀意止。復次比丘。捨 T0125_.02.0569b03: 苦樂心。無復憂喜無苦無樂。護念清淨樂 T0125_.02.0569b04: 於四禪。如是比丘。法法相觀意止。彼行*習 T0125_.02.0569b05: 法。行盡法。并行*習盡之法而自娯樂。便 T0125_.02.0569b06: 得法意止而現在前。可知可見。除去亂想 T0125_.02.0569b07: 無所依*猗。不起世間想。已不起想便無 T0125_.02.0569b08: 畏怖。已無畏怖生死便盡。梵行已立。所作 T0125_.02.0569b09: 已辦更不復受有。如實知之。諸比丘。依一 T0125_.02.0569b10: 入道衆生得清淨遠愁憂無復喜想。便 T0125_.02.0569b11: 逮智慧得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意 T0125_.02.0569b12: 止也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0569b15: 法速磨滅者憎嫉梵行。是故諸比丘。當 T0125_.02.0569b16: 修行慈忍。身行慈口行慈意行慈。如是諸 T0125_.02.0569b17: 比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0569b18: 喜奉行
T0125_.02.0569b21: 時。諸天人民魔及魔天。沙門婆羅門最尊最 T0125_.02.0569b22: 上無與等者。福田第一可事可敬。云何爲 T0125_.02.0569b23: 一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是謂 T0125_.02.0569b24: 一人出現世時。過諸天人民阿須倫魔及魔 T0125_.02.0569b25: 天沙門婆羅門上最尊最上無與等者。福田 T0125_.02.0569b26: 第一可事可敬。如是諸比丘。常當供養 T0125_.02.0569b27: 如來。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0569b28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0569c02: 爲瞻視我已。有看病者。則爲看我已。所 T0125_.02.0569c03: 以然者。我今躬欲看視疾病諸比丘。我 T0125_.02.0569c04: 不見一人於諸天世間沙門婆羅門施中 T0125_.02.0569c05: 最上無過是施。其行是施爾乃爲施。獲大 T0125_.02.0569c06: 果報得大功徳。名稱普至得甘露法味。所 T0125_.02.0569c07: 謂如來至眞等正覺。知施中最上無過是 T0125_.02.0569c08: 施。其行是施。爾乃爲施。獲大果報得大功 T0125_.02.0569c09: 徳。我今因此因縁而作是説。瞻視病者則 T0125_.02.0569c10: 爲瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福 T0125_.02.0569c11: 祐。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0569c12: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0569c15: 者則爲歎譽我已。所以然者。我今恒自 T0125_.02.0569c16: 歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者則爲 T0125_.02.0569c17: 誹謗我已。其有歎説乞食則爲歎譽我 T0125_.02.0569c18: 已。所以然者。我恒歎説能乞食者。其有 T0125_.02.0569c19: 謗毀*乞食。則爲毀我已。其有歎説獨坐 T0125_.02.0569c20: 者則爲歎説我已。所以然者。我恒歎説能 T0125_.02.0569c21: 獨坐者。其有毀獨坐者則爲毀我已。其有 T0125_.02.0569c22: 歎譽一坐一食者則爲歎譽我已。所以然 T0125_.02.0569c23: 者。我恒歎譽一坐一食者。其有毀者則爲 T0125_.02.0569c24: 毀我已。若有歎説坐樹下者。則爲歎説 T0125_.02.0569c25: 我身無異。所以然者。我恒歎譽在樹下 T0125_.02.0569c26: 者。若有毀彼在樹下者則爲毀我已。其 T0125_.02.0569c27: 有歎説露坐者則爲歎説我已。所以者 T0125_.02.0569c28: 何。我恒歎説露坐者。其有毀辱露坐者則 T0125_.02.0569c29: 毀辱我已。其有歎説空閑處者。則爲歎 T0125_.02.0570a01: 説我已。所以者何。我恒歎説空閑處者。 T0125_.02.0570a02: 其有毀辱空閑處者則爲毀辱我已。其有 T0125_.02.0570a03: 歎説著五納衣者則爲歎説我已。所以者 T0125_.02.0570a04: 何。我恒歎説著五納衣者其有毀辱著五 T0125_.02.0570a05: 納衣者則爲毀辱我已。其有歎説持三衣 T0125_.02.0570a06: 者則爲歎説我已。何以故。我恒歎説持三 T0125_.02.0570a07: 衣者。其有毀辱持三衣者則爲毀辱我已。 T0125_.02.0570a08: 其有歎説在塚間坐者則爲歎説我已。何 T0125_.02.0570a09: 以故。我恒歎説在塜間坐者。其有毀辱在 T0125_.02.0570a10: 塚間坐者則爲毀辱我已。其有歎一食 T0125_.02.0570a11: 者。則爲歎説我已。何以故。我恒歎説一食 T0125_.02.0570a12: 者。其有毀辱一食者則爲毀辱我已。其 T0125_.02.0570a13: 有歎説日正中食者則爲歎説我已。何 T0125_.02.0570a14: 以故。我恒歎説正中食者。其有毀辱*正 T0125_.02.0570a15: 中食者則爲毀辱我已。其有歎*説諸頭 T0125_.02.0570a16: 陀行者則爲歎*説我已。所以然者。我恒 T0125_.02.0570a17: 歎説諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者則 T0125_.02.0570a18: 爲毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉 T0125_.02.0570a19: 所行。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘 T0125_.02.0570a20: 有此諸行。是故諸比丘所學常當如大迦 T0125_.02.0570a21: 葉。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0570a22: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0570a25: 住阿練若。到時乞食不擇貧富。一處一坐 T0125_.02.0570a26: 終不移易樹下露坐或空閑處。著五納衣 T0125_.02.0570a27: 或持三衣或在塚間。或時一食或正中食。 T0125_.02.0570a28: 或行頭陀年高長大。爾時尊者大迦葉食後 T0125_.02.0570a29: 便詣一樹下禪定。禪定已從*坐起。整衣 T0125_.02.0570b01: 服往至世尊所。是時世尊遙見迦葉來。世 T0125_.02.0570b02: 尊告曰。善來迦葉。時迦葉便至世尊所。頭面 T0125_.02.0570b03: 禮足在一面坐。世尊告曰。迦葉。汝今年高 T0125_.02.0570b04: 長大志衰朽弊。汝今可捨乞食乃至諸頭陀 T0125_.02.0570b05: 行。亦可受諸長者請并受衣裳。迦葉對曰。 T0125_.02.0570b06: 我今不從如來教。所以然者。若當如來 T0125_.02.0570b07: 不成無上正眞道者。我則成辟支佛。然彼 T0125_.02.0570b08: 辟支佛盡行阿練若。到時乞食不擇貧富。 T0125_.02.0570b09: 一處一坐終不移*易。樹下露坐或空閑處。 T0125_.02.0570b10: 著五納衣或持三衣。或在塚間或時一食 T0125_.02.0570b11: 或正中食或行頭陀。如今不敢捨本所習 T0125_.02.0570b12: 更學餘行。世尊告曰。善哉善哉。迦葉。多所 T0125_.02.0570b13: 饒益度人無量。廣及一切天人得度。所以 T0125_.02.0570b14: 然者。若迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當 T0125_.02.0570b15: 久在於世。設法在世益増天道。三惡道便 T0125_.02.0570b16: 減。亦成須陀洹斯陀含阿那含三乘之道 T0125_.02.0570b17: 皆存於世。諸比丘。所學皆當如迦葉所 T0125_.02.0570b18: 習。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0570b19: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0570b22: 得至無上正眞之道。所以然者。諸比丘。彼 T0125_.02.0570b23: 提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜 T0125_.02.0570b24: 食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不 T0125_.02.0570b25: 作此惡。以婆羅留支王子五百釜食日來供 T0125_.02.0570b26: 養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終生摩 T0125_.02.0570b27: 訶阿鼻地獄中。以此方便當知。利養甚重 T0125_.02.0570b28: 令人不得至無上正眞之道。若未生利養 T0125_.02.0570b29: 心不應生已生當滅之。如是諸比丘當 T0125_.02.0570c01: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0570c04: 衆僧壞如來足。教阿闍世取父王殺。復 T0125_.02.0570c05: 殺羅漢比丘尼。在大衆中而作是説。何處 T0125_.02.0570c06: 有惡惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦 T0125_.02.0570c07: 不作此惡而受其報。爾時有衆多比丘。入 T0125_.02.0570c08: 羅閲城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大 T0125_.02.0570c09: 衆中而作是説。何處有惡惡從何生。誰作 T0125_.02.0570c10: 此惡而受其報。爾時衆多比丘食後攝取 T0125_.02.0570c11: 衣鉢。以尼師壇著右肩上。便往至世尊 T0125_.02.0570c12: 所。頭面禮足在一面坐。爾時衆多比丘白 T0125_.02.0570c13: 世尊曰。提婆達兜愚人在大衆中而作是 T0125_.02.0570c14: 説。云何爲惡無殃作福無報。無有受善惡 T0125_.02.0570c15: 之報。爾時世尊告諸比丘。有惡有罪善惡 T0125_.02.0570c16: 之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善 T0125_.02.0570c17: 惡報者。便當枯竭愁憂不樂。沸血便從面 T0125_.02.0570c18: 孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故 T0125_.02.0570c19: 在大衆中而作是説無善惡之報。爲惡無 T0125_.02.0570c20: 殃作善無福。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0570c21: 愚者審自明 爲惡爲有福 T0125_.02.0570c22: 我今豫了知 善惡之報應 T0125_.02.0570c23: 如是諸比丘。當遠離惡爲福莫惓。諸比 T0125_.02.0570c24: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0570c25: 奉行
T0125_.02.0570c28: 易。令人不得至無爲之處。所以然者。利 T0125_.02.0570c29: 養之報斷入人皮。*以斷皮便斷肉。*以斷 T0125_.02.0571a01: 肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以 T0125_.02.0571a02: 此方便知利養甚重。若未生利養心便不 T0125_.02.0571a03: 生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是 T0125_.02.0571a04: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0571a07: 易。令人不得至無爲*之處。所以然者。若 T0125_.02.0571a08: 彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無 T0125_.02.0571a09: 量殺生。身壞命終生地獄中。爾時世尊便説 T0125_.02.0571a10: 此偈 T0125_.02.0571a11: 受人利養重 壞人清白行 T0125_.02.0571a12: 是故當制心 莫貪著於味 T0125_.02.0571a13: *師利*以得定 乃至天帝宮 T0125_.02.0571a14: 便於神通退 墮於屠殺中 T0125_.02.0571a15: 諸比丘。當以此方便知受人利養甚爲 T0125_.02.0571a16: 不易。如是比丘當作是學。未生利養心制 T0125_.02.0571a17: 令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比 T0125_.02.0571a18: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0571a19: 奉行 T0125_.02.0571a20: 増壹阿含經卷第五 T0125_.02.0571a21: T0125_.02.0571a22: T0125_.02.0571a23: T0125_.02.0571a24: T0125_.02.0571a25: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0571a26: 利養品第十三
T0125_.02.0571a29: 易。令人不得至無爲之處。所以然者。若 T0125_.02.0571b01: 修羅陀比丘。不貪利養者。終不於法中 T0125_.02.0571b02: 捨三法衣而作居家。修羅陀比丘。大作阿 T0125_.02.0571b03: 練若行到時乞食。一處一坐或正中食。樹下 T0125_.02.0571b04: 露坐樂閑居*之處。著五納衣或持三衣。 T0125_.02.0571b05: 或樂塚間。*懃身苦行。行此頭陀。是時修 T0125_.02.0571b06: 羅陀比丘。常受蒲呼國王供養。以百味*之 T0125_.02.0571b07: 食日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸捨 T0125_.02.0571b08: 阿練若行到時乞食。一處一坐正中食。樹 T0125_.02.0571b09: 下露坐閑居之處。著五納衣或持三衣。或 T0125_.02.0571b10: 樂塚間懃身苦體。盡捨此已。去三法衣還 T0125_.02.0571b11: 爲白衣。屠牛殺生不可稱計。身壞命終生 T0125_.02.0571b12: 地獄中。諸比丘以此方便知利養甚重。 T0125_.02.0571b13: 令人不得至無上正眞之道。若未生利養 T0125_.02.0571b14: 制令不生。已生求方便使滅。如是諸比 T0125_.02.0571b15: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0571b16: 奉行
T0125_.02.0571b19: 汝等成果神通諸漏得盡。云何爲一法所 T0125_.02.0571b20: 謂味欲。是故諸比丘。當滅此味欲。我證汝 T0125_.02.0571b21: 等成神通果諸漏得盡。爾時世尊便説此 T0125_.02.0571b22: 偈 T0125_.02.0571b23: 衆生著此味 死墮惡趣中 T0125_.02.0571b24: 今當捨此欲 便成阿羅漢 T0125_.02.0571b25: 是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸 T0125_.02.0571b26: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0571b27: 喜奉行
T0125_.02.0571c01: 甚愛敬念未曾能捨。彼見子死便生狂惑。 T0125_.02.0571c02: 周旋往來不停一處。若見人時便作是語。 T0125_.02.0571c03: 頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹 T0125_.02.0571c04: 精舍。到世尊所在一面住。爾時彼人白世 T0125_.02.0571c05: 尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者 T0125_.02.0571c06: 曰。何故顏貎不悦諸根錯亂。爾時長者報瞿 T0125_.02.0571c07: 曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一 T0125_.02.0571c08: 子捨我無常。甚愛敬念未曾離目前。哀愍 T0125_.02.0571c09: 彼子故令我生狂。我今問沙門。見我兒 T0125_.02.0571c10: 耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病 T0125_.02.0571c11: 死世之常法。恩愛離苦怨憎會苦。子捨汝 T0125_.02.0571c12: 無常。豈得不念乎。爾時彼人聞世尊所説。 T0125_.02.0571c13: 不入其懷便捨而退去。前行見人復作是 T0125_.02.0571c14: 語。沙門瞿曇説言曰。恩愛分別便有快樂。 T0125_.02.0571c15: 如沙門所説爲審爾不。前人對曰。恩愛別 T0125_.02.0571c16: 離有何樂哉。當於爾時去舍衞城不遠。有 T0125_.02.0571c17: 衆多人而共博戲。爾時彼人便作是念。此諸 T0125_.02.0571c18: 男子。聰明智慧無事不知。我今當以此義 T0125_.02.0571c19: 問彼諸人。爾時即詣博戯所。問衆人曰。沙 T0125_.02.0571c20: 門瞿曇向我説曰。恩愛別離苦怨憎會苦。 T0125_.02.0571c21: 此者快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲 T0125_.02.0571c22: 者報斯人曰。恩愛別離有何樂哉。言快樂 T0125_.02.0571c23: 者此義不然。是時彼人便作是念。審如來 T0125_.02.0571c24: 言終不虚妄。云何恩愛別離當有樂耶。此 T0125_.02.0571c25: 義不然。爾時彼人入舍衞城。至宮門外稱。 T0125_.02.0571c26: 沙門瞿曇而作是教。恩愛別離怨憎之會此 T0125_.02.0571c27: 者快樂。爾時舍衞城及中宮内。普傳此語靡 T0125_.02.0571c28: 不周遍當於爾時大王波斯匿及摩利夫 T0125_.02.0571c29: 人。共在高樓之上相娯樂戲。爾時王波斯匿 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |