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T1425_.22.0385a01: 夜提者。如上説。若自方便多掘。一波夜提。
T1425_.22.0385a02: 若中間止住一一波夜提。使人者使他人掘。
T1425_.22.0385a03: 前人多掘。一波夜提。若重語使掘疾掘語語。
T1425_.22.0385a04: 波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地。越毘
T1425_.22.0385a05: 尼罪。若傷如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若
T1425_.22.0385a06: 方便牽曳木欲使破地牽時。越毘尼罪。若傷
T1425_.22.0385a07: 如蚊脚。波夜提。不作方便無罪。若驅牛馬欲
T1425_.22.0385a08: 使破地。亦如是不作方便無罪。若欲使地平
T1425_.22.0385a09: 故經行行時。越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。住
T1425_.22.0385a10: 坐臥亦如是。不故者無罪。若比丘河邊坎上
T1425_.22.0385a11: 以脚踏墮踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩無
T1425_.22.0385a12: 罪。若土塊一人不勝破者。波夜提。破減一人
T1425_.22.0385a13: 重者。無罪。若比丘捉木石塼瓦鍬钁擲地。不
T1425_.22.0385a14: 故雖傷無罪。若營事比丘多有塔物僧物。欲
T1425_.22.0385a15: 藏地中。若在露處生地不得。自掘當使淨人
T1425_.22.0385a16: 知若在覆處。死地得自掘藏。若地打杙。越
T1425_.22.0385a17: 毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。拔＊杙時。越毘尼
T1425_.22.0385a18: 罪。傷如蚊脚。波夜提。若比丘欲張氈 &T073554;

須釘
T1425_.22.0385a19: 四角。若覆處死地自釘無罪。若露處生地。當
T1425_.22.0385a20: 使淨人知拔時。當使淨人知。若比丘房内釘
T1425_.22.0385a21: 壁毀損成功。越毘尼罪。若先有故孔無罪。若
T1425_.22.0385a22: 比丘外被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。
T1425_.22.0385a23: 越毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提。畫末土無罪
T1425_.22.0385a24: 若營事比丘欲作摸式。當畫板木塼上。若泥
T1425_.22.0385a25: 覆朽故房舍。欲撤時不得自撤。當使淨人。若
T1425_.22.0385a26: 欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘塼至
T1425_.22.0385a27: 基際使淨人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使
T1425_.22.0385a28: 淨人摘兩三行。然後自摘至地際。復使淨
T1425_.22.0385a29: 人摘。若塼坏聚被雨已不得自取。使淨人取
T1425_.22.0385b01: 上。兩三重。然後自取至地際。復使淨人取
T1425_.22.0385b02: 若覆上者。得自取到地際。應使淨人取塼
T1425_.22.0385b03: 聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。
T1425_.22.0385b04: 使淨人取盡雨所洽際。然後自取無罪。若鼠
T1425_.22.0385b05: 壤被雨不得取。應使淨人＊取。若新雨後比丘
T1425_.22.0385b06: 不得自抒井。應使淨人抒。若淨人小不能者。
T1425_.22.0385b07: 當先下淨人擾令濁。然後自抒。若池水洸
T1425_.22.0385b08: 水。新雨後比丘不得自抒若牛馬先渉得自
T1425_.22.0385b09: 抒。若泥被雨後不得自取。使淨人取。若池泥
T1425_.22.0385b10: ＊洸泥新雨後。比丘不得自取。使淨人＊取。若
T1425_.22.0385b11: 水涜若屋流水道。新雨後比丘不得自抒。使
T1425_.22.0385b12: 淨人抒。若大小行用水時手摩地。波夜提。當
T1425_.22.0385b13: 用灰土豆末。若雨澇推土聚一處。比丘不
T1425_.22.0385b14: 得＊自取。使淨人取。若瓮瓶器物在露地經
T1425_.22.0385b15: 雨已。比丘不得自取。使淨人取。若洗脚木經
T1425_.22.0385b16: 雨後不得＊自取。若木石塼瓦種種諸物在露
T1425_.22.0385b17: 地。雨後比丘不得＊自取。使淨人知掘地。波
T1425_.22.0385b18: 夜提半沙越毘尼罪。純沙無罪。石礓石糞灰
T1425_.22.0385b19: 亦如是。是故説
T1425_.22.0385b20: 摩訶僧祇律卷第十九
T1425_.22.0385b21:
T1425_.22.0385b22:
T1425_.22.0385b23:
T1425_.22.0385b24: 摩訶僧祇律卷第二十
T1425_.22.0385b25: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0385b26: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0385b27: ＊明單提九十二事法之九
T1425_.22.0385b28: 佛住舍衞城廣説如上。爾時梨車摩訶男
T1425_.22.0385b29: 請僧施藥。時六群比丘聞摩訶＊男請僧施藥。
T1425_.22.0385c01: 當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家。共
T1425_.22.0385c02: 相問訊。我聞檀越請僧施藥。爲實爾不。答
T1425_.22.0385c03: 言實爾。尊者。有所須耶。答言。須藥須何等
T1425_.22.0385c04: 藥。答言。須爾所酥爾所油。爾所蜜爾所石
T1425_.22.0385c05: 蜜。爾所根藥葉藥花藥果藥。彼言。即日未具。
T1425_.22.0385c06: 須辦當與。比丘言。汝當備藥。然後請僧供一
T1425_.22.0385c07: 比丘藥如給一大象。我今一人索藥。尚不能
T1425_.22.0385c08: 得。況復衆多。汝但求名譽。無有實心。彼言。
T1425_.22.0385c09: 尊者王家庫藏尚無爾所藥。況復我家須辦
T1425_.22.0385c10: 當與。比丘言。與以不與當任汝意。言已便
T1425_.22.0385c11: 出去。檀越於後即辦衆藥。自往白言。先所
T1425_.22.0385c12: 索藥今者已辦。便可來取。比丘聞已。並笑而
T1425_.22.0385c13: 言。我前但試汝。實不須藥。彼曰。何故相試。
T1425_.22.0385c14: 我家中所有於佛比丘僧無有匱惜。比丘言。
T1425_.22.0385c15: 檀越瞋耶。答言。實瞋。若瞋者我當悔過。彼
T1425_.22.0385c16: 曰。我不受悔過。自可向佛悔過。比丘即向
T1425_.22.0385c17: 佛悔過。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛
T1425_.22.0385c18: 言。癡人梨車摩訶＊男家所有愛重。於佛比丘
T1425_.22.0385c19: 無所＊匱惜。何故擾亂。從今日後聽四月別
T1425_.22.0385c20: 請。應受除更請長請。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0385c21: 衞城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0385c22: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘四月。別自恣
T1425_.22.0385c23: 請應受。若過受。波夜提。除更請長請自恣請。
T1425_.22.0385c24: 比丘者。如上説四月者。或夏四月。或冬四月。
T1425_.22.0385c25: 或春四月。別請者。私請。過者。過四月除。更
T1425_.22.0385c26: 請者。世尊説無罪。除長請者。盡形壽請。波夜
T1425_.22.0385c27: 提者。如上説。若檀越語比丘言。尊者受我夏
T1425_.22.0385c28: 四月請。比丘若受不應過至八月十六日。受
T1425_.22.0385c29: 者。波夜提。若受冬請春請亦如是。檀越請不
T1425_.22.0386a01: 必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已不得
T1425_.22.0386a02: 更受。若檀越言。尊者常此間住者。我長施食。
T1425_.22.0386a03: 若比丘離一宿行者不得復食。若檀越言。尊
T1425_.22.0386a04: 者何以故不來。答言。汝先言常住此者當
T1425_.22.0386a05: 施食。我已離宿。是故不來。檀越言離不離。
T1425_.22.0386a06: 從今日但來如是受者無罪。檀越言。尊者受
T1425_.22.0386a07: 我請食。盡此倉穀。比丘受之應數數問典倉
T1425_.22.0386a08: 者。若言噉盡不得復食。若檀越言。尊者何以
T1425_.22.0386a09: 不來。答言。我先受請盡此倉穀。穀今已盡。是
T1425_.22.0386a10: 故不來。若言尊者我非謂一倉。更有餘倉。從
T1425_.22.0386a11: 今日但來如是受者無罪。請食酥苷蔗亦
T1425_.22.0386a12: 復如是。若檀越言尊者受我請食。盡此牛乳。
T1425_.22.0386a13: 比丘受之應數數問 &T025805;

乳者。若言＊

休不
T1425_.22.0386a14: 得復受。若言何以不來。答言。我先受請盡此
T1425_.22.0386a15: 牛乳。乳今已盡。是故不來。若言我非一牛
T1425_.22.0386a16: 更有餘牛。從今日但來。如是受者無罪。若檀
T1425_.22.0386a17: 越言尊者受我請食。齊女夫住此比丘應受。
T1425_.22.0386a18: 若女夫去者不得復受。若言何故不來。答
T1425_.22.0386a19: 言。我先受請。齊女夫住。女夫今去。是故不
T1425_.22.0386a20: 來。若言更受我請。如是受者無罪。若言尊者
T1425_.22.0386a21: 受我前食。不得索後食。若請後食不得索前
T1425_.22.0386a22: 食。若請與非時漿不得索藥及餘物。若請與
T1425_.22.0386a23: 塗足油不得索非時漿。若請與藥者應從索
T1425_.22.0386a24: 藥。若言尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥。爾
T1425_.22.0386a25: 時得隨意索無罪。是故説
T1425_.22.0386a26: 佛住拘睒彌國。廣説如上。爾時諸比丘語闡
T1425_.22.0386a27: 陀言。長老當學莫犯五衆罪。答言。我今不隨
T1425_.22.0386a28: 汝語。我若見餘長老寂根多聞持法深解。我
T1425_.22.0386a29: 當從諮問。彼若有所説我當受行。諸比丘以
T1425_.22.0386b01: 是因縁。往白世尊。佛言。呼此闡陀比丘來。來
T1425_.22.0386b02: 已。佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語
T1425_.22.0386b03: 闡陀。此是惡事汝常不聞我無量方便稱歎
T1425_.22.0386b04: 隨順毀呰違逆。汝云何 &T014461;

T1425_.22.0387a27: 漬著酒中。數數出曬曬已復漬。遠行曠野時
T1425_.22.0387a28: 漬 &T073554;

絞取。乃至飮者波夜提。是名漬。黄者。
T1425_.22.0387a29: 澄黄未清乃至飮者。波夜提。是名黄。澱者。酒
T1425_.22.0387b01: 下濁澱乃至飮者。波夜提。是名澱清者。上
T1425_.22.0387b02: 澄清如油色。如是不得草滴髮滴入口。況復
T1425_.22.0387b03: 器飮。波夜提。是名清。石蜜酒者。十種和甜成
T1425_.22.0387b04: 動酢漬黄屑澱清。和者。石蜜 &MT06310;

水和著器
T1425_.22.0387b05: 中。如是不得草滴髮滴入口。況復器飮。波夜
T1425_.22.0387b06: 提。餘九事如上説。波夜提者。如上説。 &MT02855;

麥
T1425_.22.0387b07: 人醪。米飯醪。麥飯醪。木麥醪。麨醪＊ &MT02855;

麥人
T1425_.22.0387b08: 醪者。 &MT02855;

麥人

水於器中釀。如是不得草滴
T1425_.22.0387b09: 髮滴入口。況復器飮波夜提。米飯醪者米飯
T1425_.22.0387b10: &MT06310;

水於器中釀。乃至飮者。波夜提。麥飮醪者。
T1425_.22.0387b11: 麥飯 &MT06310;

水於器中釀。乃至飮者。波夜提。木麥
T1425_.22.0387b12: 醪者。木麥飯 &MT06310;

水於器中釀。乃至飮者。波夜
T1425_.22.0387b13: 提。麨醪者。麨 &MT06310;

水於器中釀。如是不得草滴
T1425_.22.0387b14: 髮滴入口。況復器飮波夜提。食後飮水無罪。
T1425_.22.0387b15: 食＊麹越毘尼罪飯＊麹和飮者。波夜提。食石
T1425_.22.0387b16: 蜜飮水無罪食蘗越毘尼罪。三種合飮者。波
T1425_.22.0387b17: 夜提飮穀酒石蜜酒波夜提飮葡萄酒。越
T1425_.22.0387b18: 毘尼罪飮修樓飮難提噉糟皆越毘尼罪食墟
T1425_.22.0387b19: 邏果迦比哆果。比邏婆果。拘陀羅果此諸
T1425_.22.0387b20: 果食者令人醉食者越毘尼罪。除十四種漿
T1425_.22.0387b21: 菴婆＊羅漿。乃至耶婆果漿得澄清一切聽
T1425_.22.0387b22: 飮。若變酒色酒味酒香一切不聽飮酢漿令
T1425_.22.0387b23: 人醉者亦不聽飮除苷蔗苦酒＊葡萄苦酒及
T1425_.22.0387b24: 酢漿是故説
T1425_.22.0387b25: 佛住拘睒彌國廣説如上。爾時僧和合欲作
T1425_.22.0387b26: 羯磨。時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比
T1425_.22.0387b27: 丘僧和合欲作羯磨。長老來而不肯來。諸
T1425_.22.0387b28: 比丘言。闡陀佷戻若喚來必不來若語莫來
T1425_.22.0387b29: 脱有來理即遣使語長老莫來。彼言住住汝
T1425_.22.0387c01: 等盡往語。我莫來即便來。入僧中比丘語令
T1425_.22.0387c02: 坐而不肯坐。諸比丘復語。長老莫坐即言。汝
T1425_.22.0387c03: 等盡坐語我莫坐。便坐比丘復語。長老汝可
T1425_.22.0387c04: 論是事。答言我不語。比丘復語長老莫語。即
T1425_.22.0387c05: 言汝等盡語語我莫語。便語不止妨廢餘人
T1425_.22.0387c06: 諸比丘復語長老可小出而不肯出。比丘復
T1425_.22.0387c07: 語長老莫出即便出去故。僧不和合各各起
T1425_.22.0387c08: 去不得作羯磨。諸比丘以是因縁往白世尊。
T1425_.22.0387c09: 佛言。喚闡陀比丘來。來已佛具問上事。汝
T1425_.22.0387c10: 實爾不。答言。實爾。佛言此是惡事。闡陀汝常
T1425_.22.0387c11: 不聞。我無量方便歎説隨順軟語毀呰佷戻。
T1425_.22.0387c12: 汝云何佷戻自用。此非法非律非如佛教不
T1425_.22.0387c13: 可以此長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌
T1425_.22.0387c14: 住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0387c15: 至已聞者當重聞。若比丘輕他波夜提。比丘
T1425_.22.0387c16: 者如上説。輕他者有八事。語來而不來。莫來
T1425_.22.0387c17: 而來。坐而不坐。莫坐而坐。語而不語。莫語而
T1425_.22.0387c18: 語。去而不去。莫去而去。波夜提。波夜提者。
T1425_.22.0387c19: 如上説。若比丘僧集欲作折伏羯磨。不語擯
T1425_.22.0387c20: 出發喜擧別住羯磨一切盡應來。若輕他不
T1425_.22.0387c21: 來者波夜提。若比丘作衣鉢事。若病因縁不
T1425_.22.0387c22: 得來者與欲無罪。若語莫來輕他來者。波夜
T1425_.22.0387c23: 提若僧中有事欲。須見僧白。僧聽來無罪。
T1425_.22.0387c24: 若言長老坐輕他不坐者波夜提。若坐處有
T1425_.22.0387c25: 瘡癰。白僧聽者不坐無罪。若語莫坐輕他坐
T1425_.22.0387c26: 者。波夜提。若老病羸弱久立悶極。白僧聽者
T1425_.22.0387c27: 坐無罪。若語令語輕他不語者。波夜提若才
T1425_.22.0387c28: 劣言輕人不敬用。設語羯磨不成就。僧不和
T1425_.22.0387c29: 合。白僧聽者不語無罪。若語莫語輕他語者。
T1425_.22.0388a01: 波夜提。若作是念。設不語者羯磨不成就僧
T1425_.22.0388a02: 不和合。事須我語。白僧聽者語無罪。若語
T1425_.22.0388a03: 令去輕他不去者波夜提。若作是念。若我去
T1425_.22.0388a04: 者。此中羯磨不成就。事不斷。當白僧聽者不
T1425_.22.0388a05: 去無罪。若語莫去輕他去者波夜提。若作是
T1425_.22.0388a06: 念。若我不去者羯磨不成就。事不斷。當白僧
T1425_.22.0388a07: 聽者去無罪。若僧中語來不來莫來而來坐
T1425_.22.0388a08: 而不坐莫坐而坐。語而不語莫語而語去而
T1425_.22.0388a09: 不去。莫去而去。一一得波夜提罪。若衆多人
T1425_.22.0388a10: 中師徒中語來而不來。乃至去而不去。一一
T1425_.22.0388a11: 得越毘尼罪。若和上阿闍梨語來而不來。乃
T1425_.22.0388a12: 至去而不去。一一得越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0388a13: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘諍訟同
T1425_.22.0388a14: 住不和。時六群比丘屏處盜聽聞此語已向
T1425_.22.0388a15: 彼人説聞彼語已向此人説。於是此彼更生
T1425_.22.0388a16: 諍訟。同止不和。云是法非法是律非律。乃
T1425_.22.0388a17: 至是應羯磨。是不應羯磨諸比丘以是因縁
T1425_.22.0388a18: 往白世尊。佛言。＊喚是六群比丘來。來已佛
T1425_.22.0388a19: 具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語六群比
T1425_.22.0388a20: 丘。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以
T1425_.22.0388a21: ＊此長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者
T1425_.22.0388a22: 皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已
T1425_.22.0388a23: 聞者當重聞。若比丘諸比丘諍訟時。默然立
T1425_.22.0388a24: 聽彼有説者我當憶持。作是因縁不異者波
T1425_.22.0388a25: 夜提比丘者如上説諍訟者是法非法。是毘
T1425_.22.0388a26: 尼非毘尼。乃至是應羯磨。是不應羯磨立聽
T1425_.22.0388a27: 者。若隔壁。若隔籬若戸邊。若隔幔。若隔
T1425_.22.0388a28: 石若隔草立聽。彼有説者我當憶持。作是因
T1425_.22.0388a29: 縁不異者。波夜提。波夜提者。如上説。若二
T1425_.22.0388b01: 比丘在堂裏私語。若比丘欲入者應彈指動
T1425_.22.0388b02: 脚作聲。若前人默然者應還出。若前人故語
T1425_.22.0388b03: 不止者入無罪。若一比丘先在堂内坐。二比
T1425_.22.0388b04: 丘私語從外入來。堂内比丘不得默然應彈
T1425_.22.0388b05: 指動脚作聲。若默然者堂内比丘應出若比
T1425_.22.0388b06: 丘共餘比丘鬪諍結恨。作是罵詈我。要當殺
T1425_.22.0388b07: 此惡人。然後捨去。比丘聞已得語彼人。長老
T1425_.22.0388b08: 好自警備。我聞有惡聲。有諸客比丘來。若在
T1425_.22.0388b09: 講堂温室禪坊中。若摩摩帝若知事人往看。
T1425_.22.0388b10: 客比丘聞客比丘作是言。長老我等當盜某
T1425_.22.0388b11: 庫藏某塔物。某僧淨厨某比丘衣鉢。聞是語
T1425_.22.0388b12: 已默然應還。還已應衆僧中唱言。諸大徳。某
T1425_.22.0388b13: 庫藏某塔物。某僧淨厨某比丘衣鉢。當警備。
T1425_.22.0388b14: 我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子日
T1425_.22.0388b15: 暮竊來。按行諸房知如法不。若聞説世俗談
T1425_.22.0388b16: 話。若説王説賊。如是種種言説不得便入呵
T1425_.22.0388b17: 責。待自來已。然後誨責曰。汝等信心出家。食
T1425_.22.0388b18: 人信施。應坐禪誦經。云何論説世俗非法之
T1425_.22.0388b19: 事。此非出家隨順善法。若聞論經説義問難
T1425_.22.0388b20: 答對。不得便入讃歎待自來已。然後讃美。汝
T1425_.22.0388b21: 等能共論經説義講佛法事。如世尊説。比丘
T1425_.22.0388b22: 集時當行二法。一者賢聖默然。二者講論法
T1425_.22.0388b23: 義。若比丘入聚落行語而去。後比丘來不得
T1425_.22.0388b24: 默然。應謦欬動脚作聲。若前人故語者。隨進
T1425_.22.0388b25: 無罪。若比丘前去後比丘行語而來。前比丘
T1425_.22.0388b26: 不得默然。應謦欬動脚作聲。若比丘繞塔時
T1425_.22.0388b27: 食後欲入林中坐禪時。亦復如是。是故説」
T1425_.22.0388b28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時比丘僧集欲與
T1425_.22.0388b29: 優波難陀共行弟子依止弟子。作擧羯磨。時
T1425_.22.0388c01: 優波難陀聞與弟子作擧。羯磨即便起去。後
T1425_.22.0388c02: 比丘見坐處空檢校。誰來誰不來。是誰坐處。
T1425_.22.0388c03: 比丘言。是優波難陀坐處。如是僧不和合。各
T1425_.22.0388c04: 各起去。不得作羯磨。諸比丘以是因縁往白
T1425_.22.0388c05: 世尊。佛言。＊喚優波難陀來。來已佛具問上
T1425_.22.0388c06: 事。汝實爾不。答言。實爾。佛語優波難陀。此
T1425_.22.0388c07: 是惡事。汝云何僧欲斷事。默然起去。不白比
T1425_.22.0388c08: 丘此非法非律非。如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0388c09: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0388c10: 以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0388c11: 聞。若比丘僧欲斷事。默然起去不白比丘。波
T1425_.22.0388c12: 夜提。比丘者。如上説。僧欲斷事者。有二種。
T1425_.22.0388c13: 一者説法毘尼。二者作折伏羯磨。乃至別住
T1425_.22.0388c14: 羯磨。默然起去者。起離座去。不白者若白非
T1425_.22.0388c15: 時。入聚落。不名爲白。白往尼精舍教誡。不名
T1425_.22.0388c16: 爲白。白離食處不名爲白。若僧集説法毘尼
T1425_.22.0388c17: 者。應白言。離説法座去。答言爾。若僧集作折
T1425_.22.0388c18: 伏羯磨。乃至別住羯磨者。應白并與欲比
T1425_.22.0388c19: 丘。現前僧中不白去者。波夜提。波夜提者。如
T1425_.22.0388c20: 上説。若僧集欲作折伏。乃至別住羯磨比丘
T1425_.22.0388c21: 欲去者。應白并與欲不白與欲者。波夜提。白
T1425_.22.0388c22: 而不與欲。越毘尼罪。不白不與欲。一波夜提。
T1425_.22.0388c23: 一越毘尼。白并與欲無罪。若欲大小便須臾
T1425_.22.0388c24: 還不廢僧事無罪。若作是念。設晩來者應白
T1425_.22.0388c25: 并與欲。若説法説毘尼者應白去不白去者。
T1425_.22.0388c26: 越毘尼罪若比丘聽衆多比丘誦經。應白去。
T1425_.22.0388c27: 不白去者。越毘尼罪。若誦經者止誦作餘語
T1425_.22.0388c28: 去者無罪。若比丘聽他比丘受經。應白去。不
T1425_.22.0388c29: 白去者。越毘尼罪。若比丘聽他讀經。應白
T1425_.22.0389a01: 去。不白去者。越毘尼罪。是故説
T1425_.22.0389a02: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘阿練若
T1425_.22.0389a03: 處住。非時入聚落。爲世人所嫌。云何沙門釋
T1425_.22.0389a04: 子阿練若處住。非時入聚落。何所欲求。諸
T1425_.22.0389a05: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。＊喚是比丘
T1425_.22.0389a06: 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。
T1425_.22.0389a07: 佛語比丘汝云何阿練若處住。非時入聚落。
T1425_.22.0389a08: 正應爲世人所譏。從今日後不聽阿練若
T1425_.22.0389a09: 處住。不白比丘非時入聚落
T1425_.22.0389a10: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有二比丘
T1425_.22.0389a11: 阿練若處住。時一比丘塗房爲蛇所螫。語伴
T1425_.22.0389a12: 言。長老。我爲蛇所螫。答言。待我取僧伽梨。
T1425_.22.0389a13: 當往呼耆域醫。師取衣中間即便失音彼取
T1425_.22.0389a14: 衣已白言。長老。我非時入聚落時比丘不能
T1425_.22.0389a15: 言。如是至三白言。長老。我非時入聚落。猶故
T1425_.22.0389a16: 不言彼作是念。世尊制戒不聽阿練若處不
T1425_.22.0389a17: 白比丘非時入聚落。是比丘而不報。我當任
T1425_.22.0389a18: 其行業知復如何即便命終。諸比丘以是因
T1425_.22.0389a19: 縁。往白世尊。佛言＊喚是比丘來。來已佛具
T1425_.22.0389a20: 問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛語諸比丘。
T1425_.22.0389a21: 彼若慈心稱四大龍王名者。應不至死。何等
T1425_.22.0389a22: 四。持國龍王。伊羅國龍王。善子龍王。黒白龍
T1425_.22.0389a23: 王。我有慈無足衆生。我有慈兩足衆生。我
T1425_.22.0389a24: 有慈四足衆生。我有慈多足衆生我有慈無
T1425_.22.0389a25: 足衆生莫害我兩足衆生。莫害我四足衆生。
T1425_.22.0389a26: 莫害我多足衆生。莫害我一切衆生。應得無
T1425_.22.0389a27: 漏一切賢聖善。心相視莫興惡意。設使比丘
T1425_.22.0389a28: 稱是四大龍王名者。應不致死。從今日後聽
T1425_.22.0389a29: 除急時。佛告諸比丘依止舍衞城住者。皆悉
T1425_.22.0389b01: 令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0389b02: 當重聞。若比丘阿練若處住。非時入聚落。不
T1425_.22.0389b03: 白比丘。除餘時波夜提。比丘者。如上説。阿練
T1425_.22.0389b04: 若處住者。若離城邑聚落。五百弓弓長五肘。
T1425_.22.0389b05: 於其中間無人住。是名阿練若處。非時者後
T1425_.22.0389b06: 食已竟。時雖早猶是非時聚落者。垣牆障乃
T1425_.22.0389b07: 至亂居聚落白者。若言白離食家不名爲白。
T1425_.22.0389b08: 若言白往尼精舍教誡。不名爲白。若言白離
T1425_.22.0389b09: 説法處。不名爲白應白言。長老。我非時入聚
T1425_.22.0389b10: 落。前人言可爾。比丘者界内現前。非徒衆
T1425_.22.0389b11: 現前。除餘時者。若比丘種種疾病爲蛇所螫。
T1425_.22.0389b12: 爲喚醫故。世尊説無罪。若二比丘在阿練若
T1425_.22.0389b13: 處住。若欲倶行展轉相白。若一人先行。後
T1425_.22.0389b14: 人復欲行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應
T1425_.22.0389b15: 作是念。若道中若門若聚落。若尼精舍。見比
T1425_.22.0389b16: 丘當白。白已然後非時入聚落。若比丘道路
T1425_.22.0389b17: 行。從聚落中過聚落中路邊有塔。若天祠。當
T1425_.22.0389b18: 順道直過。若下道左旋右旋去者。波夜提。若
T1425_.22.0389b19: 火起若種種惡獸來。逐人者隨意去無罪。若
T1425_.22.0389b20: 比丘遠行道路。日暮欲入聚落。宿不得荷負
T1425_.22.0389b21: 嚢襆而入。若村外有水應林中止息。先令二
T1425_.22.0389b22: 比丘淨洗浴。著僧伽梨施紐展轉相白。遣入
T1425_.22.0389b23: 聚落。求宿止處。若得宿處。應從壇越索隨所
T1425_.22.0389b24: 安。還出聚落。語諸比丘。已得宿處。爾時諸比
T1425_.22.0389b25: 丘應淨洗手足。欲飮非時漿者。即於此飮之。
T1425_.22.0389b26: 若入聚落勿令人譏沙門。夜食衣嚢襆器。分
T1425_.22.0389b27: 張持去。著僧伽梨安紐。捉杖持革屣展轉相
T1425_.22.0389b28: 白。然後當入已到宿處。復欲出取薪草水者。
T1425_.22.0389b29: 若從本道出者無罪。若更從餘道行。應白不
T1425_.22.0389c01: 白去者。波夜提。若欲求塗足油。非時漿勸化。
T1425_.22.0389c02: 明日食者。白已當去。不白去者。波夜提。若聚
T1425_.22.0389c03: 落中有僧伽藍。道上有屋連接覆去者無罪。
T1425_.22.0389c04: 餘道去者應白。不白去者。波夜提。是故説
T1425_.22.0389c05:     不滿共賊伴掘地四月請
T1425_.22.0389c06:     未學并飮酒輕他默然聽
T1425_.22.0389c07:     默起非時入第八跋渠竟
T1425_.22.0389c08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優波難陀
T1425_.22.0389c09: 晨起著入聚落衣。到檀越家。語優婆夷言。
T1425_.22.0389c10: 凡夫人若死命盡多墮惡道。汝當聽我説
T1425_.22.0389c11: 法。時優婆夷料理家業。衆事怱務無暇聽法。
T1425_.22.0389c12: 便嫌比丘言。置令凡夫人。若死墮惡道。阿
T1425_.22.0389c13: 闍梨但自憂己莫憂他人。後食竟。令弟子蕩
T1425_.22.0389c14: 鉢復入其家。如前語曰。優婆夷凡夫人＊若
T1425_.22.0389c15: 死墮惡道。汝當聽我説法。時優婆夷飮食夫
T1425_.22.0389c16: 主兒子竟。後自食不容得聽。復嫌比丘言。置
T1425_.22.0389c17: 令凡夫人＊若死墮惡道。阿闍梨但自憂己莫
T1425_.22.0389c18: 憂他人。諸比丘聞已。以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0389c19: 言。呼優波難陀來。來已。佛具問上事。汝實爾
T1425_.22.0389c20: 不。答言實爾。佛問比丘。汝食後去作何等事。
T1425_.22.0389c21: 答言。多事世尊。我欲作醫療治衆病。佛言。汝
T1425_.22.0389c22: 云何同食處食前食後不白。比丘行至餘家
T1425_.22.0389c23: 從今日後不聽同食。處食前食後不白。比丘
T1425_.22.0389c24: 行至餘＊家◎
T1425_.22.0389c25: ◎復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告阿
T1425_.22.0389c26: 難。汝語諸比丘。安居已訖。諸檀越施安居
T1425_.22.0389c27: 衣。阿難即語諸比丘。諸比丘言。世尊制戒。
T1425_.22.0389c28: 不聽同食處食前食後不白。比丘行至餘家。
T1425_.22.0389c29: 我等與諸梵行人同食。共住敬難故不敢數
T1425_.22.0390a01: 白。阿難以是因縁。往白世尊。佛言。從今日
T1425_.22.0390a02: 後聽衣。時佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆
T1425_.22.0390a03: 悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0390a04: 者當重聞。若比丘同食處食前食後不白。比
T1425_.22.0390a05: 丘行至餘家。除餘時。波夜提。餘時者。衣時是
T1425_.22.0390a06: 名餘時。比丘者。如上説。同食者。或米四升
T1425_.22.0390a07: 作飯。或麨八升。或麥飯斗二升魚肉。若半
T1425_.22.0390a08: 鉢若一鉢是名同食。食前者。未食。食後者。食
T1425_.22.0390a09: 已日雖早故名食後。行至餘家者。刹利家婆
T1425_.22.0390a10: 羅門家。毘舍家。首陀羅家。白者。若白非時入
T1425_.22.0390a11: 聚落。若白往比丘尼精舍。若白離説法處。不
T1425_.22.0390a12: 名爲白。應白言長老憶念。我某甲離同食行
T1425_.22.0390a13: 至餘家。答言爾。除餘時者。世尊説無罪。餘時
T1425_.22.0390a14: 者衣時。衣時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那
T1425_.22.0390a15: 衣。五月衣時中間捨五罪別衆食處處食離
T1425_.22.0390a16: 同食不白。畜長衣離衣宿無罪。波夜提者。如
T1425_.22.0390a17: 上説。若比丘離同食欲餘行者。應白去不白
T1425_.22.0390a18: 去者波夜提。若於他處食。五正食五雜正食。
T1425_.22.0390a19: 二波夜提。不白離同食處處食。若作施食法。
T1425_.22.0390a20: 若衣時者。二倶無罪。若比丘住處無食。若有
T1425_.22.0390a21: 人請食。即彼處名爲同食。若於彼處欲餘行
T1425_.22.0390a22: 者應白去不白去者。如上説。若比丘受聚落
T1425_.22.0390a23: 中請。即彼處名同食。日旱欲餘行經過。應白
T1425_.22.0390a24: 去。不白去者。如上説若聚落中請僧食有比
T1425_.22.0390a25: 丘過到其家。檀越言。尊者。我今日飯僧尊者。
T1425_.22.0390a26: 亦受我請。比丘受者。即名同食。日時尚早。比
T1425_.22.0390a27: 丘復欲餘行。應當白＊去。不白去者。波夜提。
T1425_.22.0390a28: 餘如上説。若檀越請僧食比丘乞食。過到其
T1425_.22.0390a29: 家。檀越言。我今請僧食尊者亦受我請。若比
T1425_.22.0390b01: 丘受者。亦名同食。比丘尋自思惟。檀越信施
T1425_.22.0390b02: 心重。我不能消不如行乞趣得支命。欲捨去
T1425_.22.0390b03: 者應白去不白去者。波夜提。餘如上説。若二
T1425_.22.0390b04: 比丘各有食處。倶向聚落道中議言。我等今
T1425_.22.0390b05: 日先一家食。然後次第共餘家食後食。一比
T1425_.22.0390b06: 丘應白去。不白去者。波夜提。若至先食家得
T1425_.22.0390b07: 五正食五雜正食。二波夜提。離同食處處食。
T1425_.22.0390b08: 若作施食法若衣時二倶無罪。第二人亦如
T1425_.22.0390b09: 是。若比丘乞食家。家得一升二升。乃至一斛
T1425_.22.0390b10: 取無罪。若一家或得＊四升米飯。或麨＊八升。
T1425_.22.0390b11: 或麥飯一升二升。若魚肉半鉢一鉢更不得
T1425_.22.0390b12: 餘處求。是中何者犯。何者不犯。一切粥除魚
T1425_.22.0390b13: 肉粥。粥者取新出釜。畫不成字。一切餅一
T1425_.22.0390b14: 切麨一切果。非別衆食。非處處食非滿足食。
T1425_.22.0390b15: 是故説
T1425_.22.0390b16: 佛住舍衞城。廣説如上。是中應説末利夫人
T1425_.22.0390b17: 因縁。如中阿含中説。乃至長老比丘。次第
T1425_.22.0390b18: 入宮教誡。爾時尊者優陀夷。次入教誡。時末
T1425_.22.0390b19: 利夫人著細塗施衣。金銀珠璣莊校衣上在
T1425_.22.0390b20: 宮内坐。時優陀夷入宮。夫人見已。敬心卒起。
T1425_.22.0390b21: 金銀珠璣重塗施衣滑墜地。夫人慚愧。即便
T1425_.22.0390b22: 蹲住。諸侍人以身障之。時優陀夷見已却行
T1425_.22.0390b23: 而出。還到精舍。語諸比丘＊言。長老。波斯匿
T1425_.22.0390b24: 王覆藏寶器。我今已見諸比丘。問言。汝見何
T1425_.22.0390b25: 等。答言。見末利夫人。諸比丘言。長老汝出家
T1425_.22.0390b26: 人若入聚落當作阿練若意。莫戀著色。見
T1425_.22.0390b27: 如不見聞如不聞。答言我實見可言不見耶。
T1425_.22.0390b28: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今日後
T1425_.22.0390b29: 不聽比丘入王宮。諸比丘不入宮故。諸夫人
T1425_.22.0390c01: 語末利夫人坐。汝使諸比丘不復來入。我等
T1425_.22.0390c02: 不得聞法禮僧末利夫人言。何故怨我汝自
T1425_.22.0390c03: 求王。諸夫人即白王言。大王諸比丘何故不
T1425_.22.0390c04: 復入宮教誡。時波斯匿王聞此語已往詣佛
T1425_.22.0390c05: 所。稽首禮足。却坐一面。白佛言。世尊。諸比
T1425_.22.0390c06: 丘何故不復入宮教誡。佛言。大王是中有過
T1425_.22.0390c07: 如來見已不聽復入。波斯匿王白佛言。是中
T1425_.22.0390c08: 有何過患。可得聞不。佛告大王。有十事過患。
T1425_.22.0390c09: 比丘不得入王宮十事者。如中阿含綖經中
T1425_.22.0390c10: 説。比丘不得入王宮。王白佛言。世尊。佛見過
T1425_.22.0390c11: 患制比丘不得入王宮。我本未生信時自身
T1425_.22.0390c12: 右手猶尚不信。況復比丘佛已制戒。但當隨
T1425_.22.0390c13: 順。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0390c14: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0390c15: 聞。若比丘入刹利灌頂王宮王夫人。寶未藏
T1425_.22.0390c16: 入過門限者。波夜提。比丘者。如上説。王者。
T1425_.22.0390c17: 刹利種婆羅門種。優伽羅王種。捨伽耶王
T1425_.22.0390c18: 種。婆那王種如是等比或是王非刹利入者
T1425_.22.0390c19: 無罪。是王是刹利非灌頂入無罪。是王是刹
T1425_.22.0390c20: 利。是灌頂無國土入無罪。是王是刹利是灌
T1425_.22.0390c21: 頂有國土不得入。入宮者入内宮。王夫人未
T1425_.22.0390c22: 藏寶者王夫人未出寶未藏者。王寶未出至
T1425_.22.0390c23: 過門限者。波夜提。波夜提者。如上説若王新
T1425_.22.0390c24: 作宮殿信心歡喜。語比丘言。尊者爲我故願
T1425_.22.0390c25: 先受用。比丘應語。世尊制戒不得入宮。王復
T1425_.22.0390c26: 言。尊者頗有方便。得開通不。應答言。王夫
T1425_.22.0390c27: 人寶盡出。然後得入。若＊已出者應入。比丘
T1425_.22.0390c28: 入已。王夫人寶物從後。次第入比丘不得捨
T1425_.22.0390c29: 出。爾時坐無罪。若比丘中間爲大小行出不
T1425_.22.0391a01: 得復入。入者波夜提。若王常遊觀池林。於
T1425_.22.0391a02: 中作王行宮。王夫人寶物盡出。在中有七重
T1425_.22.0391a03: 門。若入一門二三乃至六門無罪。第七門一
T1425_.22.0391a04: 脚入。越毘尼罪。兩脚過門限者。波夜提。若王
T1425_.22.0391a05: 遊觀已夫人寶物盡出行宮已空。衆人入者。
T1425_.22.0391a06: 比丘入無罪。若王信心愛敬手牽比丘入無
T1425_.22.0391a07: 罪。是故説
T1425_.22.0391a08: 佛住舍衞城。廣説如上。舍衞城内有作象牙
T1425_.22.0391a09: 師。字法與。時有比丘到其家語。檀越爲我作
T1425_.22.0391a10: 針筒。即便爲作不大不小光色滑澤。持來還
T1425_.22.0391a11: 房。諸比丘見已問言。長老。何處得是不大不
T1425_.22.0391a12: 小光色滑澤。答言。象牙師字法與。爲我作之。
T1425_.22.0391a13: 諸比丘聞已。各各往索牙師念曰。諸比丘皆
T1425_.22.0391a14: 當須用又念衆僧是良福田。我當請僧布施。
T1425_.22.0391a15: 針筒即詣祇洹頭面禮僧足已。白言。我法與
T1425_.22.0391a16: 請僧欲施針筒。諸比丘聞已。各各往取。或取
T1425_.22.0391a17: 一去。或取二三。乃至取十象牙遂盡。檀越言。
T1425_.22.0391a18: 牙已盡。今唯有骨。須者當作。答言。皆須骨
T1425_.22.0391a19: 盡。復白骨亦盡。今唯有角。須者當作。答言。皆
T1425_.22.0391a20: 須索者衆多無以供命。爾時尊者舍利弗。時
T1425_.22.0391a21: 至著入聚落衣持鉢入舍衞城乞食。次至其
T1425_.22.0391a22: 家。時法與婦信心歡喜。持食出施。先識舍利
T1425_.22.0391a23: 弗。即頭面禮足在前而立。舍利弗問言。姉妹。
T1425_.22.0391a24: 家内何似事業増不。答言。家内粗可但事業
T1425_.22.0391a25: 不増。問言。何故。答言。尊者我家夫主請諸
T1425_.22.0391a26: 比丘。施與針筒。諸比丘或取一去。或取二三。
T1425_.22.0391a27: 乃至取十牙盡。取骨骨盡取角。索者衆多無
T1425_.22.0391a28: 以供命。尊者。我家仰是生活衣食兒子供官
T1425_.22.0391a29: 賦調。尊者是我敬重作是言耳。以是故。夫主
T1425_.22.0391b01: 在言不在覺而言眠。爾時尊者舍利弗爲是女
T1425_.22.0391b02: 人隨順説法發歡喜已。來還精舍。以是因縁
T1425_.22.0391b03: 具白世尊。佛言。呼諸比丘來。來已佛具問上
T1425_.22.0391b04: 事。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽
T1425_.22.0391b05: 象牙骨角作針筒。佛告諸比丘。依止舍衞城
T1425_.22.0391b06: 住者。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0391b07: 至已聞者當重聞。若比丘牙骨角作針筒破
T1425_.22.0391b08: 已波夜提。比丘者。如上説。牙者。象牙魚牙摩
T1425_.22.0391b09: 伽羅牙猪牙。如是諸餘牙等。骨者。象骨馬骨
T1425_.22.0391b10: 牛骨駝骨龍骨。如是諸餘骨等。角者。牛角水
T1425_.22.0391b11: 牛角犀角鹿角羊角。如是諸角等。作者。若自
T1425_.22.0391b12: 作若使人作破已。波夜提。悔過不破悔過者。
T1425_.22.0391b13: 越毘尼罪。波夜提者。如上説。爾時世尊。制戒
T1425_.22.0391b14: 不聽牙骨角作針筒。時諸比丘。便持金銀瑠
T1425_.22.0391b15: 璃頗梨玉寶作之。佛言不聽金銀寶等作針
T1425_.22.0391b16: 筒。應用銅鐵白鑞。鉛錫鍮石。白銅竹木。欽婆
T1425_.22.0391b17: 羅 &T073554;

旃鳥翮。乃至鉢嚢帶。是故説
T1425_.22.0391b18: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時齋日月八日十
T1425_.22.0391b19: 四日十五日。城内人民出城禮拜世尊。時波
T1425_.22.0391b20: 斯匿王子亦來禮拜。次第至難陀優波難陀
T1425_.22.0391b21: 所。頭面禮足已白言。我欲觀看。願示我處。答
T1425_.22.0391b22: 言甚善。即將至閣上。語言童子。看是柱梁榱
T1425_.22.0391b23: 棟櫨枓枅衡。彫文刻鏤種種彩畫。次至難
T1425_.22.0391b24: 陀住處。見青色地敷高大床。施置重蹬敷拘
T1425_.22.0391b25: 執褥。兩頭施枕見已。即問尊者。是誰床褥。
T1425_.22.0391b26: 答言。我許。王子言。此大嚴麗非比丘所宜。即
T1425_.22.0391b27: 復問言。若非我所宜。誰應畜者。答言。若王王
T1425_.22.0391b28: 子所應服飾。比丘言。我非王子耶。若世尊不
T1425_.22.0391b29: 出家者。應作轉輪聖王。君四天下。汝等一
T1425_.22.0391c01: 切是我人民。然世尊不樂是處。出家成佛作
T1425_.22.0391c02: 法輪王。我是法輪王子。設復服飾。過此猶尚
T1425_.22.0391c03: 是宜。況此麁物。王子聞已。慚愧無言。諸比丘
T1425_.22.0391c04: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀
T1425_.22.0391c05: 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛
T1425_.22.0391c06: 言。汝等云何嚴飾床褥。爲世人所譏。從今日
T1425_.22.0391c07: 後不聽過量作床。復次佛住舍衞城。廣説如
T1425_.22.0391c08: 上。世尊制戒不聽過量作床。諸比丘如量截
T1425_.22.0391c09: 已。即以斷頭還榰床脚。爾時齋日月八日
T1425_.22.0391c10: 十四日十五日。城内人民出禮拜世尊。波斯
T1425_.22.0391c11: 匿王子亦來禮拜。次至難陀優波難陀所。語
T1425_.22.0391c12: 曰。尊者。示我觀看處。乃至到難陀房中。見已
T1425_.22.0391c13: 即問。何故截此床脚。答言。齊截＊已上世尊
T1425_.22.0391c14: 所聽。王子言。若世尊聽齊截已上。而今還以
T1425_.22.0391c15: ＊榰床與本何異。諸比丘以是因縁。往白世
T1425_.22.0391c16: 尊。佛言。從今日後床脚應量不聽復＊榰。佛
T1425_.22.0391c17: 告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。以十
T1425_.22.0391c18: 利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0391c19: 比丘作床脚。應量作高。修伽陀。八指除入
T1425_.22.0391c20: 梐。若過量作截已。波夜提。比丘者。如上
T1425_.22.0391c21: 説。臥床坐床各十四種。如上説。是中過量
T1425_.22.0391c22: 者犯。作者。若自作若使人作。修伽陀者。如來
T1425_.22.0391c23: 應供正遍知。八指者。佛八指。過者。過量。＊入
T1425_.22.0391c24: 梐者齊孔＊已下截已。波夜提。悔過不截悔者。
T1425_.22.0391c25: 越毘尼罪。波夜提者。如上説。若自作終日坐
T1425_.22.0391c26: 上。一波夜提。若起已還坐隨坐一一波夜提。
T1425_.22.0391c27: 他床而坐上者。越毘尼罪。＊榰脚床亦應量
T1425_.22.0391c28: 當使堅牢。若客比丘來次第付床褥。得過量
T1425_.22.0391c29: 床。應語知事者言。借我鋸來問作何等。答言。
T1425_.22.0392a01: 此床過量欲截令如法。若知事者。言莫截檀
T1425_.22.0392a02: 越。見者或能不喜。若不久住者。鑿地埋脚齊
T1425_.22.0392a03: 量止。若久住者應齊埋處。木筒盛脚勿使爛
T1425_.22.0392a04: 壞。若比丘入聚落。至檀越家坐。若床脚高者
T1425_.22.0392a05: 不得懸脚坐。若是知舊應索承足机。若非知
T1425_.22.0392a06: 舊應索塼木承足而坐。若福徳舍中床高坐
T1425_.22.0392a07: 者無罪。是故説
T1425_.22.0392a08: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時齋日月八日十
T1425_.22.0392a09: 四日十五日。城内人民出禮覲世尊。波斯匿
T1425_.22.0392a10: 王子亦出禮拜。次至難陀優波難陀所。語言。
T1425_.22.0392a11: 比丘。示我觀看處。答言甚善。即將至閣上。
T1425_.22.0392a12: 示言。王子。看是柱梁榱棟櫨欂枅衡。彫文
T1425_.22.0392a13: ＊刻鏤種種＊彩畫次至已房。見青色地敷好
T1425_.22.0392a14: 坐床。敷兜羅紵褥。兩頭安枕。以白 &T073554;

覆上。
T1425_.22.0392a15: 見已即問。是誰所有。答言。我許。王子言。此
T1425_.22.0392a16: 大嚴麗非尊者所宜。答言。若非我所宜。誰復
T1425_.22.0392a17: 應畜。王子答言。王王子大臣所應服飾。復言。
T1425_.22.0392a18: 我非王子耶。世尊。若不出家。應作轉輪聖
T1425_.22.0392a19: 王。王四天下。汝等一切是我人民。然世尊
T1425_.22.0392a20: 不樂是處。出家成佛作法輪王。我是法輪王
T1425_.22.0392a21: 子。服飾設復過此猶尚是宜。況此麁物。王子
T1425_.22.0392a22: 聞已。慚愧無言。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0392a23: 佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上事。
T1425_.22.0392a24: 汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何以兜羅綿
T1425_.22.0392a25: 紵褥。爲世人所譏。從今日後不聽兜羅綿紵
T1425_.22.0392a26: 褥。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0392a27: 以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0392a28: 聞。若比丘兜羅綿紵褥。若坐若臥。挽出已。波
T1425_.22.0392a29: 夜提。比丘者。如上説。兜羅者。阿伽兜羅。婆
T1425_.22.0392b01: 迦兜羅。鳩吒闍兜羅。角兜羅。草兜羅。迦尸
T1425_.22.0392b02: 兜羅。華兜羅。諸餘兜羅等。是名兜羅。是中兜
T1425_.22.0392b03: 羅紵褥挽出已。波夜提。悔過挽出時抖擻令
T1425_.22.0392b04: 盡。若不盡者。以水沾手摩治令淨。然後
T1425_.22.0392b05: 波夜提。波夜提者。如上説。若自作終日坐。
T1425_.22.0392b06: 一波夜提。起已還坐隨坐。一一波夜提。他許
T1425_.22.0392b07: 坐者。越毘尼罪。若紵枕枕頭＊榰足。越毘尼
T1425_.22.0392b08: 罪。若病枕頭＊榰足無罪。若以兜羅紵皮枕。
T1425_.22.0392b09: 得二越毘尼罪。皮及兜羅。若比丘入聚落兜
T1425_.22.0392b10: 羅風吹著比丘衣。合衣坐者。越毘尼罪。應拂
T1425_.22.0392b11: 去而坐。若車載兜羅若擔若負風吹著比丘
T1425_.22.0392b12: 衣。合衣坐者。越毘尼罪。應拂去而坐。若敷草
T1425_.22.0392b13: 兜羅比丘不得坐。若比丘角兜羅田中行著
T1425_.22.0392b14: 衣不得坐。應拂去。若草兜羅華兜羅田中行
T1425_.22.0392b15: 著衣不得坐。應拂去。若敷草華兜羅坐上。
T1425_.22.0392b16: 越毘尼罪。歛草華兜羅坐。越毘尼罪。作田
T1425_.22.0392b17: 中亦越毘尼罪。若爲律師法師敷師子座。散
T1425_.22.0392b18: 華。著上不。得坐＊拂去而坐。無罪是故説
T1425_.22.0392b19: 佛住舍衞城。廣説如上。有五事饒益故。如來
T1425_.22.0392b20: 應供正遍知。五日一行諸比丘房。見諸比
T1425_.22.0392b21: 丘床褥臥具。垢膩不淨處處沾汚。如曼
T1425_.22.0392b22: 陀羅著日中曝曬。佛問諸比丘。是誰床褥
T1425_.22.0392b23: 臥具垢穢不淨。答言。是諸比丘臥具不以物
T1425_.22.0392b24: 覆。是故汚耳。佛言。從今日後聽作尼師壇。
T1425_.22.0392b25: 復次佛聽作尼師壇已。諸比丘合縷作五事
T1425_.22.0392b26: 饒益故。如來應供正遍知。五日一行諸房舍。
T1425_.22.0392b27: 見合縷 &T073554;

＊垢膩不淨處處＊沾汚。如＊曼陀
T1425_.22.0392b28: 羅著日中曝曬。佛知而故問。是誰合縷作尼
T1425_.22.0392b29: 師壇＊垢膩不淨。答言。世尊聽作尼師壇。諸
T1425_.22.0392c01: 比丘合縷作。佛告諸比丘。汝等云何合縷作
T1425_.22.0392c02: 尼師壇。從今日後當應量作長二修伽陀搩
T1425_.22.0392c03: 手廣一搩手半
T1425_.22.0392c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆多比丘
T1425_.22.0392c05: 在講堂上論議作是言。長老。世尊制尼師壇。
T1425_.22.0392c06: 大小若敷坐處。兩膝則無。若敷兩膝坐處復
T1425_.22.0392c07: 無。諸比丘。以是因縁往白世尊。佛問比丘。僧
T1425_.22.0392c08: 中上座是誰。答言。舍利弗。佛語舍利弗。衆多
T1425_.22.0392c09: 梵行人作是論。汝云何默然而聽。今當罰汝
T1425_.22.0392c10: 在日中立。舍利弗受罰。即立日中。時諸比丘
T1425_.22.0392c11: 各前悔過。白言。世尊尊者舍利弗身體軟
T1425_.22.0392c12: 弱。願恕其愆。勿令不樂。佛語諸比丘。非爲不
T1425_.22.0392c13: 樂彼身風冷病得日乃適然。日月星宿在虚
T1425_.22.0392c14: 空中。尚可迴轉。舍利弗以受如來罰心不可
T1425_.22.0392c15: 迴轉。諸比丘白佛言。世尊。云何尊者舍利弗
T1425_.22.0392c16: 心不可迴轉。佛言。不但今日心不可迴轉。
T1425_.22.0392c17: 過去世時以曾如是。如蛇本生經中廣説。爾
T1425_.22.0392c18: 時蛇者即舍利弗是。彼時心堅不可迴轉
T1425_.22.0392c19: 復次佛住舍衞城。廣説如上。五事饒益故。如
T1425_.22.0392c20: 來應供正遍知五日一行諸比丘房。見僧褥
T1425_.22.0392c21: 臥具中央鮮好。兩邊垢汚。佛知而故問。比
T1425_.22.0392c22: 丘是何等臥具。中央鮮好兩邊垢汚。答言。世
T1425_.22.0392c23: 尊制尼師壇。小不得盡覆故。齊覆處淨不覆
T1425_.22.0392c24: 處汚。佛言。從今日後聽兩重作。不得輒爾
T1425_.22.0392c25: 厭課。持小故 &T073554;

覆當兩重作。若用欽婆羅一
T1425_.22.0392c26: 重作。劫具二重作。復次佛住舍衞城。廣説如
T1425_.22.0392c27: 上。爾時尊者阿那律持尼師壇。著肩上禮世
T1425_.22.0392c28: 尊足。佛知而故問。汝肩上是何等。答言。小尼
T1425_.22.0392c29: 師壇。世尊。是尼師壇太小唯願更益。佛言。更
T1425_.22.0393a01: 益幾許乃足。答言。一搩手。佛言。聽益一
T1425_.22.0393a02: ＊搩手。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉
T1425_.22.0393a03: 令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0393a04: 當重聞。若比丘作尼師壇。應量作長二修伽
T1425_.22.0393a05: 陀搩手廣一搩手半。更益一搩手。若過作
T1425_.22.0393a06: 截已。波夜提。比丘者。如上説。作者。若自作。
T1425_.22.0393a07: 若使人作。尼師壇者。世尊所聽。應量者長二
T1425_.22.0393a08: 修伽陀搩手廣一搩手半。長者縱。廣者横。修
T1425_.22.0393a09: 伽陀者。如來應供正遍知。搩手者。如來搩手
T1425_.22.0393a10: 長二尺四寸。益一搩手者。二重三重。對頭
T1425_.22.0393a11: 却刺。若過量者。截已波夜提。悔過不截而悔。
T1425_.22.0393a12: 越毘尼罪。波夜提者。如上説。長應量廣過量。
T1425_.22.0393a13: 若自作若使人作。作成波夜提。受用越毘尼
T1425_.22.0393a14: 罪。廣應量長過量。中央應量邊過量。邊應量
T1425_.22.0393a15: 中央過量若自作若使人作。＊作成波夜提。
T1425_.22.0393a16: 受用越毘尼罪。 &T073554;

量縮量水灑量欲令乾已
T1425_.22.0393a17: 長大。若作成波夜提。受用越毘尼罪。作時當
T1425_.22.0393a18: 應量作。不得過量。尼師壇是隨坐衣不得作
T1425_.22.0393a19: 三衣。不得淨施。及取薪草盛巨磨。唯得敷
T1425_.22.0393a20: 坐。若道路行得長 &T073554;

著衣嚢上肩上擔。是故
T1425_.22.0393a21: 説
T1425_.22.0393a22: 佛住舍衞城。廣説如上。世尊五事饒益故。五
T1425_.22.0393a23: 日一行諸比丘房。見膿血瘡痂著衣在日中
T1425_.22.0393a24: 曬。佛知而故問。是何等衣不淨。若此答言。
T1425_.22.0393a25: 世尊。諸比丘病疥瘡是故汚衣。佛言。從今
T1425_.22.0393a26: 日後聽作覆瘡衣。復次佛住舍衞城。廣説如
T1425_.22.0393a27: 上。爾時世尊聽作覆瘡衣已。諸比丘不截縷
T1425_.22.0393a28: 合縷作。世尊以五事饒益故。五日一行諸比丘
T1425_.22.0393a29: 房。見合縷作覆瘡衣膿血垢汚日中曬。佛知
T1425_.22.0393b01: 而故問。是何等衣。合縷作不淨若此。答言。世
T1425_.22.0393b02: 尊。聽作覆瘡衣。諸比丘合縷作膿血垢汚。佛
T1425_.22.0393b03: 語諸比丘。汝云何合縷作覆瘡衣。從今日後
T1425_.22.0393b04: 應量作覆瘡衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住
T1425_.22.0393b05: 者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至
T1425_.22.0393b06: 已聞者當重聞。若比丘作覆瘡衣。應量作長
T1425_.22.0393b07: 四修伽陀搩手廣兩搩手半。若過作截已。波
T1425_.22.0393b08: 夜提。比丘者。如上説。覆瘡衣者。世尊所聽。
T1425_.22.0393b09: 應量長廣修伽陀。搩手者。如上説。若過量者
T1425_.22.0393b10: 截已。波夜提。悔過不截而悔。越毘尼罪。波夜
T1425_.22.0393b11: 提者。如上説。長應量廣過量。廣應量長過
T1425_.22.0393b12: 量。中央應量邊過量。邊應量中央過量。若自
T1425_.22.0393b13: 作若使人作。＊作成波夜提。受用者越毘尼
T1425_.22.0393b14: 罪。屈量縮量水灑量。欲令乾已長大。作成波
T1425_.22.0393b15: 夜提。受用越毘尼罪。當作應量是覆瘡衣。
T1425_.22.0393b16: 隨身衣不得作三衣。不得淨施。不得取薪草
T1425_.22.0393b17: 盛巨磨。欲入聚落時。當先著然後著僧伽
T1425_.22.0393b18: 梨。施紐出聚落已。脱僧伽梨抖擻襞＊ &T073554;

擧
T1425_.22.0393b19: 著。常處覆瘡衣。勿令燥脱剥瘡血出。當合著
T1425_.22.0393b20: 入水不得入。僧常所浴處。當在屏處。浸漬令
T1425_.22.0393b21: 液。然後脱之浣濯令淨。浴已得持拭身後。
T1425_.22.0393b22: 日用時亦復如是。乃至瘡差。＊差已得作三
T1425_.22.0393b23: 衣及淨施除用。是故説
T1425_.22.0393b24: 佛住舍衞城。廣説如上。如三十事中毘舍佉
T1425_.22.0393b25: 鹿母廣説。乃至十二由延内。布施比丘雨浴
T1425_.22.0393b26: 衣。復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時世尊聽
T1425_.22.0393b27: 比丘作雨浴衣。時諸比丘不截縷合縷作。世
T1425_.22.0393b28: 尊以五事利故。五日一行諸比丘房。見合縷
T1425_.22.0393b29: &T073554;

垢汚不淨日中曬。佛知而故問。是何等衣。
T1425_.22.0393c01: 合縷作不淨如此。答言。世尊。如來聽作雨
T1425_.22.0393c02: 浴衣。諸比丘合縷作垢汚不淨。佛語諸比丘。
T1425_.22.0393c03: 汝等云何合縷作雨浴衣。從今日後應量作
T1425_.22.0393c04: 長六修伽陀搩手廣二搩手半。佛告諸比丘。
T1425_.22.0393c05: 依止舍衞城住者。皆悉令集。以十利故。爲諸
T1425_.22.0393c06: 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作雨
T1425_.22.0393c07: 浴衣。應量作長六修伽陀搩手廣二搩手半。
T1425_.22.0393c08: 若過量截已。波夜提。比丘者。如上説。雨浴衣
T1425_.22.0393c09: 者。世尊所聽。應量者。長六修伽陀搩手廣二
T1425_.22.0393c10: 搩手半。長廣修伽陀。搩手者。如上説。若過量
T1425_.22.0393c11: 者。截已。波夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。
T1425_.22.0393c12: 波夜提者。如上説。長應量廣過量。廣應量長
T1425_.22.0393c13: 過量。中應量邊過量。邊應量中過量。若自作
T1425_.22.0393c14: 若使人作。＊作成波夜提。受用越毘尼罪。屈
T1425_.22.0393c15: 量縮量水灑量。欲令乾已長大。若自作若使
T1425_.22.0393c16: 人作。＊作成波夜提。受用越毘尼罪。比丘五
T1425_.22.0393c17: 法成就。僧應拜作分雨浴衣。何等五。不隨愛
T1425_.22.0393c18: 不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。羯磨者。應
T1425_.22.0393c19: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。若僧
T1425_.22.0393c20: 時到僧拜某甲比丘分雨浴衣。白如是
T1425_.22.0393c21: 大徳僧聽。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲
T1425_.22.0393c22: 比丘分雨浴衣。諸大徳忍某甲比丘分雨浴
T1425_.22.0393c23: 衣。忍者僧默然。若不忍者便説。僧＊已忍拜
T1425_.22.0393c24: 某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故是事如
T1425_.22.0393c25: 是持作羯磨已。應衆僧中唱言諸大徳。是中
T1425_.22.0393c26: 分物參差不同。相降四指八指理不得計。若
T1425_.22.0393c27: 不唱者。得越毘尼罪。從四月一日得雨浴衣。
T1425_.22.0393c28: 從上座次第付得已。不聽裸浴。又不得著雨
T1425_.22.0393c29: 浴衣。應著餘故衣。若在屏處。若深水裸浴無
T1425_.22.0394a01: 罪。不得著雨浴衣作。衆僧治堂舍作。及白灰
T1425_.22.0394a02: 作泥作。覆屋作。通水溝抒井作。當著餘故衣。
T1425_.22.0394a03: 是雨浴衣不得作。三衣不得淨施。不得餘用
T1425_.22.0394a04: 持取薪草及盛巨磨。不得著入池水汪水中
T1425_.22.0394a05: 浴。大雨時得著。小小雨不得著。若大雨卒止
T1425_.22.0394a06: ＊垢膩未淨。得著入池水。＊汪水中浴。若比
T1425_.22.0394a07: 丘病服藥吐下刺頭出血。及露地食時。得持
T1425_.22.0394a08: 作幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五
T1425_.22.0394a09: 日。應僧中唱言。諸大徳。今日僧捨雨浴衣。如
T1425_.22.0394a10: 是三唱捨已得受持作三衣。若淨施得作餘
T1425_.22.0394a11: 用。是故説
T1425_.22.0394a12: 佛住王舍城。廣説如上。爾時諸比丘著留縷
T1425_.22.0394a13: 衣。諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘。
T1425_.22.0394a14: 誤禮外道。聞呪願異知非比丘。即便慚愧。時
T1425_.22.0394a15: 外道弟子欲禮外道。誤禮比丘。如是參錯。諸
T1425_.22.0394a16: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。從今已後。比
T1425_.22.0394a17: 丘衣應截縷作淨染作淨。外道欲與比丘作
T1425_.22.0394a18: 異故。留朱羅赤石染衣。捉三奇杖持軍持。復
T1425_.22.0394a19: 次佛住舍衞城。曠野比丘得拘舍耶衣。欲染
T1425_.22.0394a20: 煮染汁。如上三種染衣色中説
T1425_.22.0394a21: 復次佛住舍衞城毘舍離。比丘得欽婆羅。亦
T1425_.22.0394a22: 如上説。復次佛住舍衞城時。尊者孫陀羅難
T1425_.22.0394a23: 陀。是佛姨母子。有三十相。食後從舍衞城出。
T1425_.22.0394a24: 阿難隨後。亦如上三色衣中説。復次佛住舍
T1425_.22.0394a25: 衞城。爾時尊者阿羅軍荼。效佛衣量作衣。
T1425_.22.0394a26: 著入舍衞城。是比丘身短衣長曳地而行。爲
T1425_.22.0394a27: 世人所譏。沙門釋子曳衣而行。又人呵言。汝
T1425_.22.0394a28: 不知耶。瞿曇沙門衣非己父母作。敗復更
T1425_.22.0394a29: 得。是故如是。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛
T1425_.22.0394b01: 言。呼阿羅軍荼來。來已佛具問上事。汝實爾
T1425_.22.0394b02: 不。答言實爾。佛言。從今日後。當隨自身量作
T1425_.22.0394b03: 衣。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集。
T1425_.22.0394b04: 以十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重
T1425_.22.0394b05: 聞。若比丘＊效如來衣量作衣。若過量截已。
T1425_.22.0394b06: 波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手廣六搩
T1425_.22.0394b07: 手。是名如來衣量。比丘者。如上説。如來衣量
T1425_.22.0394b08: 者。長九修伽陀。搩手廣六修伽陀搩手。長者
T1425_.22.0394b09: 縱。廣者横。修伽陀者。如來應供正遍知。搩手
T1425_.22.0394b10: 者。如來搩手長＊二尺四寸。若過者截已。波
T1425_.22.0394b11: 夜提。悔過不截悔者。越毘尼罪。波夜提者。如
T1425_.22.0394b12: 上説。長應量廣過量。若自作若使人作。作成
T1425_.22.0394b13: 波夜提。受用越毘尼罪。廣應量長過量。中應
T1425_.22.0394b14: 量邊過量。邊應量中過量。若屈量縮量水灑
T1425_.22.0394b15: 量。欲令乾已長大。若自作若使人作。作成
T1425_.22.0394b16: 已波夜提。受用越毘尼罪。作時當減量。不
T1425_.22.0394b17: 得過量。當隨自身量。僧伽梨有三種上中
T1425_.22.0394b18: 下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘。一不舒
T1425_.22.0394b19: 手廣三肘。一不舒手。下者長四肘半廣三肘。
T1425_.22.0394b20: 一不舒手著衣時。縁相＊降二指作。欝多羅僧
T1425_.22.0394b21: 有三種上中下。上者長五肘廣三肘。中者長
T1425_.22.0394b22: 五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四
T1425_.22.0394b23: 肘半廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種
T1425_.22.0394b24: 上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一
T1425_.22.0394b25: 不舒手。廣＊三肘一不舒手。下者長四肘半廣
T1425_.22.0394b26: ＊三肘一不舒手。下至覆三＊曼陀羅作泥洹
T1425_.22.0394b27: 僧。是故説
T1425_.22.0394b28: 摩訶僧祇律卷第二十
T1425_.22.0394b29:
T1425_.22.0394c01:
T1425_.22.0394c02:
T1425_.22.0394c03: 摩訶僧祇律卷第二十一
T1425_.22.0394c04: 　東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0394c05: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0394c06: 明單提九十二事法之十
T1425_.22.0394c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者陀驃摩羅
T1425_.22.0394c08: 子。僧拜典知九事如上説。乃至陀驃摩羅子。
T1425_.22.0394c09: 右手小指放光作明。隨次付房阿練若。阿
T1425_.22.0394c10: ＊練若共乞食。乞食共糞掃衣。糞掃衣共一坐
T1425_.22.0394c11: 食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。
T1425_.22.0394c12: 草蓐共經唄。經唄共法師。法師共學律學。律
T1425_.22.0394c13: 共阿羅漢。阿羅漢共三明。三明共六通。六通
T1425_.22.0394c14: 共無威儀。無威儀共。爾時六群比丘語陀驃
T1425_.22.0394c15: 言長老。與我等六人共一處住。答言。待汝
T1425_.22.0394c16: 伴中最下坐。次得房隨意共住。時是伴下坐。
T1425_.22.0394c17: 次得弊房臥床坐床褥枕諸物。皆悉弊故。又
T1425_.22.0394c18: 別房食。亦復麁惡。自相謂言。長老陀驃如我
T1425_.22.0394c19: 生怨與我弊房麁食。是長老。若久住梵行者。
T1425_.22.0394c20: 方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根
T1425_.22.0394c21: 波羅夷法謗。今當以僧伽婆尸沙法謗。即往
T1425_.22.0394c22: 到其所。作是言。長老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答
T1425_.22.0394c23: 言。我無是罪。彼言。誰復作賊。言我是賊。但
T1425_.22.0394c24: 汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏處謗。衆多人中謗。
T1425_.22.0394c25: 僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時陀驃
T1425_.22.0394c26: 比丘以是因縁。往白世尊。佛言。汝有是事不。
T1425_.22.0394c27: 答言無也。佛言。汝無此罪。世尊知汝清淨。陀
T1425_.22.0394c28: 驃言。世尊。雖知我無罪。唯願世尊。當語彼
T1425_.22.0394c29: 人令生信心。莫令長夜誹謗得不饒益。佛言。

Footnote:

386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]