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大乘法苑義林章師子吼鈔 (No. 2323_ 基辨撰 ) in Vol. 71

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T2323_.71.0825a01: 相助縁。從本識中二倶共受用大種自種生
T2323_.71.0825a02: 其大種現行。同時生二倶共受一造色聲。和
T2323_.71.0825a03: 合香味亦復如是。從自種生故名眞實。若
T2323_.71.0825a04: 不論自種生。但以現因論。隨順小乘而
T2323_.71.0825a05: 説
T2323_.71.0825a06: [章]既無極微等　意言。薩婆多等一四大種
T2323_.71.0825a07: 倶能造一所造色極微。彼宗不許一顯色極
T2323_.71.0825a08: 微二四大造。所以爾者。極微體實性各別
T2323_.71.0825a09: 故。今者大乘曾無極微。若從種生心聚集
T2323_.71.0825a10: 生。彼此相依互不相礙故皆得造
T2323_.71.0825a11:   安永第九庚子臘月念三於東都淺草玉
T2323_.71.0825a12: 龍山延命院寓居筆&T047368;之訖。草案不可
T2323_.71.0825a13: 他見也
T2323_.71.0825a14: 　南都法相末學沙門基辨
T2323_.71.0825a15: 生年六十三歳　
T2323_.71.0825a16: 此次
T2323_.71.0825a17: 義林章師子吼抄卷第十九五根章追而
可書加
T2323_.71.0825a18:
T2323_.71.0825a19:
T2323_.71.0825a20: 大乘法苑義林章師子吼鈔卷
T2323_.71.0825a21: 第二十表無表章
T2323_.71.0825a22:
T2323_.71.0825a23:   南都西京藥師寺傳法相
T2323_.71.0825a24: 大乘沙門　釋基辨　撰
T2323_.71.0825a25: [章]此通三乘　鈔曰。一本作此通二乘。此
T2323_.71.0825a26: 爲是。次云若大乘説故。以云通大小二
T2323_.71.0825a27: 乘爲穩。無應云三乘理。雖有名聲聞乘
T2323_.71.0825a28: 戒。無名獨覺乘戒文。獨覺自然無師得。故
T2323_.71.0825a29: 無身語受義。但意業受。又雖有部行獨覺
T2323_.71.0825b01: 初同聲聞者。此同聲聞戒故別無獨覺乘
T2323_.71.0825b02: 戒。但云小乘攝此等爲正。故云此通二
T2323_.71.0825b03: 乘爲穩
T2323_.71.0825b04: [章]若大乘説　＊鈔曰。簡別小乘。小乘宗中
T2323_.71.0825b05: 不立意表故。雜心論曰。意業非作性非色
T2323_.71.0825b06: 云云又倶舍業品頌曰。此身口二業倶表無表
T2323_.71.0825b07: 性云云而云意業不云意表業也。又正理
T2323_.71.0825b08: 論三十三･
十丁		　説。何故唯身語業表無表性意
T2323_.71.0825b09: 業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故
T2323_.71.0825b10: 名爲表。表示自心令他知故。意無此事
T2323_.71.0825b11: 故不名表云云
T2323_.71.0825b12: [章]有義表業云云第一有義説表業有三
T2323_.71.0825b13: 中有三説。第一義鏡義。顯業抄依之。第二
T2323_.71.0825b14: 義寂廣章義。第三詳口抄所載唯心律師義
T2323_.71.0825b15: 也。此三説中以第三唯心律師説爲是。何
T2323_.71.0825b16: 故第一義鈔所釋不云是耶。答。義鏡説雖
T2323_.71.0825b17: 無害未盡。唯心律師會義鏡説云。但義鏡
T2323_.71.0825b18: 釋諍無表事。顯意表有無表有無之
T2323_.71.0825b19: 今云。義鏡爲唯心上人
所云本。故義鏡爲正		　第二義寂章以有義二
T2323_.71.0825b20: 字。安次其此意業發無表上詳口抄中擧廣
T2323_.71.0825b21: 章云。若大乘説表業有三。更加意業乃至
T2323_.71.0825b22: 無表業中有義唯二。謂身及語。以意地中無
T2323_.71.0825b23: 無表故乃至此義通三乘説。有義意地亦有
T2323_.71.0825b24: 無表。然唯是善非染無&T047368;乃至有義不善亦
T2323_.71.0825b25: 有無表。十惡業道極重方成後三。意表亦
T2323_.71.0825b26: 發無表理有何失乃至此二説中前解爲正。
T2323_.71.0825b27: 外彰身語令他表知。有増猛故云云今云。
T2323_.71.0825b28: 此廣章説道理不穩謂無表業有義唯二。謂
T2323_.71.0825b29: 身及語。以意地中無無表故之説雖云通
T2323_.71.0825c01: 三乘。大乘經中何處説無表但身語二。意無
T2323_.71.0825c02: 無表耶。違下章問答分別文意故。此廣章
T2323_.71.0825c03: 釋非章主意。又唯心師評此廣章云。瑜伽
T2323_.71.0825c04: 一論始終意業發無表之旨明也。是故三師
T2323_.71.0825c05: 異論專自此出生。故有義之言安表業之上
T2323_.71.0825c06: 也。三師共引此文。初二師證意業成無表
T2323_.71.0825c07: 所依義。第三師可致會通。雖爾略故不
T2323_.71.0825c08: 引也
T2323_.71.0825c09: [章]瑜伽五十三説云云　略纂十三釋意表知
T2323_.71.0825c10: 曰。如身語二種表示於他。意唯自表。加發
T2323_.71.0825c11: 身語業時。必有意表。以爲方便。自意表知
T2323_.71.0825c12: 我作如是事。即後念即決思現即當念前表
T2323_.71.0825c13: 知後作此事。意倶表業名意表業云云又倫
T2323_.71.0825c14: &T047368;曰。景云。但自内心三性心起。表了現前
T2323_.71.0825c15: 法名意表業秋篠詳曰。二師
釋全同。云云		報恩吼曰。今謂
T2323_.71.0825c16: 二師不同。秋篠云同不是。略纂約前后釋
T2323_.71.0825c17: 表。不論對境。景釋以意思縁前境法爲
T2323_.71.0825c18: 表。不論前后云云基辨評曰。報恩吼簡髮數
T2323_.71.0825c19: 米而梳炊尚不辨菽麥。今謂略纂倫&T047368;共約
T2323_.71.0825c20: 當念現前表知而釋。此云前現前義。決思當
T2323_.71.0825c21: 念現前表知后作陳情乞戒事也。故二師釋
T2323_.71.0825c22: 無別又演祕釋曰。問。表義云何。答。后思表
T2323_.71.0825c23: 前思名意表業乃至又思見分及自證分互相
T2323_.71.0825c24:
T2323_.71.0825c25:
T2323_.71.0825c26:
T2323_.71.0825c27:
T2323_.71.0825c28:
T2323_.71.0825c29:
T2323_.71.0826a01: 表名爲表也云云如理演祕釋曰。後表思前思
T2323_.71.0826a02: 者。此明意表業。後思善表前思亦善。猶如
T2323_.71.0826a03: 身表至第三羯磨。雖住無心猶依身業得
T2323_.71.0826a04: 名表也。謂表前初乞戒方便思是善乃至恭
T2323_.71.0826a05: 敬合掌儼然如初。思是表知前心是善　今
T2323_.71.0826a06: 云。此演祕釋意。云後思表前思。約前後相
T2323_.71.0826a07: 續明意表知。即是約當念現前云後思善。
T2323_.71.0826a08: 後思現前時表知前思善。非約前後相縁
T2323_.71.0826a09: 而釋。然元輪詳口抄中。但以前後相縁之義
T2323_.71.0826a10: 釋表彰。甚不可也。云前後不相縁時不表
T2323_.71.0826a11: 彰乎之難來。故以前後相縁釋不可也。可
T2323_.71.0826a12: 知云前後表彰約前後相續意而論表彰
T2323_.71.0826a13: 也。又略纂及祕釋。約四分中後三分而釋。
T2323_.71.0826a14: 約當念相縁而論也。詮要鈔中立四類釋。
T2323_.71.0826a15: 以略纂倫&T047368;演祕等約前後念相縁義而
T2323_.71.0826a16: 釋。甚爲不是。又覺盛云。後念決定思。定表
T2323_.71.0826a17: 前念審慮思所思察善惡事。故云後思表
T2323_.71.0826a18: 前思云云　又叡尊云。前念思審慮思。後念
T2323_.71.0826a19: 決定思。審決相望應有表知義也云云今云。
T2323_.71.0826a20: 此二師釋雖一往有理。不盡法相。甚不是。
T2323_.71.0826a21: 審慮思多分歴多刹那多年。決定思亦初念
T2323_.71.0826a22: 是多刹那也　何局云前思審慮後思決定耶。
T2323_.71.0826a23: 故二師釋甚不是也
T2323_.71.0826a24: [章]若有不欲云云　此文説意表業文也。栖
T2323_.71.0826a25: 翫&T047368;曰。若有不欲等者。此是不與身語倶
T2323_.71.0826a26: 者。身語倶者相離知故云云報恩吼引是曰。
T2323_.71.0826a27: 今謂。此約獨行釋不符章主。章主就方便
T2323_.71.0826a28: 意如上所引略纂云云基辨詳曰。此報恩吼
T2323_.71.0826a29: 之所言。全元輪詳口抄文也。抄云。問。獨起
T2323_.71.0826b01: 意歟。又方便意歟。如之何答。身語方便審決
T2323_.71.0826b02: 二思也。略纂釋今文云。如發身語業時。必
T2323_.71.0826b03: 有意表以爲方便云云本論説意表業者謂
T2323_.71.0826b04: 二前行云云故審決之位未發身語。故云若
T2323_.71.0826b05: 有不欲等也云云已上詳
口抄		基辨詳曰。栖翫無害。
T2323_.71.0826b06: 併不盡。審決二思倶意識。縱雖發身語業
T2323_.71.0826b07: 方便。不與五識倶。此即名獨起意識。審決
T2323_.71.0826b08: 二思多念相續故可名獨起也。栖翫之所
T2323_.71.0826b09: 言全無害。元輪詳口此亦穿矣
T2323_.71.0826b10: [章]其此意表云云此下正明意表業爲意無表
T2323_.71.0826b11: 所依。此即第一有義也　問。大乘立意表無
T2323_.71.0826b12: 表三思中。以何思爲意表業。云爲意無表
T2323_.71.0826b13: 之所依耶。答。就是古來有八家釋別。一者
T2323_.71.0826b14: 成唯識曰。意表以前二思爲體云云如次章
T2323_.71.0826b15: 出體下引釋。二者淄洲十業道章曰。決定一
T2323_.71.0826b16: 思爲意業道。不爾意業有重發故云云義燈
T2323_.71.0826b17: 一本三十
四丁		云云三者中川實範義云。身語動發
T2323_.71.0826b18: 思已後別起意業動發。可爲意無表所依
T2323_.71.0826b19: 也如詳口抄
詮要抄出		四者海住上人義云。以決定思
T2323_.71.0826b20: 名意表名意業。此爲無表依。本論説意表
T2323_.71.0826b21: 業者謂二前行。疏引伽五十三釋曰。不發
T2323_.71.0826b22: 身語思名意表業。自有表知故。此二種思
T2323_.71.0826b23: 是發身語遠近加行。動發勝思正發身語。
T2323_.71.0826b24: 是三差別云云五者同學抄云。身語動發勝
T2323_.71.0826b25: 思位亦以作動意思。名意業動發勝思。此
T2323_.71.0826b26: 種上可立意無表也。六者叡尊義撰集抄
T2323_.71.0826b27: 云。以決定思種爲無表依云云與海住
山義同		七者
T2323_.71.0826b28: 覺盛義撰集抄云。身語同時意思種爲無表依
T2323_.71.0826b29: 云云八者守千拪翫&T047368;。審慮決定動發勝思
T2323_.71.0826c01: 三思種爲意無表依云云問。上來八家中以
T2323_.71.0826c02: 何爲正耶。答。第一成唯識論文但定意表業
T2323_.71.0826c03: 體。非論意無表依。此章出體文亦復爾。第
T2323_.71.0826c04: 二淄洲十業道章。取決定一思種爲意無表
T2323_.71.0826c05: 之依。第三中川所論云別起動發。雖似相
T2323_.71.0826c06: 違至實義全無違。謂不與身語動發倶
T2323_.71.0826c07: 時決思種。與身語動發已之決定思種。位雖
T2323_.71.0826c08: 似有異論其體同是一決思種也。故理無
T2323_.71.0826c09: 違。第四海住山由第二淄洲義第六叡
尊同之		第五
T2323_.71.0826c10: 同學抄與中川義相同。第七覺盛義亦與
T2323_.71.0826c11: 是同。第八守千義通漫難了
T2323_.71.0826c12: [章]菩薩亦成　下明成善意表業爲十善
T2323_.71.0826c13: 業道之依由。菩薩二字標大乘簡小乘。詳
T2323_.71.0826c14: 口抄論要
同之		云。問。菩薩者指大乘教歟。又
T2323_.71.0826c15: 指大乘機歟。如何。答。叡尊云。指機也。此文
T2323_.71.0826c16: 意者。菩薩所受三聚淨戒三業十非同倶受
T2323_.71.0826c17: 之。必定應有後三能防無表功能。道理必
T2323_.71.0826c18:
T2323_.71.0826c19:
T2323_.71.0826c20:
T2323_.71.0826c21:
T2323_.71.0826c22:
T2323_.71.0826c23:
T2323_.71.0826c24:
T2323_.71.0826c25:
T2323_.71.0826c26:
T2323_.71.0826c27:
T2323_.71.0826c28:
T2323_.71.0826c29:
T2323_.71.0827a01: 然。故約所依時三業之中意業何不發無
T2323_.71.0827a02: 表耶云云又有但云大乘教則有疑離。於大
T2323_.71.0827a03: 乘教中無一處説意表業爲意無表之依故
T2323_.71.0827a04: 云云今云。此菩薩言但約教及機之説末盡。
T2323_.71.0827a05: 此菩薩言指乘。乘此運載。教理行果共健運。
T2323_.71.0827a06: 是云乘也。無教在理成立意無表。理必由
T2323_.71.0827a07: 教立。自在行果之間故。此是指乘云菩薩
T2323_.71.0827a08: 也。亦成者亦言。亦動發思成前七無表。成
T2323_.71.0827a09: 言古來有多釋。十帖抄約能所成能所縁
T2323_.71.0827a10: 有四釋。又顯業抄云。釋菩薩亦成有三
T2323_.71.0827a11: 義。一云。聲聞唯成身語七支能無表。不成
T2323_.71.0827a12: 後三能防無表。菩薩不唯成身語能防無表。
T2323_.71.0827a13: 亦成意三能防無表。故云亦成。是以能依
T2323_.71.0827a14: 顯所依也。二云。聲聞唯成動發勝思所熏
T2323_.71.0827a15: 種子上身語七支能防無表。不成意業所
T2323_.71.0827a16: 熏種子上後三能防無表也。菩薩不唯成動
T2323_.71.0827a17: 發思前七無表。亦成決定思所熏種子上後
T2323_.71.0827a18: 三能防無表也。故云亦成。三云。聲聞唯
T2323_.71.0827a19: 成決定思上前七無表。不成後三能防無
T2323_.71.0827a20: 表。菩薩不唯成決定思前七無表。亦成
T2323_.71.0827a21: 後三。故云亦成云云詮要者。評云。初二是正義。
第三不正義也。初二中第一相
T2323_.71.0827a22: 承義
也		又云。唯是善性者。第一師所立自義。則
T2323_.71.0827a23: 對第二師詞也。菩薩亦成者。是述所由。又
T2323_.71.0827a24: 對第三師詞也。唯有三支依業道故者。對第
T2323_.71.0827a25: 二師及第三師陳自義意云云今云。叡尊設救
釋。雖理無害紛
T2323_.71.0827a26: 亂難了。此中明就大乘第一師成立自義
由。此爲肝要。餘皆傍義。非文實義也		　唯有
T2323_.71.0827a27: 三支等者。義鏡曰。業道即十善業道也。無貪
T2323_.71.0827a28: 等三相應現思。遍依三業十善業道而得起
T2323_.71.0827a29: 故。何以得知。識論第六云。十一善中十善
T2323_.71.0827a30: 遍善心。輕安不遍已上
論文		　十中既有無貪等
T2323_.71.0827b01: 三。故知意三遍依業道。前之七支唯依身
T2323_.71.0827b02: 語二業道。不依意業道。後之三支遍依
T2323_.71.0827b03: 三道。今簡前七故云唯也云云報恩吼中。以
此義鏡爲不
T2323_.71.0827b04: 是。彼曰。義鏡約三善根遍依者。不允。略纂云隨。此
章略纂無遍字及意故。今云。雖無遍字以理釋。義
T2323_.71.0827b05: 鏡釋爲
穩當		唐本章及決擇抄中。作依三業道故
T2323_.71.0827b06: 者。不是也。三字衍字。又略纂曰。意業無表
T2323_.71.0827b07: 隨業道故。但有三支。此依三業通有無表。
T2323_.71.0827b08: 但説身語非遮意三云云今云。此意即彰
T2323_.71.0827b09: 意三遍善。若無無貪等三善意無表業。不
T2323_.71.0827b10: 能身語善無表成也。故云但説身語等也｣
T2323_.71.0827b11: [章]除染無&T047368;等者　除染無&T047368;者。成上唯是
T2323_.71.0827b12: 善性之唯字也。染無&T047368;者。不善有覆也。業増
T2323_.71.0827b13: 上者等二句。義鏡曰。業増上者等者。意思有
T2323_.71.0827b14: 三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業
T2323_.71.0827b15: 増上者便發無表。餘中下二品便不能發。故
T2323_.71.0827b16: 云餘則不然云云栖翫&T047368;曰。業増上者等者。
T2323_.71.0827b17: 亦同七支。上品方發。中下即非。有説處中
T2323_.71.0827b18: 爲下品者。約別義説。若實下品以是知非。
T2323_.71.0827b19: 此中必定通處中故。義燈指故云云今云。栖
T2323_.71.0827b20: 翫所言與義鏡同。處中無表亦有三品。此
T2323_.71.0827b21: 常途所談故。叡尊曰。栖翫意七衆百行並倶
T2323_.71.0827b22: 論。故云通處中云云問。三有義廣通律儀不
T2323_.71.0827b23: 律儀處中歟。只限處中歟如何。答。古有
T2323_.71.0827b24: 兩義。今云。此是明十善百行。此十善有二。
T2323_.71.0827b25: 一別解脱十善菩薩
律儀		　二處中十善。此章大乘
T2323_.71.0827b26: 表無表故。以菩薩十善百行攝一切律儀
T2323_.71.0827b27: 已。今云。十善有二。一別解脱十善。二處中
T2323_.71.0827b28: 十善。此二中共有三品。其上品者便發無
T2323_.71.0827b29: 表。中下品者不發無表也報恩吼中評曰。云唯
是善性。此中文勢總
T2323_.71.0827b30: 取善者。此非於三品善擇取上品者也。此云除染
無&T047368;者。釋上唯字。此云業増上者。釋上善性。言
T2323_.71.0827c01: 餘者。於三性中除善之餘即染無&T047368;之意表業。
無有無表。故云餘則不然。今云。巧者顧而失矣		基辨
T2323_.71.0827c02: 云。今設一解云。如唯識疏二本四
十二		云。殊勝
T2323_.71.0827c03: 思者簡下中思不發無表云云古來釋云下。
T2323_.71.0827c04: 謂下品即審慮思。中謂決定思云云此釋由伽
T2323_.71.0827c05: 五十四文云。由軟中上三思別。一審慮思。
T2323_.71.0827c06: 二決定思。三等起思云云今由是釋此文。則
T2323_.71.0827c07: 業増上者。不簡別解脱十善處中十善。與
T2323_.71.0827c08: 等起思倶意思。業増上者。種子倶發無表。
T2323_.71.0827c09: 餘審決二思不及等起思倶。思種不發無
T2323_.71.0827c10: 表。故云餘則不然也
T2323_.71.0827c11: [章]有義不善云云　此第二師十不善業道極
T2323_.71.0827c12: 重増上亦成無表。故意惡表業成無表所依。
T2323_.71.0827c13: 非如前師言唯善業。此第二師云十善業
T2323_.71.0827c14: 道如前師義。故今略不言也
T2323_.71.0827c15: [章]十惡業道　瑜伽第八云。不善十種業道。
T2323_.71.0827c16: 所謂殺生･不與取･欲邪行･妄語･離間語･麁
T2323_.71.0827c17: 惡語。綺語･貪欲･嗔恚･邪見已上
全文		義鏡解云。此
全文如次身三･
T2323_.71.0827c18: 口四･意三。是爲十惡業道。此有
三品。今云極重者。即上品也		又義鏡云。伽六十
説貪瞋邪見業道
T2323_.71.0827c19: 非業。又成唯識第一文説前七業道亦思爲體。言亦
者亦於意三也。若准唯識論十惡業道皆思爲體。云
T2323_.71.0827c20: 何伽六十文説貪恚邪見業道非業。無垢稱賛中評是
云。伽六十文隨轉理門。由薩婆多説。成唯識論文眞
T2323_.71.0827c21: 實理門。廣如彼
賛第二卷説
T2323_.71.0827c22: [章]極重亦成　指十惡業増上者云極重。亦
T2323_.71.0827c23: 成者。古來有三家釋別。一者義鏡曰。成無
T2323_.71.0827c24: 表云云二者栖翫曰。後三意業成波羅夷。如
T2323_.71.0827c25: 何不發殊勝無表云云三者顯業抄云。十惡
T2323_.71.0827c26: 業道方成惡業道云云顯業抄中破第一義
T2323_.71.0827c27: 鏡釋曰。若依此義。次下句云後三意表亦
T2323_.71.0827c28: 發無表。豈非重言。故知非也。又擧拪翫&T047368;
T2323_.71.0828a01: 釋不辨是非已上
顯業		又擧云方成惡業道之
T2323_.71.0828a02: 釋評曰。於業道有方便與圓滿之別。一事
T2323_.71.0828a03: 想。二欲樂。三煩惱。四方便。五究竟。五支具
T2323_.71.0828a04: 足圓滿業道也。亦名根本業道。五支之中隨
T2323_.71.0828a05: 闕一支方便業道也。如是十惡倶極重。具
T2323_.71.0828a06: 足五支成根本業道。豈有於同極重前七
T2323_.71.0828a07: 發無表。後三不發無表乎。依此釋可讀十
T2323_.71.0828a08: 惡業道極重方成也云云詮要抄擧此説。云
T2323_.71.0828a09: 此義最勝順文相故。報恩吼亦以此説爲
T2323_.71.0828a10: 好。基辨評此等義云。顯業詳口詮要同云
T2323_.71.0828a11: 方成十惡業道體。其釋意縷縷雖似有道
T2323_.71.0828a12: 理。不協章文意。又拪翫之所言云成波
T2323_.71.0828a13: 羅夷。是亦雖有理違下章所言。此章意謂
T2323_.71.0828a14: 不共住治罰法故非失戒義。若爾雖犯波羅
T2323_.71.0828a15: 夷爲不失戒。若不失戒。則不失善無
T2323_.71.0828a16: 表。不失善無表故。無應起惡無表由。故
T2323_.71.0828a17: 栖翫所言通漫難了。今私釋言。十惡業道
T2323_.71.0828a18: 已下。立不善有無表理。十惡業道極重六
T2323_.71.0828a19: 字。擧標宗中不善體。方成後三等十四字。
T2323_.71.0828a20: 正立理。謂方成二字。成立今第二師義。後三
T2323_.71.0828a21: 意表者。意惡表業。亦者亦身語惡表業發惡
T2323_.71.0828a22: 無表。發無表者。貪瞋癡意惡表業爲惡無表
T2323_.71.0828a23: 之所依也。今師成立此義故云方成後三
T2323_.71.0828a24: 等。理有何失者。結徴理。秋篠云成無表
T2323_.71.0828a25: 雖有道理
亦是通漫		而百行所攝已下。爲述理文。十
T2323_.71.0828a26: 惡業道已下文。云標宗。作科如是。故方成
T2323_.71.0828a27: 字釋意味不彰。遂以理有何失四字令無
T2323_.71.0828a28: 味也。故古來釋皆以不可得也
T2323_.71.0828a29: [章]百行所攝云云　二善惡相翻立理。百行事
T2323_.71.0828b01: 伽五十三説也。於百行律儀中既有意三無
T2323_.71.0828b02: 表。此即律儀無表也。名律儀故　翻是乃至
T2323_.71.0828b03: 云云正翻立理。意三表無表名律儀。翻知不
T2323_.71.0828b04: 律儀意三惡表無表亦有。故知意三二句結
T2323_.71.0828b05: 意三發無表爲依
T2323_.71.0828b06: [章]何容發身語云云　下三三業相例立理。此
T2323_.71.0828b07: 中有二。初正明三業相例。二擧證文。此即
T2323_.71.0828b08: 初也。何容二字。正立理之辭。發身語思種
T2323_.71.0828b09: 各無表八字。能例擧共許身語表業爲無表
T2323_.71.0828b10: 依。立意表業應有無表之理也　獨意猛思
T2323_.71.0828b11: 云云
已下所例		最行集解釋曰。獨頭意識倶猛思云云
T2323_.71.0828b12: 又覺盛曰。擧根本猛利意樂。例身語方便
T2323_.71.0828b13: 之意云云又叡尊曰。簡身口思云獨。非指
T2323_.71.0828b14: 獨行意云云又詮要或抄云。發身語思者。動
T2323_.71.0828b15: 發勝思。獨意猛思者。審決二思也云云今謂。
T2323_.71.0828b16: 獨字釋以叡尊釋爲好。獨者猶云唯也。非
T2323_.71.0828b17: 必云獨起意識。最行釋不穩。又覺盛釋通漫
T2323_.71.0828b18: 不當也。又詮要抄釋云審決二思。是亦通漫
T2323_.71.0828b19: 也。基辨云。唯云意思業。則通云審決二思
T2323_.71.0828b20: 也。今云意猛思故。取決定思後念。是意思
T2323_.71.0828b21: 中最猛利故。瑜伽論中審思云下思。決思云
T2323_.71.0828b22: 中思。今於中思中猛利思故云猛思。此猛
T2323_.71.0828b23: 意思種上立意業無表。燈師所立也。如上
T2323_.71.0828b24: 已辨　不名無表者。上何容二字冠此四字
T2323_.71.0828b25: 上而爲立理之句。謂於猛利思種上立無
T2323_.71.0828b26: 表。三業可齊。何故唯獨於意猛思種上不
T2323_.71.0828b27: 令立無表耶。是正立理也。故知三表等者
T2323_.71.0828b28: 總結
T2323_.71.0828b29: [章]三罰業中云云　此下二擧證。中阿含經中
T2323_.71.0828c01: 説三業中意重。又婆沙百十五十七丁又倶舍
T2323_.71.0828c02: 十八五丁業品説三罰業自比校意罰爲大。
T2323_.71.0828c03: 如二十唯識述&T047368;下卷説
T2323_.71.0828c04: [章]仙人意嫌云云　中阿含經中佛返問鄔婆
T2323_.71.0828c05: 離。長者白佛説因縁。如二十唯識論疏下
T2323_.71.0828c06: [章]二十唯識頌云云　三正擧證文。如二
T2323_.71.0828c07: 十論疏下具明由仙忿殺多生及意罰大
T2323_.71.0828c08: 罪
T2323_.71.0828c09: [章]意有無表云云　第三約三性簡結第二
T2323_.71.0828c10: 師所立
T2323_.71.0828c11: [章]然意無表云云　第四示實明意無表名
T2323_.71.0828c12: 色約所防説。一切法以三聚相攝。一者色
T2323_.71.0828c13: 聚。二者心聚。三者非色非心聚。此中意無表
T2323_.71.0828c14: 論其體相則是非色聚。由是有處故云非
T2323_.71.0828c15: 是色性　不發現行等者。明非色性由。翻
T2323_.71.0828c16: 示無表名色非約所發。約所防而説也　
T2323_.71.0828c17: 現行身語色者。合掌禮拜云身色。陳情乞戒
T2323_.71.0828c18: 云語色也　然字轉語。如何此處用轉語
T2323_.71.0828c19: 耶。答。初列名中云表色無表色。而今此明。
T2323_.71.0828c20: 三有義文雖明表色段。此中所言意業無
T2323_.71.0828c21: 表亦准列名自知是無表色今示其實　總意
用轉語也　言
T2323_.71.0828c22: 然意無表其實是心法可謂非色性。其所以
T2323_.71.0828c23: 如何。不發現行身合掌
禮拜		語障情
乞戒		色故。明約所
T2323_.71.0828c24: 發意無表不可名色。翻知約所遊所防故
T2323_.71.0828c25: 此意無表亦假名色。攝在列名無表色中　
T2323_.71.0828c26: 發身語者等者。立第二所由。重明意無表
T2323_.71.0828c27: 非約所發名色也。治承古本作即彼攝故。
T2323_.71.0828c28: 現本脱即字。不是也。檢詳口詮要顯業等諸
T2323_.71.0828c29: 抄。以此然意無表非是色性文。立意無表非
T2323_.71.0829a01: 色性義。覺盛立題不攝意無表。叡尊立兼
T2323_.71.0829a02: 正。明意無表正是非色。皆誤解此文。不識
T2323_.71.0829a03: 翻明約所防名色。故學者審察　又唐本
T2323_.71.0829a04: 章即彼攝故下。有種雖防貪等不遮色故
T2323_.71.0829a05: 之九字。由是詳口抄中云。此文後三唯能防
T2323_.71.0829a06: 也。無所防故云不遮色故。今云。此抄所言
T2323_.71.0829a07: 甚不是也。若無所防則對何云能防耶。基
T2323_.71.0829a08: 辨按。若不遮色之言釋。云不防遮色則
T2323_.71.0829a09: 此唐本不是也。此唐本脱文九字不成句。
T2323_.71.0829a10: 以無九字本爲正。強助九字云。防貪
T2323_.71.0829a11: 等者即防貪瞋癡色等境。故從所防意三
T2323_.71.0829a12: 無表名色。故不遮與色名也。如是釋有
T2323_.71.0829a13: 此九字亦好。又義鏡曰。今此師意。意三無表
T2323_.71.0829a14: 於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性
T2323_.71.0829a15: 不言彼收云云又報恩吼曰。今謂此中意者。
T2323_.71.0829a16: 瑜伽等中意有無表尚無明文。唯以義成
T2323_.71.0829a17: 何況有論是色非色之文。皮之不存毛將
T2323_.71.0829a18: 安傳。今准身語無表名色之義。此意無表不
T2323_.71.0829a19: 發身語色。故云非色性。又下章云。此意倶
T2323_.71.0829a20: 思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不
T2323_.71.0829a21: 稱色名云云基辨云。報恩吼等非任文取
T2323_.71.0829a22: 義者之所知也。下章文云不稱色名。此第
T2323_.71.0829a23: 三師不立意無表之説。引之破意無表色。
T2323_.71.0829a24: 不辨菽麥之謂歟。破謗大乘之人不可親
T2323_.71.0829a25: 近也
T2323_.71.0829a26: [章]有義意表總云云　自下第三師准小乘麁
T2323_.71.0829a27: 顯義。立意表不爲無表依。此中有四。初立
T2323_.71.0829a28: 自義。二遮前師妨三評前二解。
總評斷三有義		此即初也。
T2323_.71.0829a29: 總教雖然等。釋此總別言。古今有兩義。初
T2323_.71.0829b01: 古義者。按義鏡曰。總教者。前師所擧。伽五
T2323_.71.0829b02: 十三説意表也。雖然者。其理可爾。別文者
T2323_.71.0829b03: 成業論文説意業但以思爲自性。身語二業
T2323_.71.0829b04: 用表無表爲其自性。而不説意業以無表
T2323_.71.0829b05: 爲性。此云不見別文説有等已上義
鏡意也		又元輪
T2323_.71.0829b06: 詳口抄擧叡尊説云。瑜伽總釋諸經論故。
T2323_.71.0829b07: 對十支末論云總教。今指五十三卷説意
T2323_.71.0829b08: 表業文也。十支末論瑜伽支分故。對本論
T2323_.71.0829b09: 顯揚成業等末論云別教。今指成業文也云
T2323_.71.0829b10: 云詮要抄續後
　抄等同是		　聽聞抄云。總相大乘教説有意
T2323_.71.0829b11: 表故。雖可然云云二近來義　報恩吼曰。古
T2323_.71.0829b12: 解指瑜伽云總教。成業云別文。誤之最矣。
T2323_.71.0829b13: 歴覽文之始末。非別局瑜伽成業兩論。今
T2323_.71.0829b14: 論大乘教中。總所教許故云總教。大乘之
T2323_.71.0829b15: 説非如小乘身語有表無表亦有。意業無
T2323_.71.0829b16: 表何有無表。今大乘意不簡無表有無。總
T2323_.71.0829b17: 許意表故云總教。聖言別點示意有無表
T2323_.71.0829b18: 此云別文。不見明文故下云。處中無表無
T2323_.71.0829b19: 明文者。亦同此意。雖大乘無而倶舍等説
T2323_.71.0829b20: 故云云已上報
恩吼文		基辨今詳古解及近來説曰。古
T2323_.71.0829b21: 解未盡。近來説爲勝。報恩吼擧例證云。元
T2323_.71.0829b22: 曉起信海東疏一二友云。總説雖然於中分
T2323_.71.0829b23: 別云云此本由倶舍論云。總説雖然而有差
T2323_.71.0829b24: 別云云此等意與今章總教言意大同也。總
T2323_.71.0829b25: 教者。指前二師採集瑜伽顯揚等本末諸論
T2323_.71.0829b26: 文意立意表爲無表依之義云總教。猶云
T2323_.71.0829b27: 總論。意表二字此三有義諍意表爲無表依
T2323_.71.0829b28: 故牒所諍云表也。雖然者。許一分以理
T2323_.71.0829b29: 前師云意表爲無表依故。置與奪辭云雖。
T2323_.71.0829c01: 不見別文説等者。奪以立自義意表有不
T2323_.71.0829c02: 爲無表依之義。別文者。或瑜伽或顯揚等
T2323_.71.0829c03: 不交餘論文。但於一箇論上不見意表爲
T2323_.71.0829c04: 無表依之文故。今第三師立別義云唯身
T2323_.71.0829c05: 語表爲無表依。此師義但於一箇論上成
T2323_.71.0829c06: 立義也報恩吼釋別文字。云約
大乘言非小乘無甚穿
T2323_.71.0829c07: [章]發身語思云云　下明唯身語思有無表
T2323_.71.0829c08: 之義。義鏡曰。發身語思者。第三動發勝思
T2323_.71.0829c09: 也。身投五體。語生尊重。皆由第三勝思之
T2323_.71.0829c10: 力。故云外影最猛也。外相既猛。内熏種
T2323_.71.0829c11: 子亦復増上。此方便時所熏種子爲第三羯
T2323_.71.0829c12: 磨後無表戒所依。以此種子爲發戒因。第
T2323_.71.0829c13: 三羯磨爲發戒縁。須因縁具方受得戒。今
T2323_.71.0829c14: 標具因故云熏種増上可發無表也　意思
T2323_.71.0829c15: 内發云云者。明意思表不爲無表依　故唯
T2323_.71.0829c16: 身語等者。結成唯身語表爲無表依。問。如
T2323_.71.0829c17: 是成立唯身語方有無表義。則前二師如何
T2323_.71.0829c18: 立意無表耶。答。謂意表思業内發唯自表
T2323_.71.0829c19: 知。雖有増上意業無外彰義。非云最増
T2323_.71.0829c20: 猛。意倶思業與動發思一時亦熏成種子。雖
T2323_.71.0829c21: 然意思種獨不能用倍増。又必與動發思
T2323_.71.0829c22: 倶有用増名意無表。前二師與身語動發
T2323_.71.0829c23: 思倶熏成意思業種上立意無表。此第三師
T2323_.71.0829c24: 約動發已前決定思雖熏種子無用増義
T2323_.71.0829c25: 邊。云唯身語方有無表。不云意無表也。
T2323_.71.0829c26: 至實義全無違。燈二末六丁云。問。無表之
T2323_.71.0829c27: 色乃至非根本故云云今云。此約身語思種
T2323_.71.0829c28: 云倶時同一種。若五同縁意思種雖倶時
T2323_.71.0829c29: 非同一種。色與非色縁境別熏故
T2323_.71.0830a01: [章]仙人意嫌云云　自下第二遮前師妨。文勢
T2323_.71.0830a02: 有二。初略遮。後廣遮。略遮中亦二。初擧前
T2323_.71.0830a03: 師三業相例而略遮。此即初也。仙人意嫌等
T2323_.71.0830a04: 二句。牒前師證文。遮意云。論中説仙人意
T2323_.71.0830a05: 嫌殺多生成意罰。今第三師意釋是。則縱
T2323_.71.0830a06: 成意業中重罪。豈得言必有無有。非謂
T2323_.71.0830a07: 重罪必有無表。此亦不是等者。通伏疑。疑
T2323_.71.0830a08: 云。意罰業成重罪。何故不言不律儀無表
T2323_.71.0830a09: 所攝耶。有此疑故。今文通云。意罰業大罪
T2323_.71.0830a10: 亦不是不律儀攝也。今依大乘説不律儀。
T2323_.71.0830a11: 若生彼家。若不生彼。必須動身經營所
T2323_.71.0830a12: 有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語
T2323_.71.0830a13: 爲勝方便。更發決定要期恒作之心方成
T2323_.71.0830a14: 不律儀業。今此仙人本自不發此等惡願。但
T2323_.71.0830a15: 由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨故。
T2323_.71.0830a16: 彼仙殺三圖衆生。唯是重罪非不律儀。所
T2323_.71.0830a17: 以爾故諸不律儀必是重罪。非是重罪皆不
T2323_.71.0830a18: 律儀。既有異故云此亦不是不律儀攝也
T2323_.71.0830a19: 已上
義鏡		問。前第二師意如何遮此妨耶。答。仙
T2323_.71.0830a20: 人意嫌何言不發惡願耶。如彈宅迦林因
T2323_.71.0830a21: 縁。彈宅迦王奪仙人婦。失仙⾷索此婦
T2323_.71.0830a22: 人便。仙往王所慇懃求覓。王肯不還。仙
T2323_.71.0830a23: 人意憤語其婦曰。汝一心念我勿暫捨我。
T2323_.71.0830a24: 欲令此國土破壞。仙人夜念時雨大石。王
T2323_.71.0830a25: 及國人一切皆死。俄頃成山云云仙人意憤
T2323_.71.0830a26: 語婦云。破壞國土時三思具足成根本業
T2323_.71.0830a27: 道。此即誓起惡願。其後夜念時即用倍増始
T2323_.71.0830a28: 也。此無表起時。初雖三思具。夜念殺國人
T2323_.71.0830a29: 故爲意罰業大罪。又如末蹬迦林因縁。以
T2323_.71.0830b01: 糞汁洗灌仙人。仙堪忍。後常以糞汁洗。故
T2323_.71.0830b02: 仙人不復能忍。心生恚恨。乃雨石下王人
T2323_.71.0830b03: 皆死。是亦准禪宅迦林。仙人心生恚恨時
T2323_.71.0830b04: 心願因人皆殺。由是後意念下石王人皆死
T2323_.71.0830b05: 也。三十疏二本云。散意殊勝祈願即是別
T2323_.71.0830b06: 脱表戒皆發無表云云由是可知。仙人意
T2323_.71.0830b07: 嫌殺多生。是即大罪亦不律儀。云發無表
T2323_.71.0830b08: 故。此是第二師立惡意無表之意也。第三
T2323_.71.0830b09: 師由末蹬迦林因縁一往解説。作此念非
T2323_.71.0830b10: 如實義也
T2323_.71.0830b11: [章]若由律儀云云　二牒前師十善十惡相翻
T2323_.71.0830b12: 略遮。第二師立理。云百行律儀中有意三律
T2323_.71.0830b13: 儀。翻是十惡業道中意三惡業應有不律儀
T2323_.71.0830b14: 無表。今第二師遮云。若爾百法明門中立法
T2323_.71.0830b15: 處所攝色。其法處色中立受所引色。是身語
T2323_.71.0830b16: 受所引善惡無表色。不説意受所引善惡無
T2323_.71.0830b17: 表。如前師立意業有不律儀無表。何故百
T2323_.71.0830b18: 法中不説意受所引色耶。第二師返遮第
T2323_.71.0830b19: 三師云。意三律儀不律儀色共受所引色
T2323_.71.0830b20: 攝。對法疏二四十
八丁		　云。雖定道戒得不從他。
T2323_.71.0830b21: 然方便時亦從師教。不律儀戒自邀期。或
T2323_.71.0830b22: 從他受。由是總説名受所引。又別解脱惡
T2323_.71.0830b23: 戒無表。定由是可知。定道戒善意無表名
T2323_.71.0830b24: 受所引色。散意善思亦殊勝祈願有無表
T2323_.71.0830b25: 別解
戒攝		此皆方便時從師教示故名受所引色。
T2323_.71.0830b26: 如仙意嫌意罰。自邀期故此亦意三受所引
T2323_.71.0830b27: 色。故第三師遮意非如實義。以第二師爲
T2323_.71.0830b28: 處處説實義也
T2323_.71.0830b29: [章]若依此義云云　自下第二廣遮。此中有
T2323_.71.0830c01: 二。初就名通局遮。二引文證。今即初也。
T2323_.71.0830c02: 若依此義者。章主依第三師義釋名通局。
T2323_.71.0830c03: 先通前師伏救。救云。受十善時即熏善種。
T2323_.71.0830c04: 此十善性各有功能。於此十種十類功
T2323_.71.0830c05: ＊能義。名律儀亦名無表。由是當知。律儀
T2323_.71.0830c06: 無表名異義同。通此伏救如文。義鏡述通
T2323_.71.0830c07: 救意云。雖受十善有十善種。雖有十類
T2323_.71.0830c08: 防非功能通名律儀。而無戒但在前七。後
T2323_.71.0830c09: 意三與唯名律儀。不名無表。所以爾者律
T2323_.71.0830c10: 儀名通。無表名局。故律儀無無表如其名
T2323_.71.0830c11: 異亦別已上義
鏡意		又曰。問。雖受十善等中票二
T2323_.71.0830c12: 雖字。是有何意。解云。初一雖字票種子體。
T2323_.71.0830c13: 後一雖字票防非能云云今云。此釋尤好。現
T2323_.71.0830c14: 本作唯不是也義鏡所覽本。治承
古本等。皆作雖字		義各別故者。
T2323_.71.0830c15: 義鏡引南山説明律儀與無表之別云。律
T2323_.71.0830c16: 儀無表如其名異亦別。故宣律師云。通行
T2323_.71.0830c17: 無涯是律儀也。對境禁約是戒義也。如比
T2323_.71.0830c18: 丘戒。具縁受已見生不殺。望此一境名
T2323_.71.0830c19: 持不殺戒。望餘衆生名持律儀已上如
彼抄		今
T2323_.71.0830c20: 云。南山師説非釋此等之助。義鏡引是
T2323_.71.0830c21: 釋通漫也。謂此章是大乘論説非小乘説。是
T2323_.71.0830c22: 故今可言。欲受持大乘菩薩大戒。所邀期
T2323_.71.0830c23: 於十方法界無量無邊有命衆生。同時得不
T2323_.71.0830c24: 殺戒已。得已見生不殺。望此一境名持
T2323_.71.0830c25: 不殺戒。望餘衆生亦名持不殺戒。一切戒
T2323_.71.0830c26: 皆悉爾。是故南山所差引非此章所用也
T2323_.71.0830c27: 秋篠引之
甚不是也		問。若爾如實義如何爲此別耶。
T2323_.71.0830c28: 答。如次下章言。律謂法式。儀謂軌範。又言。
T2323_.71.0830c29: 律儀者諸戒通稱云云瑜伽二十二十三
左		曰。問。
T2323_.71.0831a01: 何故世尊宣説尸羅名爲律儀。答。由此尸
T2323_.71.0831a02: 羅清淨善法是防護性是息除相是遠離體
T2323_.71.0831a03: 故名律儀云云三十論疏曰。律儀戒是善任
T2323_.71.0831a04: 持。律者法律。儀者儀式。無性曰。於不善能
T2323_.71.0831a05: 遠離防護受持故名律儀。此即是戒。故名律
T2323_.71.0831a06: 儀戒云云以此等説可知　舊倶舍中云護
T2323_.71.0831a07: 不護非二。新論云律儀不律儀等。又梁攝論
T2323_.71.0831a08: 云守護戒。新譯攝論説攝律儀戒。是皆防
T2323_.71.0831a09: 護與律儀同。若無法律儀式。則防護何
T2323_.71.0831a10: 事耶。必有要期心。應防護彼彼事故。以
T2323_.71.0831a11: 有要期故名爲戒。亦應名無表。既第三
T2323_.71.0831a12: 師云受十善熏十善種。今可云受熏種上
T2323_.71.0831a13: 有防非能是皆由要期心。十善皆現應有
T2323_.71.0831a14: 無表。然今云戒但七支。就七支不熏則獨
T2323_.71.0831a15: 意思猛利種無應起無表理。談論戒但七
T2323_.71.0831a16: 支。非無意無表。若云畢竟無則違大乘
T2323_.71.0831a17: 論意　律儀名通等者。律儀之名通要期不
T2323_.71.0831a18: 要期。不拘受不受而應有也。無表之名必
T2323_.71.0831a19: 局要期受所引。故是名狹也。瑜伽論等律
T2323_.71.0831a20: 儀防護爲同一説。約要期防護律儀作此
T2323_.71.0831a21: 説。至實義無相違
T2323_.71.0831a22: [章]瑜伽五十三云云　二引證成名通局。合
T2323_.71.0831a23: 有三文。此即初也
T2323_.71.0831a24: [章]共念有犯　犯有二。一作犯。二止犯。作犯
T2323_.71.0831a25: 者。出家五衆内具三毒。我倒在心。鼓動身
T2323_.71.0831a26: 口。違理造境。名之爲作。作而有違。汚本
T2323_.71.0831a27: 所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此是
T2323_.71.0831a28: 作惡以爲名也　二止犯者。癡心懶惰行違
T2323_.71.0831a29: 本所受。厭不學諸勝業。故名爲止。止而
T2323_.71.0831b01: 有違反本所受。故名爲犯
T2323_.71.0831b02: [章]身律儀善哉云云　倶舍遁麟&T047368;曰。此偈是
T2323_.71.0831b03: 薩婆多中七佛略偈也。報恩吼正之曰。此
T2323_.71.0831b04: 偈我釋迦佛之略教誡偈也。出薩婆多律攝
T2323_.71.0831b05: 十四二十
六丁		彼曰。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲
T2323_.71.0831b06: 聞衆性多煩惱造諸惡業。多行放逸。不修
T2323_.71.0831b07: 善品。作少善時便生喜足。爲三事故説其
T2323_.71.0831b08: 三頌。於十二年中説略教誡云云善哉舊
T2323_.71.0831b09: 譯詞也。義淨譯百一羯磨八七丁云。佛言娑
T2323_.71.0831b10: 度義淨三藏夾註云。譯爲善成。
謂於其事善而能成也
T2323_.71.0831b11: [章]遍律儀　釋是有二意。一者遍三業律
T2323_.71.0831b12: 儀頌疏二者遍意招律儀。今云。以頌疏爲
T2323_.71.0831b13: 勝
T2323_.71.0831b14: [章]若依前二解云云　義鏡曰。此下章主依前
T2323_.71.0831b15: 二師通第三師難。難云。若如第二師。若由
T2323_.71.0831b16: 律儀有百行故意亦立有不律儀無表。何故
T2323_.71.0831b17: 百法不別説耶。今文會之　此意倶思云云
T2323_.71.0831b18: 此下明以意無表百法中思心所攝。此且
T2323_.71.0831b19: 朋第二師會故。指動發已前審決二思。云
T2323_.71.0831b20: 意倶思也。今就審決二思云不同於彼等。
T2323_.71.0831b21: 謂審決二思不似身語思故。不發合掌禮
T2323_.71.0831b22: 拜陳情乞戒色故。亦者亦不發。不能防遮
T2323_.71.0831b23: 身語非故。故審決二思不與色名也。義名
T2323_.71.0831b24: 無表者。此義字含前二師所立。明第三師
T2323_.71.0831b25: 會。故但云義。不云其實也
T2323_.71.0831b26: [章]仍體是思即行蘊攝　問。此難意以百法
T2323_.71.0831b27: 中不別説。然今會通何以五蘊耶。答顯業
抄等
T2323_.71.0831b28: 今謂。五蘊若攝何妨百法不説云云今云。若
T2323_.71.0831b29: 攝五蘊則是攝百法明門自可知故。今
T2323_.71.0831c01: 云即行蘊也。又太賢唯識學&T047368;曰。思上別
T2323_.71.0831c02: 起身語色用。心上色用改本性。故別立法
T2323_.71.0831c03: 數爲法處色。思防貪等以心防心。心上
T2323_.71.0831c04: 心用不轉本性。故不別立法處云云今云。
T2323_.71.0831c05: 此太賢所釋尤爲殊妙。然此唯就貪等自性。
T2323_.71.0831c06: 明意無表是行蘊攝。若約貪等所遊處談
T2323_.71.0831c07: 所防。則離色等無別貪等應起境故大賢所
釋麁相
T2323_.71.0831c08: 説
也
T2323_.71.0831c09: [章]如意邪見云云　此下別遮前第二師立
T2323_.71.0831c10: 不律儀無表云云今云。此科不穩難了。謂
T2323_.71.0831c11: 此下別立第二師不律儀無表
T2323_.71.0831c12: [章]如律儀中初二思云云　此擧例示。若約
T2323_.71.0831c13: 律儀而説是者。初二思時雖未辨事而名
T2323_.71.0831c14: 律儀。自他共許。不律儀中意邪見後初二思
T2323_.71.0831c15: 時例是亦同。此立意不律儀無表也
T2323_.71.0831c16: [章]縱意無表云云　此前二師對第三師而談。
T2323_.71.0831c17: 意言。第三師云意思非最猛故無有無表。
T2323_.71.0831c18: 由是應縱言。我意無表是中容思上起。彼
T2323_.71.0831c19: 云非最猛。思種義名無表。是即彼此共許
T2323_.71.0831c20: 處中。彼處中無表亦於中容起。我亦同立。
T2323_.71.0831c21: 若汝云爾。處中善惡立意無表既今共許。
T2323_.71.0831c22: 中容即以如是。若強猛起必可言律儀不律
T2323_.71.0831c23: 儀無表也已上
光胤		故云亦有何失也
T2323_.71.0831c24: [章]此三説内云云　此下第四評斷三有義。
T2323_.71.0831c25: 此文古師所覽有兩本。一者此三説内之下
T2323_.71.0831c26: 有任意爲用之四字。溜洲撲揚所覽本如
T2323_.71.0831c27: 是。清素音石本如是。守千據是。叡尊亦由
T2323_.71.0831c28: 是。二者如現疏本。要集所覽本。秋篠由是。
T2323_.71.0831c29: 報恩吼亦用此現本爲正。今云。兩本之中
T2323_.71.0832a01: 以淄洲撲揚所覽音石所覽本爲是正。不
T2323_.71.0832a02: 可更加而已。就初本誠證如何。如燈二
T2323_.71.0832a03: 八右
丁		末云。意業之中十善十惡發無表不。意
T2323_.71.0832a04: 中二解。然要集云。有釋西明三藏解云。五十
T2323_.71.0832a05: 三文唯約現行説意表業。准是無表依種
T2323_.71.0832a06: 子立。今尋三藏意。身語表示他故名爲表
T2323_.71.0832a07: 業。思種不表示。是故説無表。意業唯自表。
T2323_.71.0832a08: 故得説爲表。種子不表自。故亦名無表云
T2323_.71.0832a09: 云法苑二説。一云發無表。一云不發。後説
T2323_.71.0832a10: 爲正。三藏意存前解已上
要集		此説不爾。法苑
T2323_.71.0832a11: 二説云任意爲用。不斷後説義爲決定。今
T2323_.71.0832a12: 者意准定發無表。既菩薩戒具防三業勝
T2323_.71.0832a13: 於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表。前
T2323_.71.0832a14: 二説者據處中説。非約律儀云云已上
燈文		又撲
T2323_.71.0832a15: 揚決擇抄曰。問。今三説中何者爲勝。答。雖
T2323_.71.0832a16: 言任用。據實許意發無表勝。何以意
T2323_.71.0832a17: 勝身語。菩薩防意。意有無表。故知爲勝。若
T2323_.71.0832a18: 爾對法何故不別説意有無表。答。彼論通
T2323_.71.0832a19: 對三乘説故云云栖翫&T047368;及文集皆用之。同
T2323_.71.0832a20: 學抄中云。智周清素明詮所覽本亦以同義
T2323_.71.0832a21: 燈云云問。報恩吼中引三十論疏二本四五
丁
T2323_.71.0832a22: 云。此意無表現行者名表。然無無表。演祕
T2323_.71.0832a23: 釋此文云。章有兩説。今疏同章第二師
T2323_.71.0832a24: 説云云若爾章主意以無意無表爲正意
T2323_.71.0832a25: 耶。答。基辨謹檢三十論疏二本四五丁彼文初
T2323_.71.0832a26: 説散意祈願勝發無表已云此意表業等。
T2323_.71.0832a27: 此之言指上散意。云然無無表者。明無祈
T2323_.71.0832a28: 願意思業無無表。故義意無違。今章主同
T2323_.71.0832a29: 三藏。以發爲正也是故報恩吼以此疏文
爲不發證。甚麁漫也		問。燈
T2323_.71.0832b01: 中云前二説者。據處中説。非約律儀。何故
T2323_.71.0832b02: 云非約律儀耶答。如栖翫言。處中可諍。其
T2323_.71.0832b03: 律不律定發無表不可諍也。故云非約律
T2323_.71.0832b04: 儀也。今云。栖翫所言爲正。報恩吼中破云
T2323_.71.0832b05: 非約律儀。責于燈師甚不是也。又慈恩章
T2323_.71.0832b06: 疏多明有意無表。雖爾至於選定依用無
T2323_.71.0832b07: 意無表之義。現流布本爲正云云今云。此説
T2323_.71.0832b08: 亦謬　取後爲正等者。現本作最後不是
T2323_.71.0832b09: 也。作取後爲正。此四句明大乘教中隨轉
T2323_.71.0832b10: 理門取不發義。有如正釋。此有別所由。以
T2323_.71.0832b11: 如是外彰身語等之麁顯易了所由。有處亦
T2323_.71.0832b12: 以不發義有似正釋也。上來明意無表
T2323_.71.0832b13: 已
T2323_.71.0832b14: [章]無表色中云云　自下第二論列名無表色。
T2323_.71.0832b15: 此中文有四。初牒三無表色。二擧立處中
T2323_.71.0832b16: 無表師説。三擧不立處中無表師説。四評
T2323_.71.0832b17: 結二師説
T2323_.71.0832b18: [章]一律儀無表　七衆所受律儀戒也。略纂
T2323_.71.0832b19: 曰。若取別解脱戒。正取七支種子相續防非
T2323_.71.0832b20: 義邊假立現行別解脱律儀。現起身語一念
T2323_.71.0832b21: 即滅非律儀體云云玄範抄曰。此七衆戒並
T2323_.71.0832b22: 得盡壽持戒而説。其日夜戒亦近盡壽而
T2323_.71.0832b23: 住。故七衆收。云云
T2323_.71.0832b24: [章]二不律儀無表　若依大乘説。生惡律儀
T2323_.71.0832b25: 家。及不生惡律儀家。要須所期。心定現前。
T2323_.71.0832b26: 彼惡業期心決定方受得不律儀已上
義鏡		委説
T2323_.71.0832b27: 不律儀家業。次下三十
四丁		引瑜伽第九有十二
T2323_.71.0832b28: 種又五十三説。又對法第八。又玄賛第九。又
T2323_.71.0832b29: 涅槃經説十六種小乘少異。倶舍光&T047368;十五。婆沙
百十七。雜心十三又大乘他家説
T2323_.71.0832c01: 勝萬寶窟。大乘義
章七四(十七丁)
T2323_.71.0832c02: [章]三非律儀非不律儀無表　此名處中無
T2323_.71.0832c03: 表。義鏡曰。善中極善説名律儀。惡中極惡説
T2323_.71.0832c04: 名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀
T2323_.71.0832c05: 故名處中　又曰處中有善及有不善謂雖善業
非是極善或雖惡業非是極惡既
T2323_.71.0832c06: 處中庸故云
處中已上義鈔		　又元輪詳口抄曰辨律儀處
T2323_.71.0832c07: 中可有三門。一者別解十善相望判律儀
T2323_.71.0832c08: 處中門。謂瑜伽五十
三		對法等所説。於近事
T2323_.71.0832c09: 近住分受少時名處中。二者約起心要期。
T2323_.71.0832c10: 定律儀處中體門。瑜伽六十一及倫&T047368;釋由
T2323_.71.0832c11: 是。若由此義則設雖七衆別解脱戒。不期
T2323_.71.0832c12: 涅槃受名爲處中。三者單處中謂布施等對
T2323_.71.0832c13: 法論第八。今謂。以元輪説三門處中釋爲
T2323_.71.0832c14: 盡理。栖翫&T047368;及義鏡等不盡理也。倶舍論
T2323_.71.0832c15: 中處有發表者不發表者。如次下辨｣
T2323_.71.0832c16: [章]<#0832_11/>對法第八説云云　此下有三文。證處中
T2323_.71.0832c17: 有無表。此即第一文。南都相傳以此義爲
T2323_.71.0832c18: 護法正義。不置有義言故云云未辨其據
T2323_.71.0832c19: 　彼所有等者。由對法論無彼字。云住非
T2323_.71.0832c20: 律儀非不律儀者所有。由是可知。彼言指
T2323_.71.0832c21: 往處中者也。若布施等詮要抄云。布施者
T2323_.71.0832c22: 七日之間誓布施。要期施也。無要期任運
T2323_.71.0832c23: 施汎善非處中也。歐撃等可准之。七日之
T2323_.71.0832c24: 間我誓撃人頭也云云今云。必不爾。但誓
T2323_.71.0832c25:
T2323_.71.0832c26:
T2323_.71.0832c27:
T2323_.71.0832c28:
T2323_.71.0832c29:
T2323_.71.0833a01: 七日非云處中善。審決動三思具足作布
T2323_.71.0833a02: 施。或作歐撃。皆是單處中善惡也。以不故
T2323_.71.0833a03: 思所作云汎善也。若有要期所作非單
T2323_.71.0833a04: 處中處中律儀。作法受得故。小
乘單處中要期有依福		　玄範對法疏曰。
T2323_.71.0833a05: 布施歐撃等善惡名處中者。約隨轉理門。
T2323_.71.0833a06: 若望菩薩律儀亦攝一切衆善四境五度云
T2323_.71.0833a07: 云此是菩薩隨順法處中律儀。非單處中　
T2323_.71.0833a08: 若歐撃等。歐作敺爲正。説文捶撃也云云
T2323_.71.0833a09: [章]決擇五十三云云　下第二文證。一切皆是
T2323_.71.0833a10: 非律儀非不律儀者。倫&T047368;曰。明處中業。身
T2323_.71.0833a11: 語意業雖善非是律儀。以不要期求涅槃
T2323_.71.0833a12: 起故。雖起衆惡而不要期一期活命故
T2323_.71.0833a13: 非惡律儀攝。問。此處中業爲有唯有表爲
T2323_.71.0833a14: 亦無表此有兩解。一云但有表。而隨二善
T2323_.71.0833a15: 惡現行思上功能爲體。二云亦有無表。即
T2323_.71.0833a16: 以種子功能爲體。菩薩三聚戒倶爲律儀
T2323_.71.0833a17: 亦處中耶。此有兩解。一云律儀戒離惡増勝
T2323_.71.0833a18: 故得名律儀。餘二處中。又云倶名律儀。攝
T2323_.71.0833a19: 善利生名律儀云云所有善不善等者。義鏡
T2323_.71.0833a20: 曰。引此文意既云善不善等身語意業。皆
T2323_.71.0833a21: 處中業。故知處中亦有無表。基辨云。此釋
T2323_.71.0833a22: 雖有理文相未彰。故今應釋云。此文證意
T2323_.71.0833a23: 三處中。處中有意三。況律儀不律儀耶。問。
T2323_.71.0833a24: 律儀中有一分等。皆名律儀。未知處中亦
T2323_.71.0833a25: 有一分等不。解云。伽略纂十三云。又人若
T2323_.71.0833a26: 律儀誓一分持一是。餘不持者是處中。若
T2323_.71.0833a27: 誓作一分惡意者。不名不律儀但是處中。
T2323_.71.0833a28: 今離律儀於不律儀依一分。亦是但以誓
T2323_.71.0833a29: 期差離上品故。即是不律儀攝云云
T2323_.71.0833b01: [章]五十四云云云　此第三文證。即立三類無
T2323_.71.0833b02: 表爲證。周&T047368;曰。色用差別者。總票。謂有表
T2323_.71.0833b03: 無表者。指法。律儀至所攝作用。此則列彼
T2323_.71.0833b04: 表無表也云云又義鏡中釋章色用差別云。
T2323_.71.0833b05: 初色塵中有三差別。一色相差別。二作用
T2323_.71.0833b06: 差別。三分位差別。今就第二作用差別釋。
T2323_.71.0833b07: 故云色用差別也。顯業抄釋曰。義鏡所言
T2323_.71.0833b08: 色相差別者。長短等也。作用差別者。表無
T2323_.71.0833b09: 表也。分位差別者。可意不可意等也云云今
T2323_.71.0833b10: 云此釋好
T2323_.71.0833b11: [章]故倶舍論云云　此無表之言通三業類之
T2323_.71.0833b12: 證也。彼論云。此中無表略説有三。一者律
T2323_.71.0833b13: 儀。二者不律儀。三者非二云云處中亦有無
T2323_.71.0833b14: 表。故今説無表有三。又倶舍中説。唯成就
T2323_.71.0833b15: 表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微
T2323_.71.0833b16: 劣思造善。造惡唯發表業尚無無表。況
T2323_.71.0833b17: 無&T047368;思所發表業云云既云成表非無表者。
T2323_.71.0833b18: 住處中人豈有無表耶。解曰。即彼論文簡
T2323_.71.0833b19: 別云除有依福及成業。云除七有依福及
T2323_.71.0833b20: 成善惡業道。雖處中人微劣思起亦發無
T2323_.71.0833b21: 表故簡別也云云由是當知。處中之業有發
T2323_.71.0833b22: 無表不發無表云云
T2323_.71.0833b23: [章]處中　處中有二。一單處中。二百行處
T2323_.71.0833b24: 中律儀。問。今章文所論處中二之中取何
T2323_.71.0833b25: 作論耶。答中古有二義。一者叡尊義。謂今
T2323_.71.0833b26: 章文通二處中而論有無。二者良遍義。謂
T2323_.71.0833b27: 今章文論單處中不通百行。百行許律儀
T2323_.71.0833b28: 故云云今謂。以叡尊義爲勝。然報恩吼中良
T2323_.71.0833b29: 遍義爲優。總論處中非無二種。今兩師相
T2323_.71.0833c01: 諍。言陳之勢在單處中不通百行。何者初
T2323_.71.0833c02: 師難後師言。即應百行非是律儀故。此難
T2323_.71.0833c03: 之起以兩師意許百行爲律儀故。若計百
T2323_.71.0833c04: 行爲處中攝。則何難言應百行非是律儀
T2323_.71.0833c05: 有相扶過故。又後師云。一切處中望律儀
T2323_.71.0833c06: 等思。皆下品者。此除百行律儀等。別取自
T2323_.71.0833c07: 餘處中。雖總言一切而此亦少分非是全
T2323_.71.0833c08: 分一切。是故會言思皆下品。不亦宜耶。守
T2323_.71.0833c09: 千亦約百行。謬同興正。非謂百行不通處
T2323_.71.0833c10: 中云云今云。報恩吼謬。初師意百行處中是
T2323_.71.0833c11: 律儀。此爲實義。後師但處中。故有此問答。
T2323_.71.0833c12: 以是不可爲單處中證
T2323_.71.0833c13: [章]有義處中云云　此下第二師義。要上品思
T2323_.71.0833c14: 等者。義鏡曰。中容品思雖重種子。其勢微
T2323_.71.0833c15: 劣非用倍増。依何功能得立無表。唯上品
T2323_.71.0833c16: 思所熏種子其勢強勝。故依彼能方立無
T2323_.71.0833c17: 表。問。依三品心得三品戒。若爾皆有無
T2323_.71.0833c18: 表。如何今云唯上品思熏種勢勝方有無表。
T2323_.71.0833c19: 解云。諸處中業望善惡品下中思皆下品。是
T2323_.71.0833c20: 故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故
T2323_.71.0833c21: 云要上品思方有無表。由何得故。次下文
T2323_.71.0833c22: 云。一切處中望律儀等思皆下品等云云今
T2323_.71.0833c23: 云。此釋尤妙
T2323_.71.0833c24: [章]法處色有三　於大乘中立法處色。廢立
T2323_.71.0833c25: 開合諸論不同。百法論總説一。謂法處所
T2323_.71.0833c26: 攝色。五蘊論説。法處色有二。一無表。二
T2323_.71.0833c27: 定果。瑜伽第三十四
丁		説亦同彼。顯揚十八五
丁
T2323_.71.0833c28: 説法處色有十二相。一影像。二所作成就。
T2323_.71.0833c29: 三無見。四無對。五非實大生。六屬心他地
T2323_.71.0834a01: 境。七世間。八不思議。九世間定果。十出世
T2323_.71.0834a02: 定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在
T2323_.71.0834a03: 轉變。顯揚第一十三
紙		五十四九紙如今文。委
T2323_.71.0834a04: 如法處色章。定自在者亦名自在所生色。顯
T2323_.71.0834a05: 揚云。三摩地所行境色。瑜伽五十四曰威徳
T2323_.71.0834a06: 定所行境云云定通無擁名爲自在
T2323_.71.0834a07: [章]作誠勵意　栖翫曰。問。此言中思却名
T2323_.71.0834a08: 爲勝。如何相状爲其勝耶。答。慇勤三業盡
T2323_.71.0834a09: 其力用。名之爲勝。不必悲涕面門出血擧
T2323_.71.0834a10: 身毛竪。名之爲中云云由此義義鏡中。雖
T2323_.71.0834a11: 是處中悲涕猛勵而有上思云云
T2323_.71.0834a12: [章]律儀容容云云　義鏡曰。善惡律儀及處中
T2323_.71.0834a13: 業同通上下。故律儀等寛緩容容而有中思。
T2323_.71.0834a14: 爾乃律儀處中倶通上下。亦所熏種亦通上
T2323_.71.0834a15: 中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處
T2323_.71.0834a16: 中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無
T2323_.71.0834a17: 表云云已上
取意
T2323_.71.0834a18: [章]若以律儀云云　此下以律儀名同相例。
T2323_.71.0834a19: 寄後師難勢而例。後師難初師言。若律儀
T2323_.71.0834a20: 有具七衆彼彼戒事。非律儀亦具身三口四
T2323_.71.0834a21: 意三十事。作要故思種熏勝。故云得有無
T2323_.71.0834a22: 表。處中業不具事故不名具事。則不具七
T2323_.71.0834a23: 事故可無無表已上後師
難初師		即應百行非等下。
T2323_.71.0834a24: 初師答後師難。謂若爾應云百行非是律
T2323_.71.0834a25: 儀耶。亦者亦近事近住等戒。百行亦同近
T2323_.71.0834a26: 事等戒。有全分離一分離。名百行故。此百
T2323_.71.0834a27: 行但名處中。不可名律儀耶。若不名則
T2323_.71.0834a28: 違諸論説百行律儀　許近事戒等者。汝
T2323_.71.0834a29: 許七衆律儀有無表不名處中。其近事近
T2323_.71.0834b01: 住戒有小分受。故七衆戒非律儀。以但名
T2323_.71.0834b02: 處中耶。故處中劣弱無有無表者不應理
T2323_.71.0834b03: 也
T2323_.71.0834b04: [章]於二説中云云　南京光抄云。亦任取捨
T2323_.71.0834b05: 亦字。前任意爲用本之潤色也。上不云任
T2323_.71.0834b06: 意則亦字亦何哉云云詮要
抄		今云。此釋尤好。
T2323_.71.0834b07: 報恩吼破之不是也
T2323_.71.0834b08: [章]諸根大種云云　諸根者。五根勝義根與扶
T2323_.71.0834b09: 塵根合。今名諸根。大種造色者。五勝義根
T2323_.71.0834b10: 是四大種及所造色。扶塵根亦四大種及所
T2323_.71.0834b11: 造色。如是等大種造色和合積聚方成此身。
T2323_.71.0834b12: 故云和合積聚差別説名爲身
T2323_.71.0834b13: [章]五根四塵云云　下遮妨。明積集義得身
T2323_.71.0834b14: 名。五根四塵上能造四
大		所造色等
四塵		問何故初
T2323_.71.0834b15: 云四塵。又云所造。豈非重言耶。答。且如
T2323_.71.0834b16: 一眼根中七微於積集。謂即此眼及與身地
T2323_.71.0834b17: 色香味觸。此七物同住渉入同處不相離也。
T2323_.71.0834b18: 如眼所餘四根亦復同住不相離也。故今云
T2323_.71.0834b19: 倶得身稱也。身是積集義故
T2323_.71.0834b20: [章]表謂表示云云　栖翫曰。身表之表只有一
T2323_.71.0834b21: 義。不同語表表有二義。内字之上加以自
T2323_.71.0834b22: 字讀之即顯云云今云。報恩吼中以此説爲
T2323_.71.0834b23: 不是。尤好。栖翫以表示表知表彰三義爲
T2323_.71.0834b24: 別。叡尊覺盛等所覽自是自始。爲穿
T2323_.71.0834b25: [章]舊云身作云云　義鏡云。義不相應者。此
T2323_.71.0834b26: 文稍隱。若言身作戒即相應。身語假有造
T2323_.71.0834b27: 作義故。若言無作。義不相應。無表業中
T2323_.71.0834b28: 有造作義何名無作。是故當知。若言身作
T2323_.71.0834b29: 對此亦云無作。此作言義即不當。今即釋
T2323_.71.0834c01: 其不當所由故。云無表亦有造作義故。若
T2323_.71.0834c02: 言身表。對此亦云無表。無表示他故名
T2323_.71.0834c03: 無表。非云無造作義。名爲無表故。義相
T2323_.71.0834c04: 應云云已上
秋篠		今云。此釋尤好
T2323_.71.0834c05: [章]若色處表色云云　義鏡中以若色處表色
T2323_.71.0834c06: 已下文云明假身業。今取動已下文。云釋
T2323_.71.0834c07: 實身業云云今云未穩濫薩婆多實有身業
T2323_.71.0834c08: 故。今改科云。若色處等已下。明經部所
T2323_.71.0834c09: 立身業。今取動已下。明大乘義。既云今故
T2323_.71.0834c10: 此大乘義。問。何故與經部對明耶。答。經部
T2323_.71.0834c11: 所立濫大乘。故今別對明。次語表業下亦
T2323_.71.0834c12: 以假實明。雖有理濫有部故不穩。中古
T2323_.71.0834c13: 西大招提抄。由義鏡以假實辨不穩
T2323_.71.0834c14: [章]或復語者云云　演祕二本二
十二紙		云。或復語等
T2323_.71.0834c15: 者。問。前解何別。答。由其語聲有假名等
T2323_.71.0834c16: 而有表云云今云。此即釋語義
T2323_.71.0834c17: [章]聖所受戒　瑜伽第九説。聖所受戒唯約
T2323_.71.0834c18: 初果及第三果云云
T2323_.71.0834c19: [章]別別防非云云　梵云波羅提木叉。此翻
T2323_.71.0834c20: 云別解脱。別別誓棄捨諸惡業故雜集
第八		南山
T2323_.71.0834c21: 行事抄云處處解脱身口七支罪起非一。戒
T2323_.71.0834c22: 能防之故云處處解脱。又淨影遠法師云解
T2323_.71.0834c23: 脱。今由雜集論云別別防非。若由是具應
T2323_.71.0834c24: 云別別解脱也
T2323_.71.0834c25: [章]能防所防云云　義鏡曰。問。防止二義何
T2323_.71.0834c26: 別。解云。檀法師云。法能防非。行能防惡。
T2323_.71.0834c27: 謂受戒之法但能懸防過非未能止惡。所
T2323_.71.0834c28: 以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵
T2323_.71.0834c29: 對止。所以惡將欲起即愼謹不起廣如彼
T2323_.71.0835a01: 章云云今云。出家之須學知之今云防
就受戒
T2323_.71.0835a02: 法。非云
持戒云云
T2323_.71.0835a03: [章]皆通善惡云云　此師立善惡共有律儀
T2323_.71.0835a04: 如行殺生持刀杖等種類法戒。淨影天台
T2323_.71.0835a05: 南山等同之。但慈恩家不爾。如次下辨　
T2323_.71.0835a06: 名不律儀者。古師名不之律儀。不謂惡法。慈
T2323_.71.0835a07: 恩家名不律儀
T2323_.71.0835a08: [章]亦調亦伏云云　意曰。於三業非亦調亦
T2323_.71.0835a09: 伏故名調伏。則非調之伏。非調即伏。但
T2323_.71.0835a10: 於毘尼一體之處具調與伏之二用故名
T2323_.71.0835a11: 調伏。即名同依持業云云亦律亦儀者。此正
T2323_.71.0835a12: 例同。意言。今亦爾。非律之儀。非律即儀。但
T2323_.71.0835a13: 於一無表戒體處。具法戒與軌範之二用。
T2323_.71.0835a14: 故名律儀亦名同依持業
T2323_.71.0835a15: [章]第二出體者假身表業云云　以色處中表
T2323_.71.0835a16: 等者。義鏡曰。問。色處中立表色攝身表。何
T2323_.71.0835a17: 故聲處中不立表色耶。答。立表色攝身表
T2323_.71.0835a18: 色。身不動轉之時非顯表義。作動之時
T2323_.71.0835a19: 正有表義。別立之。語即表也。無語非表
T2323_.71.0835a20: 故別不立之云云
T2323_.71.0835a21: [章]先審慮故　略纂曰。即前表知後作此事
T2323_.71.0835a22: 云云又倫&T047368;曰。加行思者。謂遠欲起此事思
T2323_.71.0835a23: 云云今云。遠欲起此加行思。若近欲作則決
T2323_.71.0835a24: 定思也。必勿濫焉
T2323_.71.0835a25: [章]將欲作故　倫&T047368;曰。決定作此事之思云
T2323_.71.0835a26: 云問。倫&T047368;中云必作。今章文云將欲作。相
T2323_.71.0835a27: 違如何。答。倫&T047368;就決定思後念。今章文就
T2323_.71.0835a28: 初念。全無相違
T2323_.71.0835a29: [章]三動發勝思　瑜伽云等起思。然等起有
T2323_.71.0835b01: 三。一者遠因等起。二者近因等起。三者刹
T2323_.71.0835b02: 那等起。此中何等起耶。謂近因等起故云
T2323_.71.0835b03: 等起思。如三十論疏二本四十
三紙		云。又遠近
T2323_.71.0835b04: 二思名爲意業。非第三思正發業者。今言
T2323_.71.0835b05: 正發。簡初二思。又簡遠近及與刹那。第三
T2323_.71.0835b06: 思是近因等起故説發言云云今云。決思後
T2323_.71.0835b07: 念云近因如近因。今第三正起故云等起
T2323_.71.0835b08: 也。第四思已上刹那等起。秋篠曰。近因等
T2323_.71.0835b09: 起思爲身語業體。遠因刹那等起者。唯意
T2323_.71.0835b10: 業性云云又文備成業論疏云。此三思並非遠
T2323_.71.0835b11: 因等起亦非刹那等起。但近因等起中有此
T2323_.71.0835b12: 三思云云今云。此説不是。又小乘説非如今
T2323_.71.0835b13: 章主説。倶舍論中立二種等起。一因等起。
T2323_.71.0835b14: 二刹那等起。發業前心名因等起在先爲
T2323_.71.0835b15: 因。故與業倶心名刹那等起。與身語二
T2323_.71.0835b16: 業同一刹那能等起故。與身語二業倶即第
T2323_.71.0835b17: 三第四動身發語心名刹那等起也。與今家
T2323_.71.0835b18: 所立不同。第三思已後爲刹那等起故。念
T2323_.71.0835b19: 念刹那相續能等起所等起故。名刹那等起
T2323_.71.0835b20: 也此大乘
之義也
T2323_.71.0835b21: [章]佛等所有云云　此等言等取何等。謂撰
T2323_.71.0835b22: 集曰。等取十地菩薩因無漏也。若約佛所
T2323_.71.0835b23: 有諸法皆無漏。若依因位雖有漏無漏。今
T2323_.71.0835b24: 但約無漏而言也
T2323_.71.0835b25: [章]無漏五蘊　五蘊有二。一五分法身。五分
T2323_.71.0835b26: 律云。五分法身蘊一切善法。故曰五蘊。二
T2323_.71.0835b27: 今解。色受想行識故曰五蘊
T2323_.71.0835b28: [章]因餘無漏　因謂指十地菩薩之無漏。簡
T2323_.71.0835b29: 佛果無漏。故云因也。問。餘無漏之餘言指
T2323_.71.0835c01: 何之餘耶。答。除戒餘定慧等皆爲處中。故
T2323_.71.0835c02: 云餘無漏也。又但約戒言則除攝律儀戒。
T2323_.71.0835c03: 餘二聚戒隨行施等一切善法云餘也
T2323_.71.0835c04: [章]不同小乘　此四字亦前解爲正之由也。
T2323_.71.0835c05: 義鏡曰。不同小乘者。十八界中意界法界及
T2323_.71.0835c06: 意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一
T2323_.71.0835c07: 向有漏。即律儀不律儀無表。及年中無表法
T2323_.71.0835c08: 界中攝。若作後解即同小乘。故以前爲勝。
T2323_.71.0835c09: 倶舍頌曰。意法意識通。所餘有漏。云云
T2323_.71.0835c10: [章]若律儀業定通云云　義鏡曰。律儀業中具
T2323_.71.0835c11: 有三業。若約菩薩説漏無漏即有二説。一
T2323_.71.0835c12: 云身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因
T2323_.71.0835c13: 位故。二云菩薩二業亦通無漏。後得智中
T2323_.71.0835c14: 有敬禮身語表故。今存後義。故云若律儀
T2323_.71.0835c15: 業定通無漏　許佛等亦有等者。言二表
T2323_.71.0835c16: 者。身語二表也。佛有無表。其義決定。身語
T2323_.71.0835c17: 表二義稍難解。故置許言。以何得知如來
T2323_.71.0835c18: 有身語二表。解云。梵網經中釋迦亦禮盧
T2323_.71.0835c19: 舍那佛。故有身表。法華經云。我聞聖師子
T2323_.71.0835c20: 深淨微妙音。喜稱南無佛。故有語表。皆
T2323_.71.0835c21: 唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯
T2323_.71.0835c22: 無漏。今擧佛等菩薩。故云許佛等
T2323_.71.0835c23: [章]防身語惡戒云云　就是有西大招提兩門
T2323_.71.0835c24: 義。一防發別體之義西大
義也		防惡發善倶是戒。
T2323_.71.0835c25: 攝律儀是防惡。後二發善戒也。以今文兩處
T2323_.71.0835c26: 功能言爲證。二防發一體之義招提之
＊儀		謂三
T2323_.71.0835c27: 聚倶防惡戒。以禁非爲義故。雖後二戒是
T2323_.71.0835c28: 禁不修善不利生之過。以之爲戒。發善業門
T2323_.71.0835c29: 而非戒也云云今云。二傳中共雖有理以招
T2323_.71.0836a01: 提爲穩。西大意止持作持兩門戒故。雖止
T2323_.71.0836a02: 作共轉。細分別於一功能亦有止持作持用
T2323_.71.0836a03: 別。如一眼識用上有見青黄等用別也。問。
T2323_.71.0836a04: 不云身語意何但云身語耶。答。顯業抄
T2323_.71.0836a05: 曰。是約別受聲聞所
受戒		故但云身語。若約通
T2323_.71.0836a06: 受者。應云以有防三業非發三業善功
T2323_.71.0836a07: 能爲體云云今云。必不爾。是示所防所發
T2323_.71.0836a08: 但在色業。但云身語。上云善思種子上有。
T2323_.71.0836a09: 故於三思業上有顯然。故於三業事論是。
T2323_.71.0836a10: 自可知三思不具無
此功能故		必以別受不可論之
T2323_.71.0836a11: [章]由願制思云云　此今家立假立無表戒
T2323_.71.0836a12: 體之義也。義鏡釋曰。依願制思造作善惡。
T2323_.71.0836a13: 多少分限之所熏成種。於此種上假立無
T2323_.71.0836a14: 表。故云依思種別功能立也云云今云。義鏡
T2323_.71.0836a15: 之所釋尤好。意謂。願制思有支多少時長短
T2323_.71.0836a16: 分限。故所熏種上亦有多少長短別功能。取
T2323_.71.0836a17: 此功能立爲無表戒體也。由此文可知南
T2323_.71.0836a18: 山家與今家之戒體之別。南山直取思種以
T2323_.71.0836a19: 爲戒體。今家以思種上功能立戒體。今所
T2323_.71.0836a20: 以以功能立。雖願制有期功能是體。而逢
T2323_.71.0836a21: 犯戒捨戒異縁。或期限至戒願盡故功能即
T2323_.71.0836a22: 歇。復無倍増。然種子體猶存故。不可以思
T2323_.71.0836a23: 種爲其體但取其上功能以爲其體也。中
T2323_.71.0836a24: 古已來西大招提之徒。雖會是非爲穩當｣
T2323_.71.0836a25: [章]取別功能結不取思種取功能爲無表
T2323_.71.0836a26: [章]然依思願善惡分限假立無表此文由樞要
上末十六紙
T2323_.71.0836a27: 已下燈主意。有佛身無表之別
句因身無表之總句。含容明也		　初佛身無表之別
T2323_.71.0836a28: 句別句但律儀
故別句云		然依思昔發願
制業思		願衆生界盡
我願亦盡		分限
T2323_.71.0836a29: 盡未
來際		假立無表佛身別
解脱文		然依思現
行		善分限盡未
來際
T2323_.71.0836b01: 假立無表佛身定
道戒文		次因身無表之總句。然依思
T2323_.71.0836b02: 種上願要期善分限一日夜盡形壽。
或盡未來際		假立無表因身
別解
T2323_.71.0836b03: 脱
戒		然依思現
行		善分限住定多
少分限		假立無表因身定。
道共戒
T2323_.71.0836b04: 然依思種
上		願要
期		惡分限要期
活命		假立無表因身不
律儀戒
T2323_.71.0836b05: 然依思願種
子		善惡分限要期
縁		假立無表因身處
中戒
T2323_.71.0836b06: 斷戒體章中。破以總別句釋。彼曰。樞要所
T2323_.71.0836b07: 言不是。論元意就有漏法以明離識無法。
T2323_.71.0836b08: 故辨有爲無表體非實有。而謂兼釋佛身
T2323_.71.0836b09: 無表。全非論意。何是之有　且夫佛身無表
T2323_.71.0836b10: 者。是無漏律儀歟。或別解脱律儀歟。若謂無
T2323_.71.0836b11: 表隨轉戒徳増長。我則不信云云今云。環庵
T2323_.71.0836b12: 不知成唯識始終之論意致斯妄評而已。
T2323_.71.0836b13: 論第十説。故佛身中十八界等皆悉具足而
T2323_.71.0836b14: 純無漏云云既云佛身十八界。此中不説除
T2323_.71.0836b15: 法處色。故有無表顯然。然與因位所違但
T2323_.71.0836b16: 無漏已。又表佛身故無倍増義也。又云。佛
T2323_.71.0836b17: 識所變有漏不善無&T047368;相等。皆從無漏善性
T2323_.71.0836b18: 所生。無漏善攝云云由是應知。此論元意以
T2323_.71.0836b19: 有無漏一切法明唯識所變。是故以今文
T2323_.71.0836b20: 爲佛身無表之別句。合觀一論始終明之
T2323_.71.0836b21: 而已。環庵知始不知終之所致謬也續芳決
雖破
T2323_.71.0836b22: 之。以論第十
不破故未盡		報恩吼中。評是明環庵曰。今
T2323_.71.0836b23: 案此文前後起盡。但明因位　不可言兼
T2323_.71.0836b24: 明因果。又雖不明果戒無有巨妨。或唯
T2323_.71.0836b25: 明因。或唯明果。或通明二。所望不同亦
T2323_.71.0836b26: 無闕過。如慈恩解鑿空立義。是故總別
T2323_.71.0836b27: 之語義。雖或通不順常例云云今云。如
T2323_.71.0836b28: 今家立總別二句釋今文。報恩吼等所曾
T2323_.71.0836c01: 未及。云鑿空立義。謗今家。自彼實有
T2323_.71.0836c02: 固執之病而致此妄言佛因位時期盡未來
T2323_.71.0836c03: 際誓起防非用。盡未來際防非故。從因身
T2323_.71.0836c04: 至佛果要期防非今云假立無表也。如何
T2323_.71.0836c05: 此文不通佛身耶。嗟于可不愼哉
T2323_.71.0836c06: [章]假立無表　斷戒體章三三十
五紙		云。是無表
T2323_.71.0836c07: 業其法假有。故云假立。瑜伽云假有係其
T2323_.71.0836c08: 體語。今云假立是約施設法相之義。其語
T2323_.71.0836c09: 所係自有異。耳是假法故無違離識無實
T2323_.71.0836c10: 法理。故云理亦無違云云又曰。其假立者。准
T2323_.71.0836c11: 假立得非得等義。非謂無法。非識所變
T2323_.71.0836c12: 實法義。又瑜伽云。由時分變異不平等故
T2323_.71.0836c13: 假立老。由命根變異不平等故假立死等。
T2323_.71.0836c14: 依如是文。諸假立法必有假法。是瑜伽者
T2323_.71.0836c15: 流假立法門也。疏主不領此趣尤叵仰唯
T2323_.71.0836c16: 識宗師云云又曰。依者是虚字也。謂之所
T2323_.71.0836c17: 依。不解字法也。若就依字強辨能所。時
T2323_.71.0836c18: 節分限乃所依也。非有條然實法當名所
T2323_.71.0836c19: 依法也。若能若所皆非識變。共假有法也。
T2323_.71.0836c20: 又對種子而辨能所假實。皆是爲不領假
T2323_.71.0836c21: 立法門之旨趣也云云續芳決中縷縷破之助
T2323_.71.0836c22: 今家寔護法心之所厚也。報恩吼曰。今謂。
T2323_.71.0836c23: 環庵剖判假有假立之別。實爲允當。事雖
T2323_.71.0836c24: 淺輕而識別者鮮矣。鳳潭無有練歴而所
T2323_.71.0836c25: 自領。排斥環庵却爲非是。猶且援引幾許
T2323_.71.0836c26: 證誠。證誠愈繁頑魯愈著。何者所謂假有之
T2323_.71.0836c27: 有者標掲所詮法體之不無假立之立者曉
T2323_.71.0836c28: 諭能詮法門之所設。此論文中假立無表是
T2323_.71.0836c29: 也。由斯言教而索性之。則得有無表非實
T2323_.71.0837a01: 有法。故云假立法必有假法。非遮無表之
T2323_.71.0837a02: 假依實思種云云今云。環庵妄説毒害天下。
T2323_.71.0837a03: 信培亦遭此毒氣眩迷。續芳決雖知毒之
T2323_.71.0837a04: 爲毒。不知遮其毒之要藥故。今示良法
T2323_.71.0837a05: 敗其毒耳。撿今此論文。初總句云假立無
T2323_.71.0837a06: 表。其次至別句但云依増長位立。或云
T2323_.71.0837a07: 依現行思立。此二箇立字既云依立則是
T2323_.71.0837a08: 假立。如是云假立已。次結云故是假有。是
T2323_.71.0837a09: 即以上所言假立總結爲假有。由是應知。
T2323_.71.0837a10: 云假立者。是約教門安立法相。令教示
T2323_.71.0837a11: 是之謂也。又云假有者。是約觀門。所謂
T2323_.71.0837a12: 依他起性如幻假有之觀即示識變。如論第
T2323_.71.0837a13: 九卷所説四尋思四如實觀觀名義自性差
T2323_.71.0837a14: 別假有實無。故今論文始云假立。約教門
T2323_.71.0837a15: 建立法相。次云假有約觀門。結示皆是如
T2323_.71.0837a16: 幻假有唯識所變也。瑜伽十支皆以如是。然
T2323_.71.0837a17: 云假有者。瑜伽係其體。又云諸假立法必
T2323_.71.0837a18: 有假有法。皆是妄毒説也。信培亦迷斯毒
T2323_.71.0837a19: 説。云假有標所詮假立諭能詮。不知成唯
T2323_.71.0837a20: 識始終。四如實觀等中。觀名義自性差別假
T2323_.71.0837a21: 有實無。此中云名義能詮所詮。既云假有。
T2323_.71.0837a22: 何但云標所詮是假有。應知妄説。由是
T2323_.71.0837a23: 可知云假立法必有假有法亦妄説已
T2323_.71.0837a24: [章]雖非形色云云　義鏡曰。雖無顯色而可
T2323_.71.0837a25: 護持。今云形者。非是顯色形之形。形者顯
T2323_.71.0837a26: 也。即顯状義也。今簡報色取鼓動業。故云
T2323_.71.0837a27: 善修方便。一一加心造作發身語業亦名
T2323_.71.0837a28: 方便。此即無問加行根本及後起業。皆名
T2323_.71.0837a29: 加行。舊云方便是也云云
T2323_.71.0837b01: [章]以是無作色云云　意言。從身語倶思願
T2323_.71.0837b02: 種子上。所得種上功用無作色以爲戒體
T2323_.71.0837b03: 故。以現行心不爲戒體故。縱其心雖轉
T2323_.71.0837b04: 三性不失戒體。若違要期心則是犯戒。亦
T2323_.71.0837b05: 是捨縁。若不爾其餘現行惡無&T047368;心。雖在
T2323_.71.0837b06: 惡無&T047368;境不名失戒也
T2323_.71.0837b07: [章]非異色因不作異色云云　報恩吼曰。今議
T2323_.71.0837b08: 云。解經異色諸説不同。或解爲心。章安懷
T2323_.71.0837b09: 素定賓初説環庵等。或解爲色。河西智首南
T2323_.71.0837b10: 山法勵定賓後説芳決等。此中異色爲心者。
T2323_.71.0837b11: 謂是非色。心與色異心名異色。又異色
T2323_.71.0837b12: 爲色中。南山智首等約報方便者。亦不順
T2323_.71.0837b13: 經。何者經第十二章明造色有無。今第十
T2323_.71.0837b14: 三章云異色因。此異色言自知指上能所造。
T2323_.71.0837b15: 況於色中別立因果。處處多約能所造説。
T2323_.71.0837b16: 是故慈恩解經爲勝。准義鏡釋。章主以色
T2323_.71.0837b17: 假實釋異色名。無表色假。能所造實。假實
T2323_.71.0837b18: 不同故云異色。信培自云。無表是一類色。
T2323_.71.0837b19: 以不可見無對故。無表色與餘色相望不
T2323_.71.0837b20: 類。故云異色。云云
T2323_.71.0837b21: [章]防惡色用云云　顯業抄意言。此色言亙兩
T2323_.71.0837b22: 義。一云屬色於能防。則點文云防惡色
T2323_.71.0837b23: 用。二云屬色於所防則點文云防惡色用。
T2323_.71.0837b24: 兩義中任意取捨云云今云。讀防惡色用爲
T2323_.71.0837b25: 好
T2323_.71.0837b26: [章]不作異色因縁云云　今云。釋此下文有
T2323_.71.0837b27: 二意別。一云約親因縁門釋。謂今無表色
T2323_.71.0837b28: 不爲四大四塵異色作親因縁。生現行四
T2323_.71.0837b29: 大四塵之因。二云約増上縁門釋。謂此無
T2323_.71.0837c01: 表非如四大種爲四塵作増上縁。生與四
T2323_.71.0837c02: 大異現行四塵造色。如是二意含容學者知
T2323_.71.0837c03: 焉
T2323_.71.0837c04: [章]倶有　倶有因有二。一種現相望。謂種
T2323_.71.0837c05: 生現時能生種不滅。此種與現行果倶時
T2323_.71.0837c06: 而有。故名倶有因也。二現現相望。謂能造
T2323_.71.0837c07: 四大與所造四塵必生倶時不相離。互爲
T2323_.71.0837c08: 因果。故云倶有因也。所謂種子生現行。現
T2323_.71.0837c09: 行熏種子三法展轉因果同時。故云倶有因
T2323_.71.0837c10: 果也。今上云異能造所造故。取四大四塵
T2323_.71.0837c11: 倶時而四大能生因。四塵所生果故云倶有
T2323_.71.0837c12: 因果現現相望。今此無作色増上縁非如是
T2323_.71.0837c13: 現現相望倶有因。故云亦非等也
T2323_.71.0837c14: [章]同類因　欲界四大生欲四塵。色界四大
T2323_.71.0837c15: 生色四塵。乃至於五趣格別同類亦爾。今
T2323_.71.0837c16: 以無表色望異能造所造。非如是同類因
T2323_.71.0837c17: 果也
T2323_.71.0837c18: [章]此思種子云云　已下約現行熏種子。此
T2323_.71.0837c19: 所生一句能發現思。即動發思。是故此者。指
T2323_.71.0837c20: 決思後念。古來有兩點。一者讀云此ノ思ノ種
T2323_.71.0837c21: 子ニ於所生現行依此點此者。指
所熏種子云云		二者讀云此
T2323_.71.0837c22: 思ノ種子カ所生ル現行等由是指前念決思後念強
勝思種子。云此思種子
T2323_.71.0837c23: 此思種子爲増上縁。生身語動發思現行。
T2323_.71.0837c24: 發身語故假此名表色。由是所熏動發思
T2323_.71.0837c25: 種上無作用亦名色。是皆由所發名色耳
T2323_.71.0837c26: [章]上二界十七地云云　栖翫&T047368;曰。十七地八
T2323_.71.0837c27: 根本八近分幷中間禪名爲十七。如是皆止
T2323_.71.0837c28: 欲惡立名。戒本止於不善而立。恐墮惡
T2323_.71.0837c29: 趣非止有覆而立戒。問。常説靜慮。只
T2323_.71.0838a01: 今四禪云何説十七地耶。答。名狹體寛。本
T2323_.71.0838a02: 名只云定律儀。故名體倶寛。言禪律儀名
T2323_.71.0838a03: 狹。有説准此靜慮名通非也云云報恩吼曰。
T2323_.71.0838a04: 今謂靜慮之名本局色界。是故瑜伽幷對法
T2323_.71.0838a05: 顯揚一處等不云無色是隨轉門。又略説故。
T2323_.71.0838a06: 顯揚中一處説無色界亦有定戒。是大乘宗。
T2323_.71.0838a07: 盡理説故。守千不知諸論意致。故所破立
T2323_.71.0838a08: 皆不允當。又義鏡曰。問。依顯揚十三。靜慮
T2323_.71.0838a09: 尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。又伽八
T2323_.71.0838a10: 十二云無色行中有靜慮律儀。如何相違。解
T2323_.71.0838a11: 曰。靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無
T2323_.71.0838a12: 色。如靜慮波羅蜜亦通無色。顯揚約別故
T2323_.71.0838a13: 不相違云云又顯揚十三十九
紙		　説界差別者。
T2323_.71.0838a14: 謂欲纒中唯有別解脱律儀。靜慮律儀唯有
T2323_.71.0838a15: 色無色纒。無漏律儀是不繋云云
T2323_.71.0838a16: [章]一切上地所有云云　義鏡曰。色界六地。無
T2323_.71.0838a17: 色四地。是爲十地。色六地者。四根本及未至
T2323_.71.0838a18: 幷中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分
T2323_.71.0838a19: 力欲惡不生故亦取之云云由是上地者。指
T2323_.71.0838a20: 此十地
T2323_.71.0838a21: [章]能斷欲界　今謂此無漏定故斷對治也。
T2323_.71.0838a22: 故云能斷　二界十地等者。集解曰。隨應
T2323_.71.0838a23: 者。若見道斷律儀亦色界五地。除中間禪。
T2323_.71.0838a24: 約遠分者通無色界也。若修道斷律儀色
T2323_.71.0838a25: 六無色三界九地。若約遊觀無漏遠分對治。
T2323_.71.0838a26: 則亦通非想故云隨應云云問。准下依地有
T2323_.71.0838a27: 無。非想地唯遠分非斷義。然今云二界十
T2323_.71.0838a28: 地。義鏡曰有頂無漏欲惡不生。相違如何。
T2323_.71.0838a29: 答。是多分斷對治故云欲惑不生。此伏現云
T2323_.71.0838b01: 不生無違　二界十地者。義鏡曰。色界六地
T2323_.71.0838b02: 無色四地是爲十地。是無漏道所依地。十七
T2323_.71.0838b03: 地中。色後未三至。無色四未至無無漏。故除
T2323_.71.0838b04: 此七地。自餘十地爲無漏中修道依地。故云
T2323_.71.0838b05: 二界十地　隨應者。謂於十地中隨其所
T2323_.71.0838b06: 應唯依一地入無漏觀。所依一地於欲界
T2323_.71.0838b07: 非斷對治。其餘遠分對治也。故云隨應也｣
T2323_.71.0838b08: [章]或依定中云云　斷戒體章云。約在欲界
T2323_.71.0838b09: 修定之人立定無表者。一往説也。故云定
T2323_.71.0838b10: 中。約色界有情難云定中。續芳決破之。今
T2323_.71.0838b11: 謂。二師共局。欲界入色定及生色界入
T2323_.71.0838b12: 定。皆有防非用。故云定共無表。今通云定
T2323_.71.0838b13: 中也。中言是境第七聲也。指所在聲能差
T2323_.71.0838b14: 別聲。問。定言通二無心定。二定亦立無表
T2323_.71.0838b15: 耶。答。有二義。一云。別抄云。二無心定不立
T2323_.71.0838b16: 無表。定戒隨心。彼無心故。一云。亦立無表。
T2323_.71.0838b17: 方便後起亦許有心。故立無表。下捨縁中
T2323_.71.0838b18: 於滅定明暫無捨。若非有無表何有暫無
T2323_.71.0838b19: 捨耶。成實論云。無作非色心故。四空定邊亦
T2323_.71.0838b20: 得有戒。定道二戒通出定位。唯約初入名
T2323_.71.0838b21: 隨心戒云云
T2323_.71.0838b22: [章]第三假實分別云云　此下古師作解曰。此
T2323_.71.0838b23: 章意及諸家釋義意。謂思爲身語表之能發。
T2323_.71.0838b24: 及爲無表所依體故。但以思爲實。所發身
T2323_.71.0838b25: 語表色及能依無表爲假也。依是秋篠守千
T2323_.71.0838b26: 釋。一一文幷約假實。故學者大作煩。後有
T2323_.71.0838b27: 唯心師者。始開業體及得名二門假實而釋。
T2323_.71.0838b28: 爾來皆能相從用焉聽聞抄云。詮要引也業體假實
者。謂別種所生有別體法名
T2323_.71.0838b29: 實。分位假立無別體法爲假。其中今表無表即假法
也。得名假實者。謂於假法中由名體相應可目而名
T2323_.71.0838c01: 言實。名事不應不可
目而強名言假也云云		　又曰。於此一門大分
T2323_.71.0838c02: 爲三。初若表無表下。總標顯業體假。二然
T2323_.71.0838c03: 有差別下。於假法中復分別得名假實。三唯
T2323_.71.0838c04: 識又云下。重明業體假云云此科不是。今所
改科在章本		今
T2323_.71.0838c05: 云。若表無表下。國讀付點有二意。一者若
T2323_.71.0838c06: 表ト無表トハ二業ニモアレ三業ニモアレ皆是假立ナリ然有差
T2323_.71.0838c07: 別ナル&T069222;此基辨。由是
別行本點		二者若表ト無表トノ二業トハ皆
T2323_.71.0838c08: 是假立ナリ現流章本點。
今云不是		基辨評曰。唯心律師立
T2323_.71.0838c09: 二門假實。甚令人迷妄。彼師意云別種所生
T2323_.71.0838c10: 其別體法名實。分位假立無別體法爲假。
T2323_.71.0838c11: 立業體門假實。失大乘法相實義。如何則大
T2323_.71.0838c12: 乘意一切法皆是如幻假有因縁生法。無一
T2323_.71.0838c13: 應實有者。然於假有法中亦立三假。一者
T2323_.71.0838c14: 因縁假。謂似實用而現起法。二者分位假。
T2323_.71.0838c15: 謂如不相應行於色心分位假立也。三者
T2323_.71.0838c16: 觀待假。謂如大小長短有無等。但於觀心行
T2323_.71.0838c17: 解相待上立名。唯名無有實。於此三假中。
T2323_.71.0838c18: 如思種子皆是因縁假。云思種上有防非
T2323_.71.0838c19: 用亦因縁假。於此因縁假上立無表色。是
T2323_.71.0838c20: 觀待假。相待表色及似有實用色業故。
T2323_.71.0838c21: 然唯心師以無表爲分位假。不識法相大
T2323_.71.0838c22: 乘意也。濫經部以無表攝不相應行故。是
T2323_.71.0838c23: 故立業體假實門。濫經部以思種爲實。以
T2323_.71.0838c24: 無表爲假故。不可用之説也。此業體假實
T2323_.71.0838c25: 門不成。故得名假名門亦自不成也。此等所
T2323_.71.0838c26: 釋無害無益也今此門云假實分別假實言。非論
法體性云假實分別。此中假實言
T2323_.71.0838c27: 示假談實談。就實義云實。假似且作
説云假也。必以法自性不可論也
T2323_.71.0838c28: [章]實是表色云云　此實言對無表假色云實
T2323_.71.0838c29: 也。表色者。取捨屈申表色及語表色也。此表
T2323_.71.0839a01: 色三假中身表色觀待假色。語表色分位假。
T2323_.71.0839a02: 如對法疏等明。然今云實。非以有實用云
T2323_.71.0839a03: 實也。實談之實也　非是業性者。意言。名云
T2323_.71.0839a04: 身語二業。非有業造作義故可名爲業。此
T2323_.71.0839a05: 似令他表知造作働作故　今云假表業體。
T2323_.71.0839a06: 本令働作思心所故云身語二表業。就假
T2323_.71.0839a07: 表業爲名也。雖然以身語云表色非假
T2323_.71.0839a08: 似義。身語上表色故。今云實是表色也。又
T2323_.71.0839a09: 云業本非身語事。故云非是業性也。栖翫
T2323_.71.0839a10: 中以此文云二實一假。身語表色是實非
T2323_.71.0839a11: 假二實身語曰業。是假非實一假。云云此説雖
T2323_.71.0839a12: 似有理。假實之言不影實義。故不穩當｣
T2323_.71.0839a13: [章]假名善惡實是無&T047368;　意言。就身語二業
T2323_.71.0839a14: 令表知心善惡故。假身語二業雖名善惡
T2323_.71.0839a15: 業。云其實則身語是色故。是異熟無&T047368;性。
T2323_.71.0839a16: 若以五塵云通善惡則非釋子也。無&T047368;法
T2323_.71.0839a17: 不招當果故。然身語二業云善惡業。此假
T2323_.71.0839a18: 似説。非如實説
T2323_.71.0839a19: [章]其發身語云云　千師云。上辨假業。下辨實
T2323_.71.0839a20: 業。此次文云三假一實科。次文以三箇非
T2323_.71.0839a21: 字分三假。是一實三假千師意。上下倶爲
T2323_.71.0839a22: 業體假實。文既票實是業性。故此爲一實｣
T2323_.71.0839a23: [章]其無表色云云　今云。此科非也。此中千師
T2323_.71.0839a24: 釋一實一假
T2323_.71.0839a25: [章]第四具支多小云云　支有二義等者。此支
T2323_.71.0839a26: 言章釋立二義。一者支分義。二者支類義。
T2323_.71.0839a27: 今云。支分之支以七衆戒之四支六支五支
T2323_.71.0839a28: 三支爲支。即七衆戒之支。支者枝條。分
T2323_.71.0839a29: 者廢立也。謂以七衆戒分四支六支五支
T2323_.71.0839b01: 三支。即廢立門也。支即分也。又支類之支
T2323_.71.0839b02: 以身三口四七支爲支。類者差別也。七
T2323_.71.0839b03: 支十支相之差別支即類也。然秋篠釋支分
T2323_.71.0839b04: 之支以身三口四七支。但以分之言爲廢
T2323_.71.0839b05: 立。以類之言爲能所護類別云云又曰。其
T2323_.71.0839b06: 所護戒如園中菓。能護之戒似園外墻云云
T2323_.71.0839b07: 今云。秋篠釋不准章意。章中但於支類下。
T2323_.71.0839b08: 以身三口四七支而釋。於支分下不云身
T2323_.71.0839b09: 三口四七支。明七衆支之廢立。此支分義。廢
T2323_.71.0839b10: 立云分。又以身三口四七支明七衆戒之
T2323_.71.0839b11: 體類。此支類義也
T2323_.71.0839b12: [章]苾芻律儀云云問。此四支中通攝出家五衆
T2323_.71.0839b13: 諸戒。何故言苾芻律儀四支所攝。答。下云。
T2323_.71.0839b14: 正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故
T2323_.71.0839b15: 廢立中五衆合説云云又聲聞地第二十二二右
T2323_.71.0839b16: 説六支中第二支云。今此義中唯依苾芻
T2323_.71.0839b17: 律儀處。説善能守護別解脱律儀已上
全文		今小
T2323_.71.0839b18: 隨大相從而説。文云苾芻律儀四支所攝。何
T2323_.71.0839b19: 故得知相從説之。即次下云十戒六法歸
T2323_.71.0839b20: 依説相皆即初支。明知皆等護與苾芻同。故
T2323_.71.0839b21: 相從説。已上
秋篠
T2323_.71.0839b22: [章]受具足支　詮要抄引開解意云。此有兩
T2323_.71.0839b23: 點。一者受ヲ具足スル支ト。謂具表白第四羯磨等
T2323_.71.0839b24: 諸縁。成就受戒故云爾也。二者受クル具足ヲ
T2323_.71.0839b25: 支ト。具是者。指五衆戒。非唯比丘戒言具足。
T2323_.71.0839b26: 五衆成道器故。不許分受。名爲具足云云｣
T2323_.71.0839b27: [章]作表白第四云云　義鏡曰。言表白者。非
T2323_.71.0839b28: 但一白。三番之中初一單白名爲表白。總該
T2323_.71.0839b29: 始終有四單白。一差人問縁單白。二問諸
T2323_.71.0839c01: 縁已召入衆單白。三戒師和問單白。四正授
T2323_.71.0839c02: 戒體單白白四羯磨中
初一白是也		今通此四名作表白。作
T2323_.71.0839c03: 白之相廣如一卷羯磨中説。第四羯磨者。
T2323_.71.0839c04: 即正授戒體中作一白三番羯磨。今望一白
T2323_.71.0839c05: 説名第四。羯磨者梵音。唐言作法辨支
T2323_.71.0839c06: 琳音五十
九･三紙		優婆離問經作劍暮。此梵言訛也
T2323_.71.0839c07: 古來立二義。一者一白三羯磨第四云
第四。一白云作表白。二者如義鏡釋
T2323_.71.0839c08: 　　授戒羯磨法
T2323_.71.0839c09: 先請和上。大徳一心念。我某甲請大徳爲
T2323_.71.0839c10: 和上。大徳爲我作和上。我依大徳故得受
T2323_.71.0839c11: 具足戒。慈愍故三請　和
上訓曰		受諸所請受者
答云		頂戴
T2323_.71.0839c12: 持
T2323_.71.0839c13: 次請羯磨師　大徳一心念。我某甲請大徳
T2323_.71.0839c14: 爲羯磨阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿闍
T2323_.71.0839c15: 梨。我依大徳故得受具足戒。慈愍故三請
羯磨
T2323_.71.0839c16: 師訓
曰		受諸所請答云頂戴持
T2323_.71.0839c17: 次請教授師　大徳一心念我某甲請大徳
T2323_.71.0839c18: 爲教授阿闍梨。願大徳爲我作教授阿闍
T2323_.71.0839c19: 梨。我依大徳故得受具足戒。慈愍故三請
教授師
T2323_.71.0839c20: 訓
曰		受諸所請答云頂戴持
T2323_.71.0839c21: 次請七證師　諸大徳一心念。我某甲請諸
T2323_.71.0839c22: 大徳爲證戒尊師。願諸大徳爲我作證戒
T2323_.71.0839c23: 尊師。我依諸大徳故得受具足戒。慈愍故
T2323_.71.0839c24: 三請　七證之中
第一大徳總訓云		諸大徳受諸所請答云頂戴持｣
T2323_.71.0839c25: 次差人問縁法單白云差教授師
單白羯磨		　大徳僧聽。
T2323_.71.0839c26: 彼某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時
T2323_.71.0839c27: 到。僧忍聽。某甲爲教授師。白如是答云受戒
羯磨以后更
T2323_.71.0839c28: 不須
和
T2323_.71.0839c29: 次召入衆法單白云召沙彌
入衆單白		　大徳僧聽。彼
T2323_.71.0840a01: 某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時到
T2323_.71.0840a02: 僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是答云召
沙彌入
T2323_.71.0840a03: 衆
T2323_.71.0840a04:   乞戒受者
三乞
T2323_.71.0840a05: 大徳僧聽。我某甲從和上某甲求受具足
T2323_.71.0840a06: 戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲爲和
T2323_.71.0840a07: 上。願僧慈愍故拔濟我
T2323_.71.0840a08: 次戒師和問法單白　大徳僧聽。此某甲從
T2323_.71.0840a09: 和上某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞
T2323_.71.0840a10: 受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽
T2323_.71.0840a11: 我問諸難事。白如是答云對
衆問難
T2323_.71.0840a12: 次正授戒法白四羯磨　大徳僧聽。此某甲
T2323_.71.0840a13: 從和上某甲求受具足戒。此某甲今從衆
T2323_.71.0840a14: 僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自説清
T2323_.71.0840a15: 淨無諸難事。年滿二十三依鉢具。若僧時
T2323_.71.0840a16: 到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲爲和
T2323_.71.0840a17: 上。白如是　大徳僧聽。此某甲從和上某
T2323_.71.0840a18: 甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具
T2323_.71.0840a19: 足戒。某甲爲和上。某甲自説清淨無諸難
T2323_.71.0840a20: 事。年滿二十三依鉢具。僧今授某甲具足
T2323_.71.0840a21: 戒。某甲爲和上。誰諸長老忍僧與某甲授
T2323_.71.0840a22: 具足戒。某甲爲和上者。默然誰不忍者説
T2323_.71.0840a23: 是初羯磨。第二第三亦如上。問
成就已應唱總結和辭		僧已忍與某甲
T2323_.71.0840a24: 授具足戒竟。某甲爲和上僧忍默然故。是
T2323_.71.0840a25: 事如是持
T2323_.71.0840a26: [章]隨麁學處　義鏡曰。受具戒已略説四重
T2323_.71.0840a27: 及以四依。謂乞⾷等名麁學處云云今云。此
T2323_.71.0840a28: 倫&T047368;文以釋。一白三羯磨名爲第四。自此已
T2323_.71.0840a29: 後受行隨戒名受隨法學處支云云已上倫&T047368;
栖翫云。麁
T2323_.71.0840b01: 者大也。重戒
云麁學處		　由倫&T047368;等意。聽聞抄中設問答
T2323_.71.0840b02: 云。問第一支者。限受戒歟。通隨學處歟。若
T2323_.71.0840b03: 言限受戒者。及略攝受隨麁學處者。釋受
T2323_.71.0840b04: 戒已后四重四依説相。而第三羯磨以後説
T2323_.71.0840b05: 相。餘師云隨戒也。若依之言亘隨戒者。
T2323_.71.0840b06: 第一稱受具足支。而至第二支始付隨法
T2323_.71.0840b07: 學處名。明知第一限受戒云事。如何決之
T2323_.71.0840b08: 耶。答。見本經論並章主解釋。隨麁學處但攝
T2323_.71.0840b09: 受戒而非隨戒。第二支以下爲隨戒攝也
T2323_.71.0840b10: 云云今云。此釋尤好以受學
爲別
T2323_.71.0840b11: [章]苾芻云云　釋此名古來有二別。一者謂
T2323_.71.0840b12: 苾芻。是西國草名。具五義四徳。如倶舍惠
T2323_.71.0840b13: 暉抄。又藥師經疏擧唐三藏説。以草有五
T2323_.71.0840b14: 徳。以喩比丘五義。又琳音二八丁左二者不
T2323_.71.0840b15: 以草名釋。法華玄讃一五十
二紙		云。梵云苾芻。訛
T2323_.71.0840b16: 云比丘。由具五義。所以不翻。一曰怖魔。初
T2323_.71.0840b17: 出家時魔宮動故。二言乞士。既出家已乞⾷
T2323_.71.0840b18: 自活故。三名淨持戒。漸入僧數應持戒故。
T2323_.71.0840b19: 四云淨命。既受得戒。所起三業以無貪發。
T2323_.71.0840b20: 不依於貪邪活命故。五曰破惡。漸依聖
T2323_.71.0840b21: 道滅煩惱故衆者僧也。理事二和得衆名
T2323_.71.0840b22: 也
T2323_.71.0840b23: [章]六法　智論十三云。式叉摩那正學六法故
云正學
T2323_.71.0840b24: 受六法二年。佛在世時有一長者婦。不覺
T2323_.71.0840b25: 妊身。出家受具足戒。其後身大轉現。長者
T2323_.71.0840b26: 識嫌諸比丘。由是有二年正學制。爾後受
T2323_.71.0840b27: 具足戒云云行事抄云。式叉摩那尼學三法。
T2323_.71.0840b28: 一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩觸
T2323_.71.0840b29: 等。三學行法。謂一切大尼戒行云云又僧祇
T2323_.71.0840c01: 律曰。在大尼下沙彌尼上坐云云式叉摩那
T2323_.71.0840c02: 此云正學。六法者。一不摩觸若犯婬應擯。若
染心與男子身
T2323_.71.0840c03: 相觸壞本法。應更受戒。盜五
錢應擯。四錢已下許更學		二不盜四錢已下。
T2323_.71.0840c04: 三不殺畜生斷人命應擯。斷
畜生命許更學		四不小妄語若自
稱
T2323_.71.0840c05: 得道人法應擯。若
小妄語許更學		五不飮酒。六不非時
T2323_.71.0840c06: [章]歸依説相　歸依者。三歸依也。如毘尼母
T2323_.71.0840c07: 説。三歸有五。一翻邪三歸。二五戒三歸。三
T2323_.71.0840c08: 八戒三歸。四十戒三歸。五大戒三歸。故於一
T2323_.71.0840c09: 切律儀爲方便門云云　説相者。授戒説相。
T2323_.71.0840c10: 於十戒六法中。十戒中通有歸依説相。於
T2323_.71.0840c11: 六法中唯有歸依無説相故。此但於勤策
T2323_.71.0840c12: 女戒但制重已
T2323_.71.0840c13: [章]二受隨法學處支　有二點。一者受ニ隨セル
T2323_.71.0840c14: 法學處支讀。若此點意約隨行而言也。二者
T2323_.71.0840c15: 受ル隨セル法ニ學處ヲ支讀。若此點意約受體而
T2323_.71.0840c16: 言也。今云。二意之中初意爲穩。此第二支隨
T2323_.71.0840c17: 行支故若由顯揚則第二亦爲好。雖爾
第一第二支濫故。初點爲好
T2323_.71.0840c18: [章]諸性遮罪　伽九十九五紙右説五法攝毘
T2323_.71.0840c19: 奈耶。何等爲五。一者性罪。二者遮罪。三者
T2323_.71.0840c20: 制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善
T2323_.71.0840c21: 能爲雜染損惱於他。能爲雜染損惱於自。
T2323_.71.0840c22: 雖不遮制但有現行。便往惡越。能障沙
T2323_.71.0840c23: 門。云伺遮罪。謂佛世尊觀彼形相。不如法
T2323_.71.0840c24: 故。或令衆生重正法故。或見所作。隨順現
T2323_.71.0840c25: 行性罪法故。或爲隨順護他心故。或見障
T2323_.71.0840c26: 得善趣壽命沙門性故。而正遮止若有現
T2323_.71.0840c27: 行。如是等事説名遮罪　云何名制。謂有
T2323_.71.0840c28: 所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得
T2323_.71.0840c29: 利養。或障壽命。或障沙門。如是等類如來
T2323_.71.0841a01: 遮制不令現行。故名爲利。與此相違應知
T2323_.71.0841a02: 名開　云何名行。謂略有三行。一者有犯。
T2323_.71.0841a03: 二者無犯。三者還淨以上
論文		燈七本四十
七紙		曰。西明
T2323_.71.0841a04: 云。舊云性罪。謂殺生等。拔生草等是遮罪。
T2323_.71.0841a05: 今依攝論云。殺盜婬等貪等所生名爲性
T2323_.71.0841a06: 罪。斷生草等非貪等生説名遮罪。此意染
T2323_.71.0841a07: 心斷生草等即名性罪。今謂不爾。彼攝論
T2323_.71.0841a08: 意。若故殺生等必貪等起。故是性罪。故斷
T2323_.71.0841a09: 生草非必貪等起。故是遮罪云云今云。約故
T2323_.71.0841a10: 思不故思而釋燈意以故思斷生草。亦不
T2323_.71.0841a11: 由貪等起故是遮罪。西明云。斷生草亦由
T2323_.71.0841a12: 染心起時是爲性罪。若如西明説。則違瑜
T2323_.71.0841a13: 伽等説。瑜伽意由佛禁故是遮。不由佛禁。
T2323_.71.0841a14: 本性是罪名爲性罪。又倶舍等頌云。遮中唯
T2323_.71.0841a15: 離酒云云論意云。酒非性罪。佛教遮制不許
T2323_.71.0841a16: 令飮。違遮得罪故名遮罪。飮酒是對法師
T2323_.71.0841a17: 宗心。於中無性罪相故及無染心療病等
T2323_.71.0841a18: 飮故。餘部難云。若先知酒能醉亂。而故欲
T2323_.71.0841a19: 飮即是染心也。又持律者言。酒是性罪。如
T2323_.71.0841a20: 彼尊者鄔婆離言。我當云何供給病者。世尊
T2323_.71.0841a21: 告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有
T2323_.71.0841a22: 深疾釋種須酒。世尊不開故。又經生聖人
T2323_.71.0841a23: 不飮酒故。對法師通云。然爲病者總開遮
T2323_.71.0841a24: 罪。復於異時遮飮酒者。爲防因是犯性
T2323_.71.0841a25: 罪故。又令失念。聖不許欲酒。餘如疏釋。
T2323_.71.0841a26: 又云。八齊戒中離刹等四名爲戒支。防性
T2323_.71.0841a27: 罪故。離飮酒一名不放逸支。酒必放逸犯
T2323_.71.0841a28: 性戒故。離塗飾觀聽非時⾷名禁約支。
T2323_.71.0841a29: 以能隨順厭離心故云云今云。倶舍所説意
T2323_.71.0841b01: 與瑜伽同。不可異求
T2323_.71.0841b02: [章]謂止持等諸性遮戒　栖翫曰。謂止持等
T2323_.71.0841b03: 者。解論文於彼下示其所學云云今云不
T2323_.71.0841b04: 爾。謂止持等者。釋隨順苾芻尸羅也。又曰。
T2323_.71.0841b05: 初支四重。此順四重所有止持性遮之戒。是
T2323_.71.0841b06: 此支也。如殺人等在初支中。殺傍生等亦
T2323_.71.0841b07: 在於此支是其性罪。其畜養等是其遮罪。此
T2323_.71.0841b08: 即止持性遮二戒。不行彼事名爲遮戒也
T2323_.71.0841b09: 云云今云。此亦好。問。第一支云受隨麁學處。
T2323_.71.0841b10: 復此第二支亦云隨順苾芻尸羅及止持等
T2323_.71.0841b11: 諸性遮戒。同是止受戒故。非二支混交耶。
T2323_.71.0841b12: 答。第一支所言隨麁學處。與第二支所言
T2323_.71.0841b13: 隨順苾芻尸羅止持等諸性遮戒體全同一。
T2323_.71.0841b14: 但以初受時與受戒已後爲差別也。故第
T2323_.71.0841b15: 一支云受。第二支云守護奉行是爲異已｣
T2323_.71.0841b16: [章]正學勤策云云　此下隨順苾芻餘戒法。十
T2323_.71.0841b17: 戒六法等止作二持法學處。亦攝在此第二
T2323_.71.0841b18: 支。正學勤策勤策女。此擧人示戒也上所言
苾芻尸羅
T2323_.71.0841b19: 之餘
也		三千威儀者。此明法也。上所言隨順止
T2323_.71.0841b20: 作性遮戒之餘。倶是隨法學處支故。應守護
T2323_.71.0841b21: 奉行學處故。又今案勤策女之下。恐脱戒法
T2323_.71.0841b22: 學處及六學歟。准上文説苾芻尸羅及彼所
T2323_.71.0841b23: 引諸作持等故作是説。若不許補入文字。
T2323_.71.0841b24: 則正學勤策勤策女。此擧人示戒也。若作
T2323_.71.0841b25: 如是解。則三千威儀字唯點三衆。不點比
T2323_.71.0841b26: 丘耶之疑自爲無用。三千威儀是大比丘威
T2323_.71.0841b27: 儀。苾芻隨學處之餘等言等取正學等威儀
T2323_.71.0841b28: 也
T2323_.71.0841b29: [章]其估酒家云云　瑜伽十六二十三紙説五種
T2323_.71.0841c01: 非應行處。謂王家唱令家酤酒家倡穢家
T2323_.71.0841c02: 旃荼羅及羯恥那家。此云五種家不應行
T2323_.71.0841c03: 處同二十二卷二十四
卷説顯揚七對法八		倫&T047368;釋曰。唱令家者。謂
T2323_.71.0841c04: 屠羯等西國之法。有造惡者。令彼守將預
T2323_.71.0841c05: 罪人巡歴唱告此人造作如是等罪。謂屠
T2323_.71.0841c06: 羊等。倡穢家者。婬女家等。旃荼羅及羯耻耶
T2323_.71.0841c07: 家者。謂旃荼羅即根本執惡。依執惡家更
T2323_.71.0841c08: 作極惡名羯恥那。如屠兒名執惡。執惡
T2323_.71.0841c09: 執刀杖等名羯耻那。此即典獄之類。又解。
T2323_.71.0841c10: 羯耻那家此名堅勤家云云
T2323_.71.0841c11: [章]名所行具足　以顯揚併考。謂除此餘
T2323_.71.0841c12: 是所行。如是以時行無過處。是名所行具
T2323_.71.0841c13: 足云云此中以時行者。聲聞地二十二
四左紙		説。知
T2323_.71.0841c14: 時而行。如是名爲所行圓滿云云倫&T047368;釋曰。
T2323_.71.0841c15: 往還知時者。謂乞⾷過午已去非往還時
T2323_.71.0841c16: 云云又曰。爲自身衣⾷療病等事。是應往還。
T2323_.71.0841c17: 若爲生煩惱縁。非應往還云云
T2323_.71.0841c18: [章]受學學處　顯揚論曰。受學學處者。謂先
T2323_.71.0841c19: 受別解脱律儀時。由白四羯磨受具足故。
T2323_.71.0841c20: 略已得聞學處體性及於別解脱經。所説
T2323_.71.0841c21: 過一百五十學處。唯自誓受我當盡學一
T2323_.71.0841c22: 切學處。復從鄔波拕耶阿遮利那及諸共談
T2323_.71.0841c23: 論者互問難者。數習近者善同意者所。數數
T2323_.71.0841c24: 聞已。又半月半月聞説別解脱經。由如是
T2323_.71.0841c25: 受一切學處故。名得別解脱律儀。從是已
T2323_.71.0841c26: 後。於諸所善學處無有毀犯。設有毀犯
T2323_.71.0841c27: 即如法出。若於先所誓受學處。不善不達
T2323_.71.0841c28: 者。應如先所受。復於鄔拕耶阿遮利耶
T2323_.71.0841c29: 等所。數數又無倒受持若文若義。如是名
T2323_.71.0842a01: 爲受學學處云云
T2323_.71.0842a02: [章]近事　舊云優婆塞。南山業疏翻云善宿。
T2323_.71.0842a03: 由成論云此人善能離破戒宿成。論云。八
T2323_.71.0842a04: 戒齊名優婆娑。秦言善宿。又智論十三云。
T2323_.71.0842a05: 受行八戒是則布薩。秦言善宿。又天台淨
T2323_.71.0842a06: 名疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善
T2323_.71.0842a07: 宿女。雖在居家持五戒。男女不同宿故
T2323_.71.0842a08: 云善宿。荊溪云。依餘經文。但云近住得善
T2323_.71.0842a09: 宿名。又涅槃疏云。一日一夜受八戒者名
T2323_.71.0842a10: 爲善宿優婆塞。又嘉祥寶窟中四十
丁左
T2323_.71.0842a11: [章]若有妄語云云　倫&T047368;曰。若犯前三。師僧
T2323_.71.0842a12: 撿得由不妄語。發露懺悔重修前三也云云
T2323_.71.0842a13: 意云。違犯殺盜婬三戒時。由不妄語故。
T2323_.71.0842a14: 不覆藏發露懺悔。故不妄語名重修行支
T2323_.71.0842a15: 也
T2323_.71.0842a16: [章]即離諸酒云云倶舍十四説。光&T047368;引法蘊足
論云。一窣羅酒。謂米麥等如
T2323_.71.0842a17: 法蒸煮。和麹蘖汁。投諸藥物。二迷麗酒。諸根莖葉菓
汁。三未陀酒。謂蒲桃酒。又伽菩薩地説同。倫&T047368;釋同。又
T2323_.71.0842a18: 智論丁三説三種酒。一殼酒。
二菓酒。三藥草酒　云云
T2323_.71.0842a19: [章]近住　婆沙百二十四十一丁云。近阿羅漢
T2323_.71.0842a20: 住。以受此律儀隨學彼故。有説此近盡壽
T2323_.71.0842a21: 戒住。故名近住。有説此戒近時而住。故名
T2323_.71.0842a22: 近住倶舍･正
理同		對法抄曰暫近依止故名近住。
T2323_.71.0842a23: 略纂十三云。近住二因者。謂日夜持離欲
T2323_.71.0842a24: 惡二行。與盡形持爲因。根性劣故因近果
T2323_.71.0842a25: 住。故名近住云云
T2323_.71.0842a26: [章]五不壞正念云云　問。第四云不越正念。
T2323_.71.0842a27: 與第五應同。離諸藥傲潔己住戒不越
T2323_.71.0842a28: 正念。是亦不壞正念。即應不越正念何故
T2323_.71.0842a29: 作四五二支別耶。答。實雖無別約所護別
T2323_.71.0842b01: 作此別也。第四所護是所受齊戒。第五所護
T2323_.71.0842b02: 正念故作二支差別也
T2323_.71.0842b03: [章]方便誘故　就近事近住戒有二師釋別。
T2323_.71.0842b04: 一者許五戒八齊戒共分受分持是第一
師義		二者
T2323_.71.0842b05: 近事許全受分持。近住不許分持。撰集抄
T2323_.71.0842b06: 云。以次對初有二不同。一云受不同。五八
T2323_.71.0842b07: 全受不許分受。二持不同。事許分持。二師
T2323_.71.0842b08: 共同。住不許分受爲異。今云。方便誘故者。
T2323_.71.0842b09: 初師事住共許分受分持義也
T2323_.71.0842b10: [章]逐師連環　中古師説有二義。初云三歸
T2323_.71.0842b11: 一返説相一返。又返初三歸一遍説相一返。
T2323_.71.0842b12: 又同返初如前也。如是三返云連環。第二
T2323_.71.0842b13: 義云。三歸三返次三竟一返次説相三返。如
T2323_.71.0842b14: 是云連環詮要抄中擧二義。初義爲好。或
T2323_.71.0842b15: 抄云。西大寺義用第二義也。今云。二義共
T2323_.71.0842b16: 不可爾。下得捨分齊中明近住戒云。近事
T2323_.71.0842b17: 別説五戒之相。近住連環三周説相。又彼頌
T2323_.71.0842b18: 云隨教説具支。不説近事亦隨教説云云
T2323_.71.0842b19: 此下文與此文云此不問答。逐師連環併
T2323_.71.0842b20: 合熟察此意。謂五戒無隨師言取次第唱。
T2323_.71.0842b21: 但師云能持不時。受者答云能持時得。下
T2323_.71.0842b22: 文云不説近事亦隨教説故近住戒不然。
T2323_.71.0842b23: 無用問答今云此不
問答故		如授三歸時受者取
T2323_.71.0842b24: 次第。隨師言唱。説戒相時亦隨師言取
T2323_.71.0842b25: 次第唱今文云逐師連環而受故。又下文云近住
連環　周而説相故。又倶舍及今章云隨師
T2323_.71.0842b26: 教受者
後説故		若不爾。則爲何今云隨師教受者
T2323_.71.0842b27: 後説耶。如是隨師言取次第唱云連環。
T2323_.71.0842b28: 如是三返故下文云三周説相也。又報恩吼
T2323_.71.0842b29: 中引南山隨機羯磨上十八丁云。受八戒法我
T2323_.71.0842c01: 某甲歸依佛歸依法歸依僧七日七夜。或一日一
夜。或一年一月等
T2323_.71.0842c02: 爲淨行優婆塞如是
三授		我某甲歸依佛竟歸依法
T2323_.71.0842c03: 竟歸依僧竟七日七夜。或一
日一夜等如前		爲淨行優婆塞竟
T2323_.71.0842c04: 三結已次授戒相言。如諸佛盡壽不殺生。某
T2323_.71.0842c05: 甲一日一夜等不殺生能持不答言。
能持		下七戒亦
T2323_.71.0842c06: 同云云基辨云。此授八戒法。非今家所用。今
T2323_.71.0842c07: 也我朝戸戸皆用此南山式。無根本佛説等
T2323_.71.0842c08: 婆沙倶舍等所明如何如何尋<#0842_4/>言。自今家
T2323_.71.0842c09: 見。則此是妄談歟。授八戒法。云不用問答
T2323_.71.0842c10: 連環三周説相故。如南山説八戒相作問
T2323_.71.0842c11: 答非今家意。我黨學者須改之也。今示作
T2323_.71.0842c12: 法云。初授三歸三竟。連環三周如隨機羯
T2323_.71.0842c13: 磨。次説戒相云。如諸佛盡壽不殺生。我某
T2323_.71.0842c14: 甲一日一夜半年
或一年三年		不殺生亦如是。如諸佛盡壽
T2323_.71.0842c15: 不偸盜。我某甲一日一夜半
年或一年		不偸盜亦如是。
T2323_.71.0842c16: 如諸佛盡壽不淫泆。我某甲一日一夜半
年或一年		不婬
T2323_.71.0842c17: 泆亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日
一夜
T2323_.71.0842c18: 半年或
一年		不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。
T2323_.71.0842c19: 我某甲一日一夜半
年或一年		不飮酒亦如是如諸佛盡
T2323_.71.0842c20: 壽不坐廣大床上。我某甲一日一夜
半年一年		不坐廣
T2323_.71.0842c21: 大床上亦如是。如諸佛盡壽不著香花瓔
T2323_.71.0842c22: 珞塗身不著香熏衣。我某甲一日一夜半
年或一年		不
T2323_.71.0842c23: 著香花瓔珞。不香塗身。不著香熏衣。亦
T2323_.71.0842c24: 如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往
T2323_.71.0842c25: 觀聽。我某甲一日一夜半
年或一年		不自歌舞作樂。亦不
T2323_.71.0842c26: 往觀聽。亦如是。如諸佛盡壽不過中⾷。我
T2323_.71.0842c27: 某甲一日一夜半
年或一年		不過中⾷。亦如是。我某甲受
T2323_.71.0842c28: 行八戒。隨學諸佛名爲布薩。願持是福不
T2323_.71.0842c29: 墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。
T2323_.71.0843a01: 願斷諸煩惱。逮得薩雲若。成就佛道云云
T2323_.71.0843a02: 已上智度論所説。受八戒法也。善生優婆塞經所
説亦與此同。佛説八種長養功徳經亦同是		如是
T2323_.71.0843a03: 不問答。隨能授言受者取次第。唱三返名
T2323_.71.0843a04: 連環三周。此名今家授八戒作法。次下云近
T2323_.71.0843a05: 事別説五戒相。近住連環三周説相。故別別
T2323_.71.0843a06: 問答不云能持否。而連環八戒相説也。倶
T2323_.71.0843a07: 舍婆沙亦同説連環三周也隨機羯磨中由
T2323_.71.0843a08: 問答作法不知甚所據
T2323_.71.0843a09: [章]但有六縁　倶舍七縁中。第三必從師大
T2323_.71.0843a10: 乘不用。許自他通受故。如下説。故除第
T2323_.71.0843a11: 三。云但有六縁。顯業抄云。問。今除必從師
T2323_.71.0843a12: 故云但有六縁。則大乘許分受。何故除第
T2323_.71.0843a13: 五具受八支之縁。不云但有五縁耶。答。實
T2323_.71.0843a14: 亦應云但五縁。今云六縁者。近住自受儀
T2323_.71.0843a15: 五十三説是故。且遮從他之義一往釋六縁
T2323_.71.0843a16: 也云云又應云四縁可通盡形等故也。又
T2323_.71.0843a17: 除隨教説但有三縁也云云已上
詮要		今云。此
T2323_.71.0843a18: 釋未穩。中古以今則不然下文立科文云。
T2323_.71.0843a19: 次師引倶舍不許八戒分受持。章嫌與初
T2323_.71.0843a20: 師斥第二師。故云今則不然云云顯業抄亦
T2323_.71.0843a21: 由此科意立五縁四縁三縁等義。基辨今所
T2323_.71.0843a22: 釋不然。今則不然至如下説。遮倶舍七縁
T2323_.71.0843a23: 非大乘義也。違大乘立近住自受故。今但
T2323_.71.0843a24: 遮必從師義。云今則不然也。此文不遮具
T2323_.71.0843a25: 受八支義。次立近住一分受義而遮故。今此
T2323_.71.0843a26: 不遮又不除隨教説義。此若望前加行。則
T2323_.71.0843a27: 應有隨教説義故。不除是彰自受義。云
T2323_.71.0843a28: 無必從師已
T2323_.71.0843a29: [章]無必從師　彰除第三縁云但有六縁。
T2323_.71.0843b01: 婆沙倶舍雖説七縁立必他受。此是一往
T2323_.71.0843b02: 義。薩婆多論云。必無人授者但心念口言。
T2323_.71.0843b03: 自歸三寶我持八戒亦得。又成實論云。有人
T2323_.71.0843b04: 云。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若
T2323_.71.0843b05: 無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得云云
T2323_.71.0843b06: 又瑜伽五十三初丁説除苾芻戒餘一切戒
T2323_.71.0843b07: 皆通自他二受。明知近事近住亦有自受。故
T2323_.71.0843b08: 至下廣明
T2323_.71.0843b09: [章]別受近事無少時　問。通受別受以何義
T2323_.71.0843b10: 立此名耶。答。古有二釋。一云栖翫曰。集玄
T2323_.71.0843b11: 解。自利心受名別受者。此言甚非。應只説
T2323_.71.0843b12: 云。別受七衆名爲別受。三聚之中通受七
T2323_.71.0843b13: 衆名爲通受云云二云義寂云。受律儀戒方
T2323_.71.0843b14: 軌有二。一與餘二總受。二與餘二別受。
T2323_.71.0843b15: 總受方軌七衆無別。並牒三戒而總受故。
T2323_.71.0843b16: 故一羯磨通被七衆。至於通相所持各異
T2323_.71.0843b17: 云云今云。二義共有得失。釋通受義寂爲
T2323_.71.0843b18: 好釋別受不得。釋別受名集玄爲好。釋
T2323_.71.0843b19: 通受名未可也。今別設釋云。別受者七衆
T2323_.71.0843b20: 戒。別別有方軌。隨其授戒方軌。以別別
T2323_.71.0843b21: 作式受得云別受也。又釋通受名者。以三
T2323_.71.0843b22: 聚淨戒一羯磨授戒之時。初云律儀戒之
T2323_.71.0843b23: 時。若在家菩薩。意存以近事或近住爲形
T2323_.71.0843b24: 居律儀。若出家菩薩。意或存勤策。或存
T2323_.71.0843b25: 苾芻等。欲爲形居律儀。以初律儀戒成一
T2323_.71.0843b26: 切七衆戒中。別隨其所欲成彼彼戒。不成
T2323_.71.0843b27: 其性只成菩薩性。如是以一羯磨式通受
T2323_.71.0843b28: 七衆戒。故云通受也
T2323_.71.0843b29: [章]菩薩戒中雜云云彰通受隨意樂多少不
T2323_.71.0843c01: 定。古來釋此文云。謂別受時近事盡形。近
T2323_.71.0843c02: 住一日一夜。各時局定。通受門時攝律儀五
T2323_.71.0843c03: 戒八戒雜受攝善攝生之後二戒時。盡未來
T2323_.71.0843c04: 際故不許少時多時。故云雜即可爾也云云
T2323_.71.0843c05: 續後
抄忍		今云未穩。云菩薩戒中雜者。先在家菩
T2323_.71.0843c06: 薩受菩薩戒。以近事近住爲形居律儀。故
T2323_.71.0843c07: 於總受律儀戒處。別成此近事近住戒成
T2323_.71.0843c08: 在家菩薩性。故期盡未來際盡。故其時長。
T2323_.71.0843c09: 或欲近住一日一夜等六齊日修之。則其時
T2323_.71.0843c10: 短。而兩長短共在家菩薩形居。盡未來際。然
T2323_.71.0843c11: 其期不至盡形之間。欲作出家菩薩。復
T2323_.71.0843c12: 増受菩薩戒。其時意樂以勤策欲爲形居。
T2323_.71.0843c13: 則成勤策戒成出家菩薩性也。作法如是
T2323_.71.0843c14: 故云雜受。非云後二戒雜受。是故如初師
T2323_.71.0843c15: 言。多小不定故云即可稱也
T2323_.71.0843c16: [章]羯磨非佛及與獨覺　謂羯磨得縁是非通。
T2323_.71.0843c17: 謂除佛及獨覺在自餘弟子。故云非佛等。
T2323_.71.0843c18: 撰集抄曰。在世羯磨未必具四縁。或自界
T2323_.71.0843c19: 作之等。然此羯磨者。法事大界如法具足成
T2323_.71.0843c20: 辨別解脱戒也　云云　尤好
T2323_.71.0843c21: [章]然二皆通現在云云　顯業抄曰。問。初縁之
T2323_.71.0843c22: 中八敬三歸等縁。云何故云通滅後耶。答。
T2323_.71.0843c23: 今通者約多分也。非十種縁皆悉通義云云
T2323_.71.0843c24: 又光抄曰。然二皆通之二字有二意。一云有
T2323_.71.0843c25: 差無差之二也。二云得具足羯磨得之二也。
T2323_.71.0843c26: 二之中後義不合下文歟。得具足在世羯磨
T2323_.71.0843c27: 滅後故云云今云。以顯業爲麁。或云。二之言
T2323_.71.0843c28: 以得具足羯磨得爲二也。以下結文得檢
T2323_.71.0843c29: 可知。次下文云。上來所説佛在及滅後一切
T2323_.71.0844a01: 弟子。除獨覺果餘受具戒。非謂一切云云
T2323_.71.0844a02: 由是可知。得具足中除八敬三歸不通滅
T2323_.71.0844a03: 後。羯磨得亦除獨覺不通佛在世。只以其
T2323_.71.0844a04: 通者云二皆通也
T2323_.71.0844a05: [章]一十誦律云云　此擧四律之隨一。云薩
T2323_.71.0844a06: 婆多宗。而標部宗也。或云。今不標薩婆多
T2323_.71.0844a07: 部有別意。謂准義淨三藏。十誦非薩婆多
T2323_.71.0844a08: 本律。彼本部律義淨所譯根本説一切有部律
T2323_.71.0844a09: 是也。十誦有部同類律也。故但云同宗耳。
T2323_.71.0844a10: 準章主則薩婆多部十八部隨一。今非標
T2323_.71.0844a11: 論名。次所云律毘婆沙即是論名也。今云。
T2323_.71.0844a12: 章主同時義淨傳有部律故。少用意但云
T2323_.71.0844a13: 宗已。詮要云。問。四律中何初擧十誦耶。答。
T2323_.71.0844a14: 小乘中薩婆多宗大敵對大乘故初擧。可又
T2323_.71.0844a15: 云諸律中此律十種具足圓滿故云云今云。
T2323_.71.0844a16: 二釋中以第二爲好。今設一義云。如下文
T2323_.71.0844a17: 云。然大乘中無別教文。多分且用薩婆多
T2323_.71.0844a18: 十種得戒云云由是初擧十誦律也
T2323_.71.0844a19: [章]律毘婆沙　古來釋是有四家別。初古説
T2323_.71.0844a20: 云。指薩婆多論。此論具云薩婆多毘尼毘婆
T2323_.71.0844a21: 沙全部八卷
失譯人名		又有云續薩婆多毘尼毘婆沙
T2323_.71.0844a22: 一卷失
譯人名		常呼云薩婆多論。今云律毘婆沙是
T2323_.71.0844a23: 也。二或云善見論善見毘婆沙律有十八卷。蕭齊
僧伽跋陀羅譯　此詮要義　顯
T2323_.71.0844a24: 業抄云。此説非也。善論
初釋四分律故　云云		三云。此非別指多論
T2323_.71.0844a25: 等。總指有部釋律之家云律毘婆沙。故倶
T2323_.71.0844a26: 舍正理等並云。諸毘奈耶毘婆沙師。説有十
T2323_.71.0844a27: 種得其戒法云云四飾宗&T047368;二云。隨逐律
T2323_.71.0844a28: 文分明解釋故云律毘婆沙。即當此方律
T2323_.71.0844a29: 表是也云云顯業抄
由之		今云。以古説爲好。此十
T2323_.71.0844b01: 誦律十種得中。以薩婆多論成故。又第三吼
T2323_.71.0844b02: 説亦有道理
T2323_.71.0844b03: [章]一自然得　釋是古來有二義。初云。不
T2323_.71.0844b04: 藉衆縁故云自然懷素開宗
&T047368;六末		二云。性空之
T2323_.71.0844b05: 理不爲因造云自然法勵四分疏一。
南山由是		今云。二
T2323_.71.0844b06: 解之中初義爲優。約能證智釋。此爲正。與
T2323_.71.0844b07: 婆沙正理等論相同故。正理論三十七二丁
T2323_.71.0844b08: 云。自然謂智。以不從師證此智時得具足
T2323_.71.0844b09: 戒。具如光寶釋。第二義約所證理而釋。故
T2323_.71.0844b10: 不穩當也。今章主意約能證智釋。既云盡
T2323_.71.0844b11: 智心位自然得故
T2323_.71.0844b12: [章]獨覺　問。部行及麟喩二獨覺中。今取何
T2323_.71.0844b13: 耶。答。倶舍等意但約麟喩説同佛自然得。
T2323_.71.0844b14: 今大乘意通二性獨覺而説。倶舍惠暉抄曰。
T2323_.71.0844b15: 第三十四心證此智時。戒與智倶時得也。
T2323_.71.0844b16: 麟角獨覺婆沙説。同菩薩。三十四心得戒。又
T2323_.71.0844b17: 部行獨覺百六十心得自然智。即得戒也云云｣
T2323_.71.0844b18: [章]盡智心位云云　此通大小乘。章主如是
T2323_.71.0844b19: 判也。小乘意佛三十四心斷結成道。一坐
T2323_.71.0844b20: 經三十四念。第三十四念解脱道位得戒也
T2323_.71.0844b21: 見道十六心。修道九無
間九解脱合三十四心也		　是故云無間道得戒不
T2323_.71.0844b22: 是也。又獨覺歴百六十心。其第百六十心得
T2323_.71.0844b23: 戒見道十六心入地各
起九天間九解脱		是亦解脱道得戒也。云無
T2323_.71.0844b24: 間道不是也。又小乘意第九解脱道初念盡
T2323_.71.0844b25: 智。第二念無生智。大乘意於一念上望義
T2323_.71.0844b26: 得名。雖有此異今總云盡智心位得戒
T2323_.71.0844b27: 也
T2323_.71.0844b28: [章]見諦得　此見諦得有無漏事。古來有無
T2323_.71.0844b29: 漏論義繁重有之。此入見已前有祈願心。
T2323_.71.0844c01: 動發身語熏種後入見道。依此種立行意
T2323_.71.0844c02: 若爾入見已前有漏加行位有祈願身語。其
T2323_.71.0844c03: 位身語思種立無表故。所依是有漏。此見諦
T2323_.71.0844c04: 得之戒應有漏戒耶。古來義勢非今所論。
T2323_.71.0844c05: 今家所立以轉齊爲正義。有漏無漏及種子
T2323_.71.0844c06: 現行所談。悉皆虚妄假法論談。故至佛果時
T2323_.71.0844c07: 悉皆棄捨有漏義。入見道未轉齊。有漏善
T2323_.71.0844c08: 種不害見道故。然此由了義燈所判而論。
T2323_.71.0844c09: 此非今所論。義燈明無表依動發思上立。
T2323_.71.0844c10: 非爲論得戒因縁。今章所明説佛初度家
T2323_.71.0844c11: 族三人舅氏二人見諦便得戒。此見諦已前
T2323_.71.0844c12: 誰師誰衆。未有僧故。無應陳情乞戒所對
T2323_.71.0844c13: 之師。故無依動思義。誠如栖翫所論。然守
T2323_.71.0844c14: 千難燈家未穩燈家所論此是別義所
論非見諦得所論		今按下
T2323_.71.0844c15: 章曰。如佛爲説法得入見道。遠塵離苦
T2323_.71.0844c16: 得入三昧。即便得戒。若爾亦應説有表業。
T2323_.71.0844c17: 此亦不然。此思不發外身語故。是無漏故。
T2323_.71.0844c18: 無有表業故唯可説有無表業云云今曰。
T2323_.71.0844c19: 此文説定共戒道共戒之文。准是可解。見
T2323_.71.0844c20: 道已前聞法思惟熏種思種上。入見諦同時
T2323_.71.0844c21: 於其有漏善思種上。別解脱無表起。入見已
T2323_.71.0844c22: 前思惟應別別防非。要期縁熟故。是故同
T2323_.71.0844c23: 自然得。是亦但有意表業。但意無表起。由
T2323_.71.0844c24: 是應知。入見時別脱定道共三無表一時起
T2323_.71.0844c25: 自可知已
T2323_.71.0844c26: [章]佛命善來　麟&T047368;有二釋。一云。謂此人輩
T2323_.71.0844c27: 深厭生死希求出家。佛言善來即得具足
T2323_.71.0844c28: 戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言
T2323_.71.0844c29: 教。二云。佛知此人願樂出家命之善來。即
T2323_.71.0845a01: 發具戒。此即善來之言倶在如來言教云云
T2323_.71.0845a02: 報恩吼評曰。第二釋好。善來二字共在能
T2323_.71.0845a03: 化爲正。分爲能所化不可也。今云二釋共
T2323_.71.0845a04: 有理
T2323_.71.0845a05: [章]唯佛自作云云　開宗&T047368;立二義曰。一如
T2323_.71.0845a06: 來惑盡智圓威力廣大。能令衆生受法戒道
T2323_.71.0845a07: 故。二善識根性。應機授藥。如是二義但佛
T2323_.71.0845a08: 自具。非諸弟子故云非餘等
T2323_.71.0845a09: [章]佛建立善根云云　古來有異解。初云。顯
T2323_.71.0845a10: 業抄云。上受具足之上者。褒美之詞也。謂能
T2323_.71.0845a11: 證智所證理。皆勝故云上也云云二云。詮要
T2323_.71.0845a12: 抄曰。建立善根上受具足者。依佛界言心中
T2323_.71.0845a13: 苦修建立妙理。即能證智所證理。倶名善
T2323_.71.0845a14: 根。聲聞果以第四果爲上。故名上。即其位
T2323_.71.0845a15: 成具足戒故名受具足。果戒倶彰故。言建
T2323_.71.0845a16: 立善根上受具足也
T2323_.71.0845a17: [章]先尼衆中云云　上來明遣信縁由。已下
T2323_.71.0845a18: 明遣信授戒作法。先於尼衆集處。十尼衆
T2323_.71.0845a19: 作白四羯磨。是云作本法竟。而受戒尼於
T2323_.71.0845a20: 一處所。令住不令去。但十尼衆將來往僧
T2323_.71.0845a21: 往蘭若處。十尼衆禮僧衆足。尼羯磨師爲從
T2323_.71.0845a22: 僧乞戒。僧羯磨師乃至爲作白四羯磨已。
T2323_.71.0845a23: 尼和上尼闍梨將十尼衆還至本處所。呼
T2323_.71.0845a24: 受戒尼令禮衆足。在尼羯磨師前&T050352;跪合
T2323_.71.0845a25: 掌。爲説謂衆白四羯磨。令其聽已具説二
T2323_.71.0845a26: 八兩四也。詮要云。光云。於是南山十二語
T2323_.71.0845a27: 得慈恩八語得也。本處初白四羯磨四語往蘭
T2323_.71.0845a28: 若處白四羯磨四語又歸尼寺白四羯磨四語
T2323_.71.0845a29: 以上十二語也。此第三歸尼寺白四羯磨竟
T2323_.71.0845b01: 時得。此十二語得也已上
南山		次慈恩八語者。往
T2323_.71.0845b02: 蘭若處白四羯磨竟時得。故入語得也已上
慈恩		｣
T2323_.71.0845b03: [章]四人成僧　續後抄云。邊五中有釋取僧
T2323_.71.0845b04: 體同南山。但六人是異也。南山四人僧體
T2323_.71.0845b05: 慈恩三人僧體遂因也。且於布薩一法者。
T2323_.71.0845b06: 慈恩意三人僧體也。一人作羯磨久也。共四
T2323_.71.0845b07: 人。一切作法事四人作法。作法人僧體外。
T2323_.71.0845b08: 故自恣時三人僧體也。一人所差也。一人作
T2323_.71.0845b09: 羯磨者也。故共五人也。是以南山慈恩用人
T2323_.71.0845b10: 同也。慈恩意云體三人也。云用時四人也。
T2323_.71.0845b11: 但致捨墮之懺悔慚愧。有不同。南山意懺主
T2323_.71.0845b12: 單白四人懺主共五人也。慈恩意者四人。一
T2323_.71.0845b13: 人懺主。三人僧體也。慈恩意衆者唐土習三
T2323_.71.0845b14: 人已上也。約彼以三人翻之爲僧體云云
T2323_.71.0845b15: 此釋不爾。慈恩家三人已上云衆西國之
T2323_.71.0845b16: 法。三已上云衆多故。不由唐土習。又慈恩
T2323_.71.0845b17: 云約體三人約用四人。非今家意。今家立
T2323_.71.0845b18: 體用不離故。不可分體用也。彼欲會舊
T2323_.71.0845b19: 人謬。南山所用設種種釋。不可依用也｣
T2323_.71.0845b20: [章]或應白日　此慈恩家責南山家之一擧
T2323_.71.0845b21: 過也。或通此難云。如世間評所爲事。能白
T2323_.71.0845b22: 不同和時縱來事不成。此亦應爾。四人羯磨
T2323_.71.0845b23: 白於自義自成立。以作羯磨無不和義
T2323_.71.0845b24: 云云今云。此會釋未穩當。如准世間朝廷等
T2323_.71.0845b25: 評議公事。能白人不關預評議。如我朝維
T2323_.71.0845b26: 摩大會注&T047368;能白人不關論議衆。大凡世間
T2323_.71.0845b27: 大事分用不如汝所言。授戒式僧中大業也。
T2323_.71.0845b28: 汝何以賤家事例同是乎。我朝佛法落土
T2323_.71.0845b29: 民之手。不如千古久矣。嗟乎可歎之最
T2323_.71.0845c01: 也
T2323_.71.0845c02: [章]亦名三語得　報恩吼中言南山意三歸
T2323_.71.0845c03: 三語各別不同。引業疏。彼曰。多論云。宿業
T2323_.71.0845c04: 力故應三語得戒者。三語則止。三歸亦然。
T2323_.71.0845c05: 自然使爾云云今云。報恩吼所釋通漫也。多
T2323_.71.0845c06: 論中云三語得戒者。非三歸。此是三師七
T2323_.71.0845c07: 請受戒作法。未始已前作法也。此云三語羯
T2323_.71.0845c08: 磨受戒作法也。又三度白四羯磨亦云三語
T2323_.71.0845c09: 羯磨也。是故三語名種種。瑜伽九十九二丁
T2323_.71.0845c10:
T2323_.71.0845c11:
T2323_.71.0845c12:
T2323_.71.0845c13:
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T2323_.71.0845c27:
T2323_.71.0845c28:
T2323_.71.0845c29:
T2323_.71.0846a01: 説是相同。論&T047368;釋云。四者三語羯磨如説戒
T2323_.71.0846a02: 時。但有三人。不廣説戒。但對手言大徳僧
T2323_.71.0846a03: 聽我比丘某甲於戒清淨等。如是三説名三
T2323_.71.0846a04: 語羯磨。有釋三語羯磨者。謂對首三説。如受
T2323_.71.0846a05: 依等已上
倫&T047368;		由是可知。三歸亦對首三説得。故
T2323_.71.0846a06: 今此文亦名三語得也。故以南山疑今文
T2323_.71.0846a07: 暗于律文也四分律三十三曰。佛言自今已後捨
三語授具足戒。自今已去聽滿十
T2323_.71.0846a08: 人。當授具足戒
白四羯磨　云云
T2323_.71.0846a09: [章]其見諦得云云　顯業抄曰。是約人同會
T2323_.71.0846a10: 之。見諦善來其法雖差別。十誦見諦得四分
T2323_.71.0846a11: 善來得皆五比丘故。其人體同也。故云即善
T2323_.71.0846a12: 來也云云今云大好
T2323_.71.0846a13: [章]律中自云云云　古云。諸律中未詳所出。
T2323_.71.0846a14: 顯業抄曰。此即毘尼母論意。毘尼母論雖非
T2323_.71.0846a15: 四分文義。宗相同故得引爲證
T2323_.71.0846a16: [章]六群比丘　薩婆多論四六云。難途跋離陀
T2323_.71.0846a17: 迦留陀夷闡那馬師滿宿。此六倶是豪族。共
T2323_.71.0846a18: 相影響。相與爲友。宣説佛教云云此六人同
T2323_.71.0846a19: 共朋遊故名爲六群已上
戒疏
T2323_.71.0846a20: [章]多子塔邊　飾宗&T047368;二本二十
四左		　云。多子塔
T2323_.71.0846a21: 者。佛本行經三十六迦葉因縁品云。佛在一
T2323_.71.0846a22: 樹下。爾時是神名曰多子。偈中云。佛在多
T2323_.71.0846a23: 子樹。母論云。迦葉白佛言。我初到多子塔
T2323_.71.0846a24: 林中見世尊云云由多子神以目林塔云云｣
T2323_.71.0846a25: [章]四五衆　僧祇律二十三云。佛告諸比丘。
T2323_.71.0846a26: 富樓那在輪那國。遣億耳來。從我乞五願。
T2323_.71.0846a27: 從今日後聽輪那邊國五願。何等五。一者
T2323_.71.0846a28: 輪那邊地淨潔自喜。聽日日澡洗。此間半月。
T2323_.71.0846a29: 二者輪那邊地多壃石土塊及諸刻木。聽著
T2323_.71.0846b01: 兩重革覆。此間一重。三者輸 那邊地少諸敷
T2323_.71.0846b02: 具。多諸皮革。聽彼皮革作敷具。此間不聽。
T2323_.71.0846b03: 四者輸那邊地少衣物。多死人衣。聽彼死
T2323_.71.0846b04: 人衣著。此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘。
T2323_.71.0846b05: 聽彼五衆受具足。此間十衆。云云
T2323_.71.0846b06: [章]三敬受　善見論曰。何云爲受教授。佛
T2323_.71.0846b07: 告迦葉。汝應如是學。念身而不棄捨。汝迦
T2323_.71.0846b08: 葉應當學。大徳迦葉以教授即得具足戒。
T2323_.71.0846b09: 迦葉具足戒者。皆是佛神通力得。云云
T2323_.71.0846b10: [章]四問答　同論＊曰。爾時世尊於富樓羅彌
T2323_.71.0846b11: 寺經行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問
T2323_.71.0846b12: 色名。此二法者爲一同。爲是各異。因十不
T2323_.71.0846b13: 淨而問須波迦。即隨問而答。佛即歎言。善
T2323_.71.0846b14: 哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世尊
T2323_.71.0846b15: 須波迦汝與一切智人並善能答問正心。我
T2323_.71.0846b16: 當聽汝受具足戒。是名答問得具足戒云云｣
T2323_.71.0846b17: [章]三語即遣信云云　或考多論云。彼論＊曰。
T2323_.71.0846b18: 爾時世人棄俗入道。詣諸比丘。或三語受
T2323_.71.0846b19: 戒。或三歸受戒。以衆生宿業力故。若應三
T2323_.71.0846b20: 語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三
T2323_.71.0846b21: 歸便止。以業力故自然使爾。今謂慈恩三
T2323_.71.0846b22: 語爲遣信。與論相違。南山爲正。彼云。七種
T2323_.71.0846b23: 受中五是比丘不共尼。謂善來見諦三語三
T2323_.71.0846b24: 諦自誓云云已上報
恩吼		基辨詳曰。此文自一見諦
T2323_.71.0846b25: 至七白四。牒薩婆多論七種受具。又自此
T2323_.71.0846b26: 説弟子至皆白四故。會十誦與薩婆多論
T2323_.71.0846b27: 違。此説弟子等八字。會十誦所説自然得今
T2323_.71.0846b28: 此論不説。三語即遣信下。明十誦遣信得
T2323_.71.0846b29: 今此論不説。謂十誦遣信得。今此論三語得
T2323_.71.0846c01: 中攝故。遣信云三語之所由如此章釋。三
T2323_.71.0846c02: 語者。對首三説云三語。猶云三度對談。問
T2323_.71.0846c03: 何故十誦律中遣信得受戒攝薩婆多論三
T2323_.71.0846c04: 語中耶。答。如薩婆多論言。爾時世人棄俗
T2323_.71.0846c05: 入道詣諸比丘。或三語受戒云云今此遣信
T2323_.71.0846c06: 得戒。亦羯迦尸棄俗入道詣比丘許。受是
T2323_.71.0846c07: 得戒。復三度羯磨得戒。故三語中攝也。問。
T2323_.71.0846c08: 若爾此遣信羯磨得故應攝在白四中。何故
T2323_.71.0846c09: 不攝白四。攝于三語中耶。答若攝白四則
T2323_.71.0846c10: 濫僧白四。遣信三語義遂不彰。不同僧以
T2323_.71.0846c11: 一度白四得戒。故欲彰此別今於三語中
T2323_.71.0846c12: 攝也。此初一者。本法尼寺白四。此爲初語。
T2323_.71.0846c13: 至彼一者。至僧寺之白四。此爲第二語。來
T2323_.71.0846c14: 後一者。還尼寺之白四。此爲第三語也。報
T2323_.71.0846c15: 恩吼云與薩婆多論違。而作難甚麁漫。有
T2323_.71.0846c16: 相違故今會。不違何會之有。是故恩吼爲
T2323_.71.0846c17: 謬。此是薩婆多等下。明與倶舍不違
T2323_.71.0846c18: 大乘法苑義林章師子吼鈔卷二十終
T2323_.71.0846c19:   于明治二十八年十二月於京都五條柿
T2323_.71.0846c20: 本町圓龍院　騰寫之
T2323_.71.0846c21:   本化末資照善氤
T2323_.71.0846c22:
T2323_.71.0846c23:
T2323_.71.0846c24:
T2323_.71.0846c25:
T2323_.71.0846c26:
T2323_.71.0846c27:
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T2323_.71.0846c29:
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