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  No.189

過去現在因果經卷第一
　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。與諸比丘。住於竹林。是諸比丘。
於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。還歸所
住。食竟澡漱。各攝衣鉢。集在講堂。悉欲共
説過去因縁。爾時世尊。以淨天耳超於世
間。聞諸比丘語論之聲。即從座起。到講堂
上。於衆中坐。問諸比丘。汝等共集。欲説
何法。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等食竟
澡漱已訖故。共集此各欲聞説過去因縁。
是時世尊。語諸比丘。汝等樂聞過去因縁
者。諦聽諦聽。善思念之。今爲汝説。比丘白
言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言比丘。過去無
數阿僧祇劫。爾時有一仙人。名曰善慧。淨
修梵行。求一切種智。爲欲成就此大智故。
樂處生死。周遍五道。一身死壞。復受一身。
生死無量。譬盡天下草木。斬以爲籌。數其
故身。不能窮盡。夫極天地之始終。謂之一
劫。而其經天地成壞者。不可稱載也。所以
感傷群生耽惑愛欲沈流苦海。起慈悲心。
欲拔濟之。又作此念。今諸衆生。沒於生死。
不能自出。皆由貪欲瞋恚愚癡。樂著色聲
香味觸法故。我當決定斷其此病。雖生諸
趣。不忘斯念。於諸衆生。怨親平等。以布
施攝貧窮。持戒攝毀禁。忍辱攝瞋恚。精進
攝懈怠。禪定攝亂意。智慧攝愚癡。如是長
夜。増益衆生。普爲一切。而作歸依。於諸如
來。恭敬供養。樂欲聽法。亦爲他説。常以四
事。奉給衆僧。於佛法衆。尊重守護。如是諸
行。不可稱數。爾時有王。名曰燈照。城名
提播婆底。其國人民。壽八萬歳。安隱豐樂。極
爲熾盛。所欲自在。猶如諸天。時彼國王。正
法治世。不抂人民。無有殺戮楚撻之苦。
視諸人民。有如一子。時燈照王。始生太子。
端嚴無比。威徳具足。有三十二相八十種好。
初生之日。四方皆明。日月珠火。不復爲用。
王見太子有如此瑞。即召諸臣。共集議
言。太子初生。有此奇特。當爲太子。作何等
名。諸臣答言。應名太子以爲普光。又召相
師而占相之。相師答言。今觀太子。若在家
者。爲轉輪王。統四天下。若出家者。爲天人
尊。成薩婆若。王及夫人後宮婇女。聞相師
言。於此太子。深生愛念。亦爲天龍夜又乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等。供養恭敬。尊重讃歎。是時太子。在於
後宮。爲夫人婇女。説種種法。太子年至二
萬九千歳。捨轉輪王位。啓其父母。求欲出
家。既不聽已。乃至三請。猶尚不許。太子慈
悲。志存拯濟。忍其小違。以成大順。即便往
詣山林樹下。剃除鬚髮。被著法服。勤修苦
行。滿六千歳。成阿耨多羅三藐三菩提。爲
諸天人。及八部衆。轉於法輪。此輪微妙。一
切世間。天人魔梵。所不能轉。以三乘法。
教化衆生。所可利益。不可稱數。爾時父
王。及其夫人。後宮婇女。聞太子普光成阿
耨多羅三藐三菩提。心大歡喜。踊躍無量。爾
時群臣國内人民。婆羅門等。聞太子道成。心
各念言。太子普光。捨轉輪王位。剃除鬚髮。
被著法服。出家修道。得成正覺。我等今者。
亦當出家。作此念已。悉皆往詣普光佛所。
爾時普光如來。即觀其心。隨其因縁。而爲
説法。大臣婆羅門等。有四千人。成阿羅漢。
國中人民。及餘四方諸來會衆。有八萬人。
亦得無著法忍。爾時普光如來。與八萬四千
諸阿羅漢。往詣國界。遊行教化。父王聞已。
心大歡喜。即勅國中。平治道路。香水灑地。
懸諸繒綵寶幢幡蓋。散衆名華。如是莊嚴。
滿十二踰闍那。又復撃鼓唱令國内。諸有
華者。不得私賣。悉輸與王。并勅人民。不
得先我供養於佛。即遣大臣。并作伎樂。燒
香散華。而往請彼普光如來。爾時善慧仙人。
在於山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二
者夢枕須彌。三者夢海中一切衆生。入其身
内。四者夢手執日。五者夢手執月。得此夢
已。即大驚悟。心自念言。我今此夢。非爲小
縁。當以問誰。宜入城内。問諸智者。作是
念已。披鹿皮衣。手執水瓶及杖繖蓋。行入
城邑。路過外道所止住處。有五百人。而爲
上首。善慧念言。我今當以所夢問之。并得
觀其所修之業。即共諸人。講論道義。破其
異見。時五百人。即便受屈。求爲弟子。於善
慧所深生恭敬。各以銀錢一枚而以上之。
復有五百外道。既見善慧辯才聰明。亦生
隨喜。時諸外道。自共議言。今普光如來。出
興于世。善慧仙人。聞斯語已。擧體毛竪。
心大歡喜。踊躍無量。便與外道。分別而去。
外道問言。師何所趣。答言。我今當往普光
佛所。欲施供養。外道白言。師若去者。願樂
隨從。善慧答曰。我今有縁。宜應先行。爾時
善慧。齎五百銀錢。隨路而去。諸外道衆。
悲戀懊惱。辭別而歸。善慧至前。見王家人。
平治道路。香水灑地。列幢幡蓋。種種莊嚴。
即便問言。何因縁故。而作是事。王人答言。
世有佛興。名曰普光。今燈照王。請來入城。
所以怱怱莊嚴道路。善慧即復問彼路人。汝
知何處有諸名花。答言道士。燈照大王。撃
鼓唱令國内。名花皆不得賣。悉以輸王。善
慧聞已。心大懊惱。意猶不息。苦訪花所。
俄爾即遇王家青衣。密持七莖青蓮花過。
畏王制令。藏著瓶中。善慧至誠。感其蓮花
踊出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。
此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏
花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧
看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此
青蓮花當送宮内。欲以上佛。不可得也。
善慧又言。請以五百銀錢。雇五莖耳。青
衣意疑。復自念言。此花所直不過數錢。而
今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之
言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有
如來。出興於世。燈照大王。請來入城。故須
此花。欲以供養。大姊當知。諸佛如來。難可
値遇。如優曇鉢花時乃一現。青衣又問。供
養如來。爲求何等。善慧答曰。爲欲成就一
切種智。度脱無量苦衆生故。爾時青衣。得
聞此語。心自念言。今此男子。顏容端正。披
鹿皮衣。纔蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。
即語之曰。我今當以此花相與。願我生生。
常爲君妻。善慧答言。我修梵行。求無爲道。
不得相許生死之縁。青衣即言。若當不從
我此願者。花不可得。善慧又曰。汝若決定
不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人
意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻
子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善
哉。敬從來命。今我女弱不能得前請寄二
花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不
離。必置心中。令佛知之
爾時燈照王。與其諸子。及衆官屬。婆羅門
等。持好香花種種供具。而出奉迎普光如
來。擧國人民。亦皆隨從。是時善慧五百弟子。
共相謂言。今日國王及諸臣民。悉皆往詣普
光佛所。大師今者亦當已去。我等宜應往
彼禮敬。作此言已。即共倶行。在道未遠。
逢見善慧。師徒相遇。喜悦無量。即共同詣
普光佛所。見燈照王。已到佛前。最得在初
供養禮拜。如是次第。至諸大臣。亦各禮敬。
并散名花。花悉墮地。于時善慧。與五百弟
子。見諸人衆供養畢已。諦觀如來相好之
容。又欲濟拔諸苦衆生。亦欲滿足一切種
智故。即散五莖。皆住空中。化成花臺。後
散二莖。亦止空中。夾佛兩邊。爾時國王。
及其眷屬。一切臣民。天龍夜叉乾闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見此
奇特。歎未曾有。於是普光如來。以無礙智。
讃善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。過
無量阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如
來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。當於善慧受記之
時。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等。散衆妙花。滿虚
空中。而發誓言。善慧將來成佛道時。我等
皆願爲其眷屬。是時普光如來。即記之曰。
汝等皆當得生其國。爾時如來。既授記已。
猶見善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如來欲令
捨此服儀。即便化地。以爲淤泥。善慧見佛
應從此行而地濁濕。心自念言。云何乃令
千輻輪足蹈此而過。即脱皮衣。以用布地。
不足掩泥。仍又解髮。亦以覆之。如來即
便踐之而度。因記之曰。汝後得佛當於五
濁惡世。度諸天人。不以爲難。必如我也。于
時善慧。聞斯記已。歡欣踊躍。喜不自勝。即
時便解一切法空。得無生忍。身昇虚空。去
地七多羅樹。以偈讃佛
    今見世間導令我開慧眼
    爲説清淨法去離一切著
    今遇天人尊令我得無生
    願將來獲果亦如兩足尊
是時善慧。説此讃已。從空中下。到於佛
前。五體投地。而白佛言。唯願世尊。哀愍我
故。聽我出家。爾時普光如來。答言善哉。善
來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門
爾時有二貧窮老人。各與親屬一百人倶。
覩佛相好。威徳嚴顯。自傷貧乏無以供養。
是時如來。愍其心至。即化前地。生諸草穢。
令二貧人。見地不淨。發歡喜心。而便灑掃。
普光如來。而記之曰。汝過無量阿僧祇劫。
釋迦牟尼佛。出興於世。汝等爾時當作第
一聲聞弟子。爾時普光如來。記貧人已。與
八萬四千比丘。及燈照王。并婆羅門。諸臣民
等。前後圍繞。入提播婆底城。時燈照王。與
其眷屬。以四事供養普光如來并及八萬四
千比丘。經四萬歳王即捨位。以付其子。與
其眷屬。及夫人眷屬。各八萬四千人。同於佛
法。出家修道。得陀羅尼諸法三昧。善慧比
丘。亦隨普光如來。受王供養。滿四萬歳。於
諸法中。得深三昧。教化衆生。不可稱數。爾
時善慧。比丘。白普光如來言。世尊。我於昔
日。在深山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。
二者夢枕須彌。三者夢海中一切衆生。入我
身内。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願
世尊。爲我解説此夢之相。爾時普光如來。
答言善哉。汝若欲知此夢義者。當爲汝説。
夢臥大海者。汝身即時在於生死大海之
中。夢枕須彌者。出於生死得般涅槃相。
夢太海中一切衆生入身内者。當於生死大
海。爲諸衆生。作歸依處。夢手執日者。智慧
光明。普照法界。夢手執月者以方便智。入
於生死。以清涼法。化導衆生。令離惱熱。
此夢因縁。是汝將來成佛之相。善慧聞已。
歡喜踊躍。不能自勝。禮佛而退。爾時普光
如來。復經少時。入般涅槃。善慧比丘。護持
正法。滿二萬歳。以三乘法。教化衆生。所利
益者。不可稱計。爾時善慧比丘。於彼命終。
即便上生。爲四天王。以三乘法。化諸天衆。
盡彼天壽。下生人間。爲轉輪聖王。王四
天下。七寶具足。一金輪寶。二白象寶。三紺馬
寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主
兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。能伏怨敵。以
正法治。無諸憂惱。常以十善。化諸人民。於
此壽終。生忉利天。爲彼天主。壽終下生。爲
轉輪聖王。終其壽命。乃至生於第七梵天。
上爲天王。下爲聖主。各三十六反。其間或
爲仙人。或爲外道六師。或爲婆羅門。或爲
小王。如是變現。不可稱數
爾時善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一
生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善
白。爲諸天主。説於一生補處之行。亦於十
方國土。現種種身。爲諸衆生。隨應説法。期
運將至。當下作佛。即觀五事。一者觀諸衆
生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀
諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。
五者觀過去因縁誰最眞正應爲父母。觀
五事已。即自思惟。今諸衆生。皆是我初發心
以來所成熟者。堪能受於清淨妙法。於
此三千大千世界。此閻浮提迦毘羅旆兜國。
最爲處中。諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖
王之後。觀白淨王過去因縁。夫妻眞正。堪
爲父母又觀摩耶夫人。壽命脩短。懷抱太
子。滿足十月。太子便生。生七日已。其母命
終。既作此觀。又自思惟。我今若便即下生
者。不能廣利諸天人衆。仍於天宮。現五種
相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運應下作
佛。一者菩薩眼現瞬動。二者頭上花萎。三者
衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。
時諸天衆。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。
身諸毛孔。血流如雨。自相謂言。菩薩不久。
捨於我等。爾時菩薩。又現五瑞。一者放大
光明。普照三千大千世界。二者大地十八相
動。須彌海水。諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔
宮宅。隱蔽不現。四者日月星辰。無復光明。
五者天龍八部。身皆震動。不能自禁。是時
兜率諸天。見菩薩身。已有五相。又復覩外
五希有事。皆悉聚集。到菩薩所。頭面禮足。
白言。尊者。我等今日。見此諸相。擧身震動。
不能自安。唯願爲我釋此因縁。菩薩即便
答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我
今不久。捨此天宮。生閻浮提于時諸天。
聞此語已。悲號涕泣。心大憂惱。擧身血現。
如波羅奢花。或有不復樂於本座。或有
棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有
深歎無常苦者。爾時有一天子即説偈言
    菩薩在於此開我等法眼
    今者遠我去如盲離導師
    又如欲渡水忽然失橋船
    亦似嬰孩兒喪亡其慈母
    我等亦如是失所歸依處
    方漂生死流了無有出縁
    我等於長夜爲癡箭所射
    既失大醫王誰當救我者
    滯臥無明床長沒愛欲海
    永絶尊者訓未見超出期
爾時菩薩。見諸天子悲泣懊惱。又復聞説
戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡
人受生無不死者。恩愛合會。必有別離。上
至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切
諸衆生等。無有不爲無常大火之所煎炙。
是故汝等。不應於我獨生戀慕。我今與汝。
皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆
不免脱。於是菩薩。即説偈言
  諸行無常是生滅法
    生滅滅已寂滅爲樂
爾時菩薩。語天子言。此偈乃是過去諸佛
之所共説。諸行性相法皆如是。汝等今者
勿生憂惱。我於生死無量劫來。今者唯有
此一生在。不久當得離於諸行。汝等當
知。今是度脱衆生之時。我應下生閻浮提
中。迦＊毘羅旆兜國。甘蔗苗裔。釋姓種族。白
淨王家。我生於彼。遠離父母。棄捨妻子及
轉輪王位。出家學道。勤修苦行。降伏魔怨。
成一切種智。轉於法輪。一切世間天人魔
梵。所不能轉。亦依過去諸佛所行法式。廣
利一切諸天人衆。建大法幢。傾倒魔幢。竭
煩惱海。淨八正路。以諸法印。印衆生心。設
大法會。請諸天人。汝等爾時亦當皆同在
於此會。飡受法食。以是因縁。不應憂惱。爾
時菩薩。以偈頌曰
    我於此不久當下閻浮提
    迦＊毘羅旆兜白淨王宮生
    辭父母親屬捨轉輪王位
    出家行學道成一切種智
    建立正法幢能竭煩惱海
    閉塞惡趣門淨開八正道
    廣利諸天人其數不可計
    以是因縁故不應生憂惱
爾時菩薩。擧身毛孔。皆放光明。諸天子等。
聞菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踴躍。
離諸憂苦。各心念言。菩薩不久。當成正覺。
爾時菩薩。觀降胎時至。即乘六牙白象。發
兜率宮。無量諸天。作諸伎樂。燒衆名香。散
天妙花。隨從菩薩。滿虚空中。放大光明。普
照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。
于時摩耶夫人。於眠寤之際。見菩薩乘六
牙白象騰虚而來。從右脇入。影現於外
如處琉璃。夫人體安快樂。如服甘露。顧見
自身。如日月照。心大歡喜。踊躍無量。見此
相已。豁然而覺。生希有心。即便往至白淨
王所。而白王言。我於向者。眠寤之際。其状
如夢。見諸瑞相。極爲奇特。王即答言。我向
亦見有大光明。又復覺汝顏貌異常。汝可
爲説所見瑞相。夫人即便具説上事。以偈
頌曰
    見有乘白象皎淨如日月
    釋梵諸天衆皆悉執寶幢
    燒香散天花并作衆伎樂
    充滿虚空中圍繞而來下
    來入我右脇猶如處琉璃
    今以現大王此爲何瑞相
爾時白淨王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜
踊躍。不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以
妙香花種種飮食。而供養之。供養畢已。示
夫人右脇并説瑞相。白婆羅門言。願爲占
之。有何等異。時婆羅門。即占之曰。大王夫
人所懷太子。諸善妙相。不可具説。今當爲
王略言之耳。大王當知。今此夫人胎中之
子。必能光顯釋迦種族。降胎之時。放大光
明。諸天釋梵。執侍圍繞。此相必是正覺之瑞。
若不出家。爲轉輪聖王。王四天下。七寶自
至。千子具足。時王聞此婆羅門言。深自慶
幸。踊躍無量。即以金銀雜寶象馬車乘。及以
村邑。而用供給此婆羅門。時摩耶夫人。以
其婇女。并及珍寶。亦以奉施。自從菩薩處
胎以來。摩耶夫人。日更修行六波羅蜜。天
獻飮食。自然而至。不復樂於人間之味。三
千大千世界。常皆大明。其界中間幽冥之處。
日月威光所不能照。亦皆朗然。其中衆生
各得相見。共相謂言。此中云何忽生衆生。
菩薩降胎之時。三千大千世界十八相動。清
涼香風起於四方。諸抱疾者皆悉除愈。貪欲
瞋癡亦皆休息
爾時兜率天宮。有一天子。作是念言。菩薩
已生白淨王宮。我亦當復下生人間。菩薩
成佛。我得在先爲其眷屬。供養聽法。作此
念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀
羅。及多王家。復有天子。生舍衞國王家。復
有天子。生偸羅厥叉國王家。復有天子。生
犢子國王家。復有天子。生跋羅國王家。復
有天子。生盧羅國王家。復有天子。生徳叉
尸羅國王家。復有天子。生拘羅婆國王家。
復有天子。生婆羅門家。復有天子。生長者
居士毘舍首陀羅家。復有五百天子。生釋種
姓家。有如是等諸天子衆。其數凡有九十
九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四
天王所下生者。不可稱計。復有色界天王。
與其眷屬亦皆下生。而作仙人。菩薩在胎。
行住坐臥。無所妨礙。又不令母有諸苦患。
菩薩晨朝於母胎中。爲色界諸天。説種種
法。至日中時。爲欲界諸天。亦説諸法於日
晡時。又復爲諸鬼神説法。於夜三時。亦復
如是成熟利益無量衆生。菩薩在胎。夫人
婇女。有來禮拜而供養者。或復有來作是
願言。當令得成轉輪聖王。菩薩聞已。心
不喜樂。或復有來作是願言。當令得成
一切種智。菩薩聞已。心大歡喜。菩薩處胎。
垂滿十月。身諸支節及以相好。皆悉具足。
亦使其母諸根寂定。樂處園林。不喜憒
鬧。時白淨王。心自思惟。夫人懷妊。日月將
滿。而不見其有生産相。作此念時。會遇
夫人遣信白王。我今欲出園林遊觀。時
王聞此益懷歡喜。即勅於外。令淨掃灑藍
毘尼園。更使栽植諸妙花果。流泉浴池。悉
令清潔。欄楯階陛。皆以七寶而爲莊嚴。翡
翠鴛鴦。鸞鳳凰鷖。異類衆鳥。鳴集其中。懸
繒幡蓋。散花燒香。作諸伎樂。猶如帝釋歡
喜之園。又勅中間所經行處。皆令嚴淨。種
種莊嚴。又勅嚴辦十萬七寶車輦。一一車
輦。雕玩殊絶。又復勅外。嚴辦四軍。象兵馬
兵車兵歩兵。又復選取後宮婇女。容顏端正。
不老不少。氣性調和。聰慧明了。其數凡有八
萬四千。以用給侍摩耶夫人。又復擇取八萬
四千端正童女。著妙瓔珞嚴身之具。齎持香
花。先往住彼藍毘尼園。王又勅諸群臣百
官。夫人去者。皆悉侍從。於是夫人。即昇寶
輿。與諸官屬并及婇女。前後導從。往藍毘
尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從。充滿
虚空。爾時夫人。既入園已。諸根寂靜。十月
滿足。於二月八日日初出時。夫人見彼園
中。有一大樹。名曰無憂。花色香鮮。枝葉分
布。極爲茂盛。即擧右手。欲牽摘之。菩
薩漸漸從右脇出。于時樹下。亦生七寶
七莖蓮花。大如車輪。菩薩即便墮蓮花上。
無扶侍者。自行七歩。擧其右手而師子吼。
我於一切天人之中最尊最勝。無量生死。於
今盡矣。此生利益一切人天。説是言已。時
四天王。即以天繒接太子身。置寶机上。釋
提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍
立左右。難陀龍王。優波難陀龍王。於虚空
中。吐清淨水。一温一涼。灌太子身。身黄金
色有三十二相。放大光明。普照三千大千
世界。天龍八部亦於空中作天伎樂。歌唄
讃頌。燒衆名香。散諸妙花。又雨天衣及以
瓔珞。繽紛亂墜不可稱數
爾時摩耶夫人生太子已。身安快樂。無有
苦患。歡喜踊躍。止於樹下。前後自然忽生
四井。其水香潔具八功徳。爾時摩耶夫人。
與其眷屬。隨所欲須。自恣洗漱。復有諸夜
叉王。皆悉圍繞。守護太子及摩耶夫人。當
爾之時。閻浮提人。乃至阿迦膩吒天。雖離
喜樂。皆亦於此歡喜讃歎。一切種智。今出
於世。無量衆生。皆得利益。唯願速成正覺
之道。轉於法輪。廣度衆生唯有魔王。獨懷
愁惱。不安本＊座。當爾之時。所感瑞應。三
十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千
大千世界。十八相動丘墟平坦。三者一切枯
木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者園苑
生異甘果。五者陸地生寶蓮花大如車輪。
六者地中伏藏。悉自發出。七者諸藏珍寶放
大光明。八者諸天妙服自然來降。九者衆川
萬流恬靜澄清。十者風止雲除。空中明淨。十
一者香風芬芳從四方來。細雨潤澤。以 &MT01490;

飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國
内宮舍無不明曜。燈燭之光不復爲用。十
四者日月星辰停住不行。十五者毘舍佉星。
下現人間。待太子生。十六者諸梵天王。執
素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉
寶來獻。十八者天百味食自然在前。十九者
無數寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶
而至。二十一者無數白象子首戴蓮花。列住
殿前。二十二者天紺馬寶自然而來。二十三
者五百白師子王。從雪山出。息其惡情。心
懷歡喜。羅住城門。二十四者諸天伎女。於
虚空中。作妙音樂。二十五者諸天玉女執
孔雀拂。現宮牆上。二十六者諸天玉女。各
持金瓶。盛滿香汁。列住空中。二十七者諸
天歌頌。讃太子徳。二十八者地獄休息。毒痛
不行。二十九者毒蟲隱伏。惡鳥善心。三十
者諸惡律儀一時慈悲。三十一者國内孕婦。
産者悉男。其有百病自然除愈。三十二者
一切樹神。化作人形。悉來禮侍。三十三者諸
餘國王。各齎名寶同來臣伏。三十四者一
切人天。無非時語。爾時諸婇女衆。見此瑞
相。極大歡喜。自相謂言。太子今生。有如此
等嘉祥之事。唯願長壽。無諸疾苦。勿令
我等生大憂惱。作此言已。以天細 &T073554;

。裹抱
太子。至夫人所。時四天王。在虚空中。恭敬
隨從。釋提桓因執蓋來覆。有二十八大鬼神
王。在園四角。守衞奉護。爾時有一青衣。聰
慧明了。從藍毘尼園。還入宮中。到白淨王
所而白王言。大王威徳。轉更増進。摩耶夫
人已生太子。顏貌端正。有三十二相八十種
好。墮蓮花上。自行七歩。擧其右手而師子
吼。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死
於今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸
奇特事。非可具説。時白淨王聞彼青衣説
此語已。歡喜踊躍不能自勝。即脱身瓔珞
而以賜之
爾時白淨王即嚴四兵眷屬圍繞。并與一億
釋迦種姓。前後導從。入藍毘尼園。見彼園
中天龍八部皆悉充滿。到夫人所見太子
身。相好殊異。歡喜踊躍。猶如江海諸大波
浪。慮其短壽入懷悚惕。譬如須彌山王。
難可動搖。大地動時。此山乃動。彼白淨王
素性恬靜。常無歡慼。今見太子。一喜一懼。
亦復如是。摩耶夫人。爲性調和。既生太子。
見諸奇瑞。倍増柔軟。爾時白淨王。叉手合
掌。禮諸天神。前抱太子。置於七寶象輿之
上。與諸群臣後宮婇女虚空諸天。作諸伎
樂。隨從入城。時白淨王及諸釋子。未識三
寶。即將太子。往詣天寺。太子既入。梵天形
像。皆從座起。禮太子足而語王言。大王當
知。今此太子天人中尊。虚空天神。皆悉禮
敬。大王。豈不見如此耶。云何而今來此
禮我。時白淨王及諸釋子。群臣内外。聞見
是已。歎未曾有。即將太子出於天寺。還
入後宮。當爾之時。諸釋種姓。亦同一日。生
五百男。時王廐中。象生白子。馬生白駒。牛
羊亦生五色羔犢。如是等類。數各五百。王
家青衣。亦生五百蒼頭。爾時宮中。五百伏
藏。自然發出。一一伏藏。有七寶藏。而圍繞
之。又有諸大國商人。從海採寶。還迦＊毘
羅旆兜國。彼諸商人。各齎奇寶。而來獻王。
時白淨王。問諸商人。汝等入海。採諸珍寶。
悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。
彼諸商人。答言大王。所經道路。極自安隱。
王聞此言。甚大歡喜。即遣請諸婆羅門等。
婆羅門衆。皆悉集已。設諸供養。或與象馬
及以七寶。田宅僮僕。供養畢已。抱太子出。
即便白諸婆羅門言。當爲太子。作何等名。
諸婆羅門。即共論議。而答王言。太子生時。一
切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。以
此義故。當名太子爲薩婆悉達。説此語
時。虚空天神。即撃天鼓。燒香散花。唱言善
哉。諸天人民。即便稱曰。薩婆悉達。爾時八
王。亦於是日。與白淨王。同生太子。彼諸國
王。各懷歡喜。我今生子。有諸奇異。而不知
是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各爲太
子。制好名字。王舍城太子名曰頻毘娑羅。
舍衞國太子名婆斯匿。偸羅拘吒國太子
名拘臈婆。犢子國太子名優陀延。跋羅國太
子名欝陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。徳叉
尸羅國太子。名弗迦羅＊娑羅。拘羅婆國太
子。名拘羅婆。爾時白淨王普勅群臣。令訪
聰明多聞。智慧善知占相。爲諸世人所知
識者。群臣聞已。四方推覓。時王即便於後
園中。起一大殿。窓牖欄楯。七寶莊飾。爾時
群臣。得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞。
欲來詣王。會王遣信疾速而至。諸臣白王。
知相婆羅門。今者已到。王聞歡喜。即勅令
前請入殿坐。設諸供養。彼婆羅門即白王
言。我聞大王。新生太子。有諸相好奇特之
瑞。願令我等悉得見之。時王即勅抱太子
出。諸婆羅門。既見太子相好威嚴。歎未曾
有。王即問言。今占太子。其相云何。婆羅門
言。一切衆生皆欲子好。大王。今者所生太
子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太
子。大王。雖言是王之子。乃是世間人天之
眼。王復問言。云何得知。婆羅門言。我觀太
子。身色光焔。猶如眞金有諸相好。極爲明
淨。若當出家。成一切種智。若在家者。爲轉
輪聖王領四天下。譬如江河海爲第一。衆
山之中須彌最勝。凡諸光暉日爲無上。一切
清涼唯有明月。天人世間太子爲尊。王聞
此語。心大歡喜。離諸怵惕。彼婆羅門又白
王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在
於香山。彼能爲王斷諸疑惑。諸婆羅門説
此語已。辭別而去
爾時白淨王心自思惟。阿私陀仙人。居在香
山。途逕嶮絶。非人所到。當以何方請來
至此。王可作此心念之時。阿私陀仙人。遙
知王意。又復先見諸奇瑞相。深解菩薩爲
破生死故現受生。以神通力。騰虚而來。
到王宮門。時守門者入白王言。阿私陀仙
人。乘虚空來。今在門外。王聞歡喜。即勅令
前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮
拜。而即問言。尊者既來。住門不進。爲守
門者不聽前耶。仙人答言。無見止者。既
來相詣。宜須先白。王便隨從。入於後宮。敬
請令坐。而問訊言。尊者。四大常安和不。仙
人答言。蒙大王恩。幸得安樂。時白淨王白
仙人言。尊者。今日能來下降。我等種族。方
大熾盛。從今已去。日就吉祥。爲是經過故
來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸
奇特相。又知大王心之所念。以是因縁故
來到此。我以神力。乘虚而來。聞上諸天
説。王太子必當得成一切種智。度脱天人。
又王太子。從右脇生。墮於七寶蓮花之上
而行七歩。擧其右手而師子吼。我於天人
之中。最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生
利益一切天人。又復諸天圍繞恭敬。聞有
如此大奇特事。快哉大王。宜應欣慶。太子
今者可得見不。即將仙人至太子所。王及
夫人。抱太子出。欲禮仙人。時彼仙人。即止
王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於我
耶。時彼仙人。即起合掌。禮太子足。王及夫
人白仙人言。唯願尊者爲相太子。仙人言
善。即便占相。具見相已。忽然悲泣。不能自
勝。王及夫人見彼仙人悲泣流涙。擧身戰
怖。生大憂惱。如大波浪動於小船。問仙人
言。我子初生。具諸瑞相。有何不祥而悲泣
耶。爾時仙人歔欷答言。大王。太子相好具足。
無有不祥。王又問言。願更爲我占視太子。
有長壽相不。得轉輪王位王四天下不。我
年既暮。欲以國土皆悉付之。當隱山林
出家學道。所可志願。唯在於此。尊者爲觀
必定果耶。爾時仙人又答王言。大王。太子
具三十二相。一者足下安平平如奩底。二者
足下千輻網輪輪相具足。三者手足相指長
勝於餘人。四者手足柔軟勝餘身分。五者
足跟廣具足滿好。六者足指合縵網勝於餘
人。七者足趺高平好與跟相稱。八者伊泥延
鹿腨纖好如伊泥延鹿王。九者平住兩手
摩膝。十者陰藏相如馬王象王。十一者身縱
廣等如尼拘類樹。十二者一一孔一毛生青
色柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右
旋。十四者金色相其色微妙勝閻浮檀金。十
五者身光面一丈。十六者皮薄細滑不受
塵垢不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下兩手
中兩肩上項中皆滿字相分明。十八者兩腋
下滿如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身
廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十
齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四
牙最白而大。二十五者方頬車如師子。二十
六者味中得上味咽中二處津液流出。二十
七者舌大軟薄能覆面至耳髮際。二十八者
梵音深遠如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如
金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白
毫相軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具
有如此相好之身。若在家者。年二十九。爲
轉輪聖王。若出家者。成一切種智。廣濟天
人。然王太子。必當學道得成阿耨多羅三
藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人
開世間眼。我今年壽。已百二十不久命終。
生無想天。不覩佛興。不聞經法。故自悲
耳。又問仙人。尊者向占言。有二種。一當作
王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種
智。時仙人言。我相之法。若有衆生。具三十
二相。或生非處。又不明顯。此人必爲轉輪
聖王。若三十二相。皆得其處。又復明顯。此
人必成一切種智。我觀大王太子諸相。皆
得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙
人爲王説此語已。辭別而退
爾時白淨王。既聞仙人決定之説。心懷愁
惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。爲
作儞母。養視太子。其中或有乳者。或有抱
者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供給
太子。皆悉具足。又復別爲起三時殿。温涼寒
暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴。衣裳服
飾。皆悉隨時。王恐太子棄家學道。使其城
門開閉之聲聞四十里。又復擇取五百妓女。
形容端正。不肥不痩。不長不短。不白不黒。才
能巧妙。各兼數技。皆以名寶。瓔珞其身。
百人一番。迭代宿衞。於其殿前。列樹甘果。
枝葉蔚映。花實繁茂。又有浴池。清淨澄潔。
池邊香草。雜色蓮花。猗靡芬敷。不可稱計。
異類之鳥。數百千種。光麗心目。趣悦太子。
太子既生。始滿七日。其母命終。以懷太子
功徳大故。上生忉利。封受自然。太子自知。
福徳威重。無有女人堪受禮者。故因將終
託之而生。爾時太子姨母摩訶波闍波提。乳
養太子。如母無異。時白淨王。勅作七寶天冠
及以瓔珞。而與太子。太子年漸長大。爲辦
象馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無不給
與。爾時擧國人民。皆行仁惠。五穀豐熟。風
雨以時。又無盜賊。快樂安隱。皆是太子福
徳力故。時王又以青衣所生是車匿等五百＊
蒼頭。給侍太子。至年七歳。父王心念。太子
已大。宜令學書。訪覓國中聰明婆羅門善
諸書藝。請使令來以教太子。爾時有一婆
羅門。名跋陀羅尼。與五百婆羅門。以爲眷
屬。來受王請。即白婆羅門言。欲屈尊者
爲太子師。此可爾不。婆羅門言。當隨所知。
以授太子。時白淨王。更爲太子起大學堂。
七寶莊嚴。床 &T019981;

學具。極令精麗。卜擇吉日。
即以太子與婆羅門。而令教之。爾時婆羅
門。以四十九書字之本。教令讀之。于時太
子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提
中。一切諸書。凡有幾種。師即默然不知所
答。又復問言。此阿一字。有何等義。師又默
然亦不能答。内懷慙愧。即從座起。禮太
子足而讃歎言。太子初生行七歩時。自言
天人之中最尊最勝。此言不虚。唯願爲説閻
浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中。或
有梵書。或佉樓書。或蓮花書。有如是等六
十四種。此阿字者。是梵音聲。又此字義。是不
可壞。亦是無上正眞道義。凡如此義。無量無
邊。爾時婆羅門。深生慚愧。還至王所。而白
王言。大王。太子是天人中第一之師。云何而
欲令我教耶。爾時父王聞婆羅門言。倍生
歡喜。歎未曾有。即厚供養彼婆羅門。隨意
所之。凡諸＊技藝典籍議論。天文地理。算數
射御太子皆悉自然知之
◎過去現在因果經卷第一

過去現在因果經卷第二
　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
◎爾時太子至年十歳。諸釋種中。五百童子。
皆亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次
名孫陀羅難陀等。或有三十相三十一相者。
或復雖有三十二相相不分明。各閑伎藝。
有大筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太
子諸藝皆通。名徹十方。共相謂言。太子雖
復聰明智慧。善解書論。至於力膂。詎勝我
等。欲與太子較其勇健。爾時父王。又訪
國中善知射者。而召之來。令教太子。即往
後園。欲射鐵鼓。提婆達多等五百童子。亦
悉隨從。時師即便授一小弓而與太子。太
子含笑而問之言。以此與我。欲作何等。
射師答言。欲令太子射此鐵鼓。太子又言。
此弓力弱。更求如是七弓將來。師即授與。
太子便執七弓。以射一箭。過七鐵鼓。時彼
射師。往白王言。大王。太子自知射藝。以
一箭力。射過七鼓。閻浮提中無能等者。云
何令我爲作師耶。爾時白淨王聞此語已。
心大歡喜。而自念言。我子聰明。書論算數四
遠悉知。而其射藝四方人民。未有知者。即
勅太子及提婆達多等五百童子。又復撃鼓
唱令國界。太子薩婆悉達。却後七日。當出
後園。欲試武藝。諸人民中有勇力者。可悉
來此。到第七日。提婆達多與六萬眷屬。最
先出城。于時有一大象。當城門住。此諸軍
衆。皆不敢前。提婆達多問諸人言。何故住
此而不前耶。諸人答言。有一大象。當門而
立。擧衆畏之。故不敢前。提婆達多聞此言
已。獨前象所。以手搏頭。即便躃地。於是
軍衆次第得過。爾時難陀又與眷屬亦欲
出城。其諸軍衆徐歩漸前。難陀即問。何故
行遲。諸人答言。提婆達多手搏一象。躃在
城門。妨行者路。以是故遲。難陀即便前至
象所。以足指挑象。擲著路傍。無數人衆。聚
共看之。爾時太子與十萬眷屬。前後圍繞。
始出城門。見於路傍人衆聚看即便問曰。
此諸人輩。爲何所看。從人答言。提婆達多手
搏一象。躃在城門妨人行路。難陀次出。
以足指挑擲著於此。是故行人悉聚看之。
於是太子。即自念言。今者正是現力之時。太
子便即以手執象。擲著城外。還以手接。不
令傷損。象又還蘇。無所苦痛。時諸人民。歎
未曾有。王聞此已。深生奇特。如是太子及
提婆達多并與難陀。四遠人民。皆悉來集。在
彼園中。爾時彼園。種種莊嚴。施列金鼓銀
鼓鋀石之鼓銅鐵等鼓。各有七枚。爾時提
婆達多。最先射之。徹三金鼓。次及難陀。亦
徹三鼓。諸來人衆。悉皆雅歎。爾時群臣。白
太子言。提婆達多及與難陀。皆已射訖。今
者次第正在太子。唯願太子射此諸鼓。如
是三請。太子曰善而語之言。若欲使我射
諸鼓者。此弓力弱。更覓強者。諸臣答言。太
子祖王有一良弓。今在王庫。太子語言。便
可取來。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹

Footnote:

620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]