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大方廣三戒經 (No. 0311_ 曇無讖譯 ) in Vol. 11
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T0311_.11.0687a01:
T0311_.11.0687a02: No.311[No.310(1)]
T0311_.11.0687a03:
T0311_.11.0687a04:大方廣三戒經卷上
T0311_.11.0687a05: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0311_.11.0687a06: 如是我聞。一時佛住王舍城祇闍崛山。而是
T0311_.11.0687a07: 山王高峻廣博持衆雜穀。猶如大地生雜種
T0311_.11.0687a08: 華。緊那羅乾闥婆衆。常所遊止有種種諸衆。
T0311_.11.0687a09: 天龍夜叉羅刹毘舍遮。止住其中。多種雜類。
T0311_.11.0687a10: 所謂師子虎犳。象馬騏驎。熊羆麞鹿。青牛
T0311_.11.0687a11: 水牛。羖羝獼猴。是等衆獸止住其中。有無量
T0311_.11.0687a12: 衆鳥。所謂孔雀鸚鵡。鸚鵒命命鴝
鳧鴈
T0311_.11.0687a13: 鴛鴦。鵝鴨黒鴈。山鷄鶡鷄。烏雉鳩鴿。雕鷲雀
T0311_.11.0687a14: 遮沙。如是衆鳥依止而住。是諸衆生以佛力
T0311_.11.0687a15: 故。不爲貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親愛
T0311_.11.0687a16: 如母如子。是時山王中。稠林欝茂枝條無折。
T0311_.11.0687a17: 多衆雜樹。天木樹。畢利叉樹。馬耳樹。畢鉢羅
T0311_.11.0687a18: 樹。緊柷加樹。呵梨勒樹。呵摩勒樹。毘醯勒
T0311_.11.0687a19: 樹。多羅樹。迦尼迦樹。菴婆羅樹。閻浮樹。木
T0311_.11.0687a20:
蒲桃桃杏梨㮈婆隆伽樹胡桃安石留鎭
T0311_.11.0687a21: 頭迦樹。尼駒羅樹。松栢豫樟波奢樹。勳陸
T0311_.11.0687a22: 栴檀沈水蘇合。是等諸樹無不備有。是山王
T0311_.11.0687a23: 中。水陸衆華悉皆具足。謂阿提目多華。瞻婆
T0311_.11.0687a24: 華。波吒羅華。婆師華。須曼華。修乾陀華。由
T0311_.11.0687a25: 提迦華。迦膩迦華。牛蕀百葉曼殊沙華。是
T0311_.11.0687a26: 等衆華遍布其地光飾山王。又有水華。青黄
T0311_.11.0687a27: 赤白雜色蓮華。皆悉具足。是山王中。常於夜
T0311_.11.0687a28: 半興起大雲。天龍微雲降於八味細微香雨。
T0311_.11.0687a29: 一
牛頃。此雨著潤祇闍崛山。後夜清明無
T0311_.11.0687b01: 諸雲翳。微風清涼悦適身心。是山王中所住
T0311_.11.0687b02: 衆生。及諸草木充潤光澤。猶如華鬘以水灑
T0311_.11.0687b03: 之。光色鮮淨遂倍増勝。祇闍崛山生柔軟草。
T0311_.11.0687b04: 色香味具青縹右旋。衆雜妙色如孔雀項。其
T0311_.11.0687b05: 香猶如婆師羅華。其觸猶如迦陵迦衣。其地
T0311_.11.0687b06: 柔軟。下足之時足陷四指擧足還復。是山王
T0311_.11.0687b07: 中多諸池流。清冷水滿生諸蓮華青黄赤白
T0311_.11.0687b08: 紅紫等色。大如車輪。若取華時。香氣普熏滿
T0311_.11.0687b09: 一由旬。是山王頂。出生大妙蓮華之座。無降
T0311_.11.0687b10: 伏寶。青琉璃爲莖。閻浮檀金爲葉。堅黒栴
T0311_.11.0687b11: 檀爲臺。馬瑙寶王以爲其鬚。縱廣如海。百億
T0311_.11.0687b12: 阿修羅王常所執持。百億雜色寶王網以覆
T0311_.11.0687b13: 其上。百億龍王雨妙香雨。百億金翅鳥王口
T0311_.11.0687b14: 銜繒綵。百億緊那羅王歡喜瞻察。百億摩睺
T0311_.11.0687b15: 羅王而觀視之。百億乾闥婆王歌詠讃歎。百
T0311_.11.0687b16: 億天王雨末香衣服。雨香華鬘幢幡蓋雨。百
T0311_.11.0687b17: 億梵王在上空中合掌而侍。百億淨居天衆
T0311_.11.0687b18: 合掌禮敬。百億轉輪人王七寶侍從來至其
T0311_.11.0687b19: 所。百億海王從大海出而敬禮之。百億大珠
T0311_.11.0687b20: 寶王以爲照明。百億淨摩尼寶王以間錯之。
T0311_.11.0687b21: 百億遍悦寶王爲華子實。百億光明徳寶王
T0311_.11.0687b22: 以爲照明。百億雜色摩尼寶王以爲照明。閻
T0311_.11.0687b23: 浮幢寶王爲善安持。百億金剛師子寶王不
T0311_.11.0687b24: 壞莊嚴。百億日藏寶王以雜莊嚴。百億雜色
T0311_.11.0687b25: 不可思議寶王出雜種色。百億如意寶王出
T0311_.11.0687b26: 無盡莊嚴。是大蓮華從於如來出世善根之
T0311_.11.0687b27: 所出生。菩薩志意之所護持遍現諸方。從如
T0311_.11.0687b28: 幻法出善法業生。從無諍法眼之所莊嚴如
T0311_.11.0687b29: 夢法生。從無行起從無礙道來。充遍滿於十
T0311_.11.0687c01: 方法界。是佛境界功徳所致。若於無量阿僧
T0311_.11.0687c02: 祇劫。歎其功徳不可窮盡。爾時世尊。於是華
T0311_.11.0687c03: 上結加趺坐。與大比丘衆八千人倶。其名曰
T0311_.11.0687c04: 阿若憍陳如。大徳曷尸波闍。大徳婆賓。大徳
T0311_.11.0687c05: 摩訶男。大徳優陀耶。大徳耶奢。大徳富那。大
T0311_.11.0687c06: 徳無垢。大徳憍梵鉢提。大徳善臂。大徳優樓
T0311_.11.0687c07: 頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。大
T0311_.11.0687c08: 徳迦栴延。大徳舍利弗。大徳大目乾連。大徳
T0311_.11.0687c09: 阿那律。須菩提。離波多。富婁那。彌多羅尼子。
T0311_.11.0687c10: 優波離。羅睺羅。難陀。大徳阿難等。如是上首
T0311_.11.0687c11: 八千人倶。悉皆諦了如實之性觀察實際。度
T0311_.11.0687c12: 於法性度諸有海。行於如來虚空之行。結縛
T0311_.11.0687c13: 永斷無巣窟礙。行空寂靜永斷疑網。信佛智
T0311_.11.0687c14: 海度到彼岸。益利世間作不請友。欲護一切
T0311_.11.0687c15: 所有衆生。慈心不捨一切衆生。善能演出一
T0311_.11.0687c16: 切佛行。守護佛法誓護佛法。善趣佛種向一
T0311_.11.0687c17: 切智。復有菩薩摩訶薩八千人倶。普賢菩薩。
T0311_.11.0687c18: 文殊師利等而爲上首。無上智菩薩。無上寶
T0311_.11.0687c19: 智菩薩。無礙智菩薩。華上智菩薩。日上智
T0311_.11.0687c20: 菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩
T0311_.11.0687c21: 薩。遠塵智菩薩。遍説智菩薩。光幢菩薩。山幢
T0311_.11.0687c22: 菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。淨幢
T0311_.11.0687c23: 菩薩。日幢菩薩。欲樂幢菩薩。離垢幢菩薩。遍
T0311_.11.0687c24: 悦幢菩薩。地威徳菩薩。寶威徳菩薩。大威徳
T0311_.11.0687c25: 菩薩。金剛智威徳菩薩。無垢威徳菩薩。日威
T0311_.11.0687c26: 徳菩薩。月威徳菩薩。山威徳菩薩。智照威徳
T0311_.11.0687c27: 菩薩。遍威徳菩薩。地藏菩薩。虚空藏菩薩。蓮
T0311_.11.0687c28: 華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。淨徳藏菩薩。
T0311_.11.0687c29: 法海藏菩薩。遍悦藏菩薩。船藏菩薩。蓮華徳
T0311_.11.0688a01: 藏菩薩。日眼菩薩淨眼菩薩。無垢眼菩薩。無
T0311_.11.0688a02: 礙眼菩薩。遍見眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛
T0311_.11.0688a03: 眼菩薩。寶眼菩薩。虚空眼菩薩。普眼菩薩。天
T0311_.11.0688a04: 冠菩薩。照法界志冠菩薩。道場珠冠菩薩。悦
T0311_.11.0688a05: 諸方冠菩薩。一切佛現在藏冠菩薩。超一切
T0311_.11.0688a06: 世間冠菩薩。遍悦一切冠菩薩。無毀冠菩薩。
T0311_.11.0688a07: 覆一切如來師子座冠菩薩。照一切法界虚
T0311_.11.0688a08: 空冠菩薩。龍主髻菩薩。梵主髻菩薩。離一切
T0311_.11.0688a09: 佛法慢髻菩薩。道場髻菩薩。出一切願海音
T0311_.11.0688a10: 珠髻菩薩。放一切如來光場珠髻菩薩。一切
T0311_.11.0688a11: 虚空無壞語寶髻菩薩。諸佛神通遍照幢寶
T0311_.11.0688a12: 珠網覆髻菩薩。出一切如來法論聲髻菩薩。
T0311_.11.0688a13: 出一切三世名聲髻菩薩。大光菩薩。淨光菩
T0311_.11.0688a14: 薩。寶光菩薩。離垢光菩薩。月光菩薩。法光菩
T0311_.11.0688a15: 薩。寂光菩薩。日光菩薩。神通光菩薩。天
T0311_.11.0688a16: 光菩薩徳相菩薩。智相菩薩。法相菩薩。無
T0311_.11.0688a17: 壞相菩薩。光相菩薩。華相菩薩。珠相菩薩。佛
T0311_.11.0688a18: 相菩薩。梵相菩薩。遍超相菩薩。梵音菩薩。海
T0311_.11.0688a19: 音菩薩。地音菩薩。世音菩薩。石山音菩薩。遍
T0311_.11.0688a20: 法界音菩薩。出一切法海雷音菩薩。摧一切
T0311_.11.0688a21: 魔場音菩薩。出大悲道雷音菩薩。滅一切世
T0311_.11.0688a22: 苦惱音菩薩。法勇菩薩。増勇菩薩。智勇菩薩。
T0311_.11.0688a23: 徳山勇菩薩。徳増勇菩薩。名稱勇菩薩。普照
T0311_.11.0688a24: 勇菩薩。大慈勇菩薩。智照勇菩薩。如來種性
T0311_.11.0688a25: 勇菩薩。光徳菩薩。勝徳菩薩。法勇徳菩薩。遍
T0311_.11.0688a26: 光徳菩薩。法徳菩薩。月徳菩薩。虚空徳菩
T0311_.11.0688a27: 薩。寶徳菩薩。相徳菩薩。智徳菩薩。婆羅王徳
T0311_.11.0688a28: 菩薩。法主王菩薩。世主王菩薩。梵主王菩薩。
T0311_.11.0688a29: 石山主王菩薩。衆主王菩薩。天主王菩薩。寂
T0311_.11.0688b01: 主王菩薩。不動主王菩薩。化主王菩薩。菩提
T0311_.11.0688b02: 勝主王菩薩。寂聲菩薩。無礙聲菩薩。地聲菩
T0311_.11.0688b03: 薩。大海聲菩薩。雷聲菩薩。照法聲菩薩。虚空
T0311_.11.0688b04: 聲菩薩。一切聲菩薩。善眼雷聲菩薩。發本
T0311_.11.0688b05: 願聲菩薩。滅一切魔場覺菩薩。智山覺菩薩。
T0311_.11.0688b06: 虚空覺菩薩。無礙覺菩薩。寤音覺菩薩。照三
T0311_.11.0688b07: 世覺菩薩。寶覺菩薩。無畏覺菩薩。遍照覺菩
T0311_.11.0688b08: 薩。法界眼照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八
T0311_.11.0688b09: 千人倶。悉皆具足普賢願行所行無礙。遍諸
T0311_.11.0688b10: 佛刹現無量身。悉能往至一切佛所。眼界清
T0311_.11.0688b11: 淨所見無量。悉能現佛一切神通所縁無量。
T0311_.11.0688b12: 一切如來有成佛處。悉往其所無有疲惓。智
T0311_.11.0688b13: 光普照一切法海。無量億劫歎徳叵盡。樂説
T0311_.11.0688b14: 清淨量同虚空。智行清淨無所依倚。隨衆所
T0311_.11.0688b15: 樂而爲現形無有障礙。解無衆生無我等界。
T0311_.11.0688b16: 慧如虚空如智光網。普照一切所有法界。其
T0311_.11.0688b17: 心畢竟寂靜無亂。一切陀羅尼智種境界。三
T0311_.11.0688b18: 昧無畏所往無礙。住於法界百億眼目。行一
T0311_.11.0688b19: 切法得無所畏觀無量智海禪波羅蜜到於彼
T0311_.11.0688b20: 岸。得般若波羅蜜神通波羅蜜。過諸世間三
T0311_.11.0688b21: 昧波羅蜜善得自在。復有五百比丘尼。其名
T0311_.11.0688b22: 曰摩訶波闍波提比丘尼。安隱比丘尼。蓮華
T0311_.11.0688b23: 比丘尼。極苦瞿曇彌比丘尼。羅睺羅母耶輸
T0311_.11.0688b24: 陀羅比丘尼。是等上首五百比丘尼倶。復有
T0311_.11.0688b25: 五百優婆塞。其名曰善威徳優婆塞。天威徳
T0311_.11.0688b26: 優婆塞。慧光優婆塞。名稱威徳優婆塞。過名
T0311_.11.0688b27: 稱威徳優婆塞。善志優婆塞。月徳優婆塞。月
T0311_.11.0688b28: 歡喜優婆塞。大歡喜優婆塞。羅睺跋陀優婆
T0311_.11.0688b29: 塞。大賢優婆塞。如是上首五百優婆塞。復有
T0311_.11.0688c01: 五百優婆斯。大光優婆斯。善光優婆斯。善身
T0311_.11.0688c02: 優婆斯。可樂身優婆斯。賢優婆斯。賢徳優婆
T0311_.11.0688c03: 斯。月光優婆斯。相光優婆斯。徳光優婆斯。善
T0311_.11.0688c04: 眼優婆斯。是等上首五百優婆斯。及餘天龍
T0311_.11.0688c05: 夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
T0311_.11.0688c06: 等。恭敬圍遶於佛世尊。爾時世尊而演説法。
T0311_.11.0688c07: 名曰三戒。廣分別説一切諸佛如來境界菩
T0311_.11.0688c08: 薩所行。能悉普照一切法界。明照一切諸法
T0311_.11.0688c09: 界場。入淨莊嚴一切法界。摧滅一切諸外道
T0311_.11.0688c10: 等降諸魔怨。普悦一切諸衆生界。能知一切
T0311_.11.0688c11: 諸衆生等迷惑之心。隨衆生心而爲演説。善
T0311_.11.0688c12: 能照了轉衆生根而爲顯示。是時大徳摩訶
T0311_.11.0688c13: 迦葉。從座而起整衣服。偏袒右肩右膝著地。
T0311_.11.0688c14: 合掌向佛白佛言。世尊。若諸衆生求於佛法
T0311_.11.0688c15: 力無所畏。如是等人當集何法。當以何法護
T0311_.11.0688c16: 是衆生。當以何法令不退轉無上正道。如是
T0311_.11.0688c17: 請已佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝今所問多
T0311_.11.0688c18: 所安樂。安隱世間利益天人。乃能問佛如
T0311_.11.0688c19: 是之事。迦葉。汝今諦聽善思念之。吾當爲汝
T0311_.11.0688c20: 分別解説。大徳迦葉及諸大衆受教而聽。佛
T0311_.11.0688c21: 告迦葉。若有衆生求佛智慧佛力無畏。迦葉。
T0311_.11.0688c22: 是等衆生於一切法。應無所得無所依倚生
T0311_.11.0688c23: 諸善根。迦葉。若有菩薩求於無上正眞道時。
T0311_.11.0688c24: 若有相著。或於佛法起有爲相。或於佛法起
T0311_.11.0688c25: 無爲＊相。或於佛法而起妄想。自作是＊相我
T0311_.11.0688c26: 知佛法。於是＊相中堅執不捨。當説是人不名
T0311_.11.0688c27: 爲向於無上道。何以故。悕欲佛法則爲著
T0311_.11.0688c28: 我。當作是修。若數執我則不能斷。若不能斷
T0311_.11.0688c29: 則有＊悕望。所＊悕望處乃＊悕望法。便爲所
T0311_.11.0689a01: 害。若爲所害便起馳騁。若起馳騁則有流
T0311_.11.0689a02: 轉。若已流轉則有貫穿。若已貫穿則有妄想。
T0311_.11.0689a03: 若已妄想則有分別。若已分別増益妄想。若
T0311_.11.0689a04: 増妄想則有思覺。若已思覺則有堅著。若
T0311_.11.0689a05: 已堅著則有隨逐。若有隨逐則有迷惑。若
T0311_.11.0689a06: 已迷惑則便爲失。云何爲失。謂失安隱。云
T0311_.11.0689a07: 何安隱。謂無分別。若起分別則便有常。若
T0311_.11.0689a08: 已有常則有對礙。若有對礙則便有住。若
T0311_.11.0689a09: 已有住則有相續。若已相續則有相違。若
T0311_.11.0689a10: 已相違則重相違。若重相違則有虚錯。若
T0311_.11.0689a11: 已虚錯則有狂亂。若已狂亂則有虚誑。若
T0311_.11.0689a12: 已虚誑則有憂惱。若已憂惱則有悔恨。若
T0311_.11.0689a13: 已悔恨則有所害。善不善法隨所愛著。然
T0311_.11.0689a14: 實無有定法可著。但以想轉爲想所縛。是
T0311_.11.0689a15: 名想縛。貪無定處。瞋無定處。癡無定處。起
T0311_.11.0689a16: 於妄想分別之心不能度得無上正道。迦葉。
T0311_.11.0689a17: 是名愛處。何故名之爲愛處。無有定法名之
T0311_.11.0689a18: 爲愛。無可愛法無可愛處。但堅著愛唯空堅
T0311_.11.0689a19: 著。謂堅著我堅著衆生。堅著淨不淨。迦葉。一
T0311_.11.0689a20: 切法空妄想爲物。若無物物想。則以菩提爲
T0311_.11.0689a21: 物。若以菩提爲物則是我想。若有我想。是則
T0311_.11.0689a22: 不名爲菩薩也。何故名之爲我想也。雖有所
T0311_.11.0689a23: 想想無所得。想無所得名爲我想。是故不眞
T0311_.11.0689a24: 實句名爲我想。若衆生實則菩提實。云何爲
T0311_.11.0689a25: 菩提。謂見諸法皆悉如幻。云何如幻。謂不説
T0311_.11.0689a26: 我想命想衆生想。若有無想在於心者。是人
T0311_.11.0689a27: 則著想及非想。若著想非想是則狂醉。若已
T0311_.11.0689a28: 狂醉則爲一切衆苦所追。若爲一切衆苦所
T0311_.11.0689a29: 追。如來説名爲住狂諂。何以名諂。住於
T0311_.11.0689a30: 狂亂有妄思惟。若妄思惟則有我我所。若有
T0311_.11.0689b01: 我我所則有言説。若有言説。如來説名爲無
T0311_.11.0689b02: 言説。彼爲言説言説所持。是故説言一切諸
T0311_.11.0689b03: 法從思惟有悉是我實。迦葉。猶如空中有雲
T0311_.11.0689b04: 聚起。而是雲聚不從東西南北四維上下而
T0311_.11.0689b05: 來。如來實説不從十方方所而來。解如是已
T0311_.11.0689b06: 如實而説。隨義演説相應實説。而是雲聚則
T0311_.11.0689b07: 非是聚。説名雲聚。何故説名雲聚也。起衆
T0311_.11.0689b08: 雜色種種雜色。從虚妄起。是中無定名爲雲
T0311_.11.0689b09: 霧。見雲霧起雖見雲霧無有定想。是中畢竟
T0311_.11.0689b10: 無雲霧實。迦葉。猶如有人語餘人言。相與共
T0311_.11.0689b11: 往至蔭處坐。智慧之人作如是言。我今不
T0311_.11.0689b12: 往。是人答言。不説有我但説有＊蔭。智者有
T0311_.11.0689b13: 言。汝若説蔭則爲非蔭。迦葉。汝觀是人。於少
T0311_.11.0689b14: 言説尚不繋著如是。迦葉。若解如來法性道
T0311_.11.0689b15: 者。於大衆中正師子吼。迦葉。如來尚欲於不
T0311_.11.0689b16: 善法行於善法。若世衆生有我想者。於如來
T0311_.11.0689b17: 所是第一義。何以故。如來解如是我想者則
T0311_.11.0689b18: 爲非想。餘小凡夫不知如來隨宜所説。與如
T0311_.11.0689b19: 來諍。是故我説世間與我諍。我不與世間諍。
T0311_.11.0689b20: 云何世間。世間者名曰衆生。云何名爲衆生
T0311_.11.0689b21: 世間。如來了知世間如如。是故名曰衆生世
T0311_.11.0689b22: 間。諸凡夫等自生是知。是生是滅互相殘害。
T0311_.11.0689b23: 是彼言説欲得出世。何以故。此得大闇住著
T0311_.11.0689b24: 世故。若住著世則便有貪。若貪則瞋。若瞋則
T0311_.11.0689b25: 癡。若癡則有諍。若諍則相違。與誰相違。謂與
T0311_.11.0689b26: 如來及聲聞僧。若相違則貪。若其有貪則重
T0311_.11.0689b27: 相違。若重相違便取於有。若取於有則便求
T0311_.11.0689b28: 有。若已求有便不知足。若不知足則便多作。
T0311_.11.0689b29: 若已多作便有多欲。若有多欲。則住欲界色
T0311_.11.0689c01: 無色界。若住三界則便執著。若已執著則無
T0311_.11.0689c02: 逆流。若無逆流則常受死。若常受死不至涅
T0311_.11.0689c03: 槃若不至涅槃。至叵至處。至叵至處。謂至地
T0311_.11.0689c04: 獄如是。迦葉。修行不吉名爲不修。若不正修
T0311_.11.0689c05: 則有瞋恚。若有瞋恚則無推求。若不推求則
T0311_.11.0689c06: 不識我想。若不識我想則同一聚同爲一物。
T0311_.11.0689c07: 謂我我所。云何名我。執著不實作種種妄想。
T0311_.11.0689c08: 造作諸業。若作種種妄想。造作諸業則著於
T0311_.11.0689c09: 我。云何我所。無有智故名爲我所。又是身者。
T0311_.11.0689c10: 諸物和合名之爲身。名戒聚果。以瞋恚心輕
T0311_.11.0689c11: 於他人。以瞋恚故生於我慢。如聚生穀攝受
T0311_.11.0689c12: 守護。是名我所。若有我所則有狂惑。若有狂
T0311_.11.0689c13: 惑則便有癡。若已有癡便有誹謗。若有誹謗
T0311_.11.0689c14: 則便有瞋。若已有瞋便有貪取。則爲所燒。
T0311_.11.0689c15: 爲所燒者爲想所燒。所謂男想女想命想。此
T0311_.11.0689c16: 是我許。是名我所。有我所者彼罵我所。罵我
T0311_.11.0689c17: 所者謂是凡夫。是凡夫道之所依止。是名我
T0311_.11.0689c18: 所。迦葉。若不聞此法。知於菩提。知菩薩行。
T0311_.11.0689c19: 此知於行。迦葉。是菩薩行都無有行。名菩薩
T0311_.11.0689c20: 行。又迦葉。菩薩行滿決定清淨極爲清淨。無
T0311_.11.0689c21: 有是處。若有精進斯説大法。此以諸法如虚
T0311_.11.0689c22: 空聚不取法聚。是人所説。大法相應非不相
T0311_.11.0689c23: 應。斯有功徳不住惡處。是有徳行非是徳行。
T0311_.11.0689c24: 是能持法。如是受持不著持法。何以故。如來
T0311_.11.0689c25: 所説。最爲第一應供中最。衆生問道。我應當
T0311_.11.0689c26: 以勝法而答。云何勝法。所謂一切諸法無想。
T0311_.11.0689c27: 迦葉。如是菩薩名淨持戒。心不起惡不作障
T0311_.11.0689c28: 礙。不謗比丘尼。不親近白衣。不殺不盜不
T0311_.11.0689c29: 邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪瞋不
T0311_.11.0690a01: 邪見。不自惱不惱他。不親近欲不貪欲於
T0311_.11.0690a02: 欲。不毀呰不調戲。不自作不教他作。不至婬
T0311_.11.0690a03: 舍。不至寡婦。不至童女。不近捕鳥網魚獵師。
T0311_.11.0690a04: 不近魁膾旃陀羅人。不近他妻飮酒之人。乃
T0311_.11.0690a05: 至不以手執其手而共諍競。如避惡狗。遠此
T0311_.11.0690a06: 亦爾。捨遠此時乃至不生一念惡心。住於慈
T0311_.11.0690a07: 心。捨二十事。何等二十。捨離女人終不共戲
T0311_.11.0690a08: 與其麁語。不共論議起於鬪諍。離不恭敬供
T0311_.11.0690a09: 養父母。離不恭敬佛法僧。若女減少無二十
T0311_.11.0690a10: 衆不爲説法。除有男子。若比丘尼。聚會説法
T0311_.11.0690a11: 不往其所。終不問訊於比丘尼。不與女人書。
T0311_.11.0690a12: 亦不爲作。親族別請不受其請。終不欲心住
T0311_.11.0690a13: 女人前。乃至不宜共同道行。若有比丘尼而
T0311_.11.0690a14: 戲弄之後不還報。一切時中。終不受著比丘
T0311_.11.0690a15: 尼衣。除在四衆演説法時有施衣者。生心如
T0311_.11.0690a16: 地然後受之不面前受。一切時中若有比丘
T0311_.11.0690a17: 尼勸道施衣終不受取。一切時中設令病苦
T0311_.11.0690a18: 若尼勸食終不食之。況復無病。一切時中寡
T0311_.11.0690a19: 婦請食。若僧數不滿終不受之。一切時中不
T0311_.11.0690a20: 入於比丘尼寺。一切時中亦不請喚於比丘
T0311_.11.0690a21: 尼。請喚拱手仰頭棄捨背去。若説法時。有比
T0311_.11.0690a22: 丘尼來禮其足。至心合掌目不異視不動其
T0311_.11.0690a23: 足。非爲身健名大丈夫。若心勇健正念一處名
T0311_.11.0690a24: 曰丈夫。於一切物不生愛心。於一切時終不
T0311_.11.0690a25: 生瞋。常當專念於一切智。聞是法已。應當
T0311_.11.0690a26: 修學而増長之。迦葉。向菩薩乘善男子善女
T0311_.11.0690a27: 人。聞法已不能修學。是終不得無上正道。何
T0311_.11.0690a28: 以故。迦葉。由修學故得無上道。非不修學得
T0311_.11.0690a29: 無上道。迦葉。若不修學得無上道。兎馬猫狸
T0311_.11.0690b01: 亦當得成於無上道。何以故。不正行者無菩
T0311_.11.0690b02: 提故。迦葉。若以音聲得阿耨多羅三藐三菩
T0311_.11.0690b03: 提。作如是言我當作佛我當作佛。而成佛者。
T0311_.11.0690b04: 無邊衆生亦當作佛。迦葉。但是衆生具是行
T0311_.11.0690b05: 難。乃至一日一夜尚不能專。況復一劫乃至
T0311_.11.0690b06: 千劫。是故如來出世甚難。迦葉。三千大千世
T0311_.11.0690b07: 界之中一切衆生。若一劫若十劫。若百劫若千
T0311_.11.0690b08: 劫。若百千劫若萬億劫。皆共同聲唱。一切衆
T0311_.11.0690b09: 生汝當作佛汝當作佛。是諸人等如是不懈
T0311_.11.0690b10: 常作是言。汝當作佛汝當作佛。口業不息。不
T0311_.11.0690b11: 能令其起菩提心。若得作佛無有是處。迦葉。
T0311_.11.0690b12: 我滅度後末世之時。及與汝等般涅槃後。諸
T0311_.11.0690b13: 天不護。爾時雖有聞我所説發菩提心。有諸
T0311_.11.0690b14: 比丘發菩提心。當住二十法。何等二十。謂當
T0311_.11.0690b15: 親近於比丘尼。食不淨食著揣食受尼勸食。
T0311_.11.0690b16: 迦葉。猶如今時多聞比丘。空閑靜處若在衆
T0311_.11.0690b17: 會勤修集法。如是迦葉。當于爾時。諸比丘
T0311_.11.0690b18: 等。若在聚落若閑靜處。與比丘尼而共和集
T0311_.11.0690b19: 勤問於法。當重生於婬欲心不生法心。是比
T0311_.11.0690b20: 丘尼多生欲心少生法心。迦葉。汝觀是人得
T0311_.11.0690b21: 菩提名。當墮大惡可畏道中。迦葉汝觀。爾時
T0311_.11.0690b22: 詐以爲法共相親近。若相見時欲火所燒出
T0311_.11.0690b23: 不淨言。相親近時用爲弟子。初以師法和南
T0311_.11.0690b24: 禮敬。自是之後當漸遣使。若遣使時勝達名
T0311_.11.0690b25: 字。既達名已私竊爲妻共道入出。後聞他問
T0311_.11.0690b26: 是誰所有云何族親。呼爲姊妹數數相見。數
T0311_.11.0690b27: 相見故則墮非處。互生欲心漸現欲相。以言
T0311_.11.0690b28: 説之遂爲不淨行。習閻羅王法。失於菩提生
T0311_.11.0690b29: 天涅槃。捨於如來及捨遠法亦無僧利。住於
T0311_.11.0690c01: 一處生欲覺瞋覺惱覺害覺。菩薩行業四淨
T0311_.11.0690c02: 梵行。是人無有如餘菩薩勤四梵行。是人勤
T0311_.11.0690c03: 行欲瞋等覺。亦復如是。迦葉。當＊于爾時。是
T0311_.11.0690c04: 惡人住。有是賊住。有鬪諍住。迦葉。爾時禁制
T0311_.11.0690c05: 悉皆毀壞。聞是等經便生輕毀。本所持戒本
T0311_.11.0690c06: 行檀施。生於歡喜發菩提心。後聞是經而毀
T0311_.11.0690c07: 謗之。迦葉。當＊于爾時有是印相。聞如是經
T0311_.11.0690c08: 而生誹謗。若有淨戒持法比丘應如是知如
T0311_.11.0690c09: 經句來。應當捨離如是之人。以其無有愛法
T0311_.11.0690c10: 心故。復次迦葉當＊于爾時。是諸人等自唱是
T0311_.11.0690c11: 言。我行菩薩道生於狂逸。以狂逸故。自稱我
T0311_.11.0690c12: 是大阿羅漢我是縁覺。彼不可治不可復住
T0311_.11.0690c13: 向於惡趣。復次迦葉。爾時無有作善業者。令
T0311_.11.0690c14: 多衆生毀呰菩提。迦葉。當于爾時粗有形相。
T0311_.11.0690c15: 復次迦葉。當爾之時。有一人行相似波羅蜜。
T0311_.11.0690c16: 是爲後世粗有形相。復次迦葉。當＊于爾時。
T0311_.11.0690c17: 如是等經説眞實者當被謗毀。當見捨棄云
T0311_.11.0690c18: 邪見説。迦葉。時癡人不知此經禁制破戒。迦
T0311_.11.0690c19: 葉。當＊于爾時。悉爲惡賊自不見法無惱菩
T0311_.11.0690c20: 提。愚默靖思謗無菩提
T0311_.11.0690c21: 復次迦葉。當于是時。無和合僧粗有形相。復
T0311_.11.0690c22: 次迦葉。當＊于是時多不知恩勇健爲惡。作何
T0311_.11.0690c23: 等惡數數言説。稱佛名號以致供養。復次迦
T0311_.11.0690c24: 葉。當＊于是時。呵解脱戒不護口業。不護口
T0311_.11.0690c25: 業故。不護威儀住不淨處。住不淨處而演説
T0311_.11.0690c26: 法。我法是時漸當薄賤
T0311_.11.0690c27: 大方廣三戒經卷上
T0311_.11.0690c28:
T0311_.11.0690c29:
T0311_.11.0691a01:
T0311_.11.0691a02:
T0311_.11.0691a03:大方廣三戒經卷中
T0311_.11.0691a04: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0311_.11.0691a05: 如是漸漸多有女人。棄捨其夫遊諸僧坊。入
T0311_.11.0691a06: 僧坊已。爲一女人而獨説法示解脱法。迦葉。
T0311_.11.0691a07: 我見爾時純是非法。五百非法門。五百煩惱
T0311_.11.0691a08: 門。不修行人。當于爾時。悉是無戒在家無
T0311_.11.0691a09: 異。迦葉。當＊于爾時戒法極惡。若希望利益
T0311_.11.0691a10: 求菩提者。不應親近於比丘尼。不住是處離
T0311_.11.0691a11: 不親近更勿親近。捨世利養依乞食行。捨愛
T0311_.11.0691a12: 衣服受糞掃衣。捨離臺觀床臥敷具。依止山
T0311_.11.0691a13: 林坑澗窟舍。捨離一切甘美病藥。依陳棄藥。
T0311_.11.0691a14: 於諸衆生生親愛想修行慈心。當忍一切毀
T0311_.11.0691a15: 罵撾打。捨離一切知識親族。修業自活。不應
T0311_.11.0691a16: 同彼在家之人。説解脱戒當隨順行。迦葉。若
T0311_.11.0691a17: 違解脱戒。便違如來力無所畏等。則違過去
T0311_.11.0691a18: 未來現在諸佛菩薩。如是罪報。若三千大千
T0311_.11.0691a19: 世界。所有一切衆生悉墮地獄。是等衆生所
T0311_.11.0691a20: 受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。
T0311_.11.0691a21: 百千億。乃至算數譬喩所不能及。若欲得離
T0311_.11.0691a22: 如是等苦。應當捨離是癡惡人百千由旬。若
T0311_.11.0691a23: 聞其聲猶應當離。況復見聞而不離之。應親
T0311_.11.0691a24: 近一法。云何一法。一切諸法悉無所有。若忍
T0311_.11.0691a25: 諸法悉無所有。應當遠離如是惡人而不親
T0311_.11.0691a26: 近。又復應當親近二法。何等二法。一切諸法
T0311_.11.0691a27: 悉無所有。求集諸法不著集心。云何爲集。如
T0311_.11.0691a28: 所集者都不可得。不可得中而不生心。如離
T0311_.11.0691a29: 邪見捨離三有。亦復如是行菩薩行。離諸相
T0311_.11.0691b01: 心行菩薩行。行菩薩行時捨離如上所説。捨
T0311_.11.0691b02: 離是已値彌勒佛。離諸怖畏作如是言。快哉
T0311_.11.0691b03: 安樂快哉得離於魔伴侶。快哉得離遠於惡
T0311_.11.0691b04: 道。迦葉。若聞是經已不怖不驚。自見己身生
T0311_.11.0691b05: 能持心。如來悉知是人能持於我法藏。迦葉。
T0311_.11.0691b06: 猶如長者多財封祿。是長者子。所見諸物起
T0311_.11.0691b07: 父財想。初始見時此是我物。後持此物隨所
T0311_.11.0691b08: 至處處處藏擧。如是迦葉。爾時比丘聞。是等
T0311_.11.0691b09: 經作是念言。此是如來軟妙梵音之所演説。
T0311_.11.0691b10: 復有比丘聞是法已而起誹謗。是持法比丘
T0311_.11.0691b11: 作如是言。此是佛説最爲眞實。少於伴侶是
T0311_.11.0691b12: 人劣弱。居處不惡日處藏擧。迦葉。我後世
T0311_.11.0691b13: 護法城者甚爲極少。我持是等委付彌勒爲
T0311_.11.0691b14: 其伴侶。是等當修行於大捨。若有善男子。聞
T0311_.11.0691b15: 是法已如教而作。是當在於彌勒初會修行
T0311_.11.0691b16: 梵行。正見衆生當護法城。迦葉。我不見有
T0311_.11.0691b17: 乃至一人不値於我。後五百歳法欲滅時。聞
T0311_.11.0691b18: 是法已而不誹謗。能受持讀誦。無有是處。若
T0311_.11.0691b19: 已見我親近恭敬。於後末世五百歳時聞如
T0311_.11.0691b20: 是經。能受能持能讀能誦。如是人等不待我
T0311_.11.0691b21: 讀誦斯。自當有一切智心。念於我已生於
T0311_.11.0691b22: 歡喜。作如是言。奇哉奇哉釋迦牟尼世尊。能
T0311_.11.0691b23: 受我法守護於我。是故迦葉當學此法。學此
T0311_.11.0691b24: 法者。隨所欲樂必成無難。爾時。摩訶迦葉白
T0311_.11.0691b25: 言。世尊。如我今者。永無希望失於無上正
T0311_.11.0691b26: 眞之道。世尊。若令我具一切智者。甚用歡喜。
T0311_.11.0691b27: 若我得無上道者。得希有色身。佛告迦葉。我
T0311_.11.0691b28: 不導汝。我因汝故説於是等。令少疑惑速成
T0311_.11.0691b29: 無上正眞之道。復次迦葉。若有衆生渇法成
T0311_.11.0691c01: 就修集成就。是等漸漸成無上道。普斷一
T0311_.11.0691c02: 切所有。蓋纒而爲説法。迦葉。菩薩應當成就
T0311_.11.0691c03: 四法。何等四。菩薩應當發大精進。云何精進。
T0311_.11.0691c04: 精進者謂不求色受想行識。集無漏法。云何
T0311_.11.0691c05: 無漏法者。無地大不説地大。無水火風大。
T0311_.11.0691c06: 不説水火風大。一切言説皆是不實。是菩薩
T0311_.11.0691c07: 取言説彼岸。迦葉白言。世尊。設有人問。如來
T0311_.11.0691c08: 亦以言語説法可不實耶。世尊。如是之人當
T0311_.11.0691c09: 云何答。我今欲從如來應供正遍覺聞
T0311_.11.0691c10: 佛告迦葉。未來當有諸惡比丘。不修身不修
T0311_.11.0691c11: 戒不修心不修慧。瞋恚勇盛口業勇健。不受
T0311_.11.0691c12: 不持不讀不誦如是等經。何以故。是生起色
T0311_.11.0691c13: 受想行識。如是等經言説之法。爾時。世間
T0311_.11.0691c14: 當有比丘。生起於色受想行識。彼時比丘當
T0311_.11.0691c15: 如是住猶如在家。終不推求於第一義。迦葉。
T0311_.11.0691c16: 如生盲人著金華鬘是不自知。迦葉。將來比
T0311_.11.0691c17: 丘亦復如是。聞是等經不能持文。況能推求
T0311_.11.0691c18: 解第一義。迦葉。如有男女爲他丈夫之所呵
T0311_.11.0691c19: 詰。而是男女更於異時。若復聞説是丈夫名
T0311_.11.0691c20: 驚恐怖畏。如是迦葉。後末世時諸比丘等。聞
T0311_.11.0691c21: 是經説如實過惡貪於衣服。知己有過驚恐
T0311_.11.0691c22: 怖畏。迦葉。猶如獼猴爲枷鎖繋。而是獼猴目
T0311_.11.0691c23: 不欲見如是枷鎖。如是迦葉。後比丘等亦復
T0311_.11.0691c24: 如是。聞是等經目不喜見背而捨去。迦葉。猶
T0311_.11.0691c25: 如有狗馳逐野干。而是野干走趣塚間孔穴
T0311_.11.0691c26: 深坑。如是迦葉。未來比丘聞是經已。如野干
T0311_.11.0691c27: 走。野干馳走謂犯禁戒。聞是等經而生誹謗。
T0311_.11.0691c28: 迦葉。如野干走趣於塚間。如是迦葉。未來比
T0311_.11.0691c29: 丘聞是法已。馳趣還家馳趣色欲馳趣女人。
T0311_.11.0692a01: 趣於鬪諍趣於醫術趣於斷事。住是諸處設犯
T0311_.11.0692a02: 禁戒。我説是等喩趣塚間。迦葉。如野干趣
T0311_.11.0692a03: 於孔穴。如是迦葉。爾時比丘。身壞命終趣
T0311_.11.0692a04: 於地獄。我説是等名趣孔穴。迦葉。如野干走
T0311_.11.0692a05: 趣於深坑。未來比丘亦復如是。身壞命終生
T0311_.11.0692a06: 刺地獄。迦葉。我説是等名趣深坑。迦葉。同
T0311_.11.0692a07: 如野干。諸比丘等。不能推求如是等經解其
T0311_.11.0692a08: 義趣。但能如是毀謗揚惡。身壞命終墮在惡
T0311_.11.0692a09: 道。迦葉。若有比丘作如是言汝説之法悉是
T0311_.11.0692a10: 不實。如來言説爲是眞實爲不眞實智。比丘
T0311_.11.0692a11: 言。大徳今者爲執何事。爲執於空爲執言説。
T0311_.11.0692a12: 答言。我執言説。問曰。汝即是佛。何以故。汝
T0311_.11.0692a13: 今亦以言説故。答言我執於空。問曰。此當
T0311_.11.0692a14: 分別。何以故。不可分別名之爲空。汝之空者
T0311_.11.0692a15: 即是言説。又汝空者。爲是我空爲我所空。爲
T0311_.11.0692a16: 衆生空故空。又復問言。比丘汝意云何。汝喜
T0311_.11.0692a17: 一切法空不也。答曰。我都不喜一切法空。又
T0311_.11.0692a18: 問。大徳久失沙門釋子之法。何以故。是佛
T0311_.11.0692a19: 世尊説一切法空。不説有我衆生壽命。不説
T0311_.11.0692a20: 有人。答曰。我今喜樂一切法空。問曰。大徳尚
T0311_.11.0692a21: 喜一切法空。況復如來應供正遍覺。大徳於
T0311_.11.0692a22: 意云何。眼是如來不。耳鼻舌身意是如來不。
T0311_.11.0692a23: 答曰。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。問曰。此
T0311_.11.0692a24: 當分別。若其爾者大徳便爲亦是如來。答曰。
T0311_.11.0692a25: 眼是言説非是如來。耳鼻舌身意是言説非
T0311_.11.0692a26: 是如來。問曰。此當分別若眼非如來。耳鼻
T0311_.11.0692a27: 舌身意非是如來。大徳先説。如來即是言説。
T0311_.11.0692a28: 今者何故説言非也。答言。眼非如來。非離眼
T0311_.11.0692a29: 是如來。乃至意非如來。不離意是如來。問曰。
T0311_.11.0692b01: 如來説十二入是衆生。此當分別。大徳眼色
T0311_.11.0692b02: 是如來不。乃至意法是如來不。答曰。眼色是
T0311_.11.0692b03: 如來。乃至意法是如來。問曰。如汝言者。一切
T0311_.11.0692b04: 衆生即是如來。一切諸地一切諸山。樹林草
T0311_.11.0692b05: 木悉是如來。答曰。眼非如來乃至意非如來。
T0311_.11.0692b06: 問曰。若其爾者。則説如來是法非法。答曰。色
T0311_.11.0692b07: 非如來。乃至法非如來。問曰。大徳法非如來
T0311_.11.0692b08: 也。答曰。法非如來。問曰。若其爾者。有諸衆
T0311_.11.0692b09: 生。説無父母無沙門婆羅門不淨種性。殺盜
T0311_.11.0692b10: 邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見。如汝所
T0311_.11.0692b11: 言皆是如來。答曰。非是不善名爲如來。問曰。
T0311_.11.0692b12: 若其爾者。如汝所説。法非如來。非法非如來。
T0311_.11.0692b13: 若非法非非法。則無言説。如大徳言。無有言
T0311_.11.0692b14: 説名爲如來。迦葉。應當如是數數折伏是諸
T0311_.11.0692b15: 惡人。迦葉。我不見世間人天魔梵。能與如是
T0311_.11.0692b16: 如法説者而共語論。唯除瞋癡不堪忍者。無
T0311_.11.0692b17: 因縁者毀呰空法棄捨而去。是故迦葉。汝等
T0311_.11.0692b18: 當持如是<#0692_9/>比經。迦葉。未來世有持是法者。
T0311_.11.0692b19: 當有三名。何等三。謂説斷滅。謂説無物。説
T0311_.11.0692b20: 無陰聚。無有恭敬。迦葉。當爾之時。如是等經
T0311_.11.0692b21: 當被誹謗。迦葉汝觀。爾時不恭敬佛。不恭敬
T0311_.11.0692b22: 法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已。何僧名
T0311_.11.0692b23: 住。但依言説依於名字。雖唱佛名於衆顯説。
T0311_.11.0692b24: 而不能見何者是佛。雖口説法而不能知。如
T0311_.11.0692b25: 來世尊云何説法。雖作是言四向四得。是佛
T0311_.11.0692b26: 世尊聲聞之僧。倶知於名而不能知依名實
T0311_.11.0692b27: 徳。爲於衣服飮食臥具病藥縁故。毀謗於法。
T0311_.11.0692b28: 菩薩是中應勤精進。於是等經生希欲樂。應
T0311_.11.0692b29: 當受持而讀誦之。何以故。是人來世當護法
T0311_.11.0692c01: 城。何以故。九十一劫不聞演説是空法故。迦
T0311_.11.0692c02: 葉。我今惟念過世千劫。爾時有佛出現於世。
T0311_.11.0692c03: 號曰寂滅。壽命八萬四千歳。守護菩薩利益
T0311_.11.0692c04: 世間。復有如來號曰離垢。壽命二十一劫。行
T0311_.11.0692c05: 菩薩道然後乃成於無上道。迦葉。汝觀如來
T0311_.11.0692c06: 作幾難行攝諸衆生。迦葉。劫濁盡時不應呵
T0311_.11.0692c07: 是。何以故。迦葉。劫濁盡時若有一人能信此
T0311_.11.0692c08: 法。甚爲希有。當＊于爾時。持是法者。不被刀
T0311_.11.0692c09: 杖瓦石所害。甚爲希有。何以故。迦葉。此法是
T0311_.11.0692c10: 大善丈夫法。謂説一切行是非行。若著我見
T0311_.11.0692c11: 衆生見命見人見有見者等。所不能解。及依
T0311_.11.0692c12: 見者。謂依戒見佛見法見僧見涅槃見。若有
T0311_.11.0692c13: 起於涅槃見者。如來悉知是爲邪見。何以故。
T0311_.11.0692c14: 迦葉。如來不有涅槃。不得涅槃。迦葉。若有涅
T0311_.11.0692c15: 槃得涅槃者。如來悉説名爲邪見。若邪見者
T0311_.11.0692c16: 説名無智。若爲無智之所害者。是愚凡夫。若
T0311_.11.0692c17: 愚凡夫生天尚難。況佛菩提。迦葉。未來世中
T0311_.11.0692c18: 當有比丘。年二十三十四十五十六十七十
T0311_.11.0692c19: 八十。乃至百歳。老耄無智莊嚴衣服剃髮毀
T0311_.11.0692c20: 形。癡老之人無有威徳起於邪業。是臨終時。
T0311_.11.0692c21: 復更造惡作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何
T0311_.11.0692c22: 等三。示現威儀。示現持戒。行善人相。擧指現
T0311_.11.0692c23: 相以如此法。用顯己徳是墮大慢。以癡悔心
T0311_.11.0692c24: 而取命終。身壞命終墮於地獄。是故迦葉。我
T0311_.11.0692c25: 今唱令我爲汝等眞是知識。我教汝等欲利
T0311_.11.0692c26: 汝等憐愍汝等。不令於後受大熱惱。迦葉。我
T0311_.11.0692c27: 終不聽著見衆生而得出家。著我見者衆生
T0311_.11.0692c28: 見者命見者。著人見者而得出家。我實不聽。
T0311_.11.0692c29: 強在我法而便出家食重信施。無有眞實持
T0311_.11.0693a01: 戒功徳。迦葉。人寧六日斷於飮食。非著我見
T0311_.11.0693a02: 衆生見命見人見乃至涅槃見受食信施。菩
T0311_.11.0693a03: 薩是中應勤精進不著我見至涅槃見。迦葉。
T0311_.11.0693a04: 我是等經。付囑如是諸善丈夫。何以故。是等
T0311_.11.0693a05: 所行如我行故。如是之人即是我侶即是我
T0311_.11.0693a06: 伴。爾時世尊而説偈言
T0311_.11.0693a07: 諸苦惱衆生 都無有救護
T0311_.11.0693a08: 唯除世導師 無有戲論者
T0311_.11.0693a09: 諸苦惱衆生 依止下道者
T0311_.11.0693a10: 漸増長諸欲 由是墮惡道
T0311_.11.0693a11: 無導無利益 住在嶮曠處
T0311_.11.0693a12: 趣向不正路 終無有安隱
T0311_.11.0693a13: 猶如持財寶 求利行曠野
T0311_.11.0693a14: 彼有群賊起 一切悉劫奪
T0311_.11.0693a15: 失財已還歸 失利増苦惱
T0311_.11.0693a16: 從他所貸財 以此倍増苦
T0311_.11.0693a17: 是等亦如是 造業已未還
T0311_.11.0693a18: 本所造白業 還來食此財
T0311_.11.0693a19: 依止劫奪者 凡夫墮見者
T0311_.11.0693a20: 執著於我見 命見及人見
T0311_.11.0693a21: 説空法比丘 依我人見者
T0311_.11.0693a22: 於是生謗心 速疾墮惡道
T0311_.11.0693a23: 生起造瞋恚 更互相輕毀
T0311_.11.0693a24: 誹謗説不實 於此慚愧者
T0311_.11.0693a25: 身惡及口惡 意業極姦諂
T0311_.11.0693a26: 堅執著諸見 斯趣極惡處
T0311_.11.0693a27: 作於惡業已 速疾至惡處
T0311_.11.0693a28: 多受衆苦惱 無有救護者
T0311_.11.0693a29: 未來世當有 瞋恚勇盛人
T0311_.11.0693b01: 苦切逼比丘 趣向菩提者
T0311_.11.0693b02: 於如是等經 無慈者當毀
T0311_.11.0693b03: 而不生信敬 於釋師子法
T0311_.11.0693b04: 更互生諍訟 速起大忿諍
T0311_.11.0693b05: 更互相謗毀 揚惡遍諸方
T0311_.11.0693b06: 造種種誹謗 加彼慚愧者
T0311_.11.0693b07: 惡友得勢力 柔軟者弱劣
T0311_.11.0693b08: 知正法劣弱 惡法増勢力
T0311_.11.0693b09: 是比丘當去 我之所愛子
T0311_.11.0693b10: 當去至何方 得於安隱處
T0311_.11.0693b11: 衆惡者除放 於此無悲心
T0311_.11.0693b12: 我如是等經 常當思念之
T0311_.11.0693b13: 導師如是説 以是自娯樂
T0311_.11.0693b14: 我當至此處 佛所稱譽者
T0311_.11.0693b15: 今法毀壞時 柔和者難得
T0311_.11.0693b16: 或有作是言 當速離是處
T0311_.11.0693b17: 當至大仙人 得無上道處
T0311_.11.0693b18: 復有作是言 善哉説是語
T0311_.11.0693b19: 導師如是説 當遊禮諸塔
T0311_.11.0693b20: 寧當至是處 可樂菩提樹
T0311_.11.0693b21: 非彼嫉妬者 瞋恚忿諍處
T0311_.11.0693b22: 是比丘便去 我所説應行
T0311_.11.0693b23: 見是餘住處 謂佛所住處
T0311_.11.0693b24: 經行及坐處 若石及空處
T0311_.11.0693b25: 集趣是處已 數相對啼泣
T0311_.11.0693b26: 此是大仙處 經行受用處
T0311_.11.0693b27: 佛本在是處 見處不見佛
T0311_.11.0693b28: 此無上仙人 所説無上法
T0311_.11.0693b29: 我等今不見 有爲悉無常
T0311_.11.0693c01: 人及諸非人 天龍悉等來
T0311_.11.0693c02: 善説令歡悦 我等今不見
T0311_.11.0693c03: 至是所住處 謂菩提樹下
T0311_.11.0693c04: 既集至此已 正念善思惟
T0311_.11.0693c05: 爾時世導師 得無上菩提
T0311_.11.0693c06: 驚怖魔王衆 猶如小野干
T0311_.11.0693c07: 此本道場地 如來所坐處
T0311_.11.0693c08: 過去未來佛 悉在是坐處
T0311_.11.0693c09: 此是勇健者 億天所恭敬
T0311_.11.0693c10: 加趺坐七日 觀視此樹王
T0311_.11.0693c11: 是人供養已 復詣説法處
T0311_.11.0693c12: 是處轉法輪 聲聞于梵世
T0311_.11.0693c13: 是比丘往彼 數數而啼泣
T0311_.11.0693c14: 勇健者來此 調伏是五人
T0311_.11.0693c15: 五人見佛已 即生起憂惱
T0311_.11.0693c16: 而共計議惡 皆悉勿爲起
T0311_.11.0693c17: 是大悲世尊 於衆起悲心
T0311_.11.0693c18: 爲五比丘説 轉甘露法句
T0311_.11.0693c19: 禮法輪處已 復數數啼泣
T0311_.11.0693c20: 復至涅槃處 見佛最後處
T0311_.11.0693c21: 爾時世導師 利益多衆生
T0311_.11.0693c22: 碎末破己身 佛此入滅度
T0311_.11.0693c23: 咄哉佛世尊 釋師子能仁
T0311_.11.0693c24: 今唯聞其名 而不覩其形
T0311_.11.0693c25: 是無上仙人 善賢最在後
T0311_.11.0693c26: 大智知是已 此是我最後
T0311_.11.0693c27: 或遊行命終 或住處命終
T0311_.11.0693c28: 遊行竟命終 悉往生善處
T0311_.11.0693c29: 於後末世時 是廣大佛法
T0311_.11.0694a01: 斯當得涅槃 諸住淨戒者
T0311_.11.0694a02: 若毀戒比丘 普亦得供養
T0311_.11.0694a03: 服食重供已 速往至惡道
T0311_.11.0694a04: 觀此諸比丘 有如是差降
T0311_.11.0694a05: 智者於後終 速疾得生天
T0311_.11.0694a06: 是等照世燈 憐愍世間者
T0311_.11.0694a07: 大智慧菩薩 慈心利衆生
T0311_.11.0694a08: 當住營事人 踊躍歡喜心
T0311_.11.0694a09: 我當得作佛 亦得値彌勒
T0311_.11.0694a10: 當供彼世尊 在一切衆前
T0311_.11.0694a11: 一切智記我 如我之所念
T0311_.11.0694a12: 是有大勢力 我説如是義
T0311_.11.0694a13: 雖不見於佛 當知如面對
T0311_.11.0694a14: 我當安慰此 亦復當如是
T0311_.11.0694a15: 修行菩提分 悉禮一切佛
T0311_.11.0694a16: 若有諸女人 向無上菩提
T0311_.11.0694a17: 我亦安慰是 及無量如來
T0311_.11.0694a18: 捨是女身已 速成男子身
T0311_.11.0694a19: 得見於彌勒 是當供養之
T0311_.11.0694a20: 一切所求索 悉皆如其意
T0311_.11.0694a21: 隨學是智者 生殷重堅欲
T0311_.11.0694a22: 有於堅欲已 持戒廣多聞
T0311_.11.0694a23: 斯爲彌勒佛 得受於記別
T0311_.11.0694a24: 是故聞是利 生起賢善信
T0311_.11.0694a25: 堅信而趣向 攝一切衆生
T0311_.11.0694a26: 誰有求是處 而有不得者
T0311_.11.0694a27: 有慧及精進 菩提不難得
T0311_.11.0694a28: 不作諂曲心 修習行慈心
T0311_.11.0694a29: 常住閑靜處 此名菩提行
T0311_.11.0694b01: 捨棄如是處 但説菩提處
T0311_.11.0694b02: 此是大貪賊 一切諸遠離
T0311_.11.0694b03: 若爲於飮食 及諸利養事
T0311_.11.0694b04: 詐現執正法 更互共演説
T0311_.11.0694b05: 斯不淨活命 以癡用自活
T0311_.11.0694b06: 爲衆惡所害 惡道所侵逼
T0311_.11.0694b07: 是一味法門 但假比丘名
T0311_.11.0694b08: 毀謗如此法 及與解脱戒
T0311_.11.0694b09: 若有持戒者 我説禁戒法
T0311_.11.0694b10: 像比丘當謗 彼不至賢處
T0311_.11.0694b11: 一切天世間 悉皆棄捨離
T0311_.11.0694b12: 一切智世尊 亦倍離是人
T0311_.11.0694b13: 若身無惡業 口業亦無惡
T0311_.11.0694b14: 意業悉清淨 速疾至涅槃
T0311_.11.0694b15: 迦葉。如來滅後後末世時有諸比丘。於先佛
T0311_.11.0694b16: 所種善根者悉般涅槃。純善衆生命終去盡。
T0311_.11.0694b17: 有後五百歳時當有比丘。貪求無厭瞋恚別
T0311_.11.0694b18: 離。麁澁毒惡瞋面顰蹙。住於三法。何等三。
T0311_.11.0694b19: 專修醫道。住於販賣。親近女人。住是三法當
T0311_.11.0694b20: 失四法。何等四。失於戒聚。失於善道。失得果
T0311_.11.0694b21: 證。失如實見法。是人有於此四法已復増熾
T0311_.11.0694b22: 四法。何等四法。嫉妬熾盛。瞋恚熾盛。貪他
T0311_.11.0694b23: 家熾盛。貪著利養貯聚熾盛。貪愛衣服造作
T0311_.11.0694b24: 箱篋。以此爲業空無所有。無沙門法。聞是法
T0311_.11.0694b25: 已當墮四法。何等四。墮在謗法。不知時言。獨
T0311_.11.0694b26: 爲女人而演説法。漸毀犯戒。聞是等法已墮
T0311_.11.0694b27: 在災禍。迦葉。猶如惡狗打觸其鼻。迦葉。於意
T0311_.11.0694b28: 云何。是狗爲當倍惡不。白言如是。當倍増
T0311_.11.0694b29: 惡。佛言迦葉。是等惡人如彼惡狗。如毘舍遮。
T0311_.11.0694c01: 若淨意比丘。持是等法説是等法。眞實少欲
T0311_.11.0694c02: 歎説少欲。是等聞已驚怪不信。沈沒怯弱生
T0311_.11.0694c03: 於惱熱。復増瞋恚當住何業。是時未至我今
T0311_.11.0694c04: 預説。彼聞此經當生誹謗。如被牟刺生大瞋
T0311_.11.0694c05: 怒。作如是言此非佛説。毀少欲者作如是言。
T0311_.11.0694c06: 當名是人爲多欲者非是少欲。迦葉。我常種
T0311_.11.0694c07: 種歎少欲者。歎知足者善布薩者。易共住者
T0311_.11.0694c08: 行頭陀者。阿練兒處者淨活命者。汝等莫共
T0311_.11.0694c09: 是雜惡行者而共是同。何以故。此是在家法。
T0311_.11.0694c10: 莫以是法侵欺於人。是在家法汝等不應起
T0311_.11.0694c11: 大瞋忿。汝等莫大多集財物當捨財賄。汝等
T0311_.11.0694c12: 愼勿顯現異相歎譽己徳。汝等應當無所繋
T0311_.11.0694c13: 戀勿多貯積。汝等勿畜駝馬牛驢。汝等不應
T0311_.11.0694c14: 懈怠嬾惰。當勤精進斷不善法修集善法。
T0311_.11.0694c15: 迦葉。我常種種因縁。讃歎阿練＊兒處。清淨
T0311_.11.0694c16: 寂靜離親近家。後末世時違我此法。違我法
T0311_.11.0694c17: 已。欲造衆患毀謗正法。迦葉。猶如有人熱時
T0311_.11.0694c18: 服蘇。服已患渇。語餘人言。汝與我水。是人
T0311_.11.0694c19: 答言善大丈夫汝勿求水以服＊蘇故。汝莫因
T0311_.11.0694c20: 此而便致死。是人瞋忿毀罵此人。不順他故
T0311_.11.0694c21: 飮已命終。如是迦葉。未來比丘著有見者。住
T0311_.11.0694c22: 於諸惡持。是比丘作如是言。此事應住此不
T0311_.11.0694c23: 應住。反生瞋恚毀謗罵詈。謗是等經如來教
T0311_.11.0694c24: 法。是故迦葉。如是等人反與如來而共諍競。
T0311_.11.0694c25: 迦葉。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。諸比丘
T0311_.11.0694c26: 僧一坐而食。聞已瞋恚。於三月中不至我所。
T0311_.11.0694c27: 迦葉。爾時梵行清淨完具。尚能如是。況滅度
T0311_.11.0694c28: 後貪著飮食。貪著衣鉢臥具病藥。爲睡眠所
T0311_.11.0694c29: 覆瞋恚勇盛。聞是等經。尚不恭敬於佛如來。
T0311_.11.0695a01: 況餘比丘如法行者。迦葉。若是等法已隱滅
T0311_.11.0695a02: 者。極爲不善甚爲不善。迦葉。若善男子。欲求
T0311_.11.0695a03: 善利信我是法。後末世時濁惡災變。我法末
T0311_.11.0695a04: 時末世滓穢。瞋恚盛時善人難得。時若有聞
T0311_.11.0695a05: 信是等深經。當信是人作於相應非不相應。
T0311_.11.0695a06: 當言信受非不信受。迦葉。我今亦説。名爲相
T0311_.11.0695a07: 應非不相應。非是不信。迦葉。猶如惡馬與善
T0311_.11.0695a08: 調馬而共同駕。若安靜無聲尚不調順。況當
T0311_.11.0695a09: 吹貝椎鍾鳴鼓能堪忍之。無有是處。如是迦
T0311_.11.0695a10: 葉。破戒比丘。若能堪忍善丈夫法。無有是處。
T0311_.11.0695a11: 迦葉。猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏。如是迦
T0311_.11.0695a12: 葉。若聞一説無我空法。著我想者驚畏怖恐
T0311_.11.0695a13: 而起諍訟。況復廣説。迦葉應當發起大精進
T0311_.11.0695a14: 根發大莊嚴。降伏百千萬億諸魔。令其畢竟
T0311_.11.0695a15: 不起諍訟。云何起精進根。無欲是精進根。頭
T0311_.11.0695a16: 陀功徳是精進根。無貪是精進根。無癡無瞋
T0311_.11.0695a17: 是精進根。無嫉是精進根。離欲是精進根。獨
T0311_.11.0695a18: 無伴侶是精進根。離於睡眠是精進根。於一
T0311_.11.0695a19: 切時不起一切諸惡之心是精進根。於一切
T0311_.11.0695a20: 時不起欲心是精進根。不起疑心起大精進
T0311_.11.0695a21: 離一切疑。離一切疑大莊嚴已。發菩提心無
T0311_.11.0695a22: 所依倚。況復當起於我想也。是終不應起於
T0311_.11.0695a23: 我想衆生之想命想人想男想女想。不起地
T0311_.11.0695a24: 大水大火大風大之想。不起欲界想色無色
T0311_.11.0695a25: 界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不應
T0311_.11.0695a26: 起一切諸想。至涅槃想亦不應起。云何名爲
T0311_.11.0695a27: 不起諸想。如是諸想是中頗得。迦葉。若貪
T0311_.11.0695a28: 欲不實。知滅欲者亦復不實。迦葉。欲無定處
T0311_.11.0695a29: 但虚妄説。是故如來如實而説。此欲非我如
T0311_.11.0695b01: 是之法。是寂滅法。云何寂滅法。若執無著。是
T0311_.11.0695b02: 則著想如須彌山。若人著想。當知是人敗失
T0311_.11.0695b03: 聖法。彼不能起於沙門法。不住沙門法。是則
T0311_.11.0695b04: 名爲癡人癡者。永不能起沙門法。何以故。是
T0311_.11.0695b05: 著想者。無量劫中爲無間獄之所攝故。迦葉。
T0311_.11.0695b06: 如觀拘迦離比丘。提婆達多比丘。碎財比
T0311_.11.0695b07: 丘。黒丘舍比丘。海與比丘。迦葉。馬師比丘。
T0311_.11.0695b08: 滿宿比丘。善星比丘。是我給侍面聞我説。見
T0311_.11.0695b09: 我經行見我端坐。見我神通經行虚空。見我
T0311_.11.0695b10: 降伏百千外道。如是等人尚於我所不生好
T0311_.11.0695b11: 心。以足下蟲與我相違自致惡道。若有實説
T0311_.11.0695b12: 如來功徳。應栴檀末如須彌山。以散其上作
T0311_.11.0695b13: 大寶蓋。如三千界。於是人上虚空中侍。何
T0311_.11.0695b14: 以故。迦葉能有信心稱佛名號。實信者少。況
T0311_.11.0695b15: 有信已從佛出家。遠離欲穢修無著禪。甚爲
T0311_.11.0695b16: 希有。迦葉。若衆生能持於我所説禁戒。信
T0311_.11.0695b17: 解如是甘露之法。倍爲希有。迦葉。猶如大衆
T0311_.11.0695b18: 聚集祠處作一革箱。形容極妙彩畫衆色。盛
T0311_.11.0695b19: 以糞穢。若復有人。以上衣裹持行示人。中有
T0311_.11.0695b20: 見知其不實者。背而捨之。如是迦葉。若有比
T0311_.11.0695b21: 丘。見於如來功徳法祠。中有比丘有於我
T0311_.11.0695b22: 想。迦葉。若有我＊想則起於欲。若有他相則起
T0311_.11.0695b23: 於欲。迦葉。無我＊想者。聞是等經不生瞋恚。
T0311_.11.0695b24: 何以故。毀呰他者此爲不善。以是事故。聞此
T0311_.11.0695b25: 法已得於好心。若有染著於我相者是爲邪
T0311_.11.0695b26: 見。若邪見者聞於是等眞實教誨。則生瞋恚。
T0311_.11.0695b27: 何以故。迦葉。有我相者則起瞋恚。迦葉。若比
T0311_.11.0695b28: 丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等法若起瞋
T0311_.11.0695b29: 恚誹謗之者。是人但有沙門形名。我非彼師
T0311_.11.0695c01: 彼非我弟子。何以故。其妄語者非我弟子。我
T0311_.11.0695c02: 亦非是妄語者師。何以故。迦葉。如來世尊是
T0311_.11.0695c03: 實語者。如來説言一切法空。迦葉。如來世尊
T0311_.11.0695c04: 壞一切我。是故是人與如來諍。若有與佛如來
T0311_.11.0695c05: 諍者。説名爲魔。如來不聽魔黨出家受具足
T0311_.11.0695c06: 戒。迦葉。若説小馬從龍象生。迦葉於意云何。
T0311_.11.0695c07: 是人語者爲可信不。迦葉白言。不也世尊。迦
T0311_.11.0695c08: 葉。是語相應不。不也世尊。迦葉。若有衆生著
T0311_.11.0695c09: 我＊想衆生＊想命＊想人＊想。乃至涅槃＊想。稱
T0311_.11.0695c10: 我爲師倍不相應。迦葉。若有人來作如是言。
T0311_.11.0695c11: 金翅鳥王從烏而生。迦葉汝意云何。如是之
T0311_.11.0695c12: 言爲可信不。不也世尊。迦葉如是言語爲是
T0311_.11.0695c13: 相應爲不相應。迦葉白言。是不相應。迦葉。
T0311_.11.0695c14: 若有著我乃至有著於涅槃者。名我爲師倍不
T0311_.11.0695c15: 相應。迦葉。若使有人作如是言。有熒火虫
T0311_.11.0695c16: 負須彌去。迦葉。汝意云何。如是之語爲可信
T0311_.11.0695c17: 不。不也世尊。迦葉。是相應不。不也世尊。迦
T0311_.11.0695c18: 葉。諸惡人等。著於我見衆生見。至涅槃見。名
T0311_.11.0695c19: 我爲師倍不相應。迦葉。猶如大王有給使人。
T0311_.11.0695c20: 更有餘人人不識者。假依此使虚傳王令至
T0311_.11.0695c21: 大富家。王作是令王語某甲作如是事。時諸
T0311_.11.0695c22: 大臣及諸富人。見是異人乘自在處。答是人
T0311_.11.0695c23: 言。我當作是。時諸富人往至王所爲活命故。
T0311_.11.0695c24: 如是迦葉。如來福力具足自在。如王安樂無
T0311_.11.0695c25: 有怨敵。王居大地飮食具足。如來僧衆亦復
T0311_.11.0695c26: 如是無有怨敵。住佛國界法食豐足。有一異
T0311_.11.0695c27: 人無有請者來入衆中。自説我見至涅槃見。
T0311_.11.0695c28: 作如是言如來説是如來説是。此應作此不
T0311_.11.0695c29: 應作。諸如來所有信心者不違佛教。聞是説
T0311_.11.0696a01: 已。自割衣食及妻子。分上妙好者而給與之。
T0311_.11.0696a02: 信恭敬與信敬而與至未識時。如是之人如
T0311_.11.0696a03: 彼異人。是食供已樂喜衆閙。論説王事賊事。
T0311_.11.0696a04: 論説飮食論説婬女。論説醫事作如是言。月
T0311_.11.0696a05: 蝕日＊蝕諸王來去論説王家。復作是言。是
T0311_.11.0696a06: 處得食是處不得。作如是等種種論説。以是
T0311_.11.0696a07: 盡日夜還住處。二宿三宿乃至六宿。隨所宿
T0311_.11.0696a08: 處論説諸事。種種嫉慢種種戲笑。言語雜合
T0311_.11.0696a09: 唌唾流出亂想睡眠。隨所想處臥則夢見。夢
T0311_.11.0696a10: 見自身往至彼處承迎恭敬。既睡寤已互相
T0311_.11.0696a11: 説夢。大徳。我夜夢汝往於是處得如是物。彼
T0311_.11.0696a12: 作是言。此夢吉祥宜應速往。是便往詣城邑
T0311_.11.0696a13: 人間。眼目視瞻搖動眉目。心多所期逼惱生
T0311_.11.0696a14: 熱。心不專一威儀輕躁。諸根不諦心亂調
T0311_.11.0696a15: 動。至他家已毀犯禁戒。與一女人共獨説法。
T0311_.11.0696a16: 因縁戲笑漸現欲相。以其利養。得利養已愛
T0311_.11.0696a17: 樂貪染。耽重或著常居止住。若違本意啼泣
T0311_.11.0696a18: 而去。趣於二處濃厚之處及讃歎處。若不濃
T0311_.11.0696a19: 厚罵是施主。復相聚集互相問言。誰施於衆
T0311_.11.0696a20: 衆何所得。爲得幾許汝食幾許。迦葉。有如是
T0311_.11.0696a21: 等不相應行乃至於死。迦葉。是等復有不相
T0311_.11.0696a22: 應行。謂謗正法。迦葉當知。應當於是惡比丘
T0311_.11.0696a23: 所生於悲心。何以故。是等當獲大苦報故。爾
T0311_.11.0696a24: 時世尊。欲重宣此義而説頌曰
T0311_.11.0696a25: 凡夫王給使 爲欲活命故
T0311_.11.0696a26: 遊歴於諸家 王作如是令
T0311_.11.0696a27: 彼聞勅令已 莫瞋謫罰我
T0311_.11.0696a28: 愚凡以此勢 常用自活命
T0311_.11.0696a29: 何況佛最勝 於百千億劫
T0311_.11.0696b01: 布施於手足 多造衆苦行
T0311_.11.0696b02: 此非我法王 令住是謫罰
T0311_.11.0696b03: 亦無有問者 爲當作不作
T0311_.11.0696b04: 在家施比丘 上妙美飮食
T0311_.11.0696b05: 衣服中妙者 一切恭敬與
T0311_.11.0696b06: 自己不服食 又不與子息
T0311_.11.0696b07: 聚集上妙色 以施持戒者
T0311_.11.0696b08: 不相應行者 食已速捨去
T0311_.11.0696b09: 共集於一處 相問樂食不
T0311_.11.0696b10: 説王及賊事 又説關邏事
T0311_.11.0696b11: 亦説飮食事 云何佛聚集
T0311_.11.0696b12: 或説日月＊蝕 問王去來事
T0311_.11.0696b13: 彼當得於勝 亦説當盡滅
T0311_.11.0696b14: 是不相應語 數數恒演説
T0311_.11.0696b16: 速往於彼家 是多富有處
T0311_.11.0696b17: 是家極慳悋 不得上美食
T0311_.11.0696b18: 生如是覺想 百種思慮已
T0311_.11.0696b19: 惡行不知者 猶驢負重擔
T0311_.11.0696b20: 於是夜夢中 見本所憶事
T0311_.11.0696b21: 寤已相向説 種種而解釋
T0311_.11.0696b22: 無憂大喜笑 汝當得安樂
T0311_.11.0696b23: 速往成此事 勿遲後致悔
T0311_.11.0696b24: 往詣村城邑 如是不正行
T0311_.11.0696b25: 邪視動眉目 猶若如獼猴
T0311_.11.0696b26: 是入城邑已 爲女人説法
T0311_.11.0696b27: 棄捨於佛經 及與解脱戒
T0311_.11.0696b28: 既至是處已 云何設麁惡
T0311_.11.0696b29: 毀罵是施主 及所知識者
T0311_.11.0696c01: 復共相聚集 更互共相問
T0311_.11.0696c02: 汝得何等食 所得食妙不
T0311_.11.0696c03: 比説如是事 經於百千歳
T0311_.11.0696c04: 如是所思覺 以是爲自活
T0311_.11.0696c05: 是起於諍訟 聚酒及香花
T0311_.11.0696c06: 當以此爲藥 則便少病痛
T0311_.11.0696c07: 佛當奈是何 縱令有百佛
T0311_.11.0696c08: 是捨所修行 習近在家法
T0311_.11.0696c09: 我見及常見 起見已愛著
T0311_.11.0696c10: 彼當修是行 以致至惡道
T0311_.11.0696c11: 斯當受皆苦 諸謗正法者
T0311_.11.0696c12: 凡夫少覺知 修集在家行
T0311_.11.0696c13: 諸是釋師子 實行諸聲聞
T0311_.11.0696c14: 不以活命故 而毀犯禁戒
T0311_.11.0696c15: 智者不貪食 起於動搖想
T0311_.11.0696c16: 於食修不淨 定坐報施恩
T0311_.11.0696c17: 斷諸欲漏結 修集於諸想
T0311_.11.0696c18: 彼修行方便 從佛法出家
T0311_.11.0696c19: 知於無諍法 諸所説空法
T0311_.11.0696c20: 數數而修＊集 中不得賢實
T0311_.11.0696c21: 勇健智慧人 知於空道者
T0311_.11.0696c22: 魔及衆怖畏 是報信施恩
T0311_.11.0696c23: 此終無有愛 亦不毀敗空
T0311_.11.0696c24: 是勇健佛子 二足中福田
T0311_.11.0696c25: 正法不久住 多有惡人故
T0311_.11.0696c26: 柔軟比丘少 不放逸利者
T0311_.11.0696c27: 智者作是慮 不久速至死
T0311_.11.0696c28: 我夜當云何 晝亦如是盡
T0311_.11.0696c29: 世更無救護 唯除二足尊
T0311_.11.0697a01: 諸學及無學 皆悉當滅度
T0311_.11.0697a02: 此不知如是 隨宜所説法
T0311_.11.0697a03: 欺不恭敬佛 及無上正法
T0311_.11.0697a04: 正法欲毀滅 應當勤精進
T0311_.11.0697a05: 未久當得聞 乃至於少許
T0311_.11.0697a06: 大方廣三戒經卷中
T0311_.11.0697a07:
T0311_.11.0697a08:
T0311_.11.0697a09:
T0311_.11.0697a10:大方廣三戒經卷下
T0311_.11.0697a11: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0311_.11.0697a12: 爾時大徳迦葉白佛言。奇哉世尊聞是等經。
T0311_.11.0697a13: 乃能不生愛惜之心。佛告迦葉。衆生成就四
T0311_.11.0697a14: 法。聞是等經不生愛惜心。何等四。多諸放逸。
T0311_.11.0697a15: 不信業報不信大地獄。不信我當死。迦葉。是
T0311_.11.0697a16: 名四法不生愛惜心。迦葉。衆生復有四法。不
T0311_.11.0697a17: 生愛惜心。自怙強壯。自怙有力。染著五欲耽
T0311_.11.0697a18: 荒嗜酒。不起善心。是名四法不生愛惜心。迦
T0311_.11.0697a19: 葉。比丘成就四法。謗佛菩提。何等四。本造衆
T0311_.11.0697a20: 惡毀亂正法現造惡業謗比丘尼。彼有和上
T0311_.11.0697a21: 阿闍梨多人所敬然謗菩提。是亦隨學謗於
T0311_.11.0697a22: 菩提。少於聞見以嫉妬故謗佛菩提。迦葉。是
T0311_.11.0697a23: 名四法謗佛菩提。迦葉。又有一法沙門婆羅
T0311_.11.0697a24: 門之所應作。何等一法。於一切法心無所住。
T0311_.11.0697a25: 是爲一法沙門婆羅門之所應作。迦葉。猶如
T0311_.11.0697a26: 有人墮高山頂。其心迷悶無所覺知。不識地
T0311_.11.0697a27: 處不識樹處悉作空想。出入氣息斷絶不續。
T0311_.11.0697a28: 如是迦葉。彼執一切法。執著眼想。執著眼相。
T0311_.11.0697a29: 作非沙門法非婆羅門法。如是執著耳鼻舌
T0311_.11.0697b01: 身意想。執著耳鼻舌身意相。作非沙門法非
T0311_.11.0697b02: 婆羅門法。執著色受想行識想。執著色受想
T0311_.11.0697b03: 行識相。作非沙門法非婆羅門法。執著淨持
T0311_.11.0697b04: 戒。執著持戒相。求於菩提。執著多聞。執著多
T0311_.11.0697b05: 聞相。求於菩提。執著慚愧。執著去來。作非沙
T0311_.11.0697b06: 門法非婆羅門法。若有執著則爲所害。云何
T0311_.11.0697b07: 爲害。爲貪所害。瞋癡所害。執著眼想是執著
T0311_.11.0697b08: 眼相。爲眼所害。愛不受色。如是執著耳鼻
T0311_.11.0697b09: 舌身意。以執著故爲意所害。謂可意法不可
T0311_.11.0697b10: 意法。若爲所害則爲所欺。所謂地獄餓鬼畜
T0311_.11.0697b11: 生。及與人天諸所害者。皆由著故爲其所害。
T0311_.11.0697b12: 是中云何名爲想著。謂想著我想。著我所
T0311_.11.0697b13: 想。著地大水火風大想。著骨想壞想青想虫
T0311_.11.0697b14: 想血塗想脆想解脱想。而是解脱當有何想
T0311_.11.0697b15: 而猶執著。謂執於此當得解脱。執著過去無
T0311_.11.0697b16: 量生處。執著我當憶念是處。執著未來。及
T0311_.11.0697b17: 著現在起如是想。我是過去我是現在。隨在
T0311_.11.0697b18: 在處皆起想著。乃至涅槃亦起想著。作是念
T0311_.11.0697b19: 言我當得涅槃。起是想著。迦葉。略説乃至隨
T0311_.11.0697b20: 所意想皆名爲著。乃至空想皆名想著。如是
T0311_.11.0697b21: 皆悉非沙門法。非婆羅門法。非沙門行。非婆
T0311_.11.0697b22: 羅門行沙門婆羅門法。如來所説。迦葉。猶如
T0311_.11.0697b23: 虚空及與大地。不作是念我是虚空我是大
T0311_.11.0697b24: 地。如是迦葉。沙門婆羅門不作是念。我是沙
T0311_.11.0697b25: 門我是婆羅門所作之法。以何縁故。名沙門
T0311_.11.0697b26: 我是婆羅門。迦葉。若無意念。是名沙門婆
T0311_.11.0697b27: 羅門所作之法。以何縁故。名沙門婆羅門所
T0311_.11.0697b28: 作之法。沙門婆羅門不作是念。我當作是我
T0311_.11.0697b29: 不作是。沙門婆羅門。終不作於如是之念。迦
T0311_.11.0697c01: 葉。猶如有人於夜闇中。以其兩手捫摸虚空
T0311_.11.0697c02: 搖動口鼻。作如是言。我弄世間我弄世間。
T0311_.11.0697c03: 迦葉於意云何。爲弄於誰。迦葉白佛言。世尊。
T0311_.11.0697c04: 是人自弄。何以故。是黒闇中無人見故。無可
T0311_.11.0697c05: 弄故。佛言。如是迦葉。若有比丘至阿練兒
T0311_.11.0697c06: 處。或至樹下若至露處空處。作是想念眼是
T0311_.11.0697c07: 無常。耳鼻舌身意悉是無常。作是思惟。思惟
T0311_.11.0697c08: 色是無常。聲香味觸法悉是無常。作是想念。
T0311_.11.0697c09: 我趣涅槃則爲自誑非沙門行。何以故。先著
T0311_.11.0697c10: 於眼後修無常。後行無常。作是惡執。先執著
T0311_.11.0697c11: 耳鼻舌身意。後修無常。後行無常。而是三處
T0311_.11.0697c12: 倶不可得。執著三處隨所想著。當於何處而
T0311_.11.0697c13: 得一心。迦葉。諸佛菩提極爲甚深。難得難到
T0311_.11.0697c14: 生死難過。迦葉。云何名一心。推求法時不見
T0311_.11.0697c15: 一法不得眼實。不得耳鼻舌身意實。雖言一
T0311_.11.0697c16: 切諸法不實。亦復不得。何以故。本性如是本
T0311_.11.0697c17: 性若爾終不生心。言一切法不實叵得不得
T0311_.11.0697c18: 是心。若過去世未來現在無念無行是名無
T0311_.11.0697c19: 行。云何名無行無新無故故名無行。是中無
T0311_.11.0697c20: 過去心解脱。無未來心解脱。無現在心解
T0311_.11.0697c21: 脱。若不得心是名一心。是名説一心。迦葉。未
T0311_.11.0697c22: 來當有自名比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是
T0311_.11.0697c23: 等當作破壞言説。彼有陰想。如來所説五
T0311_.11.0697c24: 陰如夢。是等爾時説陰是實。此夢是有有夢
T0311_.11.0697c25: 言説。夢若無者。我等何由於是生想。有此説
T0311_.11.0697c26: 故我等於中而生夢想。定有此陰是故説言
T0311_.11.0697c27: 陰猶如夢。若無有陰則不應説陰猶如夢。是
T0311_.11.0697c28: 諸癡人復於此夢而生實想。聞是等經而生
T0311_.11.0697c29: 誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言。某是羅
T0311_.11.0687a02: No.311[No.310(1)]
T0311_.11.0687a03:
T0311_.11.0687a04:
T0311_.11.0687a05: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0311_.11.0687a06: 如是我聞。一時佛住王舍城祇闍崛山。而是
T0311_.11.0687a07: 山王高峻廣博持衆雜穀。猶如大地生雜種
T0311_.11.0687a08: 華。緊那羅乾闥婆衆。常所遊止有種種諸衆。
T0311_.11.0687a09: 天龍夜叉羅刹毘舍遮。止住其中。多種雜類。
T0311_.11.0687a10: 所謂師子虎犳。象馬騏驎。熊羆麞鹿。青牛
T0311_.11.0687a11: 水牛。羖羝獼猴。是等衆獸止住其中。有無量
T0311_.11.0687a12: 衆鳥。所謂孔雀鸚鵡。鸚鵒命命鴝
T0311_.11.0687a13: 鴛鴦。鵝鴨黒鴈。山鷄鶡鷄。烏雉鳩鴿。雕鷲雀
T0311_.11.0687a14: 遮沙。如是衆鳥依止而住。是諸衆生以佛力
T0311_.11.0687a15: 故。不爲貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親愛
T0311_.11.0687a16: 如母如子。是時山王中。稠林欝茂枝條無折。
T0311_.11.0687a17: 多衆雜樹。天木樹。畢利叉樹。馬耳樹。畢鉢羅
T0311_.11.0687a18: 樹。緊柷加樹。呵梨勒樹。呵摩勒樹。毘醯勒
T0311_.11.0687a19: 樹。多羅樹。迦尼迦樹。菴婆羅樹。閻浮樹。木
T0311_.11.0687a20:
T0311_.11.0687a21: 頭迦樹。尼駒羅樹。松栢豫樟波奢樹。勳陸
T0311_.11.0687a22: 栴檀沈水蘇合。是等諸樹無不備有。是山王
T0311_.11.0687a23: 中。水陸衆華悉皆具足。謂阿提目多華。瞻婆
T0311_.11.0687a24: 華。波吒羅華。婆師華。須曼華。修乾陀華。由
T0311_.11.0687a25: 提迦華。迦膩迦華。牛蕀百葉曼殊沙華。是
T0311_.11.0687a26: 等衆華遍布其地光飾山王。又有水華。青黄
T0311_.11.0687a27: 赤白雜色蓮華。皆悉具足。是山王中。常於夜
T0311_.11.0687a28: 半興起大雲。天龍微雲降於八味細微香雨。
T0311_.11.0687a29: 一
T0311_.11.0687b01: 諸雲翳。微風清涼悦適身心。是山王中所住
T0311_.11.0687b02: 衆生。及諸草木充潤光澤。猶如華鬘以水灑
T0311_.11.0687b03: 之。光色鮮淨遂倍増勝。祇闍崛山生柔軟草。
T0311_.11.0687b04: 色香味具青縹右旋。衆雜妙色如孔雀項。其
T0311_.11.0687b05: 香猶如婆師羅華。其觸猶如迦陵迦衣。其地
T0311_.11.0687b06: 柔軟。下足之時足陷四指擧足還復。是山王
T0311_.11.0687b07: 中多諸池流。清冷水滿生諸蓮華青黄赤白
T0311_.11.0687b08: 紅紫等色。大如車輪。若取華時。香氣普熏滿
T0311_.11.0687b09: 一由旬。是山王頂。出生大妙蓮華之座。無降
T0311_.11.0687b10: 伏寶。青琉璃爲莖。閻浮檀金爲葉。堅黒栴
T0311_.11.0687b11: 檀爲臺。馬瑙寶王以爲其鬚。縱廣如海。百億
T0311_.11.0687b12: 阿修羅王常所執持。百億雜色寶王網以覆
T0311_.11.0687b13: 其上。百億龍王雨妙香雨。百億金翅鳥王口
T0311_.11.0687b14: 銜繒綵。百億緊那羅王歡喜瞻察。百億摩睺
T0311_.11.0687b15: 羅王而觀視之。百億乾闥婆王歌詠讃歎。百
T0311_.11.0687b16: 億天王雨末香衣服。雨香華鬘幢幡蓋雨。百
T0311_.11.0687b17: 億梵王在上空中合掌而侍。百億淨居天衆
T0311_.11.0687b18: 合掌禮敬。百億轉輪人王七寶侍從來至其
T0311_.11.0687b19: 所。百億海王從大海出而敬禮之。百億大珠
T0311_.11.0687b20: 寶王以爲照明。百億淨摩尼寶王以間錯之。
T0311_.11.0687b21: 百億遍悦寶王爲華子實。百億光明徳寶王
T0311_.11.0687b22: 以爲照明。百億雜色摩尼寶王以爲照明。閻
T0311_.11.0687b23: 浮幢寶王爲善安持。百億金剛師子寶王不
T0311_.11.0687b24: 壞莊嚴。百億日藏寶王以雜莊嚴。百億雜色
T0311_.11.0687b25: 不可思議寶王出雜種色。百億如意寶王出
T0311_.11.0687b26: 無盡莊嚴。是大蓮華從於如來出世善根之
T0311_.11.0687b27: 所出生。菩薩志意之所護持遍現諸方。從如
T0311_.11.0687b28: 幻法出善法業生。從無諍法眼之所莊嚴如
T0311_.11.0687b29: 夢法生。從無行起從無礙道來。充遍滿於十
T0311_.11.0687c01: 方法界。是佛境界功徳所致。若於無量阿僧
T0311_.11.0687c02: 祇劫。歎其功徳不可窮盡。爾時世尊。於是華
T0311_.11.0687c03: 上結加趺坐。與大比丘衆八千人倶。其名曰
T0311_.11.0687c04: 阿若憍陳如。大徳曷尸波闍。大徳婆賓。大徳
T0311_.11.0687c05: 摩訶男。大徳優陀耶。大徳耶奢。大徳富那。大
T0311_.11.0687c06: 徳無垢。大徳憍梵鉢提。大徳善臂。大徳優樓
T0311_.11.0687c07: 頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。大
T0311_.11.0687c08: 徳迦栴延。大徳舍利弗。大徳大目乾連。大徳
T0311_.11.0687c09: 阿那律。須菩提。離波多。富婁那。彌多羅尼子。
T0311_.11.0687c10: 優波離。羅睺羅。難陀。大徳阿難等。如是上首
T0311_.11.0687c11: 八千人倶。悉皆諦了如實之性觀察實際。度
T0311_.11.0687c12: 於法性度諸有海。行於如來虚空之行。結縛
T0311_.11.0687c13: 永斷無巣窟礙。行空寂靜永斷疑網。信佛智
T0311_.11.0687c14: 海度到彼岸。益利世間作不請友。欲護一切
T0311_.11.0687c15: 所有衆生。慈心不捨一切衆生。善能演出一
T0311_.11.0687c16: 切佛行。守護佛法誓護佛法。善趣佛種向一
T0311_.11.0687c17: 切智。復有菩薩摩訶薩八千人倶。普賢菩薩。
T0311_.11.0687c18: 文殊師利等而爲上首。無上智菩薩。無上寶
T0311_.11.0687c19: 智菩薩。無礙智菩薩。華上智菩薩。日上智
T0311_.11.0687c20: 菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩
T0311_.11.0687c21: 薩。遠塵智菩薩。遍説智菩薩。光幢菩薩。山幢
T0311_.11.0687c22: 菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。淨幢
T0311_.11.0687c23: 菩薩。日幢菩薩。欲樂幢菩薩。離垢幢菩薩。遍
T0311_.11.0687c24: 悦幢菩薩。地威徳菩薩。寶威徳菩薩。大威徳
T0311_.11.0687c25: 菩薩。金剛智威徳菩薩。無垢威徳菩薩。日威
T0311_.11.0687c26: 徳菩薩。月威徳菩薩。山威徳菩薩。智照威徳
T0311_.11.0687c27: 菩薩。遍威徳菩薩。地藏菩薩。虚空藏菩薩。蓮
T0311_.11.0687c28: 華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。淨徳藏菩薩。
T0311_.11.0687c29: 法海藏菩薩。遍悦藏菩薩。船藏菩薩。蓮華徳
T0311_.11.0688a01: 藏菩薩。日眼菩薩淨眼菩薩。無垢眼菩薩。無
T0311_.11.0688a02: 礙眼菩薩。遍見眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛
T0311_.11.0688a03: 眼菩薩。寶眼菩薩。虚空眼菩薩。普眼菩薩。天
T0311_.11.0688a04: 冠菩薩。照法界志冠菩薩。道場珠冠菩薩。悦
T0311_.11.0688a05: 諸方冠菩薩。一切佛現在藏冠菩薩。超一切
T0311_.11.0688a06: 世間冠菩薩。遍悦一切冠菩薩。無毀冠菩薩。
T0311_.11.0688a07: 覆一切如來師子座冠菩薩。照一切法界虚
T0311_.11.0688a08: 空冠菩薩。龍主髻菩薩。梵主髻菩薩。離一切
T0311_.11.0688a09: 佛法慢髻菩薩。道場髻菩薩。出一切願海音
T0311_.11.0688a10: 珠髻菩薩。放一切如來光場珠髻菩薩。一切
T0311_.11.0688a11: 虚空無壞語寶髻菩薩。諸佛神通遍照幢寶
T0311_.11.0688a12: 珠網覆髻菩薩。出一切如來法論聲髻菩薩。
T0311_.11.0688a13: 出一切三世名聲髻菩薩。大光菩薩。淨光菩
T0311_.11.0688a14: 薩。寶光菩薩。離垢光菩薩。月光菩薩。法光菩
T0311_.11.0688a15: 薩。寂光菩薩。日光菩薩。神通光菩薩。天
T0311_.11.0688a16: 光菩薩徳相菩薩。智相菩薩。法相菩薩。無
T0311_.11.0688a17: 壞相菩薩。光相菩薩。華相菩薩。珠相菩薩。佛
T0311_.11.0688a18: 相菩薩。梵相菩薩。遍超相菩薩。梵音菩薩。海
T0311_.11.0688a19: 音菩薩。地音菩薩。世音菩薩。石山音菩薩。遍
T0311_.11.0688a20: 法界音菩薩。出一切法海雷音菩薩。摧一切
T0311_.11.0688a21: 魔場音菩薩。出大悲道雷音菩薩。滅一切世
T0311_.11.0688a22: 苦惱音菩薩。法勇菩薩。増勇菩薩。智勇菩薩。
T0311_.11.0688a23: 徳山勇菩薩。徳増勇菩薩。名稱勇菩薩。普照
T0311_.11.0688a24: 勇菩薩。大慈勇菩薩。智照勇菩薩。如來種性
T0311_.11.0688a25: 勇菩薩。光徳菩薩。勝徳菩薩。法勇徳菩薩。遍
T0311_.11.0688a26: 光徳菩薩。法徳菩薩。月徳菩薩。虚空徳菩
T0311_.11.0688a27: 薩。寶徳菩薩。相徳菩薩。智徳菩薩。婆羅王徳
T0311_.11.0688a28: 菩薩。法主王菩薩。世主王菩薩。梵主王菩薩。
T0311_.11.0688a29: 石山主王菩薩。衆主王菩薩。天主王菩薩。寂
T0311_.11.0688b01: 主王菩薩。不動主王菩薩。化主王菩薩。菩提
T0311_.11.0688b02: 勝主王菩薩。寂聲菩薩。無礙聲菩薩。地聲菩
T0311_.11.0688b03: 薩。大海聲菩薩。雷聲菩薩。照法聲菩薩。虚空
T0311_.11.0688b04: 聲菩薩。一切聲菩薩。善眼雷聲菩薩。發本
T0311_.11.0688b05: 願聲菩薩。滅一切魔場覺菩薩。智山覺菩薩。
T0311_.11.0688b06: 虚空覺菩薩。無礙覺菩薩。寤音覺菩薩。照三
T0311_.11.0688b07: 世覺菩薩。寶覺菩薩。無畏覺菩薩。遍照覺菩
T0311_.11.0688b08: 薩。法界眼照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八
T0311_.11.0688b09: 千人倶。悉皆具足普賢願行所行無礙。遍諸
T0311_.11.0688b10: 佛刹現無量身。悉能往至一切佛所。眼界清
T0311_.11.0688b11: 淨所見無量。悉能現佛一切神通所縁無量。
T0311_.11.0688b12: 一切如來有成佛處。悉往其所無有疲惓。智
T0311_.11.0688b13: 光普照一切法海。無量億劫歎徳叵盡。樂説
T0311_.11.0688b14: 清淨量同虚空。智行清淨無所依倚。隨衆所
T0311_.11.0688b15: 樂而爲現形無有障礙。解無衆生無我等界。
T0311_.11.0688b16: 慧如虚空如智光網。普照一切所有法界。其
T0311_.11.0688b17: 心畢竟寂靜無亂。一切陀羅尼智種境界。三
T0311_.11.0688b18: 昧無畏所往無礙。住於法界百億眼目。行一
T0311_.11.0688b19: 切法得無所畏觀無量智海禪波羅蜜到於彼
T0311_.11.0688b20: 岸。得般若波羅蜜神通波羅蜜。過諸世間三
T0311_.11.0688b21: 昧波羅蜜善得自在。復有五百比丘尼。其名
T0311_.11.0688b22: 曰摩訶波闍波提比丘尼。安隱比丘尼。蓮華
T0311_.11.0688b23: 比丘尼。極苦瞿曇彌比丘尼。羅睺羅母耶輸
T0311_.11.0688b24: 陀羅比丘尼。是等上首五百比丘尼倶。復有
T0311_.11.0688b25: 五百優婆塞。其名曰善威徳優婆塞。天威徳
T0311_.11.0688b26: 優婆塞。慧光優婆塞。名稱威徳優婆塞。過名
T0311_.11.0688b27: 稱威徳優婆塞。善志優婆塞。月徳優婆塞。月
T0311_.11.0688b28: 歡喜優婆塞。大歡喜優婆塞。羅睺跋陀優婆
T0311_.11.0688b29: 塞。大賢優婆塞。如是上首五百優婆塞。復有
T0311_.11.0688c01: 五百優婆斯。大光優婆斯。善光優婆斯。善身
T0311_.11.0688c02: 優婆斯。可樂身優婆斯。賢優婆斯。賢徳優婆
T0311_.11.0688c03: 斯。月光優婆斯。相光優婆斯。徳光優婆斯。善
T0311_.11.0688c04: 眼優婆斯。是等上首五百優婆斯。及餘天龍
T0311_.11.0688c05: 夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
T0311_.11.0688c06: 等。恭敬圍遶於佛世尊。爾時世尊而演説法。
T0311_.11.0688c07: 名曰三戒。廣分別説一切諸佛如來境界菩
T0311_.11.0688c08: 薩所行。能悉普照一切法界。明照一切諸法
T0311_.11.0688c09: 界場。入淨莊嚴一切法界。摧滅一切諸外道
T0311_.11.0688c10: 等降諸魔怨。普悦一切諸衆生界。能知一切
T0311_.11.0688c11: 諸衆生等迷惑之心。隨衆生心而爲演説。善
T0311_.11.0688c12: 能照了轉衆生根而爲顯示。是時大徳摩訶
T0311_.11.0688c13: 迦葉。從座而起整衣服。偏袒右肩右膝著地。
T0311_.11.0688c14: 合掌向佛白佛言。世尊。若諸衆生求於佛法
T0311_.11.0688c15: 力無所畏。如是等人當集何法。當以何法護
T0311_.11.0688c16: 是衆生。當以何法令不退轉無上正道。如是
T0311_.11.0688c17: 請已佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝今所問多
T0311_.11.0688c18: 所安樂。安隱世間利益天人。乃能問佛如
T0311_.11.0688c19: 是之事。迦葉。汝今諦聽善思念之。吾當爲汝
T0311_.11.0688c20: 分別解説。大徳迦葉及諸大衆受教而聽。佛
T0311_.11.0688c21: 告迦葉。若有衆生求佛智慧佛力無畏。迦葉。
T0311_.11.0688c22: 是等衆生於一切法。應無所得無所依倚生
T0311_.11.0688c23: 諸善根。迦葉。若有菩薩求於無上正眞道時。
T0311_.11.0688c24: 若有相著。或於佛法起有爲相。或於佛法起
T0311_.11.0688c25: 無爲＊相。或於佛法而起妄想。自作是＊相我
T0311_.11.0688c26: 知佛法。於是＊相中堅執不捨。當説是人不名
T0311_.11.0688c27: 爲向於無上道。何以故。悕欲佛法則爲著
T0311_.11.0688c28: 我。當作是修。若數執我則不能斷。若不能斷
T0311_.11.0688c29: 則有＊悕望。所＊悕望處乃＊悕望法。便爲所
T0311_.11.0689a01: 害。若爲所害便起馳騁。若起馳騁則有流
T0311_.11.0689a02: 轉。若已流轉則有貫穿。若已貫穿則有妄想。
T0311_.11.0689a03: 若已妄想則有分別。若已分別増益妄想。若
T0311_.11.0689a04: 増妄想則有思覺。若已思覺則有堅著。若
T0311_.11.0689a05: 已堅著則有隨逐。若有隨逐則有迷惑。若
T0311_.11.0689a06: 已迷惑則便爲失。云何爲失。謂失安隱。云
T0311_.11.0689a07: 何安隱。謂無分別。若起分別則便有常。若
T0311_.11.0689a08: 已有常則有對礙。若有對礙則便有住。若
T0311_.11.0689a09: 已有住則有相續。若已相續則有相違。若
T0311_.11.0689a10: 已相違則重相違。若重相違則有虚錯。若
T0311_.11.0689a11: 已虚錯則有狂亂。若已狂亂則有虚誑。若
T0311_.11.0689a12: 已虚誑則有憂惱。若已憂惱則有悔恨。若
T0311_.11.0689a13: 已悔恨則有所害。善不善法隨所愛著。然
T0311_.11.0689a14: 實無有定法可著。但以想轉爲想所縛。是
T0311_.11.0689a15: 名想縛。貪無定處。瞋無定處。癡無定處。起
T0311_.11.0689a16: 於妄想分別之心不能度得無上正道。迦葉。
T0311_.11.0689a17: 是名愛處。何故名之爲愛處。無有定法名之
T0311_.11.0689a18: 爲愛。無可愛法無可愛處。但堅著愛唯空堅
T0311_.11.0689a19: 著。謂堅著我堅著衆生。堅著淨不淨。迦葉。一
T0311_.11.0689a20: 切法空妄想爲物。若無物物想。則以菩提爲
T0311_.11.0689a21: 物。若以菩提爲物則是我想。若有我想。是則
T0311_.11.0689a22: 不名爲菩薩也。何故名之爲我想也。雖有所
T0311_.11.0689a23: 想想無所得。想無所得名爲我想。是故不眞
T0311_.11.0689a24: 實句名爲我想。若衆生實則菩提實。云何爲
T0311_.11.0689a25: 菩提。謂見諸法皆悉如幻。云何如幻。謂不説
T0311_.11.0689a26: 我想命想衆生想。若有無想在於心者。是人
T0311_.11.0689a27: 則著想及非想。若著想非想是則狂醉。若已
T0311_.11.0689a28: 狂醉則爲一切衆苦所追。若爲一切衆苦所
T0311_.11.0689a29: 追。如來説名爲住狂諂。何以名諂。住於
T0311_.11.0689a30: 狂亂有妄思惟。若妄思惟則有我我所。若有
T0311_.11.0689b01: 我我所則有言説。若有言説。如來説名爲無
T0311_.11.0689b02: 言説。彼爲言説言説所持。是故説言一切諸
T0311_.11.0689b03: 法從思惟有悉是我實。迦葉。猶如空中有雲
T0311_.11.0689b04: 聚起。而是雲聚不從東西南北四維上下而
T0311_.11.0689b05: 來。如來實説不從十方方所而來。解如是已
T0311_.11.0689b06: 如實而説。隨義演説相應實説。而是雲聚則
T0311_.11.0689b07: 非是聚。説名雲聚。何故説名雲聚也。起衆
T0311_.11.0689b08: 雜色種種雜色。從虚妄起。是中無定名爲雲
T0311_.11.0689b09: 霧。見雲霧起雖見雲霧無有定想。是中畢竟
T0311_.11.0689b10: 無雲霧實。迦葉。猶如有人語餘人言。相與共
T0311_.11.0689b11: 往至蔭處坐。智慧之人作如是言。我今不
T0311_.11.0689b12: 往。是人答言。不説有我但説有＊蔭。智者有
T0311_.11.0689b13: 言。汝若説蔭則爲非蔭。迦葉。汝觀是人。於少
T0311_.11.0689b14: 言説尚不繋著如是。迦葉。若解如來法性道
T0311_.11.0689b15: 者。於大衆中正師子吼。迦葉。如來尚欲於不
T0311_.11.0689b16: 善法行於善法。若世衆生有我想者。於如來
T0311_.11.0689b17: 所是第一義。何以故。如來解如是我想者則
T0311_.11.0689b18: 爲非想。餘小凡夫不知如來隨宜所説。與如
T0311_.11.0689b19: 來諍。是故我説世間與我諍。我不與世間諍。
T0311_.11.0689b20: 云何世間。世間者名曰衆生。云何名爲衆生
T0311_.11.0689b21: 世間。如來了知世間如如。是故名曰衆生世
T0311_.11.0689b22: 間。諸凡夫等自生是知。是生是滅互相殘害。
T0311_.11.0689b23: 是彼言説欲得出世。何以故。此得大闇住著
T0311_.11.0689b24: 世故。若住著世則便有貪。若貪則瞋。若瞋則
T0311_.11.0689b25: 癡。若癡則有諍。若諍則相違。與誰相違。謂與
T0311_.11.0689b26: 如來及聲聞僧。若相違則貪。若其有貪則重
T0311_.11.0689b27: 相違。若重相違便取於有。若取於有則便求
T0311_.11.0689b28: 有。若已求有便不知足。若不知足則便多作。
T0311_.11.0689b29: 若已多作便有多欲。若有多欲。則住欲界色
T0311_.11.0689c01: 無色界。若住三界則便執著。若已執著則無
T0311_.11.0689c02: 逆流。若無逆流則常受死。若常受死不至涅
T0311_.11.0689c03: 槃若不至涅槃。至叵至處。至叵至處。謂至地
T0311_.11.0689c04: 獄如是。迦葉。修行不吉名爲不修。若不正修
T0311_.11.0689c05: 則有瞋恚。若有瞋恚則無推求。若不推求則
T0311_.11.0689c06: 不識我想。若不識我想則同一聚同爲一物。
T0311_.11.0689c07: 謂我我所。云何名我。執著不實作種種妄想。
T0311_.11.0689c08: 造作諸業。若作種種妄想。造作諸業則著於
T0311_.11.0689c09: 我。云何我所。無有智故名爲我所。又是身者。
T0311_.11.0689c10: 諸物和合名之爲身。名戒聚果。以瞋恚心輕
T0311_.11.0689c11: 於他人。以瞋恚故生於我慢。如聚生穀攝受
T0311_.11.0689c12: 守護。是名我所。若有我所則有狂惑。若有狂
T0311_.11.0689c13: 惑則便有癡。若已有癡便有誹謗。若有誹謗
T0311_.11.0689c14: 則便有瞋。若已有瞋便有貪取。則爲所燒。
T0311_.11.0689c15: 爲所燒者爲想所燒。所謂男想女想命想。此
T0311_.11.0689c16: 是我許。是名我所。有我所者彼罵我所。罵我
T0311_.11.0689c17: 所者謂是凡夫。是凡夫道之所依止。是名我
T0311_.11.0689c18: 所。迦葉。若不聞此法。知於菩提。知菩薩行。
T0311_.11.0689c19: 此知於行。迦葉。是菩薩行都無有行。名菩薩
T0311_.11.0689c20: 行。又迦葉。菩薩行滿決定清淨極爲清淨。無
T0311_.11.0689c21: 有是處。若有精進斯説大法。此以諸法如虚
T0311_.11.0689c22: 空聚不取法聚。是人所説。大法相應非不相
T0311_.11.0689c23: 應。斯有功徳不住惡處。是有徳行非是徳行。
T0311_.11.0689c24: 是能持法。如是受持不著持法。何以故。如來
T0311_.11.0689c25: 所説。最爲第一應供中最。衆生問道。我應當
T0311_.11.0689c26: 以勝法而答。云何勝法。所謂一切諸法無想。
T0311_.11.0689c27: 迦葉。如是菩薩名淨持戒。心不起惡不作障
T0311_.11.0689c28: 礙。不謗比丘尼。不親近白衣。不殺不盜不
T0311_.11.0689c29: 邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪瞋不
T0311_.11.0690a01: 邪見。不自惱不惱他。不親近欲不貪欲於
T0311_.11.0690a02: 欲。不毀呰不調戲。不自作不教他作。不至婬
T0311_.11.0690a03: 舍。不至寡婦。不至童女。不近捕鳥網魚獵師。
T0311_.11.0690a04: 不近魁膾旃陀羅人。不近他妻飮酒之人。乃
T0311_.11.0690a05: 至不以手執其手而共諍競。如避惡狗。遠此
T0311_.11.0690a06: 亦爾。捨遠此時乃至不生一念惡心。住於慈
T0311_.11.0690a07: 心。捨二十事。何等二十。捨離女人終不共戲
T0311_.11.0690a08: 與其麁語。不共論議起於鬪諍。離不恭敬供
T0311_.11.0690a09: 養父母。離不恭敬佛法僧。若女減少無二十
T0311_.11.0690a10: 衆不爲説法。除有男子。若比丘尼。聚會説法
T0311_.11.0690a11: 不往其所。終不問訊於比丘尼。不與女人書。
T0311_.11.0690a12: 亦不爲作。親族別請不受其請。終不欲心住
T0311_.11.0690a13: 女人前。乃至不宜共同道行。若有比丘尼而
T0311_.11.0690a14: 戲弄之後不還報。一切時中。終不受著比丘
T0311_.11.0690a15: 尼衣。除在四衆演説法時有施衣者。生心如
T0311_.11.0690a16: 地然後受之不面前受。一切時中若有比丘
T0311_.11.0690a17: 尼勸道施衣終不受取。一切時中設令病苦
T0311_.11.0690a18: 若尼勸食終不食之。況復無病。一切時中寡
T0311_.11.0690a19: 婦請食。若僧數不滿終不受之。一切時中不
T0311_.11.0690a20: 入於比丘尼寺。一切時中亦不請喚於比丘
T0311_.11.0690a21: 尼。請喚拱手仰頭棄捨背去。若説法時。有比
T0311_.11.0690a22: 丘尼來禮其足。至心合掌目不異視不動其
T0311_.11.0690a23: 足。非爲身健名大丈夫。若心勇健正念一處名
T0311_.11.0690a24: 曰丈夫。於一切物不生愛心。於一切時終不
T0311_.11.0690a25: 生瞋。常當專念於一切智。聞是法已。應當
T0311_.11.0690a26: 修學而増長之。迦葉。向菩薩乘善男子善女
T0311_.11.0690a27: 人。聞法已不能修學。是終不得無上正道。何
T0311_.11.0690a28: 以故。迦葉。由修學故得無上道。非不修學得
T0311_.11.0690a29: 無上道。迦葉。若不修學得無上道。兎馬猫狸
T0311_.11.0690b01: 亦當得成於無上道。何以故。不正行者無菩
T0311_.11.0690b02: 提故。迦葉。若以音聲得阿耨多羅三藐三菩
T0311_.11.0690b03: 提。作如是言我當作佛我當作佛。而成佛者。
T0311_.11.0690b04: 無邊衆生亦當作佛。迦葉。但是衆生具是行
T0311_.11.0690b05: 難。乃至一日一夜尚不能專。況復一劫乃至
T0311_.11.0690b06: 千劫。是故如來出世甚難。迦葉。三千大千世
T0311_.11.0690b07: 界之中一切衆生。若一劫若十劫。若百劫若千
T0311_.11.0690b08: 劫。若百千劫若萬億劫。皆共同聲唱。一切衆
T0311_.11.0690b09: 生汝當作佛汝當作佛。是諸人等如是不懈
T0311_.11.0690b10: 常作是言。汝當作佛汝當作佛。口業不息。不
T0311_.11.0690b11: 能令其起菩提心。若得作佛無有是處。迦葉。
T0311_.11.0690b12: 我滅度後末世之時。及與汝等般涅槃後。諸
T0311_.11.0690b13: 天不護。爾時雖有聞我所説發菩提心。有諸
T0311_.11.0690b14: 比丘發菩提心。當住二十法。何等二十。謂當
T0311_.11.0690b15: 親近於比丘尼。食不淨食著揣食受尼勸食。
T0311_.11.0690b16: 迦葉。猶如今時多聞比丘。空閑靜處若在衆
T0311_.11.0690b17: 會勤修集法。如是迦葉。當于爾時。諸比丘
T0311_.11.0690b18: 等。若在聚落若閑靜處。與比丘尼而共和集
T0311_.11.0690b19: 勤問於法。當重生於婬欲心不生法心。是比
T0311_.11.0690b20: 丘尼多生欲心少生法心。迦葉。汝觀是人得
T0311_.11.0690b21: 菩提名。當墮大惡可畏道中。迦葉汝觀。爾時
T0311_.11.0690b22: 詐以爲法共相親近。若相見時欲火所燒出
T0311_.11.0690b23: 不淨言。相親近時用爲弟子。初以師法和南
T0311_.11.0690b24: 禮敬。自是之後當漸遣使。若遣使時勝達名
T0311_.11.0690b25: 字。既達名已私竊爲妻共道入出。後聞他問
T0311_.11.0690b26: 是誰所有云何族親。呼爲姊妹數數相見。數
T0311_.11.0690b27: 相見故則墮非處。互生欲心漸現欲相。以言
T0311_.11.0690b28: 説之遂爲不淨行。習閻羅王法。失於菩提生
T0311_.11.0690b29: 天涅槃。捨於如來及捨遠法亦無僧利。住於
T0311_.11.0690c01: 一處生欲覺瞋覺惱覺害覺。菩薩行業四淨
T0311_.11.0690c02: 梵行。是人無有如餘菩薩勤四梵行。是人勤
T0311_.11.0690c03: 行欲瞋等覺。亦復如是。迦葉。當＊于爾時。是
T0311_.11.0690c04: 惡人住。有是賊住。有鬪諍住。迦葉。爾時禁制
T0311_.11.0690c05: 悉皆毀壞。聞是等經便生輕毀。本所持戒本
T0311_.11.0690c06: 行檀施。生於歡喜發菩提心。後聞是經而毀
T0311_.11.0690c07: 謗之。迦葉。當＊于爾時有是印相。聞如是經
T0311_.11.0690c08: 而生誹謗。若有淨戒持法比丘應如是知如
T0311_.11.0690c09: 經句來。應當捨離如是之人。以其無有愛法
T0311_.11.0690c10: 心故。復次迦葉當＊于爾時。是諸人等自唱是
T0311_.11.0690c11: 言。我行菩薩道生於狂逸。以狂逸故。自稱我
T0311_.11.0690c12: 是大阿羅漢我是縁覺。彼不可治不可復住
T0311_.11.0690c13: 向於惡趣。復次迦葉。爾時無有作善業者。令
T0311_.11.0690c14: 多衆生毀呰菩提。迦葉。當于爾時粗有形相。
T0311_.11.0690c15: 復次迦葉。當爾之時。有一人行相似波羅蜜。
T0311_.11.0690c16: 是爲後世粗有形相。復次迦葉。當＊于爾時。
T0311_.11.0690c17: 如是等經説眞實者當被謗毀。當見捨棄云
T0311_.11.0690c18: 邪見説。迦葉。時癡人不知此經禁制破戒。迦
T0311_.11.0690c19: 葉。當＊于爾時。悉爲惡賊自不見法無惱菩
T0311_.11.0690c20: 提。愚默靖思謗無菩提
T0311_.11.0690c21: 復次迦葉。當于是時。無和合僧粗有形相。復
T0311_.11.0690c22: 次迦葉。當＊于是時多不知恩勇健爲惡。作何
T0311_.11.0690c23: 等惡數數言説。稱佛名號以致供養。復次迦
T0311_.11.0690c24: 葉。當＊于是時。呵解脱戒不護口業。不護口
T0311_.11.0690c25: 業故。不護威儀住不淨處。住不淨處而演説
T0311_.11.0690c26: 法。我法是時漸當薄賤
T0311_.11.0690c27: 大方廣三戒經卷上
T0311_.11.0690c28:
T0311_.11.0690c29:
T0311_.11.0691a01:
T0311_.11.0691a02:
T0311_.11.0691a03:
T0311_.11.0691a04: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0311_.11.0691a05: 如是漸漸多有女人。棄捨其夫遊諸僧坊。入
T0311_.11.0691a06: 僧坊已。爲一女人而獨説法示解脱法。迦葉。
T0311_.11.0691a07: 我見爾時純是非法。五百非法門。五百煩惱
T0311_.11.0691a08: 門。不修行人。當于爾時。悉是無戒在家無
T0311_.11.0691a09: 異。迦葉。當＊于爾時戒法極惡。若希望利益
T0311_.11.0691a10: 求菩提者。不應親近於比丘尼。不住是處離
T0311_.11.0691a11: 不親近更勿親近。捨世利養依乞食行。捨愛
T0311_.11.0691a12: 衣服受糞掃衣。捨離臺觀床臥敷具。依止山
T0311_.11.0691a13: 林坑澗窟舍。捨離一切甘美病藥。依陳棄藥。
T0311_.11.0691a14: 於諸衆生生親愛想修行慈心。當忍一切毀
T0311_.11.0691a15: 罵撾打。捨離一切知識親族。修業自活。不應
T0311_.11.0691a16: 同彼在家之人。説解脱戒當隨順行。迦葉。若
T0311_.11.0691a17: 違解脱戒。便違如來力無所畏等。則違過去
T0311_.11.0691a18: 未來現在諸佛菩薩。如是罪報。若三千大千
T0311_.11.0691a19: 世界。所有一切衆生悉墮地獄。是等衆生所
T0311_.11.0691a20: 受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。
T0311_.11.0691a21: 百千億。乃至算數譬喩所不能及。若欲得離
T0311_.11.0691a22: 如是等苦。應當捨離是癡惡人百千由旬。若
T0311_.11.0691a23: 聞其聲猶應當離。況復見聞而不離之。應親
T0311_.11.0691a24: 近一法。云何一法。一切諸法悉無所有。若忍
T0311_.11.0691a25: 諸法悉無所有。應當遠離如是惡人而不親
T0311_.11.0691a26: 近。又復應當親近二法。何等二法。一切諸法
T0311_.11.0691a27: 悉無所有。求集諸法不著集心。云何爲集。如
T0311_.11.0691a28: 所集者都不可得。不可得中而不生心。如離
T0311_.11.0691a29: 邪見捨離三有。亦復如是行菩薩行。離諸相
T0311_.11.0691b01: 心行菩薩行。行菩薩行時捨離如上所説。捨
T0311_.11.0691b02: 離是已値彌勒佛。離諸怖畏作如是言。快哉
T0311_.11.0691b03: 安樂快哉得離於魔伴侶。快哉得離遠於惡
T0311_.11.0691b04: 道。迦葉。若聞是經已不怖不驚。自見己身生
T0311_.11.0691b05: 能持心。如來悉知是人能持於我法藏。迦葉。
T0311_.11.0691b06: 猶如長者多財封祿。是長者子。所見諸物起
T0311_.11.0691b07: 父財想。初始見時此是我物。後持此物隨所
T0311_.11.0691b08: 至處處處藏擧。如是迦葉。爾時比丘聞。是等
T0311_.11.0691b09: 經作是念言。此是如來軟妙梵音之所演説。
T0311_.11.0691b10: 復有比丘聞是法已而起誹謗。是持法比丘
T0311_.11.0691b11: 作如是言。此是佛説最爲眞實。少於伴侶是
T0311_.11.0691b12: 人劣弱。居處不惡日處藏擧。迦葉。我後世
T0311_.11.0691b13: 護法城者甚爲極少。我持是等委付彌勒爲
T0311_.11.0691b14: 其伴侶。是等當修行於大捨。若有善男子。聞
T0311_.11.0691b15: 是法已如教而作。是當在於彌勒初會修行
T0311_.11.0691b16: 梵行。正見衆生當護法城。迦葉。我不見有
T0311_.11.0691b17: 乃至一人不値於我。後五百歳法欲滅時。聞
T0311_.11.0691b18: 是法已而不誹謗。能受持讀誦。無有是處。若
T0311_.11.0691b19: 已見我親近恭敬。於後末世五百歳時聞如
T0311_.11.0691b20: 是經。能受能持能讀能誦。如是人等不待我
T0311_.11.0691b21: 讀誦斯。自當有一切智心。念於我已生於
T0311_.11.0691b22: 歡喜。作如是言。奇哉奇哉釋迦牟尼世尊。能
T0311_.11.0691b23: 受我法守護於我。是故迦葉當學此法。學此
T0311_.11.0691b24: 法者。隨所欲樂必成無難。爾時。摩訶迦葉白
T0311_.11.0691b25: 言。世尊。如我今者。永無希望失於無上正
T0311_.11.0691b26: 眞之道。世尊。若令我具一切智者。甚用歡喜。
T0311_.11.0691b27: 若我得無上道者。得希有色身。佛告迦葉。我
T0311_.11.0691b28: 不導汝。我因汝故説於是等。令少疑惑速成
T0311_.11.0691b29: 無上正眞之道。復次迦葉。若有衆生渇法成
T0311_.11.0691c01: 就修集成就。是等漸漸成無上道。普斷一
T0311_.11.0691c02: 切所有。蓋纒而爲説法。迦葉。菩薩應當成就
T0311_.11.0691c03: 四法。何等四。菩薩應當發大精進。云何精進。
T0311_.11.0691c04: 精進者謂不求色受想行識。集無漏法。云何
T0311_.11.0691c05: 無漏法者。無地大不説地大。無水火風大。
T0311_.11.0691c06: 不説水火風大。一切言説皆是不實。是菩薩
T0311_.11.0691c07: 取言説彼岸。迦葉白言。世尊。設有人問。如來
T0311_.11.0691c08: 亦以言語説法可不實耶。世尊。如是之人當
T0311_.11.0691c09: 云何答。我今欲從如來應供正遍覺聞
T0311_.11.0691c10: 佛告迦葉。未來當有諸惡比丘。不修身不修
T0311_.11.0691c11: 戒不修心不修慧。瞋恚勇盛口業勇健。不受
T0311_.11.0691c12: 不持不讀不誦如是等經。何以故。是生起色
T0311_.11.0691c13: 受想行識。如是等經言説之法。爾時。世間
T0311_.11.0691c14: 當有比丘。生起於色受想行識。彼時比丘當
T0311_.11.0691c15: 如是住猶如在家。終不推求於第一義。迦葉。
T0311_.11.0691c16: 如生盲人著金華鬘是不自知。迦葉。將來比
T0311_.11.0691c17: 丘亦復如是。聞是等經不能持文。況能推求
T0311_.11.0691c18: 解第一義。迦葉。如有男女爲他丈夫之所呵
T0311_.11.0691c19: 詰。而是男女更於異時。若復聞説是丈夫名
T0311_.11.0691c20: 驚恐怖畏。如是迦葉。後末世時諸比丘等。聞
T0311_.11.0691c21: 是經説如實過惡貪於衣服。知己有過驚恐
T0311_.11.0691c22: 怖畏。迦葉。猶如獼猴爲枷鎖繋。而是獼猴目
T0311_.11.0691c23: 不欲見如是枷鎖。如是迦葉。後比丘等亦復
T0311_.11.0691c24: 如是。聞是等經目不喜見背而捨去。迦葉。猶
T0311_.11.0691c25: 如有狗馳逐野干。而是野干走趣塚間孔穴
T0311_.11.0691c26: 深坑。如是迦葉。未來比丘聞是經已。如野干
T0311_.11.0691c27: 走。野干馳走謂犯禁戒。聞是等經而生誹謗。
T0311_.11.0691c28: 迦葉。如野干走趣於塚間。如是迦葉。未來比
T0311_.11.0691c29: 丘聞是法已。馳趣還家馳趣色欲馳趣女人。
T0311_.11.0692a01: 趣於鬪諍趣於醫術趣於斷事。住是諸處設犯
T0311_.11.0692a02: 禁戒。我説是等喩趣塚間。迦葉。如野干趣
T0311_.11.0692a03: 於孔穴。如是迦葉。爾時比丘。身壞命終趣
T0311_.11.0692a04: 於地獄。我説是等名趣孔穴。迦葉。如野干走
T0311_.11.0692a05: 趣於深坑。未來比丘亦復如是。身壞命終生
T0311_.11.0692a06: 刺地獄。迦葉。我説是等名趣深坑。迦葉。同
T0311_.11.0692a07: 如野干。諸比丘等。不能推求如是等經解其
T0311_.11.0692a08: 義趣。但能如是毀謗揚惡。身壞命終墮在惡
T0311_.11.0692a09: 道。迦葉。若有比丘作如是言汝説之法悉是
T0311_.11.0692a10: 不實。如來言説爲是眞實爲不眞實智。比丘
T0311_.11.0692a11: 言。大徳今者爲執何事。爲執於空爲執言説。
T0311_.11.0692a12: 答言。我執言説。問曰。汝即是佛。何以故。汝
T0311_.11.0692a13: 今亦以言説故。答言我執於空。問曰。此當
T0311_.11.0692a14: 分別。何以故。不可分別名之爲空。汝之空者
T0311_.11.0692a15: 即是言説。又汝空者。爲是我空爲我所空。爲
T0311_.11.0692a16: 衆生空故空。又復問言。比丘汝意云何。汝喜
T0311_.11.0692a17: 一切法空不也。答曰。我都不喜一切法空。又
T0311_.11.0692a18: 問。大徳久失沙門釋子之法。何以故。是佛
T0311_.11.0692a19: 世尊説一切法空。不説有我衆生壽命。不説
T0311_.11.0692a20: 有人。答曰。我今喜樂一切法空。問曰。大徳尚
T0311_.11.0692a21: 喜一切法空。況復如來應供正遍覺。大徳於
T0311_.11.0692a22: 意云何。眼是如來不。耳鼻舌身意是如來不。
T0311_.11.0692a23: 答曰。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。問曰。此
T0311_.11.0692a24: 當分別。若其爾者大徳便爲亦是如來。答曰。
T0311_.11.0692a25: 眼是言説非是如來。耳鼻舌身意是言説非
T0311_.11.0692a26: 是如來。問曰。此當分別若眼非如來。耳鼻
T0311_.11.0692a27: 舌身意非是如來。大徳先説。如來即是言説。
T0311_.11.0692a28: 今者何故説言非也。答言。眼非如來。非離眼
T0311_.11.0692a29: 是如來。乃至意非如來。不離意是如來。問曰。
T0311_.11.0692b01: 如來説十二入是衆生。此當分別。大徳眼色
T0311_.11.0692b02: 是如來不。乃至意法是如來不。答曰。眼色是
T0311_.11.0692b03: 如來。乃至意法是如來。問曰。如汝言者。一切
T0311_.11.0692b04: 衆生即是如來。一切諸地一切諸山。樹林草
T0311_.11.0692b05: 木悉是如來。答曰。眼非如來乃至意非如來。
T0311_.11.0692b06: 問曰。若其爾者。則説如來是法非法。答曰。色
T0311_.11.0692b07: 非如來。乃至法非如來。問曰。大徳法非如來
T0311_.11.0692b08: 也。答曰。法非如來。問曰。若其爾者。有諸衆
T0311_.11.0692b09: 生。説無父母無沙門婆羅門不淨種性。殺盜
T0311_.11.0692b10: 邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見。如汝所
T0311_.11.0692b11: 言皆是如來。答曰。非是不善名爲如來。問曰。
T0311_.11.0692b12: 若其爾者。如汝所説。法非如來。非法非如來。
T0311_.11.0692b13: 若非法非非法。則無言説。如大徳言。無有言
T0311_.11.0692b14: 説名爲如來。迦葉。應當如是數數折伏是諸
T0311_.11.0692b15: 惡人。迦葉。我不見世間人天魔梵。能與如是
T0311_.11.0692b16: 如法説者而共語論。唯除瞋癡不堪忍者。無
T0311_.11.0692b17: 因縁者毀呰空法棄捨而去。是故迦葉。汝等
T0311_.11.0692b18: 當持如是<#0692_9/>比經。迦葉。未來世有持是法者。
T0311_.11.0692b19: 當有三名。何等三。謂説斷滅。謂説無物。説
T0311_.11.0692b20: 無陰聚。無有恭敬。迦葉。當爾之時。如是等經
T0311_.11.0692b21: 當被誹謗。迦葉汝觀。爾時不恭敬佛。不恭敬
T0311_.11.0692b22: 法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已。何僧名
T0311_.11.0692b23: 住。但依言説依於名字。雖唱佛名於衆顯説。
T0311_.11.0692b24: 而不能見何者是佛。雖口説法而不能知。如
T0311_.11.0692b25: 來世尊云何説法。雖作是言四向四得。是佛
T0311_.11.0692b26: 世尊聲聞之僧。倶知於名而不能知依名實
T0311_.11.0692b27: 徳。爲於衣服飮食臥具病藥縁故。毀謗於法。
T0311_.11.0692b28: 菩薩是中應勤精進。於是等經生希欲樂。應
T0311_.11.0692b29: 當受持而讀誦之。何以故。是人來世當護法
T0311_.11.0692c01: 城。何以故。九十一劫不聞演説是空法故。迦
T0311_.11.0692c02: 葉。我今惟念過世千劫。爾時有佛出現於世。
T0311_.11.0692c03: 號曰寂滅。壽命八萬四千歳。守護菩薩利益
T0311_.11.0692c04: 世間。復有如來號曰離垢。壽命二十一劫。行
T0311_.11.0692c05: 菩薩道然後乃成於無上道。迦葉。汝觀如來
T0311_.11.0692c06: 作幾難行攝諸衆生。迦葉。劫濁盡時不應呵
T0311_.11.0692c07: 是。何以故。迦葉。劫濁盡時若有一人能信此
T0311_.11.0692c08: 法。甚爲希有。當＊于爾時。持是法者。不被刀
T0311_.11.0692c09: 杖瓦石所害。甚爲希有。何以故。迦葉。此法是
T0311_.11.0692c10: 大善丈夫法。謂説一切行是非行。若著我見
T0311_.11.0692c11: 衆生見命見人見有見者等。所不能解。及依
T0311_.11.0692c12: 見者。謂依戒見佛見法見僧見涅槃見。若有
T0311_.11.0692c13: 起於涅槃見者。如來悉知是爲邪見。何以故。
T0311_.11.0692c14: 迦葉。如來不有涅槃。不得涅槃。迦葉。若有涅
T0311_.11.0692c15: 槃得涅槃者。如來悉説名爲邪見。若邪見者
T0311_.11.0692c16: 説名無智。若爲無智之所害者。是愚凡夫。若
T0311_.11.0692c17: 愚凡夫生天尚難。況佛菩提。迦葉。未來世中
T0311_.11.0692c18: 當有比丘。年二十三十四十五十六十七十
T0311_.11.0692c19: 八十。乃至百歳。老耄無智莊嚴衣服剃髮毀
T0311_.11.0692c20: 形。癡老之人無有威徳起於邪業。是臨終時。
T0311_.11.0692c21: 復更造惡作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何
T0311_.11.0692c22: 等三。示現威儀。示現持戒。行善人相。擧指現
T0311_.11.0692c23: 相以如此法。用顯己徳是墮大慢。以癡悔心
T0311_.11.0692c24: 而取命終。身壞命終墮於地獄。是故迦葉。我
T0311_.11.0692c25: 今唱令我爲汝等眞是知識。我教汝等欲利
T0311_.11.0692c26: 汝等憐愍汝等。不令於後受大熱惱。迦葉。我
T0311_.11.0692c27: 終不聽著見衆生而得出家。著我見者衆生
T0311_.11.0692c28: 見者命見者。著人見者而得出家。我實不聽。
T0311_.11.0692c29: 強在我法而便出家食重信施。無有眞實持
T0311_.11.0693a01: 戒功徳。迦葉。人寧六日斷於飮食。非著我見
T0311_.11.0693a02: 衆生見命見人見乃至涅槃見受食信施。菩
T0311_.11.0693a03: 薩是中應勤精進不著我見至涅槃見。迦葉。
T0311_.11.0693a04: 我是等經。付囑如是諸善丈夫。何以故。是等
T0311_.11.0693a05: 所行如我行故。如是之人即是我侶即是我
T0311_.11.0693a06: 伴。爾時世尊而説偈言
T0311_.11.0693a07: 諸苦惱衆生 都無有救護
T0311_.11.0693a08: 唯除世導師 無有戲論者
T0311_.11.0693a09: 諸苦惱衆生 依止下道者
T0311_.11.0693a10: 漸増長諸欲 由是墮惡道
T0311_.11.0693a11: 無導無利益 住在嶮曠處
T0311_.11.0693a12: 趣向不正路 終無有安隱
T0311_.11.0693a13: 猶如持財寶 求利行曠野
T0311_.11.0693a14: 彼有群賊起 一切悉劫奪
T0311_.11.0693a15: 失財已還歸 失利増苦惱
T0311_.11.0693a16: 從他所貸財 以此倍増苦
T0311_.11.0693a17: 是等亦如是 造業已未還
T0311_.11.0693a18: 本所造白業 還來食此財
T0311_.11.0693a19: 依止劫奪者 凡夫墮見者
T0311_.11.0693a20: 執著於我見 命見及人見
T0311_.11.0693a21: 説空法比丘 依我人見者
T0311_.11.0693a22: 於是生謗心 速疾墮惡道
T0311_.11.0693a23: 生起造瞋恚 更互相輕毀
T0311_.11.0693a24: 誹謗説不實 於此慚愧者
T0311_.11.0693a25: 身惡及口惡 意業極姦諂
T0311_.11.0693a26: 堅執著諸見 斯趣極惡處
T0311_.11.0693a27: 作於惡業已 速疾至惡處
T0311_.11.0693a28: 多受衆苦惱 無有救護者
T0311_.11.0693a29: 未來世當有 瞋恚勇盛人
T0311_.11.0693b01: 苦切逼比丘 趣向菩提者
T0311_.11.0693b02: 於如是等經 無慈者當毀
T0311_.11.0693b03: 而不生信敬 於釋師子法
T0311_.11.0693b04: 更互生諍訟 速起大忿諍
T0311_.11.0693b05: 更互相謗毀 揚惡遍諸方
T0311_.11.0693b06: 造種種誹謗 加彼慚愧者
T0311_.11.0693b07: 惡友得勢力 柔軟者弱劣
T0311_.11.0693b08: 知正法劣弱 惡法増勢力
T0311_.11.0693b09: 是比丘當去 我之所愛子
T0311_.11.0693b10: 當去至何方 得於安隱處
T0311_.11.0693b11: 衆惡者除放 於此無悲心
T0311_.11.0693b12: 我如是等經 常當思念之
T0311_.11.0693b13: 導師如是説 以是自娯樂
T0311_.11.0693b14: 我當至此處 佛所稱譽者
T0311_.11.0693b15: 今法毀壞時 柔和者難得
T0311_.11.0693b16: 或有作是言 當速離是處
T0311_.11.0693b17: 當至大仙人 得無上道處
T0311_.11.0693b18: 復有作是言 善哉説是語
T0311_.11.0693b19: 導師如是説 當遊禮諸塔
T0311_.11.0693b20: 寧當至是處 可樂菩提樹
T0311_.11.0693b21: 非彼嫉妬者 瞋恚忿諍處
T0311_.11.0693b22: 是比丘便去 我所説應行
T0311_.11.0693b23: 見是餘住處 謂佛所住處
T0311_.11.0693b24: 經行及坐處 若石及空處
T0311_.11.0693b25: 集趣是處已 數相對啼泣
T0311_.11.0693b26: 此是大仙處 經行受用處
T0311_.11.0693b27: 佛本在是處 見處不見佛
T0311_.11.0693b28: 此無上仙人 所説無上法
T0311_.11.0693b29: 我等今不見 有爲悉無常
T0311_.11.0693c01: 人及諸非人 天龍悉等來
T0311_.11.0693c02: 善説令歡悦 我等今不見
T0311_.11.0693c03: 至是所住處 謂菩提樹下
T0311_.11.0693c04: 既集至此已 正念善思惟
T0311_.11.0693c05: 爾時世導師 得無上菩提
T0311_.11.0693c06: 驚怖魔王衆 猶如小野干
T0311_.11.0693c07: 此本道場地 如來所坐處
T0311_.11.0693c08: 過去未來佛 悉在是坐處
T0311_.11.0693c09: 此是勇健者 億天所恭敬
T0311_.11.0693c10: 加趺坐七日 觀視此樹王
T0311_.11.0693c11: 是人供養已 復詣説法處
T0311_.11.0693c12: 是處轉法輪 聲聞于梵世
T0311_.11.0693c13: 是比丘往彼 數數而啼泣
T0311_.11.0693c14: 勇健者來此 調伏是五人
T0311_.11.0693c15: 五人見佛已 即生起憂惱
T0311_.11.0693c16: 而共計議惡 皆悉勿爲起
T0311_.11.0693c17: 是大悲世尊 於衆起悲心
T0311_.11.0693c18: 爲五比丘説 轉甘露法句
T0311_.11.0693c19: 禮法輪處已 復數數啼泣
T0311_.11.0693c20: 復至涅槃處 見佛最後處
T0311_.11.0693c21: 爾時世導師 利益多衆生
T0311_.11.0693c22: 碎末破己身 佛此入滅度
T0311_.11.0693c23: 咄哉佛世尊 釋師子能仁
T0311_.11.0693c24: 今唯聞其名 而不覩其形
T0311_.11.0693c25: 是無上仙人 善賢最在後
T0311_.11.0693c26: 大智知是已 此是我最後
T0311_.11.0693c27: 或遊行命終 或住處命終
T0311_.11.0693c28: 遊行竟命終 悉往生善處
T0311_.11.0693c29: 於後末世時 是廣大佛法
T0311_.11.0694a01: 斯當得涅槃 諸住淨戒者
T0311_.11.0694a02: 若毀戒比丘 普亦得供養
T0311_.11.0694a03: 服食重供已 速往至惡道
T0311_.11.0694a04: 觀此諸比丘 有如是差降
T0311_.11.0694a05: 智者於後終 速疾得生天
T0311_.11.0694a06: 是等照世燈 憐愍世間者
T0311_.11.0694a07: 大智慧菩薩 慈心利衆生
T0311_.11.0694a08: 當住營事人 踊躍歡喜心
T0311_.11.0694a09: 我當得作佛 亦得値彌勒
T0311_.11.0694a10: 當供彼世尊 在一切衆前
T0311_.11.0694a11: 一切智記我 如我之所念
T0311_.11.0694a12: 是有大勢力 我説如是義
T0311_.11.0694a13: 雖不見於佛 當知如面對
T0311_.11.0694a14: 我當安慰此 亦復當如是
T0311_.11.0694a15: 修行菩提分 悉禮一切佛
T0311_.11.0694a16: 若有諸女人 向無上菩提
T0311_.11.0694a17: 我亦安慰是 及無量如來
T0311_.11.0694a18: 捨是女身已 速成男子身
T0311_.11.0694a19: 得見於彌勒 是當供養之
T0311_.11.0694a20: 一切所求索 悉皆如其意
T0311_.11.0694a21: 隨學是智者 生殷重堅欲
T0311_.11.0694a22: 有於堅欲已 持戒廣多聞
T0311_.11.0694a23: 斯爲彌勒佛 得受於記別
T0311_.11.0694a24: 是故聞是利 生起賢善信
T0311_.11.0694a25: 堅信而趣向 攝一切衆生
T0311_.11.0694a26: 誰有求是處 而有不得者
T0311_.11.0694a27: 有慧及精進 菩提不難得
T0311_.11.0694a28: 不作諂曲心 修習行慈心
T0311_.11.0694a29: 常住閑靜處 此名菩提行
T0311_.11.0694b01: 捨棄如是處 但説菩提處
T0311_.11.0694b02: 此是大貪賊 一切諸遠離
T0311_.11.0694b03: 若爲於飮食 及諸利養事
T0311_.11.0694b04: 詐現執正法 更互共演説
T0311_.11.0694b05: 斯不淨活命 以癡用自活
T0311_.11.0694b06: 爲衆惡所害 惡道所侵逼
T0311_.11.0694b07: 是一味法門 但假比丘名
T0311_.11.0694b08: 毀謗如此法 及與解脱戒
T0311_.11.0694b09: 若有持戒者 我説禁戒法
T0311_.11.0694b10: 像比丘當謗 彼不至賢處
T0311_.11.0694b11: 一切天世間 悉皆棄捨離
T0311_.11.0694b12: 一切智世尊 亦倍離是人
T0311_.11.0694b13: 若身無惡業 口業亦無惡
T0311_.11.0694b14: 意業悉清淨 速疾至涅槃
T0311_.11.0694b15: 迦葉。如來滅後後末世時有諸比丘。於先佛
T0311_.11.0694b16: 所種善根者悉般涅槃。純善衆生命終去盡。
T0311_.11.0694b17: 有後五百歳時當有比丘。貪求無厭瞋恚別
T0311_.11.0694b18: 離。麁澁毒惡瞋面顰蹙。住於三法。何等三。
T0311_.11.0694b19: 專修醫道。住於販賣。親近女人。住是三法當
T0311_.11.0694b20: 失四法。何等四。失於戒聚。失於善道。失得果
T0311_.11.0694b21: 證。失如實見法。是人有於此四法已復増熾
T0311_.11.0694b22: 四法。何等四法。嫉妬熾盛。瞋恚熾盛。貪他
T0311_.11.0694b23: 家熾盛。貪著利養貯聚熾盛。貪愛衣服造作
T0311_.11.0694b24: 箱篋。以此爲業空無所有。無沙門法。聞是法
T0311_.11.0694b25: 已當墮四法。何等四。墮在謗法。不知時言。獨
T0311_.11.0694b26: 爲女人而演説法。漸毀犯戒。聞是等法已墮
T0311_.11.0694b27: 在災禍。迦葉。猶如惡狗打觸其鼻。迦葉。於意
T0311_.11.0694b28: 云何。是狗爲當倍惡不。白言如是。當倍増
T0311_.11.0694b29: 惡。佛言迦葉。是等惡人如彼惡狗。如毘舍遮。
T0311_.11.0694c01: 若淨意比丘。持是等法説是等法。眞實少欲
T0311_.11.0694c02: 歎説少欲。是等聞已驚怪不信。沈沒怯弱生
T0311_.11.0694c03: 於惱熱。復増瞋恚當住何業。是時未至我今
T0311_.11.0694c04: 預説。彼聞此經當生誹謗。如被牟刺生大瞋
T0311_.11.0694c05: 怒。作如是言此非佛説。毀少欲者作如是言。
T0311_.11.0694c06: 當名是人爲多欲者非是少欲。迦葉。我常種
T0311_.11.0694c07: 種歎少欲者。歎知足者善布薩者。易共住者
T0311_.11.0694c08: 行頭陀者。阿練兒處者淨活命者。汝等莫共
T0311_.11.0694c09: 是雜惡行者而共是同。何以故。此是在家法。
T0311_.11.0694c10: 莫以是法侵欺於人。是在家法汝等不應起
T0311_.11.0694c11: 大瞋忿。汝等莫大多集財物當捨財賄。汝等
T0311_.11.0694c12: 愼勿顯現異相歎譽己徳。汝等應當無所繋
T0311_.11.0694c13: 戀勿多貯積。汝等勿畜駝馬牛驢。汝等不應
T0311_.11.0694c14: 懈怠嬾惰。當勤精進斷不善法修集善法。
T0311_.11.0694c15: 迦葉。我常種種因縁。讃歎阿練＊兒處。清淨
T0311_.11.0694c16: 寂靜離親近家。後末世時違我此法。違我法
T0311_.11.0694c17: 已。欲造衆患毀謗正法。迦葉。猶如有人熱時
T0311_.11.0694c18: 服蘇。服已患渇。語餘人言。汝與我水。是人
T0311_.11.0694c19: 答言善大丈夫汝勿求水以服＊蘇故。汝莫因
T0311_.11.0694c20: 此而便致死。是人瞋忿毀罵此人。不順他故
T0311_.11.0694c21: 飮已命終。如是迦葉。未來比丘著有見者。住
T0311_.11.0694c22: 於諸惡持。是比丘作如是言。此事應住此不
T0311_.11.0694c23: 應住。反生瞋恚毀謗罵詈。謗是等經如來教
T0311_.11.0694c24: 法。是故迦葉。如是等人反與如來而共諍競。
T0311_.11.0694c25: 迦葉。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。諸比丘
T0311_.11.0694c26: 僧一坐而食。聞已瞋恚。於三月中不至我所。
T0311_.11.0694c27: 迦葉。爾時梵行清淨完具。尚能如是。況滅度
T0311_.11.0694c28: 後貪著飮食。貪著衣鉢臥具病藥。爲睡眠所
T0311_.11.0694c29: 覆瞋恚勇盛。聞是等經。尚不恭敬於佛如來。
T0311_.11.0695a01: 況餘比丘如法行者。迦葉。若是等法已隱滅
T0311_.11.0695a02: 者。極爲不善甚爲不善。迦葉。若善男子。欲求
T0311_.11.0695a03: 善利信我是法。後末世時濁惡災變。我法末
T0311_.11.0695a04: 時末世滓穢。瞋恚盛時善人難得。時若有聞
T0311_.11.0695a05: 信是等深經。當信是人作於相應非不相應。
T0311_.11.0695a06: 當言信受非不信受。迦葉。我今亦説。名爲相
T0311_.11.0695a07: 應非不相應。非是不信。迦葉。猶如惡馬與善
T0311_.11.0695a08: 調馬而共同駕。若安靜無聲尚不調順。況當
T0311_.11.0695a09: 吹貝椎鍾鳴鼓能堪忍之。無有是處。如是迦
T0311_.11.0695a10: 葉。破戒比丘。若能堪忍善丈夫法。無有是處。
T0311_.11.0695a11: 迦葉。猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏。如是迦
T0311_.11.0695a12: 葉。若聞一説無我空法。著我想者驚畏怖恐
T0311_.11.0695a13: 而起諍訟。況復廣説。迦葉應當發起大精進
T0311_.11.0695a14: 根發大莊嚴。降伏百千萬億諸魔。令其畢竟
T0311_.11.0695a15: 不起諍訟。云何起精進根。無欲是精進根。頭
T0311_.11.0695a16: 陀功徳是精進根。無貪是精進根。無癡無瞋
T0311_.11.0695a17: 是精進根。無嫉是精進根。離欲是精進根。獨
T0311_.11.0695a18: 無伴侶是精進根。離於睡眠是精進根。於一
T0311_.11.0695a19: 切時不起一切諸惡之心是精進根。於一切
T0311_.11.0695a20: 時不起欲心是精進根。不起疑心起大精進
T0311_.11.0695a21: 離一切疑。離一切疑大莊嚴已。發菩提心無
T0311_.11.0695a22: 所依倚。況復當起於我想也。是終不應起於
T0311_.11.0695a23: 我想衆生之想命想人想男想女想。不起地
T0311_.11.0695a24: 大水大火大風大之想。不起欲界想色無色
T0311_.11.0695a25: 界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不應
T0311_.11.0695a26: 起一切諸想。至涅槃想亦不應起。云何名爲
T0311_.11.0695a27: 不起諸想。如是諸想是中頗得。迦葉。若貪
T0311_.11.0695a28: 欲不實。知滅欲者亦復不實。迦葉。欲無定處
T0311_.11.0695a29: 但虚妄説。是故如來如實而説。此欲非我如
T0311_.11.0695b01: 是之法。是寂滅法。云何寂滅法。若執無著。是
T0311_.11.0695b02: 則著想如須彌山。若人著想。當知是人敗失
T0311_.11.0695b03: 聖法。彼不能起於沙門法。不住沙門法。是則
T0311_.11.0695b04: 名爲癡人癡者。永不能起沙門法。何以故。是
T0311_.11.0695b05: 著想者。無量劫中爲無間獄之所攝故。迦葉。
T0311_.11.0695b06: 如觀拘迦離比丘。提婆達多比丘。碎財比
T0311_.11.0695b07: 丘。黒丘舍比丘。海與比丘。迦葉。馬師比丘。
T0311_.11.0695b08: 滿宿比丘。善星比丘。是我給侍面聞我説。見
T0311_.11.0695b09: 我經行見我端坐。見我神通經行虚空。見我
T0311_.11.0695b10: 降伏百千外道。如是等人尚於我所不生好
T0311_.11.0695b11: 心。以足下蟲與我相違自致惡道。若有實説
T0311_.11.0695b12: 如來功徳。應栴檀末如須彌山。以散其上作
T0311_.11.0695b13: 大寶蓋。如三千界。於是人上虚空中侍。何
T0311_.11.0695b14: 以故。迦葉能有信心稱佛名號。實信者少。況
T0311_.11.0695b15: 有信已從佛出家。遠離欲穢修無著禪。甚爲
T0311_.11.0695b16: 希有。迦葉。若衆生能持於我所説禁戒。信
T0311_.11.0695b17: 解如是甘露之法。倍爲希有。迦葉。猶如大衆
T0311_.11.0695b18: 聚集祠處作一革箱。形容極妙彩畫衆色。盛
T0311_.11.0695b19: 以糞穢。若復有人。以上衣裹持行示人。中有
T0311_.11.0695b20: 見知其不實者。背而捨之。如是迦葉。若有比
T0311_.11.0695b21: 丘。見於如來功徳法祠。中有比丘有於我
T0311_.11.0695b22: 想。迦葉。若有我＊想則起於欲。若有他相則起
T0311_.11.0695b23: 於欲。迦葉。無我＊想者。聞是等經不生瞋恚。
T0311_.11.0695b24: 何以故。毀呰他者此爲不善。以是事故。聞此
T0311_.11.0695b25: 法已得於好心。若有染著於我相者是爲邪
T0311_.11.0695b26: 見。若邪見者聞於是等眞實教誨。則生瞋恚。
T0311_.11.0695b27: 何以故。迦葉。有我相者則起瞋恚。迦葉。若比
T0311_.11.0695b28: 丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等法若起瞋
T0311_.11.0695b29: 恚誹謗之者。是人但有沙門形名。我非彼師
T0311_.11.0695c01: 彼非我弟子。何以故。其妄語者非我弟子。我
T0311_.11.0695c02: 亦非是妄語者師。何以故。迦葉。如來世尊是
T0311_.11.0695c03: 實語者。如來説言一切法空。迦葉。如來世尊
T0311_.11.0695c04: 壞一切我。是故是人與如來諍。若有與佛如來
T0311_.11.0695c05: 諍者。説名爲魔。如來不聽魔黨出家受具足
T0311_.11.0695c06: 戒。迦葉。若説小馬從龍象生。迦葉於意云何。
T0311_.11.0695c07: 是人語者爲可信不。迦葉白言。不也世尊。迦
T0311_.11.0695c08: 葉。是語相應不。不也世尊。迦葉。若有衆生著
T0311_.11.0695c09: 我＊想衆生＊想命＊想人＊想。乃至涅槃＊想。稱
T0311_.11.0695c10: 我爲師倍不相應。迦葉。若有人來作如是言。
T0311_.11.0695c11: 金翅鳥王從烏而生。迦葉汝意云何。如是之
T0311_.11.0695c12: 言爲可信不。不也世尊。迦葉如是言語爲是
T0311_.11.0695c13: 相應爲不相應。迦葉白言。是不相應。迦葉。
T0311_.11.0695c14: 若有著我乃至有著於涅槃者。名我爲師倍不
T0311_.11.0695c15: 相應。迦葉。若使有人作如是言。有熒火虫
T0311_.11.0695c16: 負須彌去。迦葉。汝意云何。如是之語爲可信
T0311_.11.0695c17: 不。不也世尊。迦葉。是相應不。不也世尊。迦
T0311_.11.0695c18: 葉。諸惡人等。著於我見衆生見。至涅槃見。名
T0311_.11.0695c19: 我爲師倍不相應。迦葉。猶如大王有給使人。
T0311_.11.0695c20: 更有餘人人不識者。假依此使虚傳王令至
T0311_.11.0695c21: 大富家。王作是令王語某甲作如是事。時諸
T0311_.11.0695c22: 大臣及諸富人。見是異人乘自在處。答是人
T0311_.11.0695c23: 言。我當作是。時諸富人往至王所爲活命故。
T0311_.11.0695c24: 如是迦葉。如來福力具足自在。如王安樂無
T0311_.11.0695c25: 有怨敵。王居大地飮食具足。如來僧衆亦復
T0311_.11.0695c26: 如是無有怨敵。住佛國界法食豐足。有一異
T0311_.11.0695c27: 人無有請者來入衆中。自説我見至涅槃見。
T0311_.11.0695c28: 作如是言如來説是如來説是。此應作此不
T0311_.11.0695c29: 應作。諸如來所有信心者不違佛教。聞是説
T0311_.11.0696a01: 已。自割衣食及妻子。分上妙好者而給與之。
T0311_.11.0696a02: 信恭敬與信敬而與至未識時。如是之人如
T0311_.11.0696a03: 彼異人。是食供已樂喜衆閙。論説王事賊事。
T0311_.11.0696a04: 論説飮食論説婬女。論説醫事作如是言。月
T0311_.11.0696a05: 蝕日＊蝕諸王來去論説王家。復作是言。是
T0311_.11.0696a06: 處得食是處不得。作如是等種種論説。以是
T0311_.11.0696a07: 盡日夜還住處。二宿三宿乃至六宿。隨所宿
T0311_.11.0696a08: 處論説諸事。種種嫉慢種種戲笑。言語雜合
T0311_.11.0696a09: 唌唾流出亂想睡眠。隨所想處臥則夢見。夢
T0311_.11.0696a10: 見自身往至彼處承迎恭敬。既睡寤已互相
T0311_.11.0696a11: 説夢。大徳。我夜夢汝往於是處得如是物。彼
T0311_.11.0696a12: 作是言。此夢吉祥宜應速往。是便往詣城邑
T0311_.11.0696a13: 人間。眼目視瞻搖動眉目。心多所期逼惱生
T0311_.11.0696a14: 熱。心不專一威儀輕躁。諸根不諦心亂調
T0311_.11.0696a15: 動。至他家已毀犯禁戒。與一女人共獨説法。
T0311_.11.0696a16: 因縁戲笑漸現欲相。以其利養。得利養已愛
T0311_.11.0696a17: 樂貪染。耽重或著常居止住。若違本意啼泣
T0311_.11.0696a18: 而去。趣於二處濃厚之處及讃歎處。若不濃
T0311_.11.0696a19: 厚罵是施主。復相聚集互相問言。誰施於衆
T0311_.11.0696a20: 衆何所得。爲得幾許汝食幾許。迦葉。有如是
T0311_.11.0696a21: 等不相應行乃至於死。迦葉。是等復有不相
T0311_.11.0696a22: 應行。謂謗正法。迦葉當知。應當於是惡比丘
T0311_.11.0696a23: 所生於悲心。何以故。是等當獲大苦報故。爾
T0311_.11.0696a24: 時世尊。欲重宣此義而説頌曰
T0311_.11.0696a25: 凡夫王給使 爲欲活命故
T0311_.11.0696a26: 遊歴於諸家 王作如是令
T0311_.11.0696a27: 彼聞勅令已 莫瞋謫罰我
T0311_.11.0696a28: 愚凡以此勢 常用自活命
T0311_.11.0696a29: 何況佛最勝 於百千億劫
T0311_.11.0696b01: 布施於手足 多造衆苦行
T0311_.11.0696b02: 此非我法王 令住是謫罰
T0311_.11.0696b03: 亦無有問者 爲當作不作
T0311_.11.0696b04: 在家施比丘 上妙美飮食
T0311_.11.0696b05: 衣服中妙者 一切恭敬與
T0311_.11.0696b06: 自己不服食 又不與子息
T0311_.11.0696b07: 聚集上妙色 以施持戒者
T0311_.11.0696b08: 不相應行者 食已速捨去
T0311_.11.0696b09: 共集於一處 相問樂食不
T0311_.11.0696b10: 説王及賊事 又説關邏事
T0311_.11.0696b11: 亦説飮食事 云何佛聚集
T0311_.11.0696b12: 或説日月＊蝕 問王去來事
T0311_.11.0696b13: 彼當得於勝 亦説當盡滅
T0311_.11.0696b14: 是不相應語 數數恒演説
| T0311_.11.0696b15: | 此是羊應缺 | 諸藏皆 少一句 |
T0311_.11.0696b17: 是家極慳悋 不得上美食
T0311_.11.0696b18: 生如是覺想 百種思慮已
T0311_.11.0696b19: 惡行不知者 猶驢負重擔
T0311_.11.0696b20: 於是夜夢中 見本所憶事
T0311_.11.0696b21: 寤已相向説 種種而解釋
T0311_.11.0696b22: 無憂大喜笑 汝當得安樂
T0311_.11.0696b23: 速往成此事 勿遲後致悔
T0311_.11.0696b24: 往詣村城邑 如是不正行
T0311_.11.0696b25: 邪視動眉目 猶若如獼猴
T0311_.11.0696b26: 是入城邑已 爲女人説法
T0311_.11.0696b27: 棄捨於佛經 及與解脱戒
T0311_.11.0696b28: 既至是處已 云何設麁惡
T0311_.11.0696b29: 毀罵是施主 及所知識者
T0311_.11.0696c01: 復共相聚集 更互共相問
T0311_.11.0696c02: 汝得何等食 所得食妙不
T0311_.11.0696c03: 比説如是事 經於百千歳
T0311_.11.0696c04: 如是所思覺 以是爲自活
T0311_.11.0696c05: 是起於諍訟 聚酒及香花
T0311_.11.0696c06: 當以此爲藥 則便少病痛
T0311_.11.0696c07: 佛當奈是何 縱令有百佛
T0311_.11.0696c08: 是捨所修行 習近在家法
T0311_.11.0696c09: 我見及常見 起見已愛著
T0311_.11.0696c10: 彼當修是行 以致至惡道
T0311_.11.0696c11: 斯當受皆苦 諸謗正法者
T0311_.11.0696c12: 凡夫少覺知 修集在家行
T0311_.11.0696c13: 諸是釋師子 實行諸聲聞
T0311_.11.0696c14: 不以活命故 而毀犯禁戒
T0311_.11.0696c15: 智者不貪食 起於動搖想
T0311_.11.0696c16: 於食修不淨 定坐報施恩
T0311_.11.0696c17: 斷諸欲漏結 修集於諸想
T0311_.11.0696c18: 彼修行方便 從佛法出家
T0311_.11.0696c19: 知於無諍法 諸所説空法
T0311_.11.0696c20: 數數而修＊集 中不得賢實
T0311_.11.0696c21: 勇健智慧人 知於空道者
T0311_.11.0696c22: 魔及衆怖畏 是報信施恩
T0311_.11.0696c23: 此終無有愛 亦不毀敗空
T0311_.11.0696c24: 是勇健佛子 二足中福田
T0311_.11.0696c25: 正法不久住 多有惡人故
T0311_.11.0696c26: 柔軟比丘少 不放逸利者
T0311_.11.0696c27: 智者作是慮 不久速至死
T0311_.11.0696c28: 我夜當云何 晝亦如是盡
T0311_.11.0696c29: 世更無救護 唯除二足尊
T0311_.11.0697a01: 諸學及無學 皆悉當滅度
T0311_.11.0697a02: 此不知如是 隨宜所説法
T0311_.11.0697a03: 欺不恭敬佛 及無上正法
T0311_.11.0697a04: 正法欲毀滅 應當勤精進
T0311_.11.0697a05: 未久當得聞 乃至於少許
T0311_.11.0697a06: 大方廣三戒經卷中
T0311_.11.0697a07:
T0311_.11.0697a08:
T0311_.11.0697a09:
T0311_.11.0697a10:
T0311_.11.0697a11: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0311_.11.0697a12: 爾時大徳迦葉白佛言。奇哉世尊聞是等經。
T0311_.11.0697a13: 乃能不生愛惜之心。佛告迦葉。衆生成就四
T0311_.11.0697a14: 法。聞是等經不生愛惜心。何等四。多諸放逸。
T0311_.11.0697a15: 不信業報不信大地獄。不信我當死。迦葉。是
T0311_.11.0697a16: 名四法不生愛惜心。迦葉。衆生復有四法。不
T0311_.11.0697a17: 生愛惜心。自怙強壯。自怙有力。染著五欲耽
T0311_.11.0697a18: 荒嗜酒。不起善心。是名四法不生愛惜心。迦
T0311_.11.0697a19: 葉。比丘成就四法。謗佛菩提。何等四。本造衆
T0311_.11.0697a20: 惡毀亂正法現造惡業謗比丘尼。彼有和上
T0311_.11.0697a21: 阿闍梨多人所敬然謗菩提。是亦隨學謗於
T0311_.11.0697a22: 菩提。少於聞見以嫉妬故謗佛菩提。迦葉。是
T0311_.11.0697a23: 名四法謗佛菩提。迦葉。又有一法沙門婆羅
T0311_.11.0697a24: 門之所應作。何等一法。於一切法心無所住。
T0311_.11.0697a25: 是爲一法沙門婆羅門之所應作。迦葉。猶如
T0311_.11.0697a26: 有人墮高山頂。其心迷悶無所覺知。不識地
T0311_.11.0697a27: 處不識樹處悉作空想。出入氣息斷絶不續。
T0311_.11.0697a28: 如是迦葉。彼執一切法。執著眼想。執著眼相。
T0311_.11.0697a29: 作非沙門法非婆羅門法。如是執著耳鼻舌
T0311_.11.0697b01: 身意想。執著耳鼻舌身意相。作非沙門法非
T0311_.11.0697b02: 婆羅門法。執著色受想行識想。執著色受想
T0311_.11.0697b03: 行識相。作非沙門法非婆羅門法。執著淨持
T0311_.11.0697b04: 戒。執著持戒相。求於菩提。執著多聞。執著多
T0311_.11.0697b05: 聞相。求於菩提。執著慚愧。執著去來。作非沙
T0311_.11.0697b06: 門法非婆羅門法。若有執著則爲所害。云何
T0311_.11.0697b07: 爲害。爲貪所害。瞋癡所害。執著眼想是執著
T0311_.11.0697b08: 眼相。爲眼所害。愛不受色。如是執著耳鼻
T0311_.11.0697b09: 舌身意。以執著故爲意所害。謂可意法不可
T0311_.11.0697b10: 意法。若爲所害則爲所欺。所謂地獄餓鬼畜
T0311_.11.0697b11: 生。及與人天諸所害者。皆由著故爲其所害。
T0311_.11.0697b12: 是中云何名爲想著。謂想著我想。著我所
T0311_.11.0697b13: 想。著地大水火風大想。著骨想壞想青想虫
T0311_.11.0697b14: 想血塗想脆想解脱想。而是解脱當有何想
T0311_.11.0697b15: 而猶執著。謂執於此當得解脱。執著過去無
T0311_.11.0697b16: 量生處。執著我當憶念是處。執著未來。及
T0311_.11.0697b17: 著現在起如是想。我是過去我是現在。隨在
T0311_.11.0697b18: 在處皆起想著。乃至涅槃亦起想著。作是念
T0311_.11.0697b19: 言我當得涅槃。起是想著。迦葉。略説乃至隨
T0311_.11.0697b20: 所意想皆名爲著。乃至空想皆名想著。如是
T0311_.11.0697b21: 皆悉非沙門法。非婆羅門法。非沙門行。非婆
T0311_.11.0697b22: 羅門行沙門婆羅門法。如來所説。迦葉。猶如
T0311_.11.0697b23: 虚空及與大地。不作是念我是虚空我是大
T0311_.11.0697b24: 地。如是迦葉。沙門婆羅門不作是念。我是沙
T0311_.11.0697b25: 門我是婆羅門所作之法。以何縁故。名沙門
T0311_.11.0697b26: 我是婆羅門。迦葉。若無意念。是名沙門婆
T0311_.11.0697b27: 羅門所作之法。以何縁故。名沙門婆羅門所
T0311_.11.0697b28: 作之法。沙門婆羅門不作是念。我當作是我
T0311_.11.0697b29: 不作是。沙門婆羅門。終不作於如是之念。迦
T0311_.11.0697c01: 葉。猶如有人於夜闇中。以其兩手捫摸虚空
T0311_.11.0697c02: 搖動口鼻。作如是言。我弄世間我弄世間。
T0311_.11.0697c03: 迦葉於意云何。爲弄於誰。迦葉白佛言。世尊。
T0311_.11.0697c04: 是人自弄。何以故。是黒闇中無人見故。無可
T0311_.11.0697c05: 弄故。佛言。如是迦葉。若有比丘至阿練兒
T0311_.11.0697c06: 處。或至樹下若至露處空處。作是想念眼是
T0311_.11.0697c07: 無常。耳鼻舌身意悉是無常。作是思惟。思惟
T0311_.11.0697c08: 色是無常。聲香味觸法悉是無常。作是想念。
T0311_.11.0697c09: 我趣涅槃則爲自誑非沙門行。何以故。先著
T0311_.11.0697c10: 於眼後修無常。後行無常。作是惡執。先執著
T0311_.11.0697c11: 耳鼻舌身意。後修無常。後行無常。而是三處
T0311_.11.0697c12: 倶不可得。執著三處隨所想著。當於何處而
T0311_.11.0697c13: 得一心。迦葉。諸佛菩提極爲甚深。難得難到
T0311_.11.0697c14: 生死難過。迦葉。云何名一心。推求法時不見
T0311_.11.0697c15: 一法不得眼實。不得耳鼻舌身意實。雖言一
T0311_.11.0697c16: 切諸法不實。亦復不得。何以故。本性如是本
T0311_.11.0697c17: 性若爾終不生心。言一切法不實叵得不得
T0311_.11.0697c18: 是心。若過去世未來現在無念無行是名無
T0311_.11.0697c19: 行。云何名無行無新無故故名無行。是中無
T0311_.11.0697c20: 過去心解脱。無未來心解脱。無現在心解
T0311_.11.0697c21: 脱。若不得心是名一心。是名説一心。迦葉。未
T0311_.11.0697c22: 來當有自名比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是
T0311_.11.0697c23: 等當作破壞言説。彼有陰想。如來所説五
T0311_.11.0697c24: 陰如夢。是等爾時説陰是實。此夢是有有夢
T0311_.11.0697c25: 言説。夢若無者。我等何由於是生想。有此説
T0311_.11.0697c26: 故我等於中而生夢想。定有此陰是故説言
T0311_.11.0697c27: 陰猶如夢。若無有陰則不應説陰猶如夢。是
T0311_.11.0697c28: 諸癡人復於此夢而生實想。聞是等經而生
T0311_.11.0697c29: 誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言。某是羅
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