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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2272_.69.0016a01: 集此鈔一畢。冀由二此功徳一普及二十方一破レ邪 T2272_.69.0016a02: 顯レ正如來正法永令二久住一利樂有情一至二 T2272_.69.0016a03: 三會曉一
T2272_.69.0016a06: T2272_.69.0016a07:
T2272_.69.0016a10: 傳法相宗沙門基辨撰 T2272_.69.0016a11: 自下標名五釋中第二釋。此中分レ三。初約二通 T2272_.69.0016a12: 別一釋。二設二兩重離釋一。三爲二兩重合釋一 初 T2272_.69.0016a13: 約二通別一釋文者
T2272_.69.0016a16: 外道大小乘一切因明一。故云二都名一也 此軸 T2272_.69.0016a17: 之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主 T2272_.69.0016a18: 意唯約二狹邊一以二通別一釋。以二此通別一不レ爲二合 T2272_.69.0016a19: 釋一。附二次明兩離合一自成合故。秋篠明燈鈔中 T2272_.69.0016a20: 釋二因明者一明之都名一。設二問答一成立天主論 T2272_.69.0016a21: 題因明雖レ取二諸師總名一乃題二陳那別論一承二 T2272_.69.0016a22: 陳那一造二此論一故意在二陳那一爲レ題之義上。今詳 T2272_.69.0016a23: 曰。若如二秋篠答一。則此標名因明之言。雖レ通二 T2272_.69.0016a24: 諸師一。意但簡取陳那因明一。此卽天主因明。而 T2272_.69.0016a25: 疏云二入正理者此軸之別目一。若爾此因明言 T2272_.69.0016a26: 持二入正理業用一可レ云二持業得名一。如二上已辨一。 T2272_.69.0016a27: 違下疏主意以二依主釋一結合上。若離二此疏一有二秋 T2272_.69.0016a28: 篠釋一甚有二道理一。爲レ釋二此第二釋一作二如レ是答一。 T2272_.69.0016b01: 不レ合二疏意一。令二人迷妄一可レ謂麁矣。又有問言。 T2272_.69.0016b02: 第一釋初以二通別一釋。今第二釋亦以二通別一。 T2272_.69.0016b03: 有二何差別一耶。答。第一釋約レ寬釋。以レ明爲二五 T2272_.69.0016b04: 明一故。此第二釋約レ狹釋。以二因一明一爲二通名一 T2272_.69.0016b05: 故。兩釋通別意有二差別一。又問。何故第三已下 T2272_.69.0016b06: 不レ設二通別釋一耶。答。今設之餘無下就二此標名一 T2272_.69.0016b07: 別設通別釋上故。第三已下無二通別釋一也
T2272_.69.0016b10: 釋。後離二入正理名一釋。今卽初也 因謂立論 T2272_.69.0016b11: 等者。初正離釋因名一。音石云。立論者言者。
T2272_.69.0016b14: レ取二因邊一。取二言生因智了因邊一釋二因與明。第 T2272_.69.0016b15: 三釋義。後學勿レ濫。故噵不是 建本宗之鴻
T2272_.69.0016b18: 義也。音石釋二此句一設二問答一云。問。言生因者。
T2272_.69.0016b28: 智了因起等一加二了因之言一未レ穩。此第二釋 T2272_.69.0016b29: 言・智共取二果邊一不レ取二因邊一。言智二果旣彰。 T2272_.69.0016c01: 則本宗必自安立。雖レ取二果邊一。言果初彰。故 T2272_.69.0016c02: 云二鴻緖一今云二建本宗鴻緖一也。問。此第二釋 T2272_.69.0016c03: 不レ取二因邊一取二言果邊一立二此釋義一。然今何故 T2272_.69.0016c04: 以二立論言一釋二題因言一云二因謂立論者言一耶。 T2272_.69.0016c05: 答。以二果言一釋二題因言一立論者言是建二本宗一 T2272_.69.0016c06: 之鴻緖故。始下緖爲レ因曳出全糸一而緖與レ糸 T2272_.69.0016c07: 果相無レ差。同雖二果相一緖居レ初故云中緖爲因。 T2272_.69.0016c08: 言雖レ果今爲レ因亦復如レ是。又可。言・智雖 T2272_.69.0016c09: レ果。自二宗果一見則亦是共因。故今以レ言釋二因 T2272_.69.0016c10: 字一也。此彰下立者言果以建二本宗一鴻緖爲レ因
T2272_.69.0016c16: 因明名一。若不レ爾則不レ成二明家因之義一故。此 T2272_.69.0016c17: 以二爲レ果智與言相望成二依主一也。屬二敵智果一 T2272_.69.0016c18: 之立言果云二明家因一。爲レ成二此義一初釋云二因 T2272_.69.0016c19: 謂立論者言明謂敵證者智一也 照義言之嘉 T2272_.69.0016c20: 由者。以二敵證智一照了立者言・義一所由。嘉謂 T2272_.69.0016c21: 不二乖反一貌。善順云レ嘉。由謂所由彰下智爲二所 T2272_.69.0016c22: 屬一義上云レ由。若無レ智不レ能レ照。故云二照之由一 T2272_.69.0016c23: 也 非言無以等者。釋二因謂立論者言由一。謂 T2272_.69.0016c24: 非レ申二所作性等言一。則無三以顯二敵者悟所立 T2272_.69.0016c25: 宗一故。立者言中含二立者智與義標二因名一也。 T2272_.69.0016c26: 今問。取四立者言果含三智果與二義果一。何故云 T2272_.69.0016c27: レ標二因名一耶。答。立言含二智・義果一顯レ宗。在下敵 T2272_.69.0016c28: 智苞言・義一洞レ妙之前上。故云標レ因也。如二前已 T2272_.69.0016c29: 明一 非智無以等者。釋二明謂敵證者智之由一。 T2272_.69.0017a01: 謂無二敵智一則無レ洞解妙義一。音石云。妙者
T2272_.69.0017a11: レ了レ因不レ能レ生二達解一。雖レ然以二了レ因智一釋二智 T2272_.69.0017a12: 解言一不レ當二入字意一也。了レ因智但可レ云二智解一。 T2272_.69.0017a13: 不レ得レ云二融貫一。未レ融レ宗也。問。第二釋意。明言 T2272_.69.0017a14: 云二敵證智一。入言亦云二智解融貫一。是卽能入。 T2272_.69.0017a15: 應レ云二入卽明一如何可レ知二此別一耶。答。音石 T2272_.69.0017a16: 云。智了因之智非レ通二了レ宗智一也。雖レ不レ能 T2272_.69.0017a17: レ了レ宗。智了因之智先起而解二所作性因一。次
T2272_.69.0017a24: レ宗云レ入。云二達解一。此爲二差別一。成下依二他主法一 T2272_.69.0017a25: 依主釋義上。若云二入卽明一。則不レ成二依主得名一。 T2272_.69.0017a26: 違二疏釋意一不是也 上來兩重離釋意。此下 T2272_.69.0017a27: 第二釋中第三設二兩重合釋一。初因明二字合 T2272_.69.0017a28: 釋。後因明入正理五字合釋 初文如何
T2272_.69.0017b02: 今取二順助義一。此中立言是能助也。敵智是所 T2272_.69.0017b03: 助也。由レ是成二明家因義一也。如二次下釋一立因 T2272_.69.0017b04: 等言者等二立宗立喩之言一。言謂但取二果邊一非 T2272_.69.0017b05: レ取二果邊一。敵證智起者。此智亦但取二爲レ果邊一 T2272_.69.0017b06: 不レ取二因邊一。解立破義者。音石云。解二能立能
T2272_.69.0017b09: レ因以二敵智果一爲レ明。以二由之言一彰二能所助一令 T2272_.69.0017b10: レ解二家言一 明家因故等者。以二第四囀依主一 T2272_.69.0017b11: 合釋。亦第六囀依主得名。若以二第六囀一釋。 T2272_.69.0017b12: 則家之言顯二能所屬一。明謂所屬。因是能屬。因 T2272_.69.0017b13: 是立言。由レ爲二能屬一敵證智明所レ屬解二立破 T2272_.69.0017b14: 理一。若以二第四囀一釋。則家之言顯二能所助一立
T2272_.69.0017b18: 主釋一也。此第二釋言智共果。然以レ言爲二因明 T2272_.69.0017b19: 之因一以二能助能屬義一釋二因言一也。又言。智取 T2272_.69.0017b20: レ果。然以レ言爲二因釋一對二宗果一以二言果一爲レ名 T2272_.69.0017b21: レ因。謂建二本宗一之鴻緖故今以レ言釋レ因也。由二 T2272_.69.0017b22: 此等義レ今設二三釋一。一云。立言爲レ因。對二宗果一 T2272_.69.0017b23: 釋。二云。以二立言果一釋二因之言一。言是能助生二 T2272_.69.0017b24: 智果一故。以二能助義一爲レ因。三云。因爲二鴻緖一 T2272_.69.0017b25: 義故。釋云下言謂建二本宗一鴻緖上故。三釋任レ意」
T2272_.69.0017c02: 解者是入。了二不相離宗法一之智 幽致者是 T2272_.69.0017c03: 正理也 正理之入者。音石云。正理之能入 T2272_.69.0017c04: 也。入者卽明也。如何云二入正理之因明一耶。
T2272_.69.0017c07: 第二釋義意一。故爲二不是一 亦入正理之等者。 T2272_.69.0017c08: 入謂了二不相離宗幽致一達解智也。因明之明 T2272_.69.0017c09: 了二因喩一智。智體雖レ一功用已別。故約二功用 T2272_.69.0017c10: 別邊一依二他主法一依主釋也。入正理是所依。 T2272_.69.0017c11: 因明能依云二入正理之因明一也。謂能依レ達
T2272_.69.0017c14: 今云二入正理之因明一不レ云二因明之正理一耶。 T2272_.69.0017c15: 答。如二文次第一應レ如二所責一。今約二義次第一故無
T2272_.69.0017c21: レ是寬狹有レ異釋意亦別。云何云レ准二初解一耶。 T2272_.69.0017c22: 不レ可二依用一已 上來第二釋已 目下第三 T2272_.69.0017c23: 釋。此中有二四文一。初約二因與果離釋。二兩重 T2272_.69.0017c24: 合釋。三釋二妨難一。四總結 初文如何
T2272_.69.0017c29: 因句一。言生謂立者言生因。由故二字彰二爲レ因 T2272_.69.0018a01: 義一。立者言爲二敵智一爲レ因。未生之智得生者。 T2272_.69.0018a02: 音石云。敵者之了レ宗智。卽言生因以二此了
T2272_.69.0018a06: レ言爲二了レ宗智果一也。卽云レ入是了レ宗智也。旣 T2272_.69.0018a07: 令レ了二所立宗一起レ言故也。故云二由言生故未
T2272_.69.0018a10: 三釋意。言生因爲レ因。了レ宗智爲レ果。卽入言 T2272_.69.0018a11: 是。然其實言卽生因而生二了レ因敵智一。此智卽 T2272_.69.0018a12: 了因而所立宗彰。此宗彰時智名二了レ宗智一。其 T2272_.69.0018a13: 因與レ果同時處不レ可レ離今此釋意。以二言生 T2272_.69.0018a14: 因一爲レ因。以二智了因一爲レ明。以二了レ宗智一爲レ入 T2272_.69.0018a15: 爲レ果。了レ因智與二了レ宗智一。其體是一同時同 T2272_.69.0018a16: 處。但約二義別一分二因・果一已。由レ是音石所レ釋 T2272_.69.0018a17: 以二未生智一名二了レ宗智一。是明二智得生之極一也
T2272_.69.0018a22: 字彰下敵證智爲二了因一義上。未曉之義。今曉者。 T2272_.69.0018a23: 音石云。由二敵者智了因一故。未曉義宗今顯
T2272_.69.0018a26: 生之智令レ生。明以二鑒照一爲レ功未顯之義令 T2272_.69.0018a27: レ顯。顯者文稱二正理一。生者題標爲レ入。此卽入
T2272_.69.0018b01: 以二因明入理一爲二因果一爲レ同也 所曉宗稱 T2272_.69.0018b02: 等者。此上明下此第三釋意以二因明二字一爲因 T2272_.69.0018b03: 已。此句明下以二入正理三字一爲果。音石釋云。
T2272_.69.0018b06: 因與明異等者。正結下約二因・果一立中第三釋上。音 T2272_.69.0018b07: 石云。因謂言生因。明謂智了因。故云レ異。言 T2272_.69.0018b08: 生因是了レ宗智之因也。智了因是所立宗果
T2272_.69.0018b17: 字彰二爲レ因義一 敵者入解等者。釋二入之言一。
T2272_.69.0018b20: 言一。敵證智了二立因等理一智卽了明爲レ因顯二 T2272_.69.0018b21: 正理果一。由故二字彰二爲レ因義一。立者正理方顯 T2272_.69.0018b22: 者。釋二正理言一。是亦因果相對釋也。應云正理 T2272_.69.0018b23: 之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂 T2272_.69.0018b24: 敵證了レ宗智果。二果體別能所相依。能依二 T2272_.69.0018b25: 所立宗果一之了レ宗入智。故云二正理之入一也 T2272_.69.0018b26: 亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是 T2272_.69.0018b27: 果。因・明二共爲レ因。果與レ因是相別如二前已
T2272_.69.0018c03: 難云。立論者言生因生二敵證者智一。而立者智
T2272_.69.0018c07: 等言一故。云レ資也
T2272_.69.0018c17: 智得レ了。故云レ籍也
T2272_.69.0018c20: 有中智了上。何故但以二言生・智了二因一釋二因明 T2272_.69.0018c21: 言一不レ云二餘生・了一耶。今疏文通二此難一。秋篠 T2272_.69.0018c22: 云。此文後明二兼正一也。生スルニハ二敵論智一言生爲 T2272_.69.0018c23: レ正。智・義爲レ兼。了スルニハ二所立宗一智了爲レ正。義・
T2272_.69.0018c26: 了等一。以二兼正一通レ難也 攝法已周等二句。 T2272_.69.0018c27: 此總結二第四釋一。意言因明之因正兼攝二六因一 T2272_.69.0018c28: 已。故云下總略六因一曾無中餘殘上。後記中釋二更 T2272_.69.0018c29: 不レ假レ餘云二略無餘。今詳曰。旣云二攝法已周一。 T2272_.69.0019a01: 何須レ云二更不假レ餘。故此無餘言自二上句已 T2272_.69.0019a02: 周一出彰レ無二所餘因一也 基辨曰。纂要中爲
T2272_.69.0019a05: 言一。何則此立言爲レ因能生二敵論了レ宗智一故 T2272_.69.0019a06: 今名爲レ因。復此立言能明顯自所立宗一亦名 T2272_.69.0019a07: 爲レ明。體雖二一言一望レ義別故因・明兩別。亦因 T2272_.69.0019a08: 亦明。故持業釋。此助釋義非下助二等三釋一解上 T2272_.69.0019a09: 却助二第四釋意一。釋意混爲レ不レ然。若不レ助二此 T2272_.69.0019a10: 疏釋一別設釋義。是亦可レ言二一人釋義一已。蓋 T2272_.69.0019a11: 立論言明顯自所立宗一。於二敵智了一明了立 T2272_.69.0019a12: 者義・言一爲レ因時得レ名レ明。但發二立言一亦有レ不 T2272_.69.0019a13: レ能二明顯一。如二違決等一。若宗明顯ナルヲ於テスレハ二自悟一。 T2272_.69.0019a14: 但在二立智生因一不レ待レ言也。大抵因明之名 T2272_.69.0019a15: 悟他爲レ要。故但立言不レ能レ明顯宗一也。由レ是 T2272_.69.0019a16: 第四釋中云三言生淨成宗果一者。言・智合説 T2272_.69.0019a17: 成レ因。而亦説レ明成二持業釋一。如二纂主言一。但於二 T2272_.69.0019a18: 立言一云二因與明非二疏主意一。可レ謂麁漫。第二 T2272_.69.0019a19: 助釋亦因・明言並通二立敵一。於二敵智一云二因トハ・ T2272_.69.0019a20: 明ナリト一道理易レ了。但於二立言一如二前所難。若立・ T2272_.69.0019a21: 敵合言。是亦第四義。非二第三義一。大混二釋意一。 T2272_.69.0019a22: 此非二順助一却爲二違害一。後學勿レ惑 上來第 T2272_.69.0019a23: 三釋竟 自下第四釋。此中大分有二二文一。初
T2272_.69.0019a26: 釋者
T2272_.69.0019b02: 一往之義也。非二疏主意一。旣釋云二因明者佛經 T2272_.69.0019b03: 之名一故。謂一切佛經全體無下不二因明一處上故。 T2272_.69.0019b04: 破立皎然具足。名言能説皆因明故。准三次下 T2272_.69.0019b05: 廣釋二正理言一。取二陳那造一切一而釋。有二何異 T2272_.69.0019b06: 由一釋二因明言一非レ取二一切佛經一耶。由二此道 T2272_.69.0019b07: 理一今取二一切一名二因明一。秋篠亦釋二此文一擧レ據 T2272_.69.0019b08: 曰。此第四釋當二邁師説一也。故彼疏云。因明 T2272_.69.0019b09: 者佛説五明之一明也。至覺以二因明一立レ稱。 T2272_.69.0019b10: 陳那以二正理一存レ目。聖卽不レ遠。體正以レ運。運 T2272_.69.0019b11: レ運互不レ遐。悟レ理以返鑒。然夫眞俗未二始異 T2272_.69.0019b12: 異一之旨遠矣。異而不レ異。不異者乖矣。群生 T2272_.69.0019b13: 焚二于火宅一溺二于愛海一者皆以二於レ因不レ明於 T2272_.69.0019b14: レ理不正。是以大覺開二因明一以二正理一。陳那授二 T2272_.69.0019b15: 正理一以二因明一。二名未二曾異一。二理詎得レ殊也。 T2272_.69.0019b16: 言二入論一者。有二大開士一寔號二天主一。以下因明正 T2272_.69.0019b17: 理詞廣義幽令三學徒怖二斯文海一遂使中邪颷紛 T2272_.69.0019b18: 撓正道韜光。於レ是披閱群經一鳩集衆籍一撮二 T2272_.69.0019b19: 其機要一以啓レ首矣。文略而義弘。詞顯而理 T2272_.69.0019b20: 著。通二因明之廣轍一會二正理之遐途一。故稱爲
T2272_.69.0019b23: 那造四十餘部等者。明下陳那論名二正理一由上。神
T2272_.69.0019c07: 理一。復名レ門。説二正理一皆以二因明一。作二立破一故。 T2272_.69.0019c08: 此論量二正理一門戶。故云二正理爲最
T2272_.69.0019c11: 成正理二字一。後釋二入論二字一。今卽初也 因
T2272_.69.0019c18: 立之宗一無二諸過失一故名二明淨一 明謂明顯 T2272_.69.0019c19: 者。若約二智了一説二明義一者。照解爲レ明。若約二 T2272_.69.0019c20: 言生一。明顯名レ明。因旣有レ二。明亦二也。以レ何
T2272_.69.0019c24: レ宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言 T2272_.69.0019c25: 生因及敵證者智了因此卽明也。因與レ明無二 T2272_.69.0019c26: 別體一故。仁云。因者體也。明者功能也。體卽
T2272_.69.0020a01: 以下云二因明言一切佛經名言一ナリト義上釋二因謂智 T2272_.69.0020a02: 了等已下文一者。敵者謂聽聞佛説一外道等 T2272_.69.0020a03: 是。此聽法者智了今云レ因。此智了因能照解 T2272_.69.0020a04: 佛説所立宗一卽云レ明也。佛世尊卽立者。能 T2272_.69.0020a05: 説立法一令三聞法者照解佛説所宗一。佛説法 T2272_.69.0020a06: 亦因明如下𣵀槃經等中對二外道一説法上。其時如 T2272_.69.0020a07: 來卽是立論者。對レ佛外道卽敵證者。准レ是自 T2272_.69.0020a08: 知。一切説法。如來立論者。聞法者是敵者。 T2272_.69.0020a09: 他方佛及影向衆是證義者。又佛言生因淨 T2272_.69.0020a10: 成宗果一故。佛説言生因卽照明故。由二此義一 T2272_.69.0020a11: 疏主前文釋云二因明者佛經之名一。故今文智 T2272_.69.0020a12: 了因亦於二聞法者一而應レ論也 或レ卽言生等 T2272_.69.0020a13: 者。或言如二秋篠釋一。此文有二伏疑一。疑云。立者 T2272_.69.0020a14: 成二所立宗果一是言了因。何故以二言生因一。云 T2272_.69.0020a15: レ成二宗果一耶。音石通二此疑一云。言生因雖三正能 T2272_.69.0020a16: 成二宗果一。而言生與二言了一是一體故。今擧二言 T2272_.69.0020a17: 生因一攝二言了一也。旣云三言生因淨成宗果一。故
T2272_.69.0020a20: 言能明淨立二所立宗一無二諸過失一故云二明淨一
T2272_.69.0020a23: 顯義一。卽能照解能淨成之義也 故云二因卽 T2272_.69.0020a24: 明持業釋也一。纂要云。明者辨也。言辨レ宗故。辨
T2272_.69.0020a28: 因・言生因更非餘耶。答。纂要云。第四・五解 T2272_.69.0020a29: 又約レ人屬レ敎立者言生・敵者智了並名爲レ因。 T2272_.69.0020b01: 各望レ果故。了卽照解所宗一。言卽顯彰所立一。
T2272_.69.0020b06: 故。問。此文如何爲二持業釋證一耶。答云。於觀 T2272_.69.0020b07: 察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。
T2272_.69.0020b11: 喩一。此名二因明一。故言・智二因體持二明照業用一。 T2272_.69.0020b12: 故云二持業釋一也。後記云。諸所有事者卽是
T2272_.69.0020b16: 是非一。後作二會釋一。初擧二兩釋一者。秋篠曰。所建 T2272_.69.0020b17: 立法者自性・差別也。此二智所觀境名二觀察
T2272_.69.0020b26: 三事。此云二諸所有事一也。此能隨順法七因明 T2272_.69.0020b27: 若對二所建立一名二能建立法一者。論體・論據・論 T2272_.69.0020b28: 莊嚴・論負但此四得二因明之名一。餘三不レ得二
T2272_.69.0020c02: 具一合名二因明一。然但言二隨順一不レ言二建立一。論 T2272_.69.0020c03: 體是言。論據是智與レ言。故知智・言皆名二因 T2272_.69.0020c04: 明一。所以爾一者爲二因・照明一觀察義一故。若智 T2272_.69.0020c05: 爲レ因。照解義一故。若言爲レ因。明顯義一故。非三 T2272_.69.0020c06: 但取レ智名二照明一故。有記云下宗等八支爲二能 T2272_.69.0020c07: 隨順一卽諸所有事上者是其謬也。非二但違論亦
T2272_.69.0020c13: 支一也。問。何故引二此伽文一證耶。答。爲レ顯二因 T2272_.69.0020c14: 卽明一故。所建立法者不相離宗。非二自性差 T2272_.69.0020c15: 別一也。能隨順法者因喩。非レ餘也。此順二陳那 T2272_.69.0020c16: 意一説也。因喩是八能立中少分也。周記等亦
T2272_.69.0020c19: 相離宗非餘耶。答。敵者了レ宗智唯解二不相
T2272_.69.0020c22: 有記音石所レ引周記所説。周記釋意謂。瑜伽 T2272_.69.0020c23: 論古師所説。以二八能立一爲二能立法一爲二諸所 T2272_.69.0020c24: 有事一。又自性・差別爲二所立法一名二觀察義一。諸 T2272_.69.0020c25: 所有事爲レ因照明觀察所立法義一。故因卽是 T2272_.69.0020c26: 明持業釋也。今秋篠破レ是意謂。自性・差別是 T2272_.69.0020c27: 所立法能隨順法者七因明也。於二其七中一能 T2272_.69.0020c28: 立法名二能隨順法一者。所謂論體・論據・論莊 T2272_.69.0020c29: 嚴・論負此四因明。此四能建立所立宗一故。
T2272_.69.0021a06: 順法一。然總名二能隨順法卽諸所有事一釋二因卽 T2272_.69.0021a07: 明義一爲レ謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥 T2272_.69.0021a08: 不レ當。有記所釋無レ害。秋篠以二七因明一釋二此 T2272_.69.0021a09: 論文一甚爲二不是一所以何者。以二四因明一爲二能 T2272_.69.0021a10: 建立之隨順法一。其中論據攝二八能立・自性・差 T2272_.69.0021a11: 別一。自性・差別所立法故以二論據一釋能所混 T2272_.69.0021a12: 亂。可レ謂麁漫。復八能立中現・比・聖三是立 T2272_.69.0021a13: 具故非二能立法之隨順法一。旣破二有記一却我亦 T2272_.69.0021a14: 攝下非二能立一之立具上。麁漫甚矣。蓋有記意現・ T2272_.69.0021a15: 比・聖三雖レ非二悟他能立一於二立論者自悟一智 T2272_.69.0021a16: 生因之智故。此卽發言之因。此因有二明顯義一。 T2272_.69.0021a17: 故總名二八能立一之三。云何言レ非二能立之隨 T2272_.69.0021a18: 順法諸所有事所攝一耶。雖レ名二立具一非下如三秋 T2272_.69.0021a19: 篠所レ云七因明中餘三名二立具疎漫法上而 T2272_.69.0021a20: 已。所以有記釋義非レ謬。又秋篠云二論體是言 T2272_.69.0021a21: 等一。此釋違レ疏。旣云二諸所有事卽因明一故。若 T2272_.69.0021a22: 如二秋篠一。應レ言三諸所有事一分名二因明一故不 T2272_.69.0021a23: レ穩。三會正釋者。秋篠取二七因明中總別合四 T2272_.69.0021a24: 十三事一以爲二諸所有事一。今以二四十三事根本一 T2272_.69.0021a25: 則七因明。復論二七因明之根本一宗等八支。離 T2272_.69.0021a26: レ此無二七因明一。故有記釋就二根本一論。秋篠就 T2272_.69.0021a27: レ末而釋。應二離レ本無末故。自レ我觀レ之則能 T2272_.69.0021a28: 所破俱是寂然。其體全無二相違一。又以二音石 T2272_.69.0021a29: 意一詳二今此論疏文一曰。釋二此文一有二二意一。一 T2272_.69.0021b01: 順二古因明一釋。二順二陳那一釋。初順二古師一釋
T2272_.69.0021b04: 立故。二順二陳那一釋者。所建立法者不相離
T2272_.69.0021b08: 今不二乖返一名二能隨順法一彰二因卽明義一也 名 T2272_.69.0021b09: 諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空 T2272_.69.0021b10: 師理趣釋私記曰。博古圖第二卷擧二周穆王 T2272_.69.0021b11: 古鼎銘篆文一。其中云二●●●●一。又明楊舛庵 T2272_.69.0021b12: 文集六十三擧二古鍾鼎銘一中亦復爾。明孟璿 T2272_.69.0021b13: 古逸詩載第二擧二周宣王石鼓詩一。其中有二● T2272_.69.0021b14: ●●●句一。注云二爰獵爰獵一之文。古文書寫法 T2272_.69.0021b15: 若遇二如レ是文一則用二複字一扶助筆勞一。今文亦 T2272_.69.0021b16: 爾。云下名二諸所有事一諸所有事卽是因明上之 T2272_.69.0021b17: 文也。爾由二古體書寫法一爲二名諸諸所所有有 T2272_.69.0021b18: 事事一也。南京所藏古本都如レ是。慕レ古之徒勿 T2272_.69.0021b19: レ易二斯法一 爲因照明等者。此文明二持業釋 T2272_.69.0021b20: 之由一。爲因照明謂卽言生・智了二因。此因能 T2272_.69.0021b21: 照明觀察所立宗義一故。因卽照明。持業釋 T2272_.69.0021b22: 也
T2272_.69.0021b28: 第四釋中諸法本眞自性差別顯二陳那論之
T2272_.69.0021c02: 第一釋通二一切一第四釋取二陳那一之釋爲レ好。 T2272_.69.0021c03: 諸法本眞雖レ無二差異一望二能説人一爲レ別也。陳 T2272_.69.0021c04: 那以外文釋二門論字一。妄説浮翳者。浮雲翳レ日 T2272_.69.0021c05: 喩二妄説掩眞。爲レ破二此妄一遂申下趣解正理一 T2272_.69.0021c06: 之所由處上。由謂門也。申謂論也。名爲二門論一」
T2272_.69.0021c13: 漸者進學入路。爲正理者。音石云。爲二陳那正
T2272_.69.0021c25: 離釋。三約二通別一離釋。四總結合釋。今卽初 T2272_.69.0021c26: 文。云二陳那本論一故。天主入論是末也。今此 T2272_.69.0021c27: 釋分二四段一。必非二取捨スヘキニ。含二此多義一示二甚深 T2272_.69.0021c28: 標名一也 由達此論等者。由レ通達此天主入 T2272_.69.0021c29: 論一故。能悟入陳那所造因明正理一也
T2272_.69.0022a03: 天主入論取二所詮理一名二因明一也 卽入論名 T2272_.69.0022a04: 者。謂天主論也。正理者陳那敎稱者。正理言 T2272_.69.0022a05: 雖レ似レ取二所詮理一。今共取二陳那正理能詮敎一。 T2272_.69.0022a06: 故云二陳那敎稱一也 由此因明等者。謂由二此 T2272_.69.0022a07: 天主論因明論能悟入彼陳那論正理敎一也」
T2272_.69.0022a10: 入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因 T2272_.69.0022a11: 明。所入謂陳那因明 入正理者。若但云二正 T2272_.69.0022a12: 理一。則陳那論之別名。若加二入言一云二入正理一。
T2272_.69.0022a15: 理一。則所入之論稱。今合二能所入一云二入正理 T2272_.69.0022a16: 論一。別稱者約二陳那一則但正理二字。約二天主一 T2272_.69.0022a17: 則加二入言一。一名師資別目。故云二別稱一也
T2272_.69.0022a25: 故。言亦照了宗果一因也 並持業釋者。前三
T2272_.69.0022b06: 工者顧而失矣 已上第五釋已 又纂要中 T2272_.69.0022b07: 於二此第五釋一更助作二三釋一。一因明正理並佛 T2272_.69.0022b08: 本經之名。入者天主論名。能入二佛説因明正 T2272_.69.0022b09: 理一故。二因明通二內外道一名。正理者佛説名。 T2272_.69.0022b10: 入乃此論名。天主欲レ入二佛説正理一。三因明根 T2272_.69.0022b11: 本佛説名。入正理天主論。因能入二因明正理一
T2272_.69.0022b14: 四釋義。是亦應助二第四一非レ助二第五一。若不レ爾 T2272_.69.0022b15: 由二纂助釋一却濫二疏主釋意一。後學擇而居焉 T2272_.69.0022b16: 上來釋二因明入正理五言一中第二別作二五釋一 T2272_.69.0022b17: 竟 自下第三以二五釋一別配。此中三段。初因 T2272_.69.0022b18: 明二字配二五釋一。次正理二字配二五釋一。後明二 T2272_.69.0022b19: 綺互釋一 初因明別配如何
T2272_.69.0022b22: 明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。 T2272_.69.0022b23: 明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。
T2272_.69.0022b29: 敎一。超取二前釋一豈疏主意。故知非也。唐前記 T2272_.69.0022c01: 云。屬在者隨應之義。若依二第五釋一。則因明者 T2272_.69.0022c02: 或屬二陳那論一或屬二天主論一。或屬二能入所入 T2272_.69.0022c03: 之論一。隨二其所應一故云二屬在何敎一。此解爲レ是。
T2272_.69.0022c08: 同。尤爲レ勝也
T2272_.69.0022c12: 名爲二正理一。次取二能立破幽破道理一。後取二自
T2272_.69.0022c15: 今解云。初約二體義一以爲二正理一。後二約レ義以 T2272_.69.0022c16: 爲二正理一。而義萬差所レ憑不レ同。或取二幽致一存二
T2272_.69.0022c19: 義別一爲中此異上。而秋篠以二體・義一爲二此差別一。雖 T2272_.69.0022c20: レ有二道理一不レ如下有記以二疏釋文一爲中此差別上。 T2272_.69.0022c21: 疏中釋二正理言一從レ寬漸向レ狹之別。有記由 T2272_.69.0022c22: レ是尤爲二穩當一 五總通前四者。秋篠云。有 T2272_.69.0022c23: 記云。但言二正理一更不二異呼一。卽是正理故云二
T2272_.69.0022c26: 呼一故。今解云。第五釋意。通取二前前四一以爲二
T2272_.69.0023a01: 陳那・天主所レ名正理以二正理一名二正理一故。更 T2272_.69.0023a02: 設二名言一無レ所レ可レ言。通取二前四正理一名爲二 T2272_.69.0023a03: 正理一。此有記意。與二秋篠・音石釋一意無二相違一。 T2272_.69.0023a04: 然秋篠以二無言一破不レ穩。旣云三更不二異呼一。但 T2272_.69.0023a05: 以二正理一爲レ名。破レ有二名言一以二無言一破。敵他 T2272_.69.0023a06: 所レ不レ許故。秋篠所破不レ當。而秋篠亦云レ不二 T2272_.69.0023a07: 別説一。卽有記云二更不異呼一詞異意同。學者審 T2272_.69.0023a08: 思。問。前四釋中釋二正理言一各別。何故云二通 T2272_.69.0023a09: 取一耶。答。第一正理諸法眞性。第五釋中以二 T2272_.69.0023a10: 陳那敎一云二正理一。亦談二諸法眞性一。第二釋正 T2272_.69.0023a11: 理立破幽破。是亦在二第五釋中陳那敎裏一。第 T2272_.69.0023a12: 三釋中正理所立宗。是亦在二第五陳那敎稱 T2272_.69.0023a13: 中一。第四陳那本論亦在二第五中一。故云二第五總 T2272_.69.0023a14: 通前四一也
T2272_.69.0023a17: T2272_.69.0023a18: 合成二十五釋者。秋篠鈔引二唐前記一云。且 T2272_.69.0023a19: 以二第一釋因明一而歷二餘四正理一合レ之爲レ五。
T2272_.69.0023a22: 歷二餘四正理一合爲レ五已。爾則其餘應レ云二餘 T2272_.69.0023a23: 四亦爾一也。四五合成二二十一也。疏文云二合成 T2272_.69.0023a24: 二十五一之合字。合二前別配五一作二二十五一也。 T2272_.69.0023a25: 如レ繫示圖一。義准應レ知 恐文繁廣等者。結 T2272_.69.0023a26: 略文也。纂要中設二餘釋一綺互。非二急所學一。故 T2272_.69.0023a27: 略不レ擧。須者往見 上來釋二因明正理入五 T2272_.69.0023a28: 字一竟 自下釋二論題一三段文中第三加二論字一 T2272_.69.0023a29: 釋。此中有レ四。初釋二論敎亦因明一。二釋二論言一。 T2272_.69.0023b01: 三約二能所詮一合釋。四准二瑜伽釋一而釋。初中 T2272_.69.0023b02: 有レ二。初依二初解一釋。後依二後四釋一釋 初文 T2272_.69.0023b03: 如何 T2272_.69.0023b04: T2272_.69.0023b05: T2272_.69.0023b06: T2272_.69.0023b07: T2272_.69.0023b08: T2272_.69.0023b09: T2272_.69.0023b10: T2272_.69.0023b11: T2272_.69.0023b12: T2272_.69.0023b13: T2272_.69.0023b14: T2272_.69.0023b15: T2272_.69.0023b16: T2272_.69.0023b17: T2272_.69.0023b18: T2272_.69.0023b19: T2272_.69.0023b20:
T2272_.69.0023b25: 文云。明體是敎。因明卽論。持業釋也。依由 T2272_.69.0023b26: 此解一云二敎亦因明一故。云レ依二初解一。又問。第一 T2272_.69.0023b27: 釋文明卽敎義。今敎卽因明義。稍似レ有レ違。何 T2272_.69.0023b28: 故云レ依二標名初解一。答。秋篠鈔曰。敎亦因明
T2272_.69.0023c07: 秋篠不レ穩。如二前已辨一。問。音石作二二解一意難二 T2272_.69.0023c08: 辨別一。如何爲レ勝。答。音石意云。初以二因言一爲二 T2272_.69.0023c09: 語勢一。其實雖レ明二敎亦明義一。今云二亦因明一。以二 T2272_.69.0023c10: 因之明ト云之明一今云二敎亦明一故。若不レ云レ因。 T2272_.69.0023c11: 則有下此明能明二何物一之疑上。故乘二語勢一云二敎
T2272_.69.0023c14: 能明。准二標名第一釋一可レ解。然其因之明能 T2272_.69.0023c15: 明卽是論敎。持業釋也。敎卽因之明故含二兩 T2272_.69.0023c16: 重離合一。謂論敎體持二因之明業用一。持業得名。
T2272_.69.0023c24: 今疏云二依後四釋一。則此四釋亦應二敎亦因明一。 T2272_.69.0023c25: 何故今但云二依初解敎亦因明一而不レ云二後第 T2272_.69.0023c26: 五釋中四釋敎亦因明一耶。疏又通云。然依二初
T2272_.69.0024a04: 石釋云レ非二能詮一也。故此天主論敎是所詮因 T2272_.69.0024a05: 明之資具故。雖レ非二因明一敎亦名二因明一。彼者 T2272_.69.0024a06: 指二因明一。此論所詮論敎爲レ資亦名二因明一也 T2272_.69.0024a07: 彼具者。前記云。具謂敎是宗因作具。故云レ具
T2272_.69.0024a13: 是正一。音石釋意。今此疏文約二明・明具一而釋二 T2272_.69.0024a14: 標名明與レ論之言全體同一。故因之言爲二語勢一。 T2272_.69.0024a15: 强不レ用レ釋也
T2272_.69.0024a18: 擇性相等二句約二性相門一而釋。此由二瑜伽
T2272_.69.0024a25: レ依二後四釋一耶。答。音石由二前記第二釋一噵曰。 T2272_.69.0024a26: 後四解因明入正理五字並是所詮。若依二初
T2272_.69.0024b03: 伽釋一具解。此中有二三段文一。初從二所爲一立レ名。 T2272_.69.0024b04: 二從二所詮一立レ名。三從二所依一立レ名。今卽初也 T2272_.69.0024b05: 欲令隨證因等者。全准二瑜伽釋文一立二今釋 T2272_.69.0024b06: 義一。瑜伽釋曰。欲レ令レ證解瑜伽師地一而説二此
T2272_.69.0024b09: 違害一。各有二道理一。若作二證因一。則證謂決解智。
T2272_.69.0024b12: 釋也。就二此欲令隨證因等文一古來三釋別。一
T2272_.69.0024b19: 證解一以立二其名一。此論亦爾。欲レ令三衆生證二因
T2272_.69.0024c03: 所釋雖レ有二道理一難レ解
T2272_.69.0024c06: 復此論無倒辨説瑜伽師地一。故以爲レ稱。如二
T2272_.69.0024c09: 者。所入論也。天主論者能入論也。將レ辨説
T2272_.69.0024c16: 者邑云。彼論正明二菩薩十地一。依二所説事一以 T2272_.69.0024c17: 立二其名一。此論同レ彼。依二彼所説因明・正理一爲二
T2272_.69.0024c20: 爲二因明入正理一。從二其所詮所入一以得二其名一。 T2272_.69.0024c21: 如十地經者。十地是所詮所入之法。經從二於
T2272_.69.0024c26: 詮一立名意全同也。邑師云レ從二所説事一。此亦
T2272_.69.0025a02: 論依止此地一故以爲レ號。如二水陸花一。由レ是論
T2272_.69.0025a16: 自下第二擧二造論主一 T2272_.69.0025a17: 疏。商羯羅主菩薩造 鈔曰。擧二造論主一中分 T2272_.69.0025a18: 爲二四文一。初標牒造論主一。二梵漢相對釋。三 T2272_.69.0025a19: 擧二傳説一釋二名體一。四總結。今文卽初科也
T2272_.69.0025a24: 傳説也 大自在天者。大梵天王。大日經疏
T2272_.69.0025b04: 於二諸法中一一一法上制立千名一。後天帝釋 T2272_.69.0025b05: 廢二其九百一唯存二百名一。復於二後時一迦膩尼仙 T2272_.69.0025b06: 人更廢二其九十一但置二十名一今云二骨鎖一者十 T2272_.69.0025b07: 名中一也 因自立號者。因謂親也 以天 T2272_.69.0025b08: 爲主者。主謂崇也尊也 卽有財釋者。骨鎖 T2272_.69.0025b09: 主三字商羯羅天。主猶レ云レ尊。如下釋迦云二釋 T2272_.69.0025b10: 迦尊一。而卽尊言亦釋迦上也。今此菩薩因從 T2272_.69.0025b11: 天像一誕故。此菩薩有二骨鎖主全體天用一有二 T2272_.69.0025b12: 他用一義以爲レ名故。有財釋也 T2272_.69.0025b13: 疏。此論是彼之所造也 鈔曰。第四總結二造 T2272_.69.0025b14: 論主一。造者製作義。叙レ理名レ述。先來有故。作
T2272_.69.0025b17: 疏。第三明妨難者 鈔曰。自下四門分別中 T2272_.69.0025b18: 第三門也。音石噵曰。總有二七難一卽爲二七對一
T2272_.69.0025b26: 相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法 T2272_.69.0025b27: 性。二同品定有性。三異品遍無性也。如二下疏 T2272_.69.0025b28: 釋一。名義寬故者。音石曰。因是貫二宗・喩一説。故
T2272_.69.0025c11: 相等者。古徳兩家釋異。一者後記意云。非二 T2272_.69.0025c12: 唯八能立中一相一。宗由二此八能立等一立。總
T2272_.69.0025c21: 由二能立爲レ因義一名二因明一也。宗由二此因・喩能 T2272_.69.0025c22: 立者一而立。故云二因明一。則一切皆成。故今疏 T2272_.69.0025c23: 文云二總名因明一也
T2272_.69.0025c27: 破反レ似令二他悟一故名二因明一者。似破立反レ眞
T2272_.69.0026a02: 此眞因一生二決解智一云二眞明一也。似因等翻レ是
T2272_.69.0026a05: 應レ通二眞似一。何故今無二簡言一但云二因明一耶
T2272_.69.0026a08: 眞似一。後答文者兼明二眞似一。釋二初答文一諸家 T2272_.69.0026a09: 釋文雖レ異意大同也。周邑二記意同。秋篠由二 T2272_.69.0026a10: 後記文一曰。因明但取二其眞一不下喚二似者一名爲中 T2272_.69.0026a11: 因明上。但擧二其眞一則攝レ似故。如三唯識言亦攝二
T2272_.69.0026a17: 邑記曰。眞明似明俱得レ名レ明。故因明名雙
T2272_.69.0026b01: 也。此問意言立量成二自所立一令二他決智生一 T2272_.69.0026b02: 是因明也。爾過破是破レ他不レ成二自立一。應レ非二
T2272_.69.0026b05: 應二是因明一。過破・似破三支旣闕。以二言少一故
T2272_.69.0026b10: 敵者付二其過一也。似破者於二無レ過量一敵者付二
T2272_.69.0026b14: 破レ他。是因明。量破文非レ有レ破レ他。應レ非二因 T2272_.69.0026b15: 明一。答。但是量破皆過破。約レ寬標二過破量破一。
T2272_.69.0026b18: 能違比量。決定相違中能違比量。豈非二量破一。
T2272_.69.0026b27: 過破同眞能破。雖レ然爲レ別。量破雖二他不立 T2272_.69.0026b28: レ量今立レ量而破二他宗義一也。過破他立レ量時
T2272_.69.0026c03: 明類故者初重答文也。解二此答文一古來有二三 T2272_.69.0026c04: 家一。初前記第一釋云。似破非二因明一。過破是因 T2272_.69.0026c05: 明類。是眞能破。自無二過失一能生二立者・證者
T2272_.69.0026c18: 殊勝一。而以二似破一爲二因明一釋甚爲二委細一。前記
T2272_.69.0026c21: 生二他智明一得二因明名一。是名二眞破一。能生二立・證
T2272_.69.0026c27: 似齊名二因明一。眞與レ似更互影略。先已攝故
T2272_.69.0027a02: 見レ因比證答也 立破有言智等者。音石曰。 T2272_.69.0027a03: 眞立眞破者。是言及智並起故可二是因明一。現 T2272_.69.0027a04: 比量心等之體非二是言一。名爲二無言一。不レ能三
T2272_.69.0027a07: 故可レ云二因明一。現・比二量無二照解義一無二立言
T2272_.69.0027a11: 有二二釋一。一云。約二四分一釋。見者見分。由二見
T2272_.69.0027b01: 故名レ因也。亦者非二但名明亦因也。而評二二 T2272_.69.0027b02: 釋一云。二説之中後説好也。此答本意但明二二
T2272_.69.0027b05: 非二是言一故名二無言一。不レ能三親生二敵證智一故名
T2272_.69.0027b08: 因故。有二因非言。爲レ顯二此義一故云二見因亦明
T2272_.69.0027b12: 分・自證分。現比量此唯因非レ言。各有二因明
T2272_.69.0027b18: 分一説上今詳二三家一云。以二音石一爲二殊勝一。此疏 T2272_.69.0027b19: 文答但明二二量一非レ明二四分一道理炳然。秋篠 T2272_.69.0027b20: 合二三分・二量一説。雖レ有二道理一釋義未二痛快一
T2272_.69.0027b23: 以二能量・所量量果一約二見分・自證分一釋文上曰。 T2272_.69.0027b24: 見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故
T2272_.69.0027b28: 之能量也。是釋二現量智之見分一故別加二證言一 T2272_.69.0027b29: 自證亦因者。自證分亦能量故云二亦因一。體 T2272_.69.0027c01: 是自證故卽照明。由二此等義一三分共因明也。 T2272_.69.0027c02: 何故以二三分一釋二因明一爲二現比量之答一耶。答。
T2272_.69.0027c07: 妨以レ因從レ果答也。此問意。謂智生智了是因 T2272_.69.0027c08: 亦明可レ名二因明一。言了義了言生義生非二是
T2272_.69.0027c15: レ云レ因應ト云レ非レ明。此是問意
T2272_.69.0027c18: 成義一答 是明之因者。初重答也。秋篠曰。初
T2272_.69.0027c25: レ因。第四囀聲也 或皆順照成等者。第二重 T2272_.69.0027c26: 答。釋二此答意一有二三家別一。家家得失。初周記 T2272_.69.0027c27: 云。問。言生・言了不二是其義一。答中可レ言三順照 T2272_.69.0027c28: 成宗一。義生了卽了スレハ二宗義一何得三答言二順成一。 T2272_.69.0027c29: 宗體卽義故。答。凡言レ義者爲レ有レ二。今取二因
T2272_.69.0028a06: 照一。言・義二生名爲二順成一。或宗中言・義名爲二
T2272_.69.0028a09: 解一。亦由二言・義一照顯所宗一名爲二了因一。皆能相
T2272_.69.0028a12: 盡疏意一也。次邑記釋寔盡二疏意一。順照成義巧 T2272_.69.0028a13: 妙作レ釋。誠所レ不レ及。後秋篠釋。但一往釋。釋二
T2272_.69.0028a18: 不定・定差答也。此問意者。因喩能立可レ説二 T2272_.69.0028a19: 因明等一者。宗爲二所立一因爲スルヰトニ二能立一。喩能 T2272_.69.0028a20: 助レ因能立二所宗一故亦能立。能立正是因明也。 T2272_.69.0028a21: 因無二濫失一。可レ説二因明一。宗無二此義一。應レ非二因
T2272_.69.0028a25: 順二古師一答。今卽初也 由不決定等者。有二 T2272_.69.0028a26: 三家釋一。一者後記曰。由不決定者。因喩名 T2272_.69.0028a27: 爲二能立一今古共同。唯宗一箇古今稍異。或 T2272_.69.0028a28: 爲二能立一。或爲二所立一。由レ不二決定一故。所立宗
T2272_.69.0028b10: 立因喩決定共許故名二因明一
T2272_.69.0028b13: レ宗。旣是能明。其所立宗但是所明。能明力强
T2272_.69.0028b20: 但名二能立一。陳那。天主承二於先聖一以爲二後論一。 T2272_.69.0028b21: 言二不レ違レ古宗亦因明一。故新師二論云。宗等多
T2272_.69.0028c01: レ濫留レ眞答也
T2272_.69.0028c04: 卽明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。
T2272_.69.0028c15: 尤不是。了因三及了レ宗智果卽明者。非二果之 T2272_.69.0028c16: 明一。故爲二不正一。所餘如二秋篠破一 三者。是果 T2272_.69.0028c17: 非レ明。唐前記曰。如二所立宗一更不レ能レ顯レ他。
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也
T2272_.69.0029a18: 説一唯爲二講義之資一。題云二總攝要義鈔一。其 T2272_.69.0029a19: 後於二平安城處處一講二此疏一及二九箇度一。每 T2272_.69.0029a20: レ開二講筵一以二相傳之古説一刪補繁約一訂正 T2272_.69.0029a21: 功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得二 T2272_.69.0029a22: 五明善巧一疾獲得無上菩提資糧一
T2272_.69.0029a25: 其講之暇訂正先所レ集總攝要義一改レ題今 T2272_.69.0029a26: 云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二斯論道一者速
T2272_.69.0029b05: T2272_.69.0029b06:
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門 基辨撰 T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋二本文一也。此中大分爲レ四。 T2272_.69.0029b11: 初標二疏總科一。次牒下論文總攝二要義一頌上。三隨
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四 T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至二疏釋竟一之總科也 次 T2272_.69.0029b16: 牒下論文總攝二要義一頌上者 T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量 T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之 T2272_.69.0029b19: 大旨也。名二八門二益頌一。此云二總攝要義頌一。 T2272_.69.0029b20: 謂以二八門二益一總攝二瑜伽等諸論所レ説一切 T2272_.69.0029b21: 因明要義一故也。如二下疏文具明一 自下第三 T2272_.69.0029b22: 隨レ牒述釋。此中有二四段一。初示二一部之大科一。 T2272_.69.0029b23: 自二述曰一部一至二隨應釋故一之文是也。二略 T2272_.69.0029b24: 釋二頌文一。自二初頌之中一至二後方自悟一之文是 T2272_.69.0029b25: 也。三以二三門一廣辨二頌八義一。自二辨此八義一已 T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨レ標別釋。自二此中宗等多言一 T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也 初中有レ三。初示二大科一。次
T2272_.69.0029c04: 隨二頌・長行論一次第標牒釋二八門兩益之宗一 T2272_.69.0029c05: 故。今云二標宗隨釋分一 末後一頌等者。論且 T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至二文盡一是也 次就二大科一分二 T2272_.69.0029c07: 子科一者
T2272_.69.0029c10: 云二有二一 擧類標宗者。以二八義一爲二二類一所 T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所レ詮大旨。故云二擧類標 T2272_.69.0029c12: 宗一也。藏俊曰。准二此科文一斯論應下以二八義一
T2272_.69.0029c15: 類 一。凡宗者即論所詮。故以二八義一爲二論所宗一。
T2272_.69.0029c18: 通與レ別二例一。如二對法論一通明二論宗一以二中道一 T2272_.69.0029c19: 爲レ宗。別明以二蘊等三科一爲レ宗。無下離二三科一 T2272_.69.0029c20: 彼所明。故具如二對法抄一。因レ是秋篠所レ釋就二 T2272_.69.0029c21: 別所明。若玄應等云下今論以二立破一爲レ宗 T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲レ欲レ簡持能立・能破義中眞實一
T2272_.69.0029c25: 以二陳那論一爲レ本故。通明則應レ如二玄應一。今疏 T2272_.69.0029c26: 就二別明宗云二標宗一。故以二秋篠釋一爲二是正一也 T2272_.69.0029c27: 三明下初分二二科一由上者
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