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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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T2272_.69.0016a01:  集此鈔畢。冀由此功徳普及十方
T2272_.69.0016a02:  顯正如來正法永令久住樂有情
T2272_.69.0016a03:  三會曉
T2272_.69.0016a04:     法相大乘沙門釋基辨俗壽七十二
歲謹書
T2272_.69.0016a05:
T2272_.69.0016a06:
T2272_.69.0016a07: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0016a08: 第二標名第二釋初
妨難
T2272_.69.0016a09:  南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0016a10: 傳法相宗沙門基辨撰 
T2272_.69.0016a11: 自下標名五釋中第二釋。此中分三。初約
T2272_.69.0016a12: 釋。二設兩重離釋。三爲兩重合釋 初
T2272_.69.0016a13: 通別釋文者
T2272_.69.0016a14: 疏二云因明軸之別目 鈔曰。一明之都
T2272_.69.0016a15: 名者。都謂通也。猶通名。因明之名通
T2272_.69.0016a16: 外道大小乘一切因明。故云都名也 此軸
T2272_.69.0016a17: 之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主
T2272_.69.0016a18: 意唯約狹邊通別釋。以此通別
T2272_.69.0016a19: 。附次明兩離合自成合故。秋篠明燈鈔中
T2272_.69.0016a20: 因明者一明之都名。設問答成立天主論
T2272_.69.0016a21: 題因明雖諸師總名乃題陳那別論
T2272_.69.0016a22: 陳那此論故意在陳那題之義。今詳
T2272_.69.0016a23: 曰。若如秋篠答。則此標名因明之言。雖
T2272_.69.0016a24: 諸師。意但簡取陳那因明。此卽天主因明。而
T2272_.69.0016a25: 疏云入正理者此軸之別目。若爾此因明言
T2272_.69.0016a26: 入正理業用持業得名。如上已辨
T2272_.69.0016a27: 疏主意以依主釋結合。若離此疏
T2272_.69.0016a28: 篠釋甚有道理。爲此第二釋是答
T2272_.69.0016b01: 疏意。令人迷妄謂麁矣。又有問言。
T2272_.69.0016b02: 第一釋初以通別釋。今第二釋亦以通別
T2272_.69.0016b03: 何差別耶。答。第一釋約寬釋。以明爲
T2272_.69.0016b04: 故。此第二釋約狹釋。以因一明通名
T2272_.69.0016b05: 故。兩釋通別意有差別。又問。何故第三已下
T2272_.69.0016b06: 通別釋耶。答。今設之餘無此標名
T2272_.69.0016b07: 別設通別釋故。第三已下無通別釋
T2272_.69.0016b08: 疏因謂立論而擧明名 鈔曰。第二釋中
T2272_.69.0016b09: 第二設兩重離釋。此中二文。初離因明名
T2272_.69.0016b10: 釋。後離入正理名釋。今卽初也 因謂立論
T2272_.69.0016b11: 等者。初正離釋因名。音石云。立論者言者。
T2272_.69.0016b12: 言生因噵文今詳云。此噵濫第三釋。疏主意
T2272_.69.0016b13: 第二釋立論敵智取果邊因・明名。不
T2272_.69.0016b14: 因邊。取言生因智了因邊因與明。第
T2272_.69.0016b15: 三釋義。後學勿濫。故噵不是 建本宗之鴻
T2272_.69.0016b16: 緖者。音石云。本宗所立宗噵文今云。鴻緖者。
T2272_.69.0016b17: 鴻謂大也。緖謂糸口也。此以果言因言
T2272_.69.0016b18: 義也。音石釋此句問答云。問。言生因者。
T2272_.69.0016b19: 立論者立因等言。此生敵論決定解解謂了
因智卽
T2272_.69.0016b20: 智了
故云生因。何故今云本宗耶。若云
T2272_.69.0016b21: 本宗則應宗之因。何故云明之因
T2272_.69.0016b22: 耶。答。生敵者智了因言了因智顯。
智顯故宗立也
所立
T2272_.69.0016b23: 無常宗所顯旣由智了因彼宗所顯故。云
T2272_.69.0016b24: 建本宗也。問。何故爾云云答。由立因等言
T2272_.69.0016b25: 敵者智了因起解所作性理。其所解卽宗果。
T2272_.69.0016b26: 是故生智了。此卽立本宗已上
裏書
今詳曰。此
T2272_.69.0016b27: 音石答總論可妙解。今此第二釋中。云
T2272_.69.0016b28: 智了因起等了因之言穩。此第二釋
T2272_.69.0016b29: 言・智共取果邊因邊。言智二果旣彰。
T2272_.69.0016c01: 則本宗必自安立。雖果邊。言果初彰。故
T2272_.69.0016c02: 鴻緖今云建本宗鴻緖也。問。此第二釋
T2272_.69.0016c03: 因邊言果邊此釋義。然今何故
T2272_.69.0016c04: 立論言題因言因謂立論者言耶。
T2272_.69.0016c05: 答。以果言題因言立論者言是建本宗
T2272_.69.0016c06: 之鴻緖故。始緖爲因曳出全糸而緖與
T2272_.69.0016c07: 果相無差。同雖果相緖居初故云緖爲因。
T2272_.69.0016c08: 言雖果今爲因亦復如是。又可。言・智雖
T2272_.69.0016c09: 果。自宗果見則亦是共因。故今以言釋
T2272_.69.0016c10: 也。此彰立者言果以建本宗鴻緖爲
T2272_.69.0016c11: 已上仁記意
裏書載之
明謂敵證者智者。音石云。敵
T2272_.69.0016c12: 證智者智了因已上
導文
今詳曰。此噵亦濫第三釋
T2272_.69.0016c13: 故不是也。如上旣明。第二釋中所言言及智
T2272_.69.0016c14: 亦 爲言生因
智了因
今取智・義二生因
T2272_.69.0016c15: 顯果言及由言生了・義了因顯智果
T2272_.69.0016c16: 因明名。若不爾則不成明家因之義故。此
T2272_.69.0016c17: 果智與言相望成依主也。屬敵智果
T2272_.69.0016c18: 之立言果云明家因。爲成此義初釋云
T2272_.69.0016c19: 謂立論者言明謂敵證者智也 照義言之嘉
T2272_.69.0016c20: 由者。以敵證智了立者言・義所由。嘉謂
T2272_.69.0016c21: 乖反貌。善順云嘉。由謂所由彰智爲
T2272_.69.0016c22: 由。若無智不照。故云照之由
T2272_.69.0016c23: 也 非言無以等者。釋因謂立論者言由。謂
T2272_.69.0016c24: 所作性等言。則無以顯敵者悟所立
T2272_.69.0016c25: 故。立者言中含立者智與義標因名也。
T2272_.69.0016c26: 今問。取立者言果含智果與義果。何故云
T2272_.69.0016c27: 因名耶。答。立言含智・義果宗。在
T2272_.69.0016c28: 智苞言・義妙之前。故云標因也。如前已
T2272_.69.0016c29:  非智無以等者。釋明謂敵證者智之由
T2272_.69.0017a01: 謂無敵智則無解妙義。音石云。妙者
T2272_.69.0017a02: 立者立因等言及所詮義已上
噵文
今云。妙謂不
T2272_.69.0017a03: 測幽致也。猶深義。故敵智中苞
T2272_.69.0017a04: 而唱擧明言
T2272_.69.0017a05: 疏。立破幽致名之爲入 鈔曰。離釋之中
T2272_.69.0017a06: 後釋入正理名 立破幽致者。古釋云。能立
T2272_.69.0017a07: 能破之道理也云云今云。能立能破不相離
T2272_.69.0017a08: 宗之幽致爲正理也 智解融貫等者。音石
T2272_.69.0017a09: 云。智解謂敵證了因智也已上
噵文
今詳曰。智
T2272_.69.0017a10: 解融貫者能入達解也。非因智。敵證不
T2272_.69.0017a11: 因不達解。雖然以因智
T2272_.69.0017a12: 解言入字意也。了因智但可智解
T2272_.69.0017a13: 融貫。未宗也。問。第二釋意。明言
T2272_.69.0017a14: 敵證智。入言亦云智解融貫。是卽能入。
T2272_.69.0017a15: 入卽明如何可此別耶。答。音石
T2272_.69.0017a16: 云。智了因之智非宗智也。雖
T2272_.69.0017a17: 宗。智了因之智先起而解所作性因。次
T2272_.69.0017a18: 宗智生而方解所立不相離宗已上
裏書
T2272_.69.0017a19: 此意言雖智體一。隨用別
T2272_.69.0017a20: 宗果智別。故約宗果達解。今
T2272_.69.0017a21: 入也。亦以敵智了因義邊今云明也。然
T2272_.69.0017a22: 音石釋云入卽明裏書此釋通慢。令幼學迷
T2272_.69.0017a23: 入與明約體雖一約用相別。了因是明了
T2272_.69.0017a24: 宗云入。云達解。此爲差別。成他主法
T2272_.69.0017a25: 依主釋義。若云入卽明。則不成依主得名
T2272_.69.0017a26: 疏釋意不是也 上來兩重離釋意。此下
T2272_.69.0017a27: 第二釋中第三設兩重合釋。初因明二字合
T2272_.69.0017a28: 釋。後因明入正理五字合釋 初文如何
T2272_.69.0017a29: 疏。由立論者依主釋也 鈔曰。由立論者
T2272_.69.0017b01: 等下。由謂第四囀所爲聲。爲謂與黨順助也。
T2272_.69.0017b02: 今取順助義。此中立言是能助也。敵智是所
T2272_.69.0017b03: 助也。由是成明家因義也。如次下釋立因
T2272_.69.0017b04: 等言者等立宗立喩之言。言謂但取果邊
T2272_.69.0017b05: 果邊。敵證智起者。此智亦但取果邊
T2272_.69.0017b06: 因邊。解立破義者。音石云。解能立能
T2272_.69.0017b07: 破卽因喩道理已上
噵文
今云。由立論等四句次
T2272_.69.0017b08: 明家因先合釋言與智。謂立言果爲
T2272_.69.0017b09: 因以敵智果明。以由之言能所助
T2272_.69.0017b10: 家言 明家因故等者。以第四囀依主
T2272_.69.0017b11: 合釋。亦第六囀依主得名。若以第六囀釋。
T2272_.69.0017b12: 則家之言顯能所屬。明謂所屬。因是能屬。因
T2272_.69.0017b13: 是立言。由能屬敵證智明所屬解立破
T2272_.69.0017b14: 。若以第四囀釋。則家之言顯能所助
T2272_.69.0017b15: 言是能助故。敵智所助得起。言如臣從能助
T2272_.69.0017b16: 智如主君所助主君智明家之臣言因故。以
T2272_.69.0017b17: 所助今云明家因。以此四・六二囀今云
T2272_.69.0017b18: 主釋也。此第二釋言智共果。然以言爲因明
T2272_.69.0017b19: 之因能助能屬義因言也。又言。智取
T2272_.69.0017b20: 果。然以言爲因釋宗果言果
T2272_.69.0017b21: 因。謂建本宗之鴻緖故今以言釋因也。由
T2272_.69.0017b22: 此等義今設三釋。一云。立言爲因。對宗果
T2272_.69.0017b23: 釋。二云。以立言果因之言。言是能助生
T2272_.69.0017b24: 智果故。以能助義因。三云。因爲鴻緖
T2272_.69.0017b25: 義故。釋云言謂建本宗鴻緖故。三釋任意」
T2272_.69.0017b26: 疏。由言生智並依主釋 鈔曰。合釋之中
T2272_.69.0017b27: 第二五字合釋 由言生智者。音石云。由
T2272_.69.0017b28: 者立因等言方敵證智起達解法所立
宗法
之幽
T2272_.69.0017b29: 已上
今云。由字卽因。以上三義
T2272_.69.0017c01: 解。生智之智是明。卽了因喩智也 達
T2272_.69.0017c02: 解者是入。了不相離宗法之智 幽致者是
T2272_.69.0017c03: 正理也 正理之入者。音石云。正理之能入
T2272_.69.0017c04: 也。入者卽明也。如何云入正理之因明耶。
T2272_.69.0017c05: 答。纂云。入者達解也。明者智了因也已上
T2272_.69.0017c06: 詳曰。此纂釋云明者智了因第三釋。非
T2272_.69.0017c07: 第二釋義意。故爲不是 亦入正理之等者。
T2272_.69.0017c08: 入謂了不相離宗幽致達解智也。因明之明
T2272_.69.0017c09: 因喩智。智體雖一功用已別。故約功用
T2272_.69.0017c10: 別邊他主法依主釋也。入正理是所依。
T2272_.69.0017c11: 因明能依云入正理之因明也。謂能依
T2272_.69.0017c12: 解幽致之因立言敵智是第二釋意也。秋篠
T2272_.69.0017c13: 曰。問。且論題中因明在前正理在後。何故
T2272_.69.0017c14: 今云入正理之因明因明之正理耶。
T2272_.69.0017c15: 答。如文次第所責。今約義次第故無
T2272_.69.0017c16: 已上
明燈
今云。此釋尤爾。又近來瑞源中
T2272_.69.0017c17: 云。當初解今詳曰。是暗推之釋也。第
T2272_.69.0017c18: 一釋意能依入眞性二因入正
T2272_.69.0017c19: 理之因明。又今第二釋能依解幽致立破
T2272_.69.0017c20: 之立因等言了因喩智云入正理之因明。如
T2272_.69.0017c21: 是寬狹有異釋意亦別。云何云初解耶。
T2272_.69.0017c22: 依用已 上來第二釋已 目下第三
T2272_.69.0017c23: 釋。此中有四文。初約因與果離釋。二兩重
T2272_.69.0017c24: 合釋。三釋妨難。四總結 初文如何
T2272_.69.0017c25: 疏。三云因者咸爲果稱 鈔曰。因者言生等
T2272_.69.0017c26: 者。明前第二相違。前釋取言・智爲
T2272_.69.0017c27: 。今釋取言生智了
因邊。入正理爲
T2272_.69.0017c28: 所立宗果也 由言生故等者。釋因者言生
T2272_.69.0017c29: 因句。言生謂立者言生因。由故二字彰
T2272_.69.0018a01: 。立者言爲敵智因。未生之智得生者。
T2272_.69.0018a02: 音石云。敵者之了宗智。卽言生因以此了
T2272_.69.0018a03: 宗智果也此未生
智噵也
又云。問。由言生因
T2272_.69.0018a04: 智了因何故越云宗智生耶。答。
T2272_.69.0018a05: 言生因是智了因之因。而今説意。謂本發
T2272_.69.0018a06: 言爲宗智果也。卽云入是了宗智也。旣
T2272_.69.0018a07: 所立宗言故也。故云由言生故未
T2272_.69.0018a08: 生之智生已上
今詳曰。音石所釋甚有
T2272_.69.0018a09: 。雖然幼識難了故。今助作釋義。謂此第
T2272_.69.0018a10: 三釋意。言生因爲因。了宗智爲果。卽入言
T2272_.69.0018a11: 是。然其實言卽生因而生因敵智。此智卽
T2272_.69.0018a12: 了因而所立宗彰。此宗彰時智名宗智。其
T2272_.69.0018a13: 因與果同時處不離今此釋意。以言生
T2272_.69.0018a14: 因。以智了因明。以宗智
T2272_.69.0018a15: 果。了因智與宗智。其體是一同時同
T2272_.69.0018a16: 處。但約義別因・果已。由是音石所
T2272_.69.0018a17: 未生智宗智。是明智得生之極
T2272_.69.0018a18: 已上
秋篠云。未生智者了宗智也。又云。生因
T2272_.69.0018a19: 果有生長之利。了因於果有鑒照之功
T2272_.69.0018a20: 故雖同因各得一名。謂因與明也已上
明燈
T2272_.69.0018a21: 智了故等者釋明者智了因之句也。由故二
T2272_.69.0018a22: 字彰敵證智爲了因。未曉之義。今曉者。
T2272_.69.0018a23: 音石云。由敵者智了因故。未曉義宗今顯
T2272_.69.0018a24: 已上
秋篠云。未曉義者所立宗也。此釋卽當
T2272_.69.0018a25: 文軌師之説也。彼疏云。因以利果義未
T2272_.69.0018a26: 生之智令生。明以鑒照功未顯之義令
T2272_.69.0018a27: 顯。顯者文稱正理。生者題標爲入。此卽入
T2272_.69.0018a28: 正理俱是果名。若因若明並爲因稱已上
明燈
T2272_.69.0018a29: 今云。由是此疏第三釋非全同文軌師。但
T2272_.69.0018b01: 因明入理因果同也 所曉宗稱
T2272_.69.0018b02: 等者。此上明此第三釋意以因明二字
T2272_.69.0018b03: 已。此句明入正理三字果。音石釋云。
T2272_.69.0018b04: 所曉宗者所立宗。所生智者了宗智已上
T2272_.69.0018b05: 云。敵證智卽了因了宗果入正理
T2272_.69.0018b06: 因與明異等者。正結因・果第三釋。音
T2272_.69.0018b07: 石云。因謂言生因。明謂智了因。故云異。言
T2272_.69.0018b08: 生因是了宗智之因也。智了因是所立宗果
T2272_.69.0018b09: 之因也。故云俱是因名已上噵由
前記
正理入殊
T2272_.69.0018b10: 等者。音石云。正理謂所立宗。入謂了宗智。
T2272_.69.0018b11: 故云殊也已上
咸爲果稱者。音石云。由
T2272_.69.0018b12: 記意。所立宗是智了因之果也。了宗智是言
T2272_.69.0018b13: 生因之果已上
今云。此了宗智。謂了因智
T2272_.69.0018b14: 了因卽了宗故作此釋也 已上離釋竟
T2272_.69.0018b15: 疏。由言生因並依主釋也 鈔曰。第二兩
T2272_.69.0018b16: 重合釋 由言生因故者釋題因言。由故二
T2272_.69.0018b17: 字彰因義 敵者入解等者。釋入之言
T2272_.69.0018b18: 卽了宗智今云
入解
所宗者所入
所解
所立宗果也。合
T2272_.69.0018b19: 上句因・果相對釋也 由智了等者釋題明
T2272_.69.0018b20: 。敵證智了立因等理智卽了明爲因顯
T2272_.69.0018b21: 正理果。由故二字彰因義。立者正理方顯
T2272_.69.0018b22: 者。釋正理言。是亦因果相對釋也。應云正理
T2272_.69.0018b23: 之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂
T2272_.69.0018b24: 敵證了宗智果。二果體別能所相依。能依
T2272_.69.0018b25: 所立宗果之了宗入智。故云正理之入
T2272_.69.0018b26: 亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是
T2272_.69.0018b27: 果。因・明二共爲因。果與因是相別如前已
T2272_.69.0018b28: 。能依敵了
宗智
正理所立
宗果
之因言生
智了
T2272_.69.0018b29: 他主法得名。故彰兩重共依主並也」
T2272_.69.0018c01: 疏。立論雖假始有言生 鈔曰。第三釋
T2272_.69.0018c02: 兩重。今卽初重也。音石云。此通伏難
T2272_.69.0018c03: 難云。立論者言生因生敵證者智。而立者智
T2272_.69.0018c04: 生・義生不敵證智耶。今疏文通云
T2272_.69.0018c05: 敵論之智者。音石云。了宗智已上
必資智
T2272_.69.0018c06: 義等者。立者必以智・義二生因發立因
T2272_.69.0018c07: 等言故。云資也
T2272_.69.0018c08: 疏。敵者雖假有智了故 鈔曰。通第二重
T2272_.69.0018c09: 伏難。音石云。次難云。唯由智了因方解
T2272_.69.0018c10: 立宗也。依立者言了・義了解了已上
T2272_.69.0018c11: 今疏文通此難假智了方解者。音石云。
T2272_.69.0018c12: 因智了宗智起所立宗已上
T2272_.69.0018c13: 籍義言等者。前記云。此敵者必須立者
T2272_.69.0018c14: 立者言方有智了。卽敵者自智上義言
T2272_.69.0018c15: 立者
義言
了也已上
前記
今云。於敵智立義
T2272_.69.0018c16: 言。則不解宗果。必待籍立義言
T2272_.69.0018c17: 智得了。故云籍也
T2272_.69.0018c18: 疏。雖但標言略無餘也 鈔曰。第四通
T2272_.69.0018c19: 總結。難云。若言智・義言生義・言
T2272_.69.0018c20: 智了。何故但以言生・智了二因因明
T2272_.69.0018c21: 餘生・了耶。今疏文通此難。秋篠
T2272_.69.0018c22: 云。此文後明兼正也。生スルニハ敵論智言生爲
T2272_.69.0018c23: 正。智・義爲兼。了スルニハ所立宗智了爲正。義・
T2272_.69.0018c24: 言爲兼也已上
明燈
今云。秋篠所釋能叶疏意。疏
T2272_.69.0018c25: 但標意彰言生・智了爲正。復云兼説二
T2272_.69.0018c26: 了等。以兼正難也 攝法已周等二句。
T2272_.69.0018c27: 此總結第四釋。意言因明之因正兼攝六因
T2272_.69.0018c28: 已。故云略六因曾無餘殘。後記中釋
T2272_.69.0018c29: 餘云略無餘。今詳曰。旣云攝法已周
T2272_.69.0019a01: 何須更不餘。故此無餘言自上句已
T2272_.69.0019a02: 周出彰所餘因也 基辨曰。纂要中爲
T2272_.69.0019a03: 此第三釋更作二解。二解文長彼。今
T2272_.69.0019a04: 詳云。彼二解中第一助解。因明二字但在
T2272_.69.0019a05: 。何則此立言爲因能生敵論了宗智
T2272_.69.0019a06: 今名爲因。復此立言能明顯自所立宗亦名
T2272_.69.0019a07: 明。體雖一言義別故因・明兩別。亦因
T2272_.69.0019a08: 亦明。故持業釋。此助釋義非等三釋
T2272_.69.0019a09: 却助第四釋意。釋意混爲然。若不
T2272_.69.0019a10: 疏釋別設釋義。是亦可一人釋義已。蓋
T2272_.69.0019a11: 立論言明顯自所立宗。於敵智了了立
T2272_.69.0019a12: 者義・言因時得明。但發立言亦有
T2272_.69.0019a13: 明顯。如違決等。若宗明顯ナルヲテスレハ自悟
T2272_.69.0019a14: 但在立智生因言也。大抵因明之名
T2272_.69.0019a15: 悟他爲要。故但立言不顯宗也。由
T2272_.69.0019a16: 第四釋中云言生淨成宗果者。言・智合説
T2272_.69.0019a17: 成因。而亦説明成持業釋。如纂主言。但於
T2272_.69.0019a18: 立言因與明非疏主意。可謂麁漫。第二
T2272_.69.0019a19: 助釋亦因・明言並通立敵。於敵智トハ
T2272_.69.0019a20: ナリト道理易了。但於立言前所難。若立・
T2272_.69.0019a21: 敵合言。是亦第四義。非第三義。大混釋意
T2272_.69.0019a22: 此非順助却爲違害。後學勿惑 上來第
T2272_.69.0019a23: 三釋竟 自下第四釋。此中大分有二文。初
T2272_.69.0019a24: 能説所説釋標名。後依梵語例
T2272_.69.0019a25: 合釋。初中亦二。初略離釋。後廣離釋 初略
T2272_.69.0019a26: 釋者
T2272_.69.0019a27: 疏。四云因明主敎之號 鈔曰。本佛經之
T2272_.69.0019a28: 名者。釋此句二意。一云。音石曰。卽佛經
T2272_.69.0019a29: 中説因明道理處也已上
若由是。則因明者
T2272_.69.0019b01: 佛經所説一分之名也。二私釋云。音石所
T2272_.69.0019b02: 一往之義也。非疏主意。旣釋云因明者佛經
T2272_.69.0019b03: 之名故。謂一切佛經全體無因明故。
T2272_.69.0019b04: 破立皎然具足。名言能説皆因明故。准次下
T2272_.69.0019b05: 廣釋正理言。取陳那造一切而釋。有何異
T2272_.69.0019b06: 因明言一切佛經耶。由此道
T2272_.69.0019b07: 今取一切因明。秋篠亦釋此文
T2272_.69.0019b08: 曰。此第四釋當邁師説也。故彼疏云。因明
T2272_.69.0019b09: 者佛説五明之一明也。至覺以因明稱。
T2272_.69.0019b10: 陳那以正理目。聖卽不遠。體正以運。運
T2272_.69.0019b11: 運互不遐。悟理以返鑒。然夫眞俗未始異
T2272_.69.0019b12: 之旨遠矣。異而不異。不異者乖矣。群生
T2272_.69.0019b13: 于火宅于愛海者皆以因不明於
T2272_.69.0019b14: 理不正。是以大覺開因明正理。陳那授
T2272_.69.0019b15: 正理因明。二名未曾異。二理詎得殊也。
T2272_.69.0019b16: 入論者。有大開士寔號天主。以因明正
T2272_.69.0019b17: 理詞廣義幽令學徒怖斯文海遂使邪颷紛
T2272_.69.0019b18: 撓正道韜光。於是披閱群經集衆籍
T2272_.69.0019b19: 其機要以啓首矣。文略而義弘。詞顯而理
T2272_.69.0019b20: 著。通因明之廣轍正理之遐途。故稱爲
T2272_.69.0019b21: 入。義意令同也已上
明燈
陳那論之稱等者。陳
T2272_.69.0019b22: 那造一切論名正理。皆論諸法眞性故 陳
T2272_.69.0019b23: 那造四十餘部等者。明陳那論名正理。神
T2272_.69.0019b24: 理門疏曰。正理者陳那所造集量論等五
T2272_.69.0019b25: 十餘部名也。此理門論爲彼門故名正理
T2272_.69.0019b26: 已上大
疏抄引
 今問。由上疏釋正理者諸法本眞體
義門者權衡照解之所由。由是一切菩薩
T2272_.69.0019b27: 造論無諸法本眞之體義。陳那所造理門論爲
度其體義門戶。故云權衡照解之所由。爾則正理之
T2272_.69.0019b28: 言應一切聖者造論之稱。何故今文違上局云正理者
陳那論之稱耶。答。次下廣離釋文雖疏主意。今此略離
T2272_.69.0019c01: 釋文全依靜邁師疏。彼意如上已引。大覺世尊哀愍於
因不明。沈愛海理不正焚火宅之群生
T2272_.69.0019c02: 因明。由是陳那説因明正理門。以
邁師意此略釋。是故雖一切經論釋恐
T2272_.69.0019c03: 煩廣。影略互顯。釋因明名一切佛經名言。釋正理
陳那論。無佛經正理陳那論
T2272_.69.0019c04: 因明。不論故與上全無相違。所造論四十餘部
中其最要。是理門論爲先爲門。其門者卽因明亦不
T2272_.69.0019c05: 論故。影略互顯。是
深意。可知焉已
其間要最等者。正明正理
T2272_.69.0019c06: 陳那論稱由。陳那論皆説諸法眞性故名
T2272_.69.0019c07: 。復名門。説正理皆以因明。作立破故。
T2272_.69.0019c08: 此論量正理門戶。故云正理爲
T2272_.69.0019c09: 疏。因謂智了觀察義故 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0019c10: 廣離釋。此中有三文。初釋因明二字。次釋
T2272_.69.0019c11: 成正理二字。後釋入論二字。今卽初也 因
T2272_.69.0019c12: 謂智了等者。秋篠曰。釋佛本經因明之名
T2272_.69.0019c13: 辨云。此科釋未痛快。如前已
。此釋一分名故未可也
智者了宗智也。
T2272_.69.0019c14: 所立宗卽得因名 或卽言生者。非
T2272_.69.0019c15: 別義名爲或也基辨云。此亦因字釋故云
是別義。卽者因卽言生者意也
T2272_.69.0019c16: 説經因者雙取之爲因 淨成
T2272_.69.0019c17: 宗果者。淨謂明淨。立論者言能明淨。成立所
T2272_.69.0019c18: 立之宗諸過失故名明淨 明謂明顯
T2272_.69.0019c19: 者。若約智了明義者。照解爲明。若約
T2272_.69.0019c20: 言生。明顯名明。因旣有二。明亦二也。以
T2272_.69.0019c21: 知。約言生因明顯爲明故已上
明燈
又音
T2272_.69.0019c22: 石云。下釋佛經因明基辨云。此科
釋亦未痛快
敵者智了
T2272_.69.0019c23: 因之照解所立宗明也。故因卽明也。了
T2272_.69.0019c24: 宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言
T2272_.69.0019c25: 生因及敵證者智了因此卽明也。因與明無
T2272_.69.0019c26: 別體故。仁云。因者體也。明者功能也。體卽
T2272_.69.0019c27: 功能故已上
今詳曰。秋篠音石釋義穩當。疏
T2272_.69.0019c28: 意實爾。備・仁二記明持業義。復無加焉。若
T2272_.69.0020a01: 因明言一切佛經名言ナリト因謂智
T2272_.69.0020a02: 了等已下文者。敵者謂聽聞佛説外道等
T2272_.69.0020a03: 是。此聽法者智了今云因。此智了因能照
T2272_.69.0020a04: 佛説所立宗卽云明也。佛世尊卽立者。能
T2272_.69.0020a05: 立法聞法者照解佛説所宗。佛説法
T2272_.69.0020a06: 亦因明如𣵀槃經等中對外道説法。其時如
T2272_.69.0020a07: 來卽是立論者。對佛外道卽敵證者。准是自
T2272_.69.0020a08: 知。一切説法。如來立論者。聞法者是敵者。
T2272_.69.0020a09: 他方佛及影向衆是證義者。又佛言生因淨
T2272_.69.0020a10: 成宗果故。佛説言生因卽照明故。由此義
T2272_.69.0020a11: 疏主前文釋云因明者佛經之名。故今文智
T2272_.69.0020a12: 了因亦於聞法者而應論也 或卽言生等
T2272_.69.0020a13: 者。或言如秋篠釋。此文有伏疑。疑云。立者
T2272_.69.0020a14: 成所立宗果是言了因。何故以言生因。云
T2272_.69.0020a15: 成宗果耶。音石通此疑云。言生因雖正能
T2272_.69.0020a16: 成宗果。而言生與言了是一體故。今擧
T2272_.69.0020a17: 生因言了也。旣云言生因淨成宗果。故
T2272_.69.0020a18: 因卽明自可知焉裏書
取意
淨成者令明顯義。宗
T2272_.69.0020a19: 果者所立宗果也。前記云。淨謂明淨。立論者
T2272_.69.0020a20: 言能明淨立所立宗諸過失故云明淨
T2272_.69.0020a21: 明謂明顯等下。成持業得名。謂言生因
T2272_.69.0020a22: 智了因云因。此因卽明顯所立宗故因有
T2272_.69.0020a23: 顯義。卽能照解能淨成之義也 故云因卽
T2272_.69.0020a24: 明持業釋也。纂要云。明者辨也。言辨宗故。辨
T2272_.69.0020a25: 之與顯其義同也。智之與言明義能照
能淨
T2272_.69.0020a26: 同明宗故因卽是明持業釋也又音石設
T2272_.69.0020a27: 問答云。問。此第四釋以何得因唯智了
T2272_.69.0020a28: 因・言生因更非餘耶。答。纂要云。第四・五解
T2272_.69.0020a29: 又約人屬敎立者言生・敵者智了並名爲因。
T2272_.69.0020b01: 各望果故。了卽照解所宗。言卽顯彰所立
T2272_.69.0020b02: 俱復稱明。各顯了故已上
裏書
故瑜伽論等下。擧
T2272_.69.0020b03: 持業釋證後記
音石
佛經因明雙取智・言
T2272_.69.0020b04: 以爲因明卽引此文秋篠今云。秋篠所
T2272_.69.0020b05: 穩。以後記・音石允當。以故言承上
T2272_.69.0020b06: 故。問。此文如何爲持業釋證耶。答云。於觀
T2272_.69.0020b07: 察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。
T2272_.69.0020b08: 義謂所立宗也。諸所有事者因喩也後記
音石
謂於
T2272_.69.0020b09: 明照察所立宗義於處二字
論文中言
卽有因・喩
T2272_.69.0020b10: 敵智以立言・義因觀察明照有此因・
T2272_.69.0020b11: 。此名因明。故言・智二因體持明照業用
T2272_.69.0020b12: 故云持業釋也。後記云。諸所有事者卽是
T2272_.69.0020b13: 因・喩。爲因照察義故。明知因卽明也
T2272_.69.0020b14: 音石
所建立法等下。秋篠與音石釋意大
T2272_.69.0020b15: 差異。今詳辨之立三門。初擧兩釋。次辨
T2272_.69.0020b16: 是非。後作會釋。初擧兩釋者。秋篠曰。所建
T2272_.69.0020b17: 立法者自性・差別也。此二智所觀境名觀察
T2272_.69.0020b18: 。能隨順法者七因明也瑜伽十五・顯揚十一・
對法十六説七因明
T2272_.69.0020b19: 此七因明中第一論。體有一言論。二簡論。三
諍論。四毀謗論。五
T2272_.69.0020b20: 順正論。六
敎噵論
第二論處所有一於王家。二於
理家。三於大衆中
T2272_.69.0020b21: 四於賢哲者前。五於善解法義
門婆羅門前。六於法義者前
第三論據有
T2272_.69.0020b22: 眞能立・似能立・眞能破・似能破・
眞現比量・似現比量・自性・差別
第四論莊嚴有
T2272_.69.0020b23: 瑜伽説
。具如
第五論負有一似立・二似
破・三言過
第六論
T2272_.69.0020b24: 出離有一觀察徳失。二觀
時衆。三觀善巧・不善巧
第七論多所
T2272_.69.0020b25: 作法有三。總有七事。別三十六事。合四十
T2272_.69.0020b26: 三事。此云諸所有事也。此能隨順法七因明
T2272_.69.0020b27: 若對所建立能建立法者。論體・論據・論
T2272_.69.0020b28: 莊嚴・論負但此四得因明之名。餘三不
T2272_.69.0020b29: 因明之名。四能建立所立宗
建立
餘三立
T2272_.69.0020c01: 具。非正能立。相隨順故總名因明。爲
T2272_.69.0020c02: 合名因明。然但言隨順建立。論
T2272_.69.0020c03: 體是言。論據是智與言。故知智・言皆名
T2272_.69.0020c04: 。所以爾者爲因・照明察義故。若智
T2272_.69.0020c05: 因。照解義故。若言爲因。明顯義故。非
T2272_.69.0020c06: 但取智名照明故。有記云宗等八支爲
T2272_.69.0020c07: 隨順卽諸所有事者是其謬也。非但違論亦
T2272_.69.0020c08: 疏意已上明
燈取意
次音石釋曰。所建立法者
T2272_.69.0020c09: 所立法。能隨順法者。仁云因喩也。能隨順所
T2272_.69.0020c10: 立宗已上
又曰。智周云。自性・差別名所建
T2272_.69.0020c11: 。宗等八支名能隨順。隨順所立卽色
T2272_.69.0020c12: 心等自性與此上無常等義也。八能立云
T2272_.69.0020c13: 也。問。何故引此伽文證耶。答。爲
T2272_.69.0020c14: 卽明故。所建立法者不相離宗。非自性差
T2272_.69.0020c15: 也。能隨順法者因喩。非餘也。此順陳那
T2272_.69.0020c16: 説也。因喩是八能立中少分也。周記等亦
T2272_.69.0020c17: 瑜伽八能
故。不相違也。旣云諸所有事
T2272_.69.0020c18: 中有因・明二義。故因卽明也。問。何故云
T2272_.69.0020c19: 相離宗非餘耶。答。敵者了宗智唯解不相
T2272_.69.0020c20: 離宗已上
次辨是非者。秋篠破有記云
T2272_.69.0020c21: 等八支爲能隨順卽諸所有事謬。然此
T2272_.69.0020c22: 有記音石所引周記所説。周記釋意謂。瑜伽
T2272_.69.0020c23: 論古師所説。以八能立能立法諸所
T2272_.69.0020c24: 有事。又自性・差別爲所立法觀察義。諸
T2272_.69.0020c25: 所有事爲因照明觀察所立法義。故因卽是
T2272_.69.0020c26: 明持業釋也。今秋篠破是意謂。自性・差別是
T2272_.69.0020c27: 所立法能隨順法者七因明也。於其七中
T2272_.69.0020c28: 立法名能隨順法者。所謂論體・論據・論莊
T2272_.69.0020c29: 嚴・論負此四因明。此四能建立所立宗故。
T2272_.69.0021a01: 能建立法名爲因明能隨順。餘三論出離・
論處所・
T2272_.69.0021a02: 論多所
作法
名爲立具。非正能立。相隨順故。爲
T2272_.69.0021a03: 立具能隨順總名因明。非能立故名
T2272_.69.0021a04: 隨順法已上秋
篠釋意
是故有記以八能立隨順
T2272_.69.0021a05: 。其中現・比・聖三是能立具非能立法之隨
T2272_.69.0021a06: 順法。然總名能隨順法卽諸所有事因卽
T2272_.69.0021a07: 明義謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥
T2272_.69.0021a08: 當。有記所釋無害。秋篠以七因明
T2272_.69.0021a09: 論文甚爲不是所以何者。以四因明
T2272_.69.0021a10: 建立之隨順法。其中論據攝八能立・自性・差
T2272_.69.0021a11: 。自性・差別所立法故以論據釋能所混
T2272_.69.0021a12: 亂。可謂麁漫。復八能立中現・比・聖三是立
T2272_.69.0021a13: 具故非能立法之隨順法。旣破有記却我亦
T2272_.69.0021a14: 能立之立具。麁漫甚矣。蓋有記意現・
T2272_.69.0021a15: 比・聖三雖悟他能立立論者自悟
T2272_.69.0021a16: 生因之智故。此卽發言之因。此因有明顯義
T2272_.69.0021a17: 故總名八能立之三。云何言能立之隨
T2272_.69.0021a18: 順法諸所有事所攝耶。雖立具
T2272_.69.0021a19: 篠所云七因明中餘三名立具疎漫法
T2272_.69.0021a20: 已。所以有記釋義非謬。又秋篠云論體是言
T2272_.69.0021a21: 。此釋違疏。旣云諸所有事卽因明故。若
T2272_.69.0021a22: 秋篠。應諸所有事一分名因明故不
T2272_.69.0021a23: 穩。三會正釋者。秋篠取七因明中總別合四
T2272_.69.0021a24: 十三事以爲諸所有事。今以四十三事根本
T2272_.69.0021a25: 則七因明。復論七因明之根本宗等八支。離
T2272_.69.0021a26: 此無七因明。故有記釋就根本論。秋篠就
T2272_.69.0021a27: 末而釋。應本無末故。自我觀之則能
T2272_.69.0021a28: 所破俱是寂然。其體全無相違。又以音石
T2272_.69.0021a29: 今此論疏文曰。釋此文二意。一
T2272_.69.0021b01: 古因明釋。二順陳那釋。初順古師
T2272_.69.0021b02: 者。所建立法者自性・差別色心等自性與
此上無常義
也。
T2272_.69.0021b03: 能隨順法者宗等八支也。初所立。次八支能
T2272_.69.0021b04: 立故。二順陳那釋者。所建立法者不相離
T2272_.69.0021b05: 宗。非自性
差別
能隨順法者因喩。非此是八
能立中
T2272_.69.0021b06:
二釋共云諸所有事者能隨順法。若乖
T2272_.69.0021b07: 則非隨順。非隨順法則無因卽明義。故
T2272_.69.0021b08: 今不乖返能隨順法因卽明義也 名
T2272_.69.0021b09: 諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空
T2272_.69.0021b10: 師理趣釋私記曰。博古圖第二卷擧周穆王
T2272_.69.0021b11: 古鼎銘篆文。其中云●●●●。又明楊舛庵
T2272_.69.0021b12: 文集六十三擧古鍾鼎銘中亦復爾。明孟璿
T2272_.69.0021b13: 古逸詩載第二擧周宣王石鼓詩。其中有
T2272_.69.0021b14: ●●●句。注云爰獵爰獵之文。古文書寫法
T2272_.69.0021b15: 若遇是文則用複字助筆勞。今文亦
T2272_.69.0021b16: 爾。云諸所有事諸所有事卽是因明
T2272_.69.0021b17: 文也。爾由古體書寫法名諸諸所所有有
T2272_.69.0021b18: 事事也。南京所藏古本都如是。慕古之徒勿
T2272_.69.0021b19: 斯法 爲因照明等者。此文明持業釋
T2272_.69.0021b20: 之由。爲因照明謂卽言生・智了二因。此因能
T2272_.69.0021b21: 明觀察所立宗義故。因卽照明。持業釋
T2272_.69.0021b22:
T2272_.69.0021b23: 疏。正理簡邪名爲門論 鈔曰。廣釋之中
T2272_.69.0021b24: 第二釋陳那正理音石噵
此科文
仁記云。唯
T2272_.69.0021b25: 陳那論之自性・差別正理也。第一説
T2272_.69.0021b26: 第一釋解
正理言
意通一切故爲別也已上仁記。
音石噵
又秋
T2272_.69.0021b27: 篠云。第一釋中諸法眞性者顯天主論正理
T2272_.69.0021b28: 第四釋中諸法本眞自性差別顯陳那論之
T2272_.69.0021b29: 正理云云今曰。秋篠以第一釋
T2272_.69.0021c01: 。雖稍有理。仁説能符疏第一釋。仁記云。
T2272_.69.0021c02: 第一釋通一切第四釋取陳那之釋爲好。
T2272_.69.0021c03: 諸法本眞雖差異能説人別也。陳
T2272_.69.0021c04: 那以外文釋門論字。妄説浮翳者。浮雲翳
T2272_.69.0021c05: 妄説掩眞。爲此妄遂申解正理
T2272_.69.0021c06: 之所由處。由謂門也。申謂論也。名爲門論
T2272_.69.0021c07: 疏。天主以旨稱之爲入 鈔曰。廣釋之中
T2272_.69.0021c08: 第三釋天主入論音石
噵科
旨微者。因明旨幽。秋
T2272_.69.0021c09: 篠云。理幽故言旨微。文廣故云詞奧已上
T2272_.69.0021c10: 綜括綱紀如前文釋 以爲此論者。音石云。
T2272_.69.0021c11: 此論指入論已上
作因明之階漸等下釋
T2272_.69.0021c12: 。作因明者。音石云。作佛經因明之階
T2272_.69.0021c13: 漸者進學入路。爲正理者。音石云。爲陳那正
T2272_.69.0021c14: 理之源由文噵由謂門也。入陳那正理之門。
T2272_.69.0021c15: 又入源之門故云源由也。窮趣二敎者。音
T2272_.69.0021c16: 石曰。佛本經及陳那論云二敎已上
窮趣二
T2272_.69.0021c17: 字正釋入言
T2272_.69.0021c18: 疏。故依梵語依主釋也 鈔曰。第四釋中
T2272_.69.0021c19: 第二由梵語例合釋。因明佛説正理トニ陳那
T2272_.69.0021c20: レシムルト云依主釋也。音石云。因明正理之入論
T2272_.69.0021c21: 已上
梵音不倒語例。故云依梵語是第
四釋
T2272_.69.0021c22:
T2272_.69.0021c23: 疏。五云因明明正理也 鈔曰。自下第五釋
T2272_.69.0021c24: 文。此中亦有四。初約本末離釋。二約敎理
T2272_.69.0021c25: 離釋。三約通別離釋。四總結合釋。今卽初
T2272_.69.0021c26: 文。云陳那本論故。天主入論是末也。今此
T2272_.69.0021c27: 釋分四段。必非取捨スヘキニ。含此多義甚深
T2272_.69.0021c28: 標名也 由達此論等者。由達此天主入
T2272_.69.0021c29: 故。能悟入陳那所造因明正理
T2272_.69.0022a01: 疏。或因明者彼正理故 鈔曰。此第五釋
T2272_.69.0022a02: 中第二釋文。卽約敎理釋。云陳那敎稱故。
T2272_.69.0022a03: 天主入論取所詮理因明也 卽入論名
T2272_.69.0022a04: 者。謂天主論也。正理者陳那敎稱者。正理言
T2272_.69.0022a05: 所詮理。今共取陳那正理能詮敎
T2272_.69.0022a06: 故云陳那敎稱也 由此因明等者。謂由
T2272_.69.0022a07: 天主論因明論能悟入彼陳那論正理敎也」
T2272_.69.0022a08: 疏。或因明者因明正理 鈔曰。第五釋中
T2272_.69.0022a09: 第三釋文約通別釋。云通名別稱故 能
T2272_.69.0022a10: 入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因
T2272_.69.0022a11: 明。所入謂陳那因明 入正理者。若但云
T2272_.69.0022a12: 。則陳那論之別名。若加入言入正理
T2272_.69.0022a13: 則天主論之名已上
能入所入等者。以天主
T2272_.69.0022a14: 入正理。則能入之別稱。陳那論云
T2272_.69.0022a15: 。則所入之論稱。今合能所入入正理
T2272_.69.0022a16: 。別稱者約陳那則但正理二字。約天主
T2272_.69.0022a17: 則加入言。一名師資別目。故云別稱
T2272_.69.0022a18: 疏。或此應云並持業釋 鈔曰。第五釋中
T2272_.69.0022a19: 第四釋文。卽總結合釋也 因卽是明者。前
T2272_.69.0022a20: 記云。此唯取三釋中第五釋中
前三釋也
入及正理
T2272_.69.0022a21: 也。因卽是明解入也基辨云。第五釋中前三釋因
明言陳那天主言幷聽者智。
T2272_.69.0022a22: 此能入因
卽明也
正者卽理者。解正理言。卽入正是
T2272_.69.0022a23: 天主。但正理屬陳那已上今云。因卽是明者
T2272_.69.0022a24: 此釋入言。陳那天主言及聽者智是能入因
T2272_.69.0022a25: 故。言亦照了宗果因也 並持業釋者。前三
T2272_.69.0022a26: 離釋皆成持業合故今總結云並也前記意取
前三釋中
T2272_.69.0022a27: 入與正理。今合釋因卽明持業。可知能入卽正理所
入卽正理。持業釋。此中所入卽正理可知。能入智果持
T2272_.69.0022a28: 正理業用。持業釋。離
觀智所觀正理故也
斯第五釋初音石引
T2272_.69.0022a29: 云。此亦依梵音因明正理入論。此初
T2272_.69.0022b01: 第五釋
初説也
初三釋標名五釋之
中初三釋
謂陳那之因
T2272_.69.0022b02: 明此因之明明之因明與故通初三
T2272_.69.0022b03: 也。此陳那正理亦諸法眞性立破幽致
T2272_.69.0022b04: 所立宗初三釋云云今詳曰。備釋雖
T2272_.69.0022b05: 理。釋意混交似次綺互第五釋疏意
T2272_.69.0022b06: 工者顧而失矣 已上第五釋已 又纂要中
T2272_.69.0022b07: 此第五釋更助作三釋。一因明正理並佛
T2272_.69.0022b08: 本經之名。入者天主論名。能入佛説因明正
T2272_.69.0022b09: 故。二因明通內外道名。正理者佛説名。
T2272_.69.0022b10: 入乃此論名。天主欲佛説正理。三因明根
T2272_.69.0022b11: 本佛説名。入正理天主論。因能入因明正理
T2272_.69.0022b12: 已上
竹女
今詳曰。疏第五釋但於師資設爲
T2272_.69.0022b13: 。非佛敎根本。及本佛説人法釋第
T2272_.69.0022b14: 四釋義。是亦應助第四第五。若不
T2272_.69.0022b15: 纂助釋却濫疏主釋意。後學擇而居焉
T2272_.69.0022b16: 上來釋因明入正理五言中第二別作五釋
T2272_.69.0022b17: 竟 自下第三以五釋別配。此中三段。初因
T2272_.69.0022b18: 明二字配五釋。次正理二字配五釋。後明
T2272_.69.0022b19: 綺互釋 初因明別配如何
T2272_.69.0022b20: 疏。此五釋中屬在何敎 鈔曰。此五釋中
T2272_.69.0022b21: 者標牒也。第一因之明等下。音石云。因之
T2272_.69.0022b22: 明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。
T2272_.69.0022b23: 明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。
T2272_.69.0022b24: 因者言生因。明者智了因。因卽明者。因言生・
智了
T2272_.69.0022b25: 因。明者明顯已上
噵文
屬在何敎者。前記第一・
六丁
云。
T2272_.69.0022b26: 屬者隨也。本佛經及陳那天主俱名因明。故
T2272_.69.0022b27: 屬在何敎秋篠鈔中此
有記引破
秋篠云。有記解
T2272_.69.0022b28: 非也。第五釋中陳那・天主二論相屬。無
T2272_.69.0022b29: 。超取前釋豈疏主意。故知非也。唐前記
T2272_.69.0022c01: 云。屬在者隨應之義。若依第五釋。則因明者
T2272_.69.0022c02: 或屬陳那論或屬天主論。或屬能入所入
T2272_.69.0022c03: 之論。隨其所應故云屬在何敎。此解爲是。
T2272_.69.0022c04: 疏旨已上
明燈
音石云。因明之名亦通陳那・
T2272_.69.0022c05: 天主二論。正理之名亦通陳那論・天主論
T2272_.69.0022c06: 也。故云屬在何敎已上
今詳曰。有記所
T2272_.69.0022c07: 釋如秋篠破。引唐前記是。與音石
T2272_.69.0022c08: 同。尤爲勝也
T2272_.69.0022c09: 疏。正理亦五總通前四 鈔曰。次正理二
T2272_.69.0022c10: 字別配正理二字別
五釋
秋篠云。有記云。問。前三何
T2272_.69.0022c11: 別。答。義亦有別。初取諸法眞實自性差別
T2272_.69.0022c12: 名爲正理。次取能立破幽破道理。後取
T2272_.69.0022c13: 所立宗。故三義別已上
有記
秋篠破有記云。此解
T2272_.69.0022c14: 虛妄。欲義別還著文異。是有何利耶。
T2272_.69.0022c15: 今解云。初約體義以爲正理。後二約義以
T2272_.69.0022c16: 正理。而義萬差所憑不同。或取幽致
T2272_.69.0022c17: 義宗。故三義別已上
明燈
今詳曰。秋篠判有記釋
T2272_.69.0022c18: 穩。有記所言全以疏文別。非
T2272_.69.0022c19: 義別此異。而秋篠以體・義此差別。雖
T2272_.69.0022c20: 道理有記以疏釋文此差別
T2272_.69.0022c21: 疏中釋正理言寬漸向狹之別。有記由
T2272_.69.0022c22: 是尤爲穩當 五總通前四者。秋篠云。有
T2272_.69.0022c23: 記云。但言正理更不異呼。卽是正理故云
T2272_.69.0022c24: 總通前四已上
有記
秋篠破云。此釋非也。豈不
T2272_.69.0022c25: 。即是正理耶。若爾則無言亦應正理不
T2272_.69.0022c26: 故。今解云。第五釋意。通取前前四以爲
T2272_.69.0022c27: 正理故。不別説已上
明燈
音石云。第五釋中
T2272_.69.0022c28: 二解正理上四正理已上
今詳曰。有記
T2272_.69.0022c29: 中云更不異呼。云別設名言。卽通言義。
T2272_.69.0023a01: 陳那・天主所名正理以正理正理故。更
T2272_.69.0023a02: 名言言。通取前四正理名爲
T2272_.69.0023a03: 正理。此有記意。與秋篠・音石釋意無相違
T2272_.69.0023a04: 然秋篠以無言破不穩。旣云更不異呼。但
T2272_.69.0023a05: 正理名。破名言無言破。敵他
T2272_.69.0023a06: 許故。秋篠所破不當。而秋篠亦云
T2272_.69.0023a07: 別説。卽有記云更不異呼詞異意同。學者審
T2272_.69.0023a08: 思。問。前四釋中釋正理言各別。何故云
T2272_.69.0023a09: 耶。答。第一正理諸法眞性。第五釋中以
T2272_.69.0023a10: 陳那敎正理。亦談諸法眞性。第二釋正
T2272_.69.0023a11: 理立破幽破。是亦在第五釋中陳那敎裏。第
T2272_.69.0023a12: 三釋中正理所立宗。是亦在第五陳那敎稱
T2272_.69.0023a13: 。第四陳那本論亦在第五中。故云第五總
T2272_.69.0023a14: 通前四
T2272_.69.0023a15: 疏。由此一一故略不述 鈔曰。此五釋別
T2272_.69.0023a16: 配中第三結上。作綺互釋圖示
T2272_.69.0023a17:
T2272_.69.0023a18: 合成二十五釋者。秋篠鈔引唐前記云。且
T2272_.69.0023a19: 第一釋因明而歷餘四正理之爲五。
T2272_.69.0023a20: 餘五亦爾。故五五合成二十五已上
明燈
基辨
T2272_.69.0023a21: 詳云。餘五亦爾者難解。先以五釋中一釋
T2272_.69.0023a22: 餘四正理合爲五已。爾則其餘應
T2272_.69.0023a23: 四亦爾也。四五合成二十也。疏文云合成
T2272_.69.0023a24: 二十五之合字。合前別配五二十五也。
T2272_.69.0023a25: 示圖。義准應知 恐文繁廣等者。結
T2272_.69.0023a26: 略文也。纂要中設餘釋綺互。非急所學。故
T2272_.69.0023a27: 略不擧。須者往見 上來釋因明正理入五
T2272_.69.0023a28: 竟 自下釋論題三段文中第三加論字
T2272_.69.0023a29: 釋。此中有四。初釋論敎亦因明。二釋論言
T2272_.69.0023b01: 三約能所詮合釋。四准瑜伽釋而釋。初中
T2272_.69.0023b02: 二。初依初解釋。後依後四釋釋 初文
T2272_.69.0023b03: 如何
T2272_.69.0023b04:    一因之明   諸法眞性
T2272_.69.0023b05: 一  二明家因   立破幽致
T2272_.69.0023b06: 一  三因與明   所立宗義
T2272_.69.0023b07: 別  四因卽明   陳那本論
T2272_.69.0023b08: 配  五屬在何敎  總通前四
T2272_.69.0023b09:       但爲五釋
T2272_.69.0023b10:   一 因之明 立破幽致 二明家因 所立宗義
T2272_.69.0023b11:   三 因與明 陳那本論 四因卽明 總通前四
T2272_.69.0023b12: 綺 五 屬在何敎 諸法眞性 六因之明 所立宗義
T2272_.69.0023b13:   七 明家因 陳那本論 八因與明 總通前四
T2272_.69.0023b14: 互 九 因卽明 諸法眞性 十屬在何敎 立破幽致
T2272_.69.0023b15:   十一 因之明 陳那本論 十二明家因 總通前四
T2272_.69.0023b16: 釋 十三 因與明 諸法眞性 十四因卽明 立破幽致
T2272_.69.0023b17:   十五 屬在何敎 所立宗義 十六因之明 總通前四
T2272_.69.0023b18: 之 十七 明家因 諸法眞性 十八因與明 立破幽致
T2272_.69.0023b19:   十九 因卽明 所立宗義 二十屬在何敎 陳那本論
T2272_.69.0023b20:      上別配總成二十五釋
T2272_.69.0023b21: 疏。然依初解敎亦因明 鈔曰。然依初解
T2272_.69.0023b22: 等者。秋篠・音石共同云。標名五釋中第一釋
T2272_.69.0023b23: 初解明燈
幷噵
今云。問。標名五釋中第一釋文
T2272_.69.0023b24: 長。由依何文今云敎亦因明耶。答。第一釋
T2272_.69.0023b25: 文云。明體是敎。因明卽論。持業釋也。依
T2272_.69.0023b26: 此解敎亦因明故。云初解。又問。第一
T2272_.69.0023b27: 釋文明卽敎義。今敎卽因明義。稍似違。何
T2272_.69.0023b28: 故云標名初解。答。秋篠鈔曰。敎亦因明
T2272_.69.0023b29: 者。若依初解。所明者因基辨云生・
了二因
能明者敎
T2272_.69.0023b30: 論敎能所旣別。敎豈因耶基辨云。此寄難釋也。
今疏文云敎亦因明。亦
T2272_.69.0023b31: 言卽字意同。敎亦明意可知。敎亦因難了。所以由
第一釋以生・了二因能所明今寄難釋也。次答文
T2272_.69.0023c01: 七因明中論體是言基辨云。疏云論體是言生因
是今成言敎卽因義
T2272_.69.0023c02: 豈無因義已上
明燈
 基辨云。此寄言釋。雖理。
難以標名第一釋意。答以第四釋
T2272_.69.0023c03: 言生卽因卽明顯義。釋義混交。
今文云初解
次音石曰。明者敎
T2272_.69.0023c04: 故云敎亦明。何故云敎亦因明耶。答。乘
T2272_.69.0023c05: 故。又云。敎亦因之明也已上
今詳曰。兩家
T2272_.69.0023c06: 共云標名初解。雖然釋意以音石勝。
T2272_.69.0023c07: 秋篠不穩。如前已辨。問。音石作二解意難
T2272_.69.0023c08: 辨別。如何爲勝。答。音石意云。初以因言
T2272_.69.0023c09: 語勢。其實雖敎亦明義。今云亦因明。以
T2272_.69.0023c10: 因之明ト云之明今云敎亦明故。若不因。
T2272_.69.0023c11: 則有此明能明何物之疑。故乘語勢
T2272_.69.0023c12: 亦因明是音石
初義意
次以兩重合釋而解。敎亦
T2272_.69.0023c13: 因明者。因明二字是依主釋。因謂二因。明謂
T2272_.69.0023c14: 能明。准標名第一釋解。然其因之明能
T2272_.69.0023c15: 明卽是論敎。持業釋也。敎卽因之明故含
T2272_.69.0023c16: 重離合。謂論敎體持因之明業用。持業得名。
T2272_.69.0023c17: 今釋云敎亦因之明已上音
石後義
T2272_.69.0023c18: 疏。依後四釋亦名因明 鈔曰。後依後四
T2272_.69.0023c19: 解。秋篠・音石釋意大別。秋篠云。後四解
T2272_.69.0023c20: 者。第五釋中四説云後四已上明
燈取意
音石云。
T2272_.69.0023c21: 後四釋者。標名五釋中第二・三・四・五云
T2272_.69.0023c22: 已上音
石意
秋條釋斯文云。此通伏難。難
T2272_.69.0023c23: 云。如第一釋敎名因明。第五釋中有四釋
T2272_.69.0023c24: 今疏云依後四釋。則此四釋亦應敎亦因明
T2272_.69.0023c25: 何故今但云依初解敎亦因明而不後第
T2272_.69.0023c26: 五釋中四釋敎亦因明耶。疏又通云。然依
T2272_.69.0023c27: 敎亦因明。依後四釋敎彼因明之具。亦名
T2272_.69.0023c28: 因明。爲因明之所依具。然初釋敎正因明。
T2272_.69.0023c29: 後四釋敎兼因明已上
秋篠
 基辨云。秋篠云伏難
道理。强爲成持業
T2272_.69.0024a01: 第五釋中四釋
依後四釋
音石曰。後四釋因與明並
T2272_.69.0024a02: 能詮。故云彼所詮具已上
今詳曰。音石
T2272_.69.0024a03: 噵意爲正。後四釋以因明言所詮故。音
T2272_.69.0024a04: 石釋云能詮也。故此天主論敎是所詮因
T2272_.69.0024a05: 明之資具故。雖因明敎亦名因明。彼者
T2272_.69.0024a06: 因明。此論所詮論敎爲資亦名因明
T2272_.69.0024a07: 彼具者。前記云。具謂敎是宗因作具。故云
T2272_.69.0024a08: 今曰。此解不爾。具言資具。非能作具。謂
T2272_.69.0024a09: 能詮敎有能作義。宗因亦有能作義故。
T2272_.69.0024a10: 能所雜亂。故云資具好。以能詮敎論敎
T2272_.69.0024a11: 所詮因明而彰故。雖宗因亦有
T2272_.69.0024a12: 。而宗因末能詮能資本故。云資具
T2272_.69.0024a13: 是正。音石釋意。今此疏文約明・明具而釋
T2272_.69.0024a14: 標名明與論之言全體同。故因之言爲語勢
T2272_.69.0024a15: 强不釋也
T2272_.69.0024a16: 疏。論者量也名之爲論 鈔曰。二釋論字
T2272_.69.0024a17: 此文中量定眞似等二句約因明門而釋。決
T2272_.69.0024a18: 擇性相等二句約性相門而釋。此由瑜伽
T2272_.69.0024a19: 釋。彼曰。問答決擇諸法性相之爲
T2272_.69.0024a20: 敎誡學徒者。由俱舍論論云。敎誡學徒
T2272_.69.0024a21: 稱爲論云云疏主釋論言。處處皆由此兩
T2272_.69.0024a22: 。初約智後約悲依用而已
T2272_.69.0024a23: 疏。依後四釋依主釋也 鈔曰。三約能所
T2272_.69.0024a24: 合釋。問。何故此文不標名初釋
T2272_.69.0024a25: 後四釋耶。答。音石由前記第二釋噵曰。
T2272_.69.0024a26: 後四解因明入正理五字並是所詮。若依
T2272_.69.0024a27: 。因明卽論。上叙標名第一釋末旣説故
T2272_.69.0024a28: 今不叙也已上
噵文
旣是者。上叙已云旣。指
T2272_.69.0024a29: 明入正理五字是。餘文可
T2272_.69.0024b01: 疏。欲令隨證如中觀論 鈔曰。四准瑜伽
T2272_.69.0024b02: 而解。謂爲前段依主釋義今由准瑜
T2272_.69.0024b03: 伽釋具解。此中有三段文。初從所爲名。
T2272_.69.0024b04: 二從所詮名。三從所依名。今卽初也
T2272_.69.0024b05:  欲令隨證因等者。全准瑜伽釋文今釋
T2272_.69.0024b06: 。瑜伽釋曰。欲解瑜伽師地而説
T2272_.69.0024b07: 。故以爲名。如對法論云云隨證因三字
T2272_.69.0024b08: 一本作隨論因。秋篠・音石俱作隨證。意無
T2272_.69.0024b09: 違害。各有道理。若作證因。則證謂決解智。
T2272_.69.0024b10: 因謂所作等言生因。證無常之言因所作
等言
T2272_.69.0024b11: 依主得名。若云論因。則言論卽言生因持業
T2272_.69.0024b12: 釋也。就此欲令隨證因等文古來三釋別。一
T2272_.69.0024b13: 後記云。敎論敎名爲因明入正理
T2272_.69.0024b14: 其所爲而得其名。如中觀論者。解中道
T2272_.69.0024b15: 之智名爲中觀。論從所爲以得其名
T2272_.69.0024b16: 基辨詳云。此後記文言不足難了。今辨此意云。後記
意但就能證智釋。因明入正理論者解因明入正理
T2272_.69.0024b17: 智。故論言爲其解智。故云
其所爲而得其名
二者邑記云。如中觀
T2272_.69.0024b18: 論者。欲衆生解中道觀而證眞理
T2272_.69.0024b19: 證解以立其名。此論亦爾。欲衆生證
T2272_.69.0024b20: 明及正理 基辨詳邑師意曰。以因明及正理
所證。以入言能證。雖
T2272_.69.0024b21: 入正理則能所證合。正理之入故但取所證所解以立
其名。中觀俱所證理。雖觀是智。中之觀故但取所證所
T2272_.69.0024b22: 觀義邊以立其名。今論名亦如
是。故邑記云所證名也
三者音石噵曰。
T2272_.69.0024b23: 是從所爲名也。謂爲敵者了宗智令
T2272_.69.0024b24: 正理幽致故。説此入論也。此准標名第二釋
T2272_.69.0024b25: 也。又第一與第二釋正理意同也已上
 基辨詳
音石意
T2272_.69.0024b26: 曰。因明二字釋初與第二相違正理
之釋同也。故云意同也。問。音石意云是從所爲
T2272_.69.0024b27: 名如之何。答。以因明入三字能證。以正理二
所證。爲助此能所證故作斯論。從所爲
T2272_.69.0024b28: 名。中觀論亦復爾。中謂中道卽所證理。觀謂正觀能
證智。爲此能所證故作此論。此論能助卽能爲。能所
T2272_.69.0024c01: 證是所助卽所爲。故云所爲
名。此是噵意。裏書文長。至彼可
今詳三家曰。
T2272_.69.0024c02: 邑師與音石之釋意優美。任意依用。後記
T2272_.69.0024c03: 所釋雖道理
T2272_.69.0024c04: 疏。或此辨説如十地經 鈔曰。准瑜伽釋
T2272_.69.0024c05: 解中第二依所詮名之釋。彼釋論曰。或
T2272_.69.0024c06: 復此論無倒辨説瑜伽師地。故以爲稱。如
T2272_.69.0024c07: 十地論此或此辨説等文秋篠・音石
T2272_.69.0024c08: 釋意大異。初秋篠云。或此辨説等者。陳那論
T2272_.69.0024c09: 者。所入論也。天主論者能入論也。將
T2272_.69.0024c10: 能入之論此論名已上
明燈
 基辨云。秋篠就第五
而解。恐未穩當
T2272_.69.0024c11: 次音石曰。此當標名第四釋也。因明者佛經
T2272_.69.0024c12: 名也。正理者陳那論名也。此從所詮
T2272_.69.0024c13: 也。謂説能悟入因明・正理之論故因明者佛經。
正理者陳那。
T2272_.69.0024c14: 能入者今天主
論也 已上噵
今詳兩家曰。以音石勝。
T2272_.69.0024c15: 秋篠不穩 如十地經者。釋此文三家別。一
T2272_.69.0024c16: 者邑云。彼論正明菩薩十地。依所説事
T2272_.69.0024c17: 其名。此論同彼。依彼所説因明・正理
T2272_.69.0024c18: 論名二者周云。意謂因明・正理俱是
T2272_.69.0024c19: 所詮所入之法。智爲能入。論不名爲
T2272_.69.0024c20: 因明入正理。從其所詮所入以得其名
T2272_.69.0024c21: 如十地經者。十地是所詮所入之法。經從
T2272_.69.0024c22: 以立其名十地經已上前後
兩記文
三者音石噵
T2272_.69.0024c23: 曰。如十地理之經故云十地經。是從
T2272_.69.0024c24: 名也已上
今詳曰。三家釋文雖異。意
T2272_.69.0024c25: 差異。音石文短周記文長。雖爾云
T2272_.69.0024c26: 名意全同也。邑師云所説事。此亦
T2272_.69.0024c27: 所詮。故今三家爲同釋邑不所説事
依。此意濫次釋。故三
T2272_.69.0024c28: 家中
邑劣
T2272_.69.0024c29: 疏。或依能入故以爲號 鈔曰。准釋論
T2272_.69.0025a01: 中第三從所依名。瑜伽釋論曰。或復此
T2272_.69.0025a02: 論依止此地故以爲號。如水陸花。由是論
T2272_.69.0025a03: 瑜伽師地如水陸華者。諸家釋有得失
T2272_.69.0025a04: 初邑記云。依所依處以立花名。此論亦爾。
T2272_.69.0025a05: 所依因明正理處而立名也 基辨詳曰。
疏文旣云
T2272_.69.0025a06: 能入正理因明。故但云所依因明正理處
名。依能入之義遂不彰故。邑師釋違疏意
T2272_.69.0025a07: 二周記云。花從所依以彰其號。此論亦爾。
T2272_.69.0025a08: 彼善解因明者智故名因明 基辨詳曰。
此師云
T2272_.69.0025a09: 智。是卽疏所言依能入
所以周記所釋不疏意
三秋篠云。如水陸花
T2272_.69.0025a10: 此論亦爾。依彼能解之智所起正理・因明
T2272_.69.0025a11: 而説此論 詳曰。此釋實盡疏主意。依言爲所依
能解智者疏所言能入。所起者合
T2272_.69.0025a12: 。水陸所生花故名水花陸花。今亦爾。彰能入智所
生起正理。因明爲所依處此論敎故名因明入正
T2272_.69.0025a13: 理論。由是秋篠所
釋善順疏意
四音石云但以因明
T2272_.69.0025a14: 所依詳曰。雖疏意。非
秋篠善説
上來四門分別中。
T2272_.69.0025a15: 第二釋論題二中。第一釋論標名
T2272_.69.0025a16: 自下第二擧造論主
T2272_.69.0025a17: 疏。商羯羅主菩薩造 鈔曰。擧造論主中分
T2272_.69.0025a18: 四文。初標牒造論主。二梵漢相對釋。三
T2272_.69.0025a19: 傳説名體。四總結。今文卽初科也
T2272_.69.0025a20: 疏。梵云商羯主菩薩造 鈔曰。二梵漢相
T2272_.69.0025a21: 對釋也
T2272_.69.0025a22: 疏。外道有言卽有財釋 鈔曰。第三擧
T2272_.69.0025a23: 名體 外道有言者。印度世間流布相
T2272_.69.0025a24: 傳説也 大自在天者。大梵天王。大日經疏
T2272_.69.0025a25: 曰。商羯羅是摩醯首羅別名是也云云二十
T2272_.69.0025a26: 四相者。音石噵曰。如觀音以三十三身
T2272_.69.0025a27: 導於人已上
雖有千名者。樞要上曰。劫初梵
T2272_.69.0025a28: 王於一一法皆立千名。帝釋後減爲百名
T2272_.69.0025b01: 又減爲十名。又減爲三名。是卽其一也瑜伽
十五
T2272_.69.0025b02:
猶存十號者。憬興理門論疏云。大自在
T2272_.69.0025b03: 千名中一名。謂劫初時大梵天王造聲明論
T2272_.69.0025b04: 諸法中一一法上制立千名。後天帝釋
T2272_.69.0025b05: 其九百唯存百名。復於後時迦膩尼仙
T2272_.69.0025b06: 人更廢其九十但置十名今云骨鎖者十
T2272_.69.0025b07: 名中一也 因自立號者。因謂親也 以天
T2272_.69.0025b08: 爲主者。主謂崇也尊也 卽有財釋者。骨鎖
T2272_.69.0025b09: 主三字商羯羅天。主猶尊。如釋迦云
T2272_.69.0025b10: 迦尊。而卽尊言亦釋迦也。今此菩薩因
T2272_.69.0025b11: 天像誕故。此菩薩有骨鎖主全體天用
T2272_.69.0025b12: 他用義以爲名故。有財釋也
T2272_.69.0025b13: 疏。此論是彼之所造也 鈔曰。第四總結
T2272_.69.0025b14: 論主。造者製作義。叙理名述。先來有故。作
T2272_.69.0025b15: 論名造。今新起故秋篠由
十論疏
上來四門分別
T2272_.69.0025b16: 中第二門分別竟
T2272_.69.0025b17: 疏。第三明妨難者 鈔曰。自下四門分別中
T2272_.69.0025b18: 第三門也。音石噵曰。總有七難卽爲七對
T2272_.69.0025b19: 文 七對一問
一答爲一對
今云。是通妨難門卽七番問答
T2272_.69.0025b20: 也。至文可知。此是標牒也
T2272_.69.0025b21: 疏。一問何故總名因明 鈔曰。七番問答
T2272_.69.0025b22: 中此文第一番問答也。秋篠曰。第一三支有
T2272_.69.0025b23: 闕妨寬狹不同答。答中有兩重答音石云。
T2272_.69.0025b24: 三支不齊難已上
噵文
今云。問意可知。答中有
T2272_.69.0025b25: 。初約寬狹答。後約能立答 答因有三
T2272_.69.0025b26: 相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法
T2272_.69.0025b27: 性。二同品定有性。三異品遍無性也。如下疏
T2272_.69.0025b28: 。名義寬故者。音石曰。因是貫宗・喩説。故
T2272_.69.0025b29: 寬也已上
噵文
又曰。問。若爾宗亦應
T2272_.69.0025c01: 因・喩宗之因喩故
此問
答。宗者是不相離性
T2272_.69.0025c02: 也。因所作
等因
者是有法聲上義。此義不不相
T2272_.69.0025c03: 離宗。旣宗不故不寬也已上裏
基辨曰。
T2272_.69.0025c04: 若因初相通不相離性宗。則因有過。如下疏文。若亦
喩。則一切立量有過。如下疏文。遍是宗法性者。是
T2272_.69.0025c05: 有法。法不因。法無常無所作性義。瓶無聲無
常義。故不相離宗不喩依也。故云宗名喩也。
T2272_.69.0025c06: 此音石兩
釋尤善
又後記曰。名寬者。遍是宗法性等。義
T2272_.69.0025c07: 寬者。所作性義。義該宗・喩今詳云。此後記説難
了。謂因三相義三
T2272_.69.0025c08: 相。義寬者是三相。何但釋名寬遍是宗法性等耶。
所詮義寬。則能詮名亦自爲寬。於宗・喩上局無三相
T2272_.69.0025c09: 名義。今擧義名寬但云因明宗明・喩明。是
初答意也。由是後記以三相但名寬不是也
T2272_.69.0025c10: 又諸能立皆名爲因下。第二重答也 非唯一
T2272_.69.0025c11: 相等者。古徳兩家釋異。一者後記意云。非
T2272_.69.0025c12: 唯八能立中一相。宗由此八能立等立。總
T2272_.69.0025c13: 八能立等能立者已上後
起取意
 基辨詳曰。此
釋雖
T2272_.69.0025c14: 理通漫難了。
故爲
二者音石由前記釋曰。此意亦
T2272_.69.0025c15: 喩爲因。亦是能立故。非唯因名能立故。
T2272_.69.0025c16: 次云非唯一相已上
噵文
 基辨詳曰。若由此意。則非
唯宗因喩中因 相。宗由
T2272_.69.0025c17: 因・喩立。總取一因。二喩二能成
因意也。此釋易了爲
宗由此立者。
T2272_.69.0025c18: 此言亦兩家意異。初後記意云此八能立
T2272_.69.0025c19: 。後音石意噵云。此謂因・喩云云今叙第二
T2272_.69.0025c20: 答意曰。所立宗由一因二喩能立者而立故。
T2272_.69.0025c21: 能立爲因義因明也。宗由此因・喩能
T2272_.69.0025c22: 立者而立。故云因明。則一切皆成。故今疏
T2272_.69.0025c23: 文云總名因明
T2272_.69.0025c24: 疏。二問眞因非正明故 鈔曰。是第二番
T2272_.69.0025c25: 問答也。音石噵曰。眞似相待難秋篠曰。二
T2272_.69.0025c26: 眞似相形妨擧眞攝似。答也。難意云。眞立
T2272_.69.0025c27: 破反似令他悟故名因明者。似破立反眞
T2272_.69.0025c28: 他不明故應因明已上
明燈
眞因眞明。
T2272_.69.0026a01: 記曰。立論主無過言等云眞因。敵證者以
T2272_.69.0026a02: 此眞因決解智眞明也。似因等翻
T2272_.69.0026a03: 已上音石由
備記
今叙此問意云。似因謂似立
T2272_.69.0026a04: 言。似明謂似了智也。意言。若但云因明
T2272_.69.0026a05: 眞似。何故今無簡言但云因明
T2272_.69.0026a06: 已上問
意了
答。擧眞攝似等者。此答文三段。意亦
T2272_.69.0026a07: 三別。初答文者擧眞攝似。次答文者已攝
T2272_.69.0026a08: 眞似。後答文者兼明眞似。釋初答文諸家
T2272_.69.0026a09: 釋文雖異意大同也。周邑二記意同。秋篠由
T2272_.69.0026a10: 後記文曰。因明但取其眞似者名爲
T2272_.69.0026a11: 因明。但擧其眞則攝似故。如唯識言亦攝
T2272_.69.0026a12: 心所云云 邑意同
明燈由
又音石由邑記文曰。邑
T2272_.69.0026a13: 記云。初説意者。似因似明雖因明眞似
T2272_.69.0026a14: 相形以劣從勝亦名因明已上
噵文
 前記同
 
T2272_.69.0026a15: 詳曰。若云眞因明。則似因明非因明自彰。無似無
眞故也。眞攝似云因明也。故諸家釋意全同也
T2272_.69.0026a16: 或已攝故者。第二番答文也。諸家釋意各別。
T2272_.69.0026a17: 邑記曰。眞明似明俱得明。故因明名雙
T2272_.69.0026a18: 此二已上 今詳曰。此釋意雖
疏文已字故不理也
後記
T2272_.69.0026a19: 曰。此解喚作因明眞似俱是。但言因明
T2272_.69.0026a20: 總攝眞似了竟。故云或已攝故已上
T2272_.69.0026a21: 今詳曰。此釋中云總攝了竟。釋疏已言盡。云因明
時旣具眞似因明竟之義也。故此中攝言具攝之義也。
T2272_.69.0026a22: 因明則眞似俱呼攝云
已攝也。此釋大盡疏意
又秋篠云。擧眞因
T2272_.69.0026a23: 先已攝故更不説也今詳曰。此釋雖已之言
眞因時之釋未痛快。如
T2272_.69.0026a24: 後記釋但云因明時眞似俱
攝已爲好。故秋篠釋麁漫也
或兼明之等者。第
T2272_.69.0026a25: 三番答文也。周邑二記同云。本欲眞。義
T2272_.69.0026a26: 於似故名因明已上秋篠・音石由基辨
曰。三
T2272_.69.0026a27: 番答尤爲要。因明之名明眞爲本。爾不似。於眞
明顯。故明眞必兼似。此似明眞故名因明
T2272_.69.0026a28: 疏。三問量立略已攝故 鈔曰。第三番問
T2272_.69.0026a29: 答也。秋篠曰。三破量非量妨。俱能生智答
T2272_.69.0026b01: 也。此問意言立量成自所立他決智生
T2272_.69.0026b02: 是因明也。爾過破是破他不成自立。應
T2272_.69.0026b03: 因明。問似破應因明理自可已上
明燈
T2272_.69.0026b04: 曰。問意量立・量破必有三支。以多言
T2272_.69.0026b05: 是因明。過破・似破三支旣闕。以言少
T2272_.69.0026b06: 因明已上秋篠
問意
量立量破等者。音石曰。
T2272_.69.0026b07: 量立者立量建立自宗也。量破者立量破
T2272_.69.0026b08: 卽眞能破已上噵
前記
過破似破者。音石曰。言
T2272_.69.0026b09: 過破者顯過破。卽眞能破。立過比量時。
T2272_.69.0026b10: 敵者付其過也。似破者於過量敵者付
T2272_.69.0026b11: 其過已上
裏書
前記亦同云。過破者出過破他。
T2272_.69.0026b12: 似破者則過類等已上又因明略纂中釋
T2272_.69.0026b13: 前記等同。略纂云。問。過破論有
T2272_.69.0026b14: 他。是因明。量破文非他。應
T2272_.69.0026b15: 。答。但是量破皆過破。約寬標過破量破
T2272_.69.0026b16: 他敵證解因明亦是量破已上
略纂
秋篠破
T2272_.69.0026b17: 云。量破文非有者。恐義不然。四相違中
T2272_.69.0026b18: 能違比量。決定相違中能違比量。豈非量破
T2272_.69.0026b19: 何言已上
明燈
基辨今總攝此等諸義分爲
T2272_.69.0026b20: 二家。一云量破・過破是一。謂過破有文破
T2272_.69.0026b21: 他。量破文非他。是非因明他不
斥決智
T2272_.69.0026b22:
明也
但是量破皆過破上已引
略纂説
二云量破與
T2272_.69.0026b23: 。由下疏文云。能破有二。一顯他過
T2272_.69.0026b24: 立不成。二立自所
立量
他他宗不立。諸論唯
T2272_.69.0026b25: 他過。理亦兼有量徵詰已上次
下疏文
T2272_.69.0026b26: 今就量破與過破亦分二家。一者量破・
T2272_.69.0026b27: 過破同眞能破。雖然爲別。量破雖他不
T2272_.69.0026b28: 量今立量而破他宗義也。過破他立量時
T2272_.69.0026b29: 自出其過而破。是卽音石義也。二者量破與
T2272_.69.0026c01: 過破。同亦異。前所秋篠義是也 答是因明
T2272_.69.0026c02: 類故等下。第三番答文也。此有兩重答。是因
T2272_.69.0026c03: 明類故者初重答文也。解此答文古來有
T2272_.69.0026c04: 。初前記第一釋云。似破非因明。過破是因
T2272_.69.0026c05: 明類。是眞能破。自無過失能生立者・證者
T2272_.69.0026c06: 正智。故是因明基辨詳云。此釋雖
麁甚爲
二秋篠曰。過
T2272_.69.0026c07: 破・似破共是因明故。但能爲因令他得
T2272_.69.0026c08:
解也
皆名因明。是故過破・似破共因明也。
T2272_.69.0026c09: 問。能破悟他其義可爾。似破何得他名
T2272_.69.0026c10: 因明耶。答。能破之境體卽似立似立爲境生
能破智
T2272_.69.0026c11: 似破之境卽眞能立。由過故還生自解
T2272_.69.0026c12: 破有過。立自者令
解悟證者有
亦悟證人。故此頌中據
T2272_.69.0026c13: 多分似立・似
破共皆
證者唯悟他
T2272_.69.0026c14: 。旣悟證者豈非因明。故過破・似破亦皆
T2272_.69.0026c15: 因明也已上
明燈
三音石曰。過破・似破俱是眞立・
T2272_.69.0026c16: 眞破因明之類。故云是因明類已上
今詳
T2272_.69.0026c17: 曰。三家釋雖稍相同秋篠解類言尤爲
T2272_.69.0026c18: 殊勝。而以似破因明釋甚爲委細。前記
T2272_.69.0026c19: 音石爲麁相釋已上初
重答已
或似眞俱因明等者。
T2272_.69.0026c20: 是第二重答文也。前記第二解曰。由能爲
T2272_.69.0026c21: 他智明因明名。是名眞破。能生立・證
T2272_.69.0026c22: 二智。似破亦能生證敵之智似破
之智
所以二
T2272_.69.0026c23: 破總是因明已上前記釋似眞
俱因明之句文也
名略已攝故者。
T2272_.69.0026c24: 前記第二解云。因明名通眞似。是故俱攝
T2272_.69.0026c25: 音石曰。因明入正理論名總攝故略謂總
略也
 已上
T2272_.69.0026c26: 秋篠曰。名略也。已攝故。略者影略也。八門眞・
T2272_.69.0026c27: 似齊名因明。眞與似更互影略。先已攝故
T2272_.69.0026c28: 已上
明燈
今詳曰。釋略攝言秋篠・音石爲勝」
T2272_.69.0026c29: 疏。四問立破應非因明 鈔曰。此下第四
T2272_.69.0027a01: 番問答。此即問也。秋篠云。第四兩悟違成難。
T2272_.69.0027a02: 因比證答也 立破有言智等者。音石曰。
T2272_.69.0027a03: 眞立眞破者。是言及智並起故可是因明。現
T2272_.69.0027a04: 比量心等之體非是言。名爲無言。不
T2272_.69.0027a05: 親生敵證智故名無智已上
今詳此問
T2272_.69.0027a06: 云。能立・能破於立言及敵智照解義
T2272_.69.0027a07: 故可因明。現・比二量無照解義立言
T2272_.69.0027a08: 敵智故應因明。此問意也後記・秋篠・音石
問意相同也
T2272_.69.0027a09: 疏。答見因亦故皆因明 鈔曰。是卽答文。
T2272_.69.0027a10: 此答文古來有三家別。初音石釋曰。此
T2272_.69.0027a11: 二釋。一云。約四分釋。見者見分。由
T2272_.69.0027a12: 境引生自證故名爲因。是見分自證分之
T2272_.69.0027a13: 因也見分爲因爲
自證分起故也
此見分體卽能了別靑等
T2272_.69.0027a14: 故名爲明也。亦者持業也。意云。現比智之見
T2272_.69.0027a15: 分是亦因亦明了別
亦明
故名因明。見因證明
T2272_.69.0027a16: 者。見分爲境引生自證分故名
T2272_.69.0027a17: 也。證明者自證分。此自證分照解於見分
T2272_.69.0027a18: 證明也。此卽因見分之明自證故云因明
T2272_.69.0027a19: 依主釋也。自證亦因者。卽自證分能生見相
T2272_.69.0027a20: 自證
因也。亦能自證知於見分。故名
T2272_.69.0027a21: 明也。因卽明。持業釋也。二云。約現・比二量
T2272_.69.0027a22: 而釋。見因亦明者明比量智因明。謂見比量
T2272_.69.0027a23: 所作性因明量聲無常。故亦名明也。因
T2272_.69.0027a24: 所作
之明聲無常
比知
故依主釋也。此自悟也又噵曰。
見因亦
T2272_.69.0027a25: 明者。謂見(比見)所作具三相
知(明義)聲是無常也已上噵
見因證明者。
T2272_.69.0027a26: 現量智因明。現見烟而知量知是火因故
T2272_.69.0027a27: 因卽亦名見因證明噵裏此亦
T2272_.69.0027a28: 自悟也 自證亦因者上二句釋
明已
此彰現量・比
T2272_.69.0027a29: 量亦明名因也。何者二量爲因能令
T2272_.69.0027b01: 故名因也。亦者非但名明亦因也。而評
T2272_.69.0027b02: 云。二説之中後説好也。此答本意但明
T2272_.69.0027b03: 四分已上
 又噵云。此答意現量智・
比量智亦是因明也
T2272_.69.0027b04: 秋篠鈔云。由問答意。現・比無智・言者。體
T2272_.69.0027b05: 是言故名無言。不親生敵證智故名
T2272_.69.0027b06: 無智。雖二量是智他智。故云
T2272_.69.0027b07: 。若以言解因。未因非言。不言解
T2272_.69.0027b08: 因故。有因非言。爲此義故云見因亦明
T2272_.69.0027b09: 。此有二説。一約三分釋文如
明燈
二約
T2272_.69.0027b10: 文如
二説已云。此答大意非但言是
T2272_.69.0027b11: 。亦有因非言。何等名爲因非言。卽見
T2272_.69.0027b12: 分・自證分。現比量此唯因非言。各有因明
T2272_.69.0027b13: 自明之義故。雖言亦不他智。皆名
T2272_.69.0027b14: 已上
明燈
周・邑二記同釋云。答見因亦明等
T2272_.69.0027b15: 者。有二解。第一解者約三分上引音
石四分釋
T2272_.69.0027b16: 二解者約現比智上引音
石二量釋
而評二釋
T2272_.69.0027b17: 云。第二釋未審。由是則周・邑二師取
T2272_.69.0027b18: 今詳三家云。以音石殊勝。此疏
T2272_.69.0027b19: 文答但明二量四分道理炳然。秋篠
T2272_.69.0027b20: 三分・二量説。雖道理釋義未痛快
T2272_.69.0027b21: 也。周邑二記但取三分不盡理也。基辨
T2272_.69.0027b22: 三分・二量合釋試作一解。此准下疏有
T2272_.69.0027b23: 能量・所量量果見分・自證分釋文曰。
T2272_.69.0027b24: 見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故
T2272_.69.0027b25: 見因見卽
因也
是量果自證之因故。此見因卽能
T2272_.69.0027b26: 照明故能縁云
能照明
見因亦明。是釋比量智之
T2272_.69.0027b27: 見分 見因證明者。見因如前。證明謂現量
T2272_.69.0027b28: 之能量也。是釋現量智之見分故別加證言
T2272_.69.0027b29:  自證亦因者。自證分亦能量故云亦因。體
T2272_.69.0027c01: 是自證故卽照明。由此等義三分共因明也。
T2272_.69.0027c02: 何故以三分因明現比量之答耶。答。
T2272_.69.0027c03: 現比量全能縁心故。能縁之心必以見分現比
T2272_.69.0027c04: 自證分現量而現起故已上基辨三分
二量合釋竟
T2272_.69.0027c05: 疏。五問智生因非是明 鈔曰。此下第五
T2272_.69.0027c06: 番問答。此文卽問也。秋篠曰。第五智・非智異
T2272_.69.0027c07: 妨以因從果答也。此問意。謂智生智了是因
T2272_.69.0027c08: 亦明可因明。言了義了言生義生非
T2272_.69.0027c09: 故唯因非已上
明燈
又音石曰。問。智生因唯
T2272_.69.0027c10: 因非明。何故今問云因明基辨云。
此了爲
T2272_.69.0027c11:
答。如備説云云 基辨詳云。裏書略備説
後代無勘書。寔可
T2272_.69.0027c12: 哉文。今以私意答曰。云智生因是云因非明。是一
往義。謂智體是明。而明顯自宗智卽生因。故今云
T2272_.69.0027c13: 因明
相違
二了二生者。謂言・義二了。二生
T2272_.69.0027c14: 應因非是明者。謂二了。二生非智故雖
T2272_.69.0027c15: 因應ト云明。此是問意
T2272_.69.0027c16: 疏。答是明之成宗義故 鈔曰。此是第五
T2272_.69.0027c17: 答有兩重答。初約屬爲因邊答。後約順照
T2272_.69.0027c18: 成義答 是明之因者。初重答也。秋篠曰。初
T2272_.69.0027c19: 答意云。是明之因。彼二言義了。生不明卽
T2272_.69.0027c20: 是因。而是明敵智之因故。皆是因明也。二了
T2272_.69.0027c21: 二生智了明之因。由彼言・義敵・證二徒了
T2272_.69.0027c22: 解所立了因因故。名爲了因已上
明燈
又音石曰。
T2272_.69.0027c23: 周云。二生・二了俱起智了而爲其因已上
T2272_.69.0027c24: 今云。初答意。秋篠音石全同。相助義名爲
T2272_.69.0027c25: 因。第四囀聲也 或皆順照成等者。第二重
T2272_.69.0027c26: 答。釋此答意三家別。家家得失。初周記
T2272_.69.0027c27: 云。問。言生・言了不是其義。答中可順照
T2272_.69.0027c28: 成宗。義生了卽了スレハ宗義何得答言順成
T2272_.69.0027c29: 宗體卽義故。答。凡言義者爲二。今取
T2272_.69.0028a01: 三相義亦名爲義。今據此義三相二生了
T2272_.69.0028a02: 成宗。故總明。熟思應已上
後記
二邑記云。此
T2272_.69.0028a03: 第二釋意。謂言義二因雖敵智親能
T2272_.69.0028a04: 明所立宗果能爲境順生於照
T2272_.69.0028a05: 而成宗義。故亦名明。或言・義二了名爲
T2272_.69.0028a06: 。言・義二生名爲順成。或宗中言・義名爲
T2272_.69.0028a07: 順照。因・喩言・義名爲順成已上音石
三秋篠
T2272_.69.0028a08: 曰。或皆順照成宗義故。非但由言智能照
T2272_.69.0028a09: 。亦由言・義顯所宗名爲了因。皆能相
T2272_.69.0028a10: 順照顯宗故。皆云因明已上
明燈
今詳曰。周記所
T2272_.69.0028a11: 釋雖道理。順照成義一向難分。故不
T2272_.69.0028a12: 盡疏意也。次邑記釋寔盡疏意。順照成義巧
T2272_.69.0028a13: 妙作釋。誠所及。後秋篠釋。但一往釋。釋
T2272_.69.0028a14: 順言盡。可謂麁矣基辨云。順謂助也。和也。
和敵智照了宗義
T2272_.69.0028a15: 和敵智照了因喩成所立宗果明顯
是言義二了二生爲因明之所以也
T2272_.69.0028a16: 疏。六問因喩應非因明 鈔曰。此下第六
T2272_.69.0028a17: 番問答。此卽問也。秋篠曰。六能・非能立妨。
T2272_.69.0028a18: 不定・定差答也。此問意者。因喩能立可
T2272_.69.0028a19: 因明等者。宗爲所立因爲スルヰトニ能立。喩能
T2272_.69.0028a20: 因能立所宗故亦能立。能立正是因明也。
T2272_.69.0028a21: 因無濫失。可因明。宗無此義。應
T2272_.69.0028a22: 已上
明燈
T2272_.69.0028a23: 疏。答由不決故無有失 鈔曰。下答文。有
T2272_.69.0028a24: 三重答。初由決・不決答。二由兼正答。三
T2272_.69.0028a25: 古師答。今卽初也 由不決定等者。有
T2272_.69.0028a26: 三家釋。一者後記曰。由不決定者。因喩名
T2272_.69.0028a27: 能立今古共同。唯宗一箇古今稍異。或
T2272_.69.0028a28: 能立。或爲所立。由決定故。所立宗
T2272_.69.0028a29: 是因明已上 今詳云。此釋不穩。濫第三重
故。秋篠初解由是不可
二者
T2272_.69.0028b01: 慈恩法師説。唐記曰。宗非皆許。名不決定
T2272_.69.0028b02: 因共許故名已上音
石噵文
又音石云。意云。謂所
T2272_.69.0028b03: 立宗敵者未許。不決定故。所立非因明
敵者
T2272_.69.0028b04:
能立從定爲名。故無失。此意所立言
T2272_.69.0028b05: 敵無
明義
因明。能立已有
T2272_.69.0028b06:
故名因明已上由唐記
音石噵文
三者。秋篠作二解
T2272_.69.0028b07: 初解同後記不是。後解由唐記意。與音石
T2272_.69.0028b08: 委如
明燈
今云。三家中用唐記説是 故所
T2272_.69.0028b09: 立非者。謂所立宗非因明也。從定爲名者能
T2272_.69.0028b10: 立因喩決定共許故名因明
T2272_.69.0028b11: 疏。又能因能兼亦因明 鈔曰。此第二重
T2272_.69.0028b12: 兼正答也。秋篠・音石同釋意云。因・喩顯
T2272_.69.0028b13: 宗。旣是能明。其所立宗但是所明。能明力强
T2272_.69.0028b14: 正爲因明。所明力劣兼爲因明已上
明燈
又因・喩
T2272_.69.0028b15: 能因明。宗云所因明。意云。所立宗是兼
T2272_.69.0028b16: 因明。非正因明已上音
石噵
今云。兼者説文●
幷也。●二禾也。兼
T2272_.69.0028b17: 持二禾也。徐曰。會意。秉持一禾
兼持二禾。可兼持者莫禾也
T2272_.69.0028b18: 疏。又今者所宗亦因明 鈔曰。此第三重
T2272_.69.0028b19: 古師答也。秋篠曰。瑜伽等論。宗等八支
T2272_.69.0028b20: 但名能立。陳那。天主承於先聖以爲後論
T2272_.69.0028b21: 古宗亦因明。故新師二論云。宗等多
T2272_.69.0028b22: 言名爲能立已上
明燈
又音石曰。意云。雖義違
T2272_.69.0028b23: 古然言不古師。而宗亦云因明已上
T2272_.69.0028b24: 今云。二師俱得纂要中此第六答助爲一釋。宗旣是
義。義生・了因。復由因・喩宗令
T2272_.69.0028b25: 明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯所立宗義
也。已上 今云。此助解中初爲勝。後不是。云宗生
T2272_.69.0028b26: 敵智者違疏釋。宗一許一不許故不敵智
能立因喩之言卽生因生敵者智了因。是疏釋旨也
T2272_.69.0028b27: 疏。七問何故但名因明 鈔曰。此下第七
T2272_.69.0028b28: 重問答。此卽問也。秋篠云。七因果相待妨。去
T2272_.69.0028c01: 濫留眞答也
T2272_.69.0028c02: 疏。答果有果成因義故 鈔曰。此卽答文
T2272_.69.0028c03:  果有果之明等者。今云。果明有三。一者果
T2272_.69.0028c04: 卽明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。
T2272_.69.0028c05: 體卽是明。持業釋也已上
前記
二者果之明。就
T2272_.69.0028c06: 此體五家別。一云。立論言・義由宗果
T2272_.69.0028c07: 自悟。明
宗果
故云果之明已上
前記
 秋篠破云。下疏云。
言・義二生因爲
T2272_.69.0028c08: 生因果。故知立論言・義是
果之明者。卽違疏意
二云。立者智生因云
T2272_.69.0028c09: 之明。謂由立論言果之智生因卽自照明也
T2272_.69.0028c10: 下疏意
此義
三云。了因三言・智・
義 三
及了宗果
T2272_.69.0028c11: 果之明備記・音石
此義
四云。能立言・敵證智云
T2272_.69.0028c12: 果之明後記由是。
秋篠破
五云。立者言・智・義由
T2272_.69.0028c13: 之明。故云果之明已上唐前記
秋篠用
是五家之
T2272_.69.0028c14: 中以秋篠尤爲勝。唐前記亦可用。備記釋
T2272_.69.0028c15: 尤不是。了因三及了宗智果卽明者。非果之
T2272_.69.0028c16: 。故爲不正。所餘如秋篠破 三者。是果
T2272_.69.0028c17: 明。唐前記曰。如所立宗更不他。
T2272_.69.0028c18: 故是果非明。故名爲果皆卽明已上
秋篠
T2272_.69.0028c19:
基辨曰。此疏答文簡約難曉。故今夾注令
T2272_.69.0028c20: 解焉。疏文云。答果總所
者云
果之明
者智
T2272_.69.0028c21: 生因立論言果之智生
自。照明故云果之明
果皆卽明
者之中
T2272_.69.0028c22: 但果非
。謂所立宗是也
總云因之明敵論者智云
之明。是言生因
T2272_.69.0028c23: 之明
 秋篠由周記意釋云。因有二。一因之明。謂敵論
者智是言生因之明。故云因之明。二因卽明。謂言
T2272_.69.0028c24: 生因能淨成宗故。
因卽明也云云
是因皆卽明音石云。備云。六因
皆卽明智了因是照
T2272_.69.0028c25: 明能立因。故言・義二了照明宗。故云明也。智生因是
智體故云明也。言・義二生是智了明之因。故云明 已
T2272_.69.0028c26: 上備記 今詳曰。言・義二生是智了明之因。故云明者
不可也。謂言・義二生卽因是能淨成宗果故。因卽明義
T2272_.69.0028c27: 也。故備記釋云言・義又前記意云。於六因中而雖
二生因卽明尤爲好 因之明。六因皆是因卽明也。
T2272_.69.0028c28: 此中敵證智因是因之明亦因卽 又秋篠曰。因明之明者明者
也云云 今云。此釋爲好也 有因之明及因卽明。而
T2272_.69.0029a01: 因非明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙
果明不定所立宗果是果
而非明。若但
T2272_.69.0029a02: 果明。則濫此宗果。故云不定。相濫云不定
音石噵曰。宗是果而非明。故云不定也云云
T2272_.69.0029a03: 義亦有所立宗果是果而非明。立論智因是明非
果。故云果明時恐果與明相違得
T2272_.69.0029a04: 名今云
濫也
 秋篠曰。果明之明者有果之明及果卽
。二之明相濫。是故不果明。立論智
T2272_.69.0029a05: 因是明非果。是果之明。是故不果明。所立
果者。是果非明。故不名爲果明也云云
因明
T2272_.69.0029a06: 兩定今云。就此一句古來有二家釋。一者前記・
邑記意云。兩定之兩言。因與明之二云兩。此二
T2272_.69.0029a07: 定具云定也。二者後記幷音石噵意云。以因之明。因卽
明持業・依主兩義具兩定也。二家釋之中前釋對
T2272_.69.0029a08: 果明不定句釋。尤爲穩。後記・音石之釋。准標名五釋
之中有持業・依主因明名云。亦爲穩當二家
T2272_.69.0029a09: 各得
義亦無因明言兩義具
故無相濫
故名因明音石云。
故論號
T2272_.69.0029a10: 因明之
也云云
立量之
本意

成
成
所立
宗果
T2272_.69.0029a11: 秋篠云。論首號因明。本欲因成果義故。果法
能成。果明非論名。不果成因義故云云
T2272_.69.0029a12: 果成因義音石曰。明果明
所由也云云。今云此釋尤爾
T2272_.69.0029a13: 上來四門分別中第三釋妨難門竟 自下
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也
T2272_.69.0029a15: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二
T2272_.69.0029a16:  安永三年十一月二十日於興福寺菩提
T2272_.69.0029a17:  院內妙光院演斯疏之砌採集先徳所
T2272_.69.0029a18:  説唯爲講義之資。題云總攝要義鈔。其
T2272_.69.0029a19:  後於平安城處處此疏九箇度。每
T2272_.69.0029a20:  講筵相傳之古説補繁約訂正
T2272_.69.0029a21:  功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得
T2272_.69.0029a22:  五明善巧疾獲得無上菩提資糧
T2272_.69.0029a23:  天明四甲辰年自九月二十日復於南都
T2272_.69.0029a24:  興福寺正智院一寺學衆斯講筵
T2272_.69.0029a25:  其講之暇訂正先所集總攝要義題今
T2272_.69.0029a26:  云智解融貫鈔。冀由是學斯論道者速
T2272_.69.0029a27:  得此疏智解融貫云爾同年十二月三日
亥年訂正寫功畢
T2272_.69.0029b01:   藥師寺留學大域龍末資基辨大同坊生年
六十七歲
T2272_.69.0029b02:  寬政改元年於京都京極四條善長寺
T2272_.69.0029b03:  大疏講演之砌第五校了基辨花押 生年七
十二歲
T2272_.69.0029b04:
T2272_.69.0029b05:
T2272_.69.0029b06: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0029b07: 卷第三入本文始
古今會釋第二終
T2272_.69.0029b08:  南都西京藥師大寺留學
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門 基辨撰 
T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋本文也。此中大分爲四。
T2272_.69.0029b11: 初標疏總科。次牒論文總攝要義。三隨
T2272_.69.0029b12: 牒述釋疏中總所牒論文。牒
論次第述釋盡論文
四釋論結略頌
T2272_.69.0029b13: 釋竟 初標總科
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四
T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至疏釋竟之總科也 次
T2272_.69.0029b16: 論文總攝要義
T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之
T2272_.69.0029b19: 大旨也。名八門二益頌。此云總攝要義頌
T2272_.69.0029b20: 謂以八門二益總攝瑜伽等諸論所説一切
T2272_.69.0029b21: 因明要義故也。如下疏文具明 自下第三
T2272_.69.0029b22: 牒述釋。此中有四段。初示一部之大科
T2272_.69.0029b23: 述曰一部隨應釋故之文是也。二略
T2272_.69.0029b24: 頌文。自初頌之中後方自悟之文是
T2272_.69.0029b25: 也。三以三門廣辨頌八義。自辨此八義
T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨標別釋。自此中宗等多言
T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也 初中有三。初示大科。次
T2272_.69.0029b28: 大科子科。後總釋初分二科條貫
義類
T2272_.69.0029c01: 已下文
是也
初示大科
T2272_.69.0029c02: 疏。述曰一部略指廣分 鈔曰。標宗者八
T2272_.69.0029c03: 門兩益爲斯論宗。故牒此云標宗。此疏文
T2272_.69.0029c04: 頌・長行論次第標牒釋八門兩益之宗
T2272_.69.0029c05: 故。今云標宗隨釋分 末後一頌等者。論且
T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至文盡是也 次就大科
T2272_.69.0029c07: 子科
T2272_.69.0029c08: 疏。初分有二隨標別釋 鈔曰。初分者前
T2272_.69.0029c09: 文所言標宗隨釋分。此中今分爲二。故
T2272_.69.0029c10: 有二 擧類標宗者。以八義二類
T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所詮大旨。故云擧類標
T2272_.69.0029c12: 也。藏俊曰。准此科文斯論應八義
T2272_.69.0029c13: 已上
大疏抄
又秋篠曰。雖八義
T2272_.69.0029c14: 。一者悟他。二者自悟。擧此兩悟故云
T2272_.69.0029c15: 。凡宗者即論所詮。故以八義論所宗
T2272_.69.0029c16: 即指一頌名爲標宗已上
明燈
基辨詳云。秋篠
T2272_.69.0029c17: 誠盡疏主意。大抵疏主釋例者明論宗
T2272_.69.0029c18: 通與別二例。如對法論通明論宗中道
T2272_.69.0029c19: 宗。別明以蘊等三科宗。無三科
T2272_.69.0029c20: 彼所明。故具如對法抄。因是秋篠所釋就
T2272_.69.0029c21: 別所明。若玄應等云今論以立破
T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲持能立・能破義中眞實
T2272_.69.0029c23: 故作斯論已上
玄應
是就通所明而論。謂八義
T2272_.69.0029c24: 中雖能立破。此論所明八義別詮。此論
T2272_.69.0029c25: 陳那論本故。通明則應玄應。今疏
T2272_.69.0029c26: 別明宗云標宗。故以秋篠釋是正
T2272_.69.0029c27:  三明初分二科
T2272_.69.0029c28: 疏。篠貫義類隨應釋故 鈔曰。音石云。此
T2272_.69.0029c29: 中初二句釋初一頌意。次二句此釋長行意
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