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佛説苦陰因事經 (No. 0055_ 法炬譯 ) in Vol. 01
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No.55[No.26(100),No.54]
佛説苦陰因事經
西晉沙門法炬譯
後彷徉行至世尊所。到已禮世尊足却坐一
面。釋大力士却坐一面已。白世尊曰。如世
尊所説法我悉知。謂三意念著結。婬意著
結。瞋恚愚癡意著結。如是唯世尊所説法我
悉知。今此以生婬欲法著其意。已生瞋恚
愚癡法著其意。是故唯然世尊。我作是念。
我有何法未盡。而令生婬欲而著其意。生瞋
恚愚癡法而著其意。汝大力士。法未盡。令
汝在家住亦不學道。不信樂出家棄家。汝大
力士。若此法盡者。汝亦不在家。汝必能信
樂出家棄家學道。法大力士。彼法未盡故
而令汝在家。不信樂出家棄家學道。於是
釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世
尊曰。如是我今於世尊有信樂。唯願世尊。
善爲説法。謂見法令疑盡。此大力士。有五
婬欲。愛念愛色近婬染著。眼知色耳知聲鼻
知香舌知味身知細滑染著。衆中而自娯樂。
愛樂氣味於中樂。如是大力士。氣味婬於中
多有敗壞。云何大力士。於婬多有敗壞。此
大力士。若族姓子。若學工巧以自存命。若耕
田若販賣。若客書若學數。若學算若學印。
若學詩若學守盧。若教書若應王募。彼寒寒
所逼。熱熱所逼。服忍飢渇。爲蚊虻蠅蚤所蛆。
彼求錢財。彼族姓子。如是起如是作如是勤
行。彼而不能得錢。彼便憂慼不樂啼哭。自
椎自打増益愚癡。勤修不得果。彼族姓子。
如是起如是作如是勤行。彼便得錢財。得錢
財已便守護之。莫令此錢財令王奪。我莫令
賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。
彼守護錢財而爲王所奪。賊所盜火所燒而
腐壞。出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭。自
＊椎自打増益愚癡。復次長夜所可愛喜悉敗
壤失。是爲大力士此今現身是苦陰。因婬
故至増上婬故。是婬因縁。此大力士。衆生
因婬至増上婬。因婬故母共子諍子共母諍。
父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄諍。彼
共鬪諍。母説子非子説母非。父説子非子説
父非。兄説妹非妹説兄非。況人人耶。此大力
士。是今現苦陰。因婬故至増上婬故。此大力
士衆因婬故至増上婬故。王王共諍。婆羅門
婆羅門共諍。居士居士共諍。賊人賊人共
諍。工師工師共諍。彼各各共鬪諍。作種種
鬪具。或以拳或以石或以刀杖。於中或有
死死苦。是爲大力士此現苦陰。因婬故至増
上婬故。此大力士。衆生因婬故。至増上婬
故。便著鎧便執弓箭。或著皮鎧持極利刀。
相圍聚鬪。彼於中或以象鬪。或以馬或以車
或以歩兵。或以女人或以士夫。於中或有死
死苦。是爲大力士現苦陰。因婬故至増上
婬故。此大力士。衆生因婬故。至増上婬故。
著鎧至執弓箭。著皮鎧持極利刀。詣極高城
而欲伐之。彼於中或吹貝或撃鼓。或擧聲喚
呼。或以鐵椎或以鉞或以戟。或以利輪
或以箭相射。或下亂石或以弩。或以消銅
注之。於中死死苦。是爲大力士今現苦陰。
因婬故至増上婬故。此大力士。衆生因婬
故。至増上婬故。至王城邑。或穿牆破藏。或
盜他物。或截他道壞他城破他村殺他人。彼
有司執之驅使。作種種苦行。或截其手或截
其足或截手足。或截其耳或截其鼻或截其
舌。或截其髻或截其髮或截其髻髮。或著凾
中或衣戮殺。或著沙石上或著草上。或著鐵
驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中。或
著鐵釜中。或段段割之。或利叉手刺之。或
臥熱鐵床。或以熱油灑之。著臼中以鐵杵擣
之。若以龍蛆。若以杖撾若以棒棒。將至標
下以刀梟首。是爲大力士現身苦陰。因婬
故至増上婬故。此大力士。衆生因婬故。至
増上婬故。作身苦行口意苦行。彼時若得患
病苦。臥在座上。臥在蔭中身有痛。極苦
痛不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行彼終
時。倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。
彼山影倒懸向下如是。謂彼身苦行口苦行
意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。此
身苦行口苦行意苦行倒懸向下。本不作行
本不作福。我多作衆惡。謂趣作惡作貪作兇
暴。不作福行不作善行。不作有所歸。必墮其
趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。
是爲大力士現身苦陰。因婬故至増上婬故。
此大力士。衆生因婬故。至増上婬故。作身
苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。
彼因彼縁身壞死時。生惡趣泥犁中。是爲大
力士。此是後身苦陰。因婬故至増上婬故。
是爲大力士。五氣味婬多有苦敗壞。此聖
弟子。不以等智見如眞。而於婬作惡不善
法。亦不喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟
子。與婬法相應。復次大力士。我少氣味婬
知有苦知是敗壞。謂我知見如眞。亦不於婬
作惡不善法。住於護安樂。謂無上息。如是
我大力士。不與婬法相應。此大力士。我一時
在羅閲祇鞞陀隷止右脇七葉窟中。此大力
士。從下晡起。我至止右脇邊。我於中遙見諸
尼乾常不坐常跪極苦痛行。我到彼所到已
作如是言。何以故。汝尼＊乾作如此常跪常
不坐。作如此極苦行。彼答我言。瞿曇。有師尼
＊乾親族子。彼作是言。汝諸尼＊乾本作惡行。
今作此苦行。當消彼惡行。謂今身業行口意
等行。有惡當不爲。我語彼曰。云何汝諸尼
乾。汝師尼＊乾親族子。能信能住彼不。不
疑彼師耶。彼作是言。此瞿曇。我彼師尼＊乾
親族子。我不疑彼師。能信能＊住。我答彼
曰。如是。如汝等尼＊乾。有尼＊乾。有彼尼＊乾
本作惡行作極苦行。彼尼＊乾終已當來生人
間。亦當復在此尼＊乾中學。當如此常跪不坐
作苦行。如今汝衆皆當爾。彼作是言。此瞿
曇。不從善行得善報。彼王頻浮婆安樂住。
汝沙門瞿曇。不能爾。汝諸尼＊乾。爲爾不是
而作斯言。何以故。爲是凡愚不定不善無厭
無足。而作斯言。王頻浮婆常住於善常得安
樂。沙門瞿曇不能爾。汝諸尼乾。應當先明
我。云何爲常安樂住。而言王頻浮婆沙門瞿
曇耶。汝諸尼＊乾。我當爲汝説。我爲善安樂
住。非摩竭王頻浮婆者及耶。汝應當作是
言。摩竭王頻浮婆常安樂住。非汝沙門瞿曇
所能及。此沙門瞿曇。我今問汝。誰爲善安
樂住。爲摩竭王頻浮婆耶。爲沙門瞿曇耶。
於尼＊乾意云何。彼摩竭王頻浮婆。爲得意
口自在不。七日七夜得身一向安樂不。不
也唯瞿曇。若六五四三二一日一夜。得意口
自在不。爲身一向得安樂住不。唯瞿曇不
也。於尼＊乾意云何。我爲得意口自在不。一
日一夜。身爲善安樂住不。唯然瞿曇。二三至
七日七夜。爲得意口自在不。身爲一向善安
樂住不。唯然瞿曇。於尼＊乾意云何。我等誰
爲常善安樂住。摩竭王頻浮婆耶。爲我耶。
如汝從沙門瞿曇所説知其義。沙門瞿曇爲
善安樂住。非摩竭王頻浮婆。此大力士。少
氣味婬知多有苦。是敗壞中多有敗壞。謂此
聖弟子。不能以智慧見如眞。而於婬作惡不
善法不入喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟
子。與婬法相應。復次大力士。我少氣味婬
多有苦。知是敗壞。謂我以智慧等見如眞。
亦不於婬有不善法。但住於護以自樂。謂無
上息。如是我大力士。不與婬法相應。佛如
是説。彼大力士諸比丘聞世尊所説。歡喜而
樂
佛説苦陰因事經
佛説苦陰因事經
西晉沙門法炬譯
| 聞如是。一時婆迦婆。在釋 | 刹帝隸 種也 | 迦 |
| 惟羅婆 | 城 名 | 尼拘蔞園中。於是釋摩訶能渠。中 |
面。釋大力士却坐一面已。白世尊曰。如世
尊所説法我悉知。謂三意念著結。婬意著
結。瞋恚愚癡意著結。如是唯世尊所説法我
悉知。今此以生婬欲法著其意。已生瞋恚
愚癡法著其意。是故唯然世尊。我作是念。
我有何法未盡。而令生婬欲而著其意。生瞋
恚愚癡法而著其意。汝大力士。法未盡。令
汝在家住亦不學道。不信樂出家棄家。汝大
力士。若此法盡者。汝亦不在家。汝必能信
樂出家棄家學道。法大力士。彼法未盡故
而令汝在家。不信樂出家棄家學道。於是
釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世
尊曰。如是我今於世尊有信樂。唯願世尊。
善爲説法。謂見法令疑盡。此大力士。有五
婬欲。愛念愛色近婬染著。眼知色耳知聲鼻
知香舌知味身知細滑染著。衆中而自娯樂。
愛樂氣味於中樂。如是大力士。氣味婬於中
多有敗壞。云何大力士。於婬多有敗壞。此
大力士。若族姓子。若學工巧以自存命。若耕
田若販賣。若客書若學數。若學算若學印。
若學詩若學守盧。若教書若應王募。彼寒寒
所逼。熱熱所逼。服忍飢渇。爲蚊虻蠅蚤所蛆。
彼求錢財。彼族姓子。如是起如是作如是勤
行。彼而不能得錢。彼便憂慼不樂啼哭。自
椎自打増益愚癡。勤修不得果。彼族姓子。
如是起如是作如是勤行。彼便得錢財。得錢
財已便守護之。莫令此錢財令王奪。我莫令
賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。
彼守護錢財而爲王所奪。賊所盜火所燒而
腐壞。出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭。自
＊椎自打増益愚癡。復次長夜所可愛喜悉敗
壤失。是爲大力士此今現身是苦陰。因婬
故至増上婬故。是婬因縁。此大力士。衆生
因婬至増上婬。因婬故母共子諍子共母諍。
父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄諍。彼
共鬪諍。母説子非子説母非。父説子非子説
父非。兄説妹非妹説兄非。況人人耶。此大力
士。是今現苦陰。因婬故至増上婬故。此大力
士衆因婬故至増上婬故。王王共諍。婆羅門
婆羅門共諍。居士居士共諍。賊人賊人共
諍。工師工師共諍。彼各各共鬪諍。作種種
鬪具。或以拳或以石或以刀杖。於中或有
死死苦。是爲大力士此現苦陰。因婬故至増
上婬故。此大力士。衆生因婬故。至増上婬
故。便著鎧便執弓箭。或著皮鎧持極利刀。
相圍聚鬪。彼於中或以象鬪。或以馬或以車
或以歩兵。或以女人或以士夫。於中或有死
死苦。是爲大力士現苦陰。因婬故至増上
婬故。此大力士。衆生因婬故。至増上婬故。
著鎧至執弓箭。著皮鎧持極利刀。詣極高城
而欲伐之。彼於中或吹貝或撃鼓。或擧聲喚
呼。或以鐵椎或以鉞或以戟。或以利輪
或以箭相射。或下亂石或以弩。或以消銅
注之。於中死死苦。是爲大力士今現苦陰。
因婬故至増上婬故。此大力士。衆生因婬
故。至増上婬故。至王城邑。或穿牆破藏。或
盜他物。或截他道壞他城破他村殺他人。彼
有司執之驅使。作種種苦行。或截其手或截
其足或截手足。或截其耳或截其鼻或截其
舌。或截其髻或截其髮或截其髻髮。或著凾
中或衣戮殺。或著沙石上或著草上。或著鐵
驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中。或
著鐵釜中。或段段割之。或利叉手刺之。或
臥熱鐵床。或以熱油灑之。著臼中以鐵杵擣
之。若以龍蛆。若以杖撾若以棒棒。將至標
下以刀梟首。是爲大力士現身苦陰。因婬
故至増上婬故。此大力士。衆生因婬故。至
増上婬故。作身苦行口意苦行。彼時若得患
病苦。臥在座上。臥在蔭中身有痛。極苦
痛不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行彼終
時。倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。
彼山影倒懸向下如是。謂彼身苦行口苦行
意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。此
身苦行口苦行意苦行倒懸向下。本不作行
本不作福。我多作衆惡。謂趣作惡作貪作兇
暴。不作福行不作善行。不作有所歸。必墮其
趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。
是爲大力士現身苦陰。因婬故至増上婬故。
此大力士。衆生因婬故。至増上婬故。作身
苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。
彼因彼縁身壞死時。生惡趣泥犁中。是爲大
力士。此是後身苦陰。因婬故至増上婬故。
是爲大力士。五氣味婬多有苦敗壞。此聖
弟子。不以等智見如眞。而於婬作惡不善
法。亦不喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟
子。與婬法相應。復次大力士。我少氣味婬
知有苦知是敗壞。謂我知見如眞。亦不於婬
作惡不善法。住於護安樂。謂無上息。如是
我大力士。不與婬法相應。此大力士。我一時
在羅閲祇鞞陀隷止右脇七葉窟中。此大力
士。從下晡起。我至止右脇邊。我於中遙見諸
尼乾常不坐常跪極苦痛行。我到彼所到已
作如是言。何以故。汝尼＊乾作如此常跪常
不坐。作如此極苦行。彼答我言。瞿曇。有師尼
＊乾親族子。彼作是言。汝諸尼＊乾本作惡行。
今作此苦行。當消彼惡行。謂今身業行口意
等行。有惡當不爲。我語彼曰。云何汝諸尼
乾。汝師尼＊乾親族子。能信能住彼不。不
疑彼師耶。彼作是言。此瞿曇。我彼師尼＊乾
親族子。我不疑彼師。能信能＊住。我答彼
曰。如是。如汝等尼＊乾。有尼＊乾。有彼尼＊乾
本作惡行作極苦行。彼尼＊乾終已當來生人
間。亦當復在此尼＊乾中學。當如此常跪不坐
作苦行。如今汝衆皆當爾。彼作是言。此瞿
曇。不從善行得善報。彼王頻浮婆安樂住。
汝沙門瞿曇。不能爾。汝諸尼＊乾。爲爾不是
而作斯言。何以故。爲是凡愚不定不善無厭
無足。而作斯言。王頻浮婆常住於善常得安
樂。沙門瞿曇不能爾。汝諸尼乾。應當先明
我。云何爲常安樂住。而言王頻浮婆沙門瞿
曇耶。汝諸尼＊乾。我當爲汝説。我爲善安樂
住。非摩竭王頻浮婆者及耶。汝應當作是
言。摩竭王頻浮婆常安樂住。非汝沙門瞿曇
所能及。此沙門瞿曇。我今問汝。誰爲善安
樂住。爲摩竭王頻浮婆耶。爲沙門瞿曇耶。
於尼＊乾意云何。彼摩竭王頻浮婆。爲得意
口自在不。七日七夜得身一向安樂不。不
也唯瞿曇。若六五四三二一日一夜。得意口
自在不。爲身一向得安樂住不。唯瞿曇不
也。於尼＊乾意云何。我爲得意口自在不。一
日一夜。身爲善安樂住不。唯然瞿曇。二三至
七日七夜。爲得意口自在不。身爲一向善安
樂住不。唯然瞿曇。於尼＊乾意云何。我等誰
爲常善安樂住。摩竭王頻浮婆耶。爲我耶。
如汝從沙門瞿曇所説知其義。沙門瞿曇爲
善安樂住。非摩竭王頻浮婆。此大力士。少
氣味婬知多有苦。是敗壞中多有敗壞。謂此
聖弟子。不能以智慧見如眞。而於婬作惡不
善法不入喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟
子。與婬法相應。復次大力士。我少氣味婬
多有苦。知是敗壞。謂我以智慧等見如眞。
亦不於婬有不善法。但住於護以自樂。謂無
上息。如是我大力士。不與婬法相應。佛如
是説。彼大力士諸比丘聞世尊所説。歡喜而
樂
佛説苦陰因事經
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