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方電名流炎。北方電名定明。以何縁故。
虚空雲中有此電光。有時身光與難毀相
觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定
明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀
與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是
縁故。虚空雲中有電光起。復有何縁。虚
空雲有雷聲起。虚空中有時地大與水
大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大
與風大相觸。有時水大與火大相觸。有
時水大與風大相觸。以是縁故。虚空雲中
有雷聲起。相師占雨有五因縁。不可定
知使占者迷惑。云何爲五。一者雲有雷電。
占謂當雨。以火大多故燒雲不雨。是爲
占師初迷惑縁。二者雲有雷電占謂當雨。
有大風起。吹雲四散入諸山間。以此縁故
相師迷惑。三者雲有雷電占謂當雨。時大
阿須倫。接攬浮雲置大海中。以此因縁
相師迷惑。四者雲有雷電。占謂當雨。而雲
師雨師放逸婬亂。竟不降雨。以此因縁相
師迷惑。五者雲有雷電占謂當雨。而世間
衆庶非法放逸。行不淨行慳貪嫉妬。所見
顛倒故使天不降雨。以此因縁相師迷惑。
是爲五因縁相師占雨不可定知
佛説長阿含經卷第二十

佛説長阿含經卷第二十一
　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

(三〇)

第四分世記經三災品第九

佛告比丘。有四事長久無量無限。不可以
日月歳數而稱計也。云何爲四。一者世間
災漸起壞此世時。中間長久無量無限。不
可以日月歳數而稱計也。二者此世間壞
已。中間空曠無有世間。長久迥遠不可以
日月歳數而稱計也。三者天地初起向欲
成時。中間長久不可以日月歳數而稱計
也。四者天地成已。久住不壞不可以日月
歳數而稱計也。是爲四事長久無量無限。
不可以日月歳數而計量也。佛告比丘。世
有三災。云何爲三。一者火災。二者水災。三
者風災。有三災上際。云何爲三。一者光音天。
二者遍淨天。三者果實天。若火災起時至光
音天。光音天爲際。若水災起時至遍淨天。
遍淨天爲際。若風災起時至果實天。果實
天爲際。云何爲火災。火災始欲起時。此世
間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此
法時有人得第二禪者。即踊身上昇於虚
空中。住聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。
當知無覺無觀第二禪樂第二禪樂。時世間
人聞此聲已。仰語彼言。善哉善哉。唯願爲
我説無覺無觀第二禪道。時空中人聞其
語已。即爲説無覺無觀第二禪道。此世間人
聞彼説已。即修無覺無觀第二禪道。身壞
命終生光音天。是時地獄衆生罪畢命終來
生人間。復修無覺無觀第二禪。身壞命終生
光音天。畜生餓鬼阿須倫四天王忉利天炎
天兜率天化自在天他化自在天梵天衆生命
終來生人間。修無覺無觀第二禪。身壞命終
生光音天。由此因縁地獄道盡。畜生餓鬼
阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時先地獄盡。
然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿
須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。四天王盡已
忉利天王盡。忉利天＊王盡已炎摩天盡。炎
摩天盡已兜率天盡。兜率天盡已化自在天
盡。化自在天盡已他化自在天盡。他化自在
天盡已梵天盡。梵天盡已然後人盡。無有遺
餘。人盡無餘已。此世敗壞乃成爲災。其後
天不降雨。百穀草木自然枯死。
佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽
壞。不可恃怙。有爲諸法甚可厭患。當求度
世解脱之道。其後久久有大黒風暴起吹大
海水。海水深八萬四千由旬吹使兩披。取日
宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬
安日道中。縁此世間有二日出。二日出已。
令此世間所有小河汱澮渠流皆悉乾竭。佛
告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞
不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世
解脱之道。其後久久有大黒風暴起。海水
深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置
於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道
中。縁此世間有三日出。三日出已。此諸大
水恒河耶婆那河婆羅河阿夷羅婆提河阿摩
怯河辛陀河故舍河。皆悉乾竭無有遺餘。
以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃
怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之
道。其後久久有大黒風暴起。海水深八萬四
千由旬吹使兩披。取日宮殿置於須彌山
半安日道中。縁此世間有四日出。四日出
已。此諸世間所有泉源淵池。善見大池阿
耨大池四方陀延池優鉢羅池拘物頭池分
陀利池離池。縱廣五十由旬皆盡乾竭。以
是故知。一切無常。變易朽壞。不可恃怙。凡
諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。其
後久久有大黒風暴起。吹大海水使令兩
披。取日宮殿置於須彌山半安日道中縁
此世間有五日出。五日出已。大海水稍減
百由旬至七百由旬。以是可知。一切行無
常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭
患。當求度世解脱之道。是時大海稍盡餘
有七百由旬六百由旬五百由旬四百由旬
乃至百由旬在。以是可知。一切行無常。變易
朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求
度世解脱之道。時大海水稍稍減盡。至七
由旬六由旬五由旬乃至一由旬在。佛告比
丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可
恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱
之道。其後海水稍盡至七多羅樹六多羅樹。
乃至一多羅樹。佛告比丘。以是當知。一切
行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚
可厭患。當求度世解脱之道。其後海水轉
淺七人六人五人四人三人二人一人。至腰
至膝至于 &T075120;

趣伽樓羅鬼神所。而告之曰。
阿須倫衆欲與諸天共戰。我往逆鬪。彼今
得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼共
戰。時諸鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸兵
仗重被寶鎧。與諸龍衆共阿須倫鬪。得
勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時不
還本宮。即退走 &T060355;

持華鬼神界。而告之言。
阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼今
得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼共
戰。諸持華鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸
兵仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫鬪。若
得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時
不還本宮。即退＊走 &T060355;

常樂鬼神界。而告之
言。阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼
今得勝。汝等當備諸兵仗。與我併力共
彼戰鬪。時諸常樂鬼神聞是語已。即自莊嚴
備諸兵仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫
鬪。若得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不
如時不還本宮。即退＊走 &T060355;

四天王。而告之
曰。阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼
今得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼
共戰。時四天王聞此語已。即自莊嚴。備諸兵
仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫共鬪。若
得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如者。
四天王即詣善法講堂。白天帝釋及忉利諸
天言。阿須倫欲與諸天共鬪。今忉利諸天
當自莊嚴備諸兵仗。衆共併力往共彼戰。
時天帝釋。命一侍天。而告之曰。汝持我聲。
往告＊焔摩天兜率天化自在天他化自在天
子言。阿須倫與無數衆欲來戰鬪。今者諸
天當自莊嚴備諸兵仗助我鬪戰。時彼侍
天受帝教已。即詣焔摩天乃至他化自在
天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫無數
衆來戰鬪。今者諸天當自莊嚴備諸兵仗
助我戰鬪。時＊焔摩天子聞此語已。即自莊
嚴備諸兵仗。重被寶鎧駕乘寶車。與無數
巨億百千天衆前後圍遶。在須彌山東面住。
時兜率天子聞此語已。即自莊嚴備諸兵仗。
重被寶鎧駕乘寶車。與無數巨億百千天
衆圍遶。在須彌山南面住。時化自在天子
聞此語已。亦嚴兵衆在須彌山西面住。時
他化自在天子聞此語已。亦嚴兵衆在須
彌山北住。時天帝釋即念三十三天忉利天。
三十三天忉利天。即自念言。今帝釋念我。
我等宜速莊嚴。即勅左右備諸兵仗。駕乘
寶車與無數巨億諸天衆前後圍遶。詣天
帝釋前於一面立。時天帝釋復念餘忉利
諸天。餘忉利諸天即自念言。今帝釋念我。我
等宜速莊嚴。即勅左右備諸兵仗。駕乘寶
車與無數巨億諸天衆前後圍遶。詣帝釋
前於一面立。時帝釋復念妙匠鬼神。妙匠鬼
神即自念言。今帝釋念我。我宜速莊嚴。即
勅左右備諸兵仗。駕乘寶車無數千衆前
後圍遶。詣帝釋前立。時帝釋復念善住龍
王。善住龍王即自念言。今天帝釋念我。我
今宜往。即詣帝釋前立。時帝釋即自莊嚴。
備諸兵仗身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與
無數諸天鬼神前後圍遶自出天宮。與阿須
倫往鬪。所謂嚴兵仗刀劍鉾槊弓矢斲
釿斧旋輪羂索。兵仗鎧器以七寶成。復以
鋒刃加阿須倫身。其身不傷但刃觸而已。
阿須倫衆執持七寶刀劍＊鉾槊弓矢＊斲＊釿
鉞斧旋輪羂索。以鋒刃加諸天身。但觸而
已不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪。
欲因欲是
佛説長阿含經卷第二十一

佛説長阿含經卷第二十二
　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　
第四分世記經三中劫品第十一
佛告比丘。有三中劫。何等爲三。一名刀兵
劫。二名穀貴劫。三名疾疫劫。云何爲刀兵
劫。此世間人本壽四萬歳。其後稍減壽二萬
歳。其後復減壽萬歳。轉壽千歳。轉壽五百歳。
轉壽三百歳二百歳。如今人壽於百歳少
出多減。其後人壽稍減當壽十歳。是時女
人生五月行嫁。時世間所有美味。酥油蜜
石蜜黒石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五穀
不生唯有稊稗。是時有上服錦綾繒絹劫貝
芻摩。皆無復有。唯有麤織草衣。爾時此地
純生荊棘蚊虻蜂螫蚖蛇毒虫。金銀琉璃七
寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是
時衆生但増十惡。不復聞有十善之名。乃
無善名。況有行善者。爾時人有不孝父母
不敬師長。能爲惡者則得供養人所敬待。
如今人孝順父母敬事師長。能爲善者則
得供養人所敬待。彼人爲惡便得供養。
亦復如是。時人命終墮畜生中。猶如今人
得生天上。時人相見懷毒害心但欲相殺。
猶如獵師見彼群鹿但欲殺之無一善念。
其人如是但欲相殺無一善念。爾時此地
溝澗溪谷山陵堆阜無一平地。時人來恐怖
惶懼衣毛爲竪。時七日中有刀劍劫起。時人
手執草木瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利所
擬皆斷展轉相害。其中有黠慧者。見刀兵相
害恐怖逃避。入山林坑澗無人之處。七日藏
避心口自言。我不害人人勿害我。其人於
七日中。食草木根以自存活。過七日已還
出山林。時有一人得共相見。歡喜而言。今
見生人今見生人。猶如父母與一子別久
乃相見。歡喜踊躍不能自勝。彼亦如是歡
喜踊躍不能自勝。是時人民於七日中哭
泣相向。復於七日中共相娯樂歡喜慶賀。時
人身壞命終皆墮地獄中。所以者何。斯由
其人常懷瞋怒害心相向無慈仁故。是
爲刀兵劫
佛告比丘。云何爲飢餓劫。爾時人民多行
非法。邪見顛倒爲十惡業。以行惡故天不
降雨。百草枯死。五穀不成但有莖稈。云何
爲飢餓。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土
遺穀以自存活。是爲飢餓。復次飢餓時。其
人於街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸
骨煮汁飮之。以此自存。是爲白骨飢餓。
復次飢餓劫時。所種五穀盡變成草木。時人
取華煮汁而飮。復次飢餓時。草木華落覆在
土下。時人掘地取華煮食。以是自存。是爲
草木飢餓。爾時衆生身壞命終墮餓鬼中。所
以者何。斯由其人於飢餓劫中常懷慳貪
無施惠心。不肯分割不念厄人故也。是
爲飢餓劫
佛告比丘。云何爲疾疫劫。爾時世人修行
正法。正見不顛倒見。具十善行。他方世界
有鬼神來。此間鬼神放逸婬亂不能護人。
他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖接其精
氣。使人心亂驅逼將去。猶如國王勅諸將
帥有所守護。餘方有賊寇來侵嬈。此放逸
之人劫於村國。此亦如是。他方世界有鬼
神來。取此間人撾打捶杖。接其精氣驅
逼將去。佛告比丘。正使此間鬼神不放逸
婬亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神
畏怖避去。彼大鬼神侵嬈此人撾打捶杖
接其精氣殺之而去。譬如國王若王大臣。
遣諸將帥守衞人民。將帥清愼無有放
逸他方有強猛將帥人。兵衆多來破村城
掠奪人物彼亦如是。正使此間鬼神不敢
放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐
怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖接其
精氣殺之而去。時疾疫劫中人民。身壞命終
皆生天上。所以者何。斯由時人慈心相向展
轉相問。汝病差不。身安隱不。以此因縁
得生天上。是故名爲疾疫劫。是爲三中劫
也
佛説長阿含第四分世記經世本縁品第十
二
佛告比丘。火災過已。此世天地還欲成時。
有餘衆生福盡行盡命盡。於光音天命終
生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘
衆生共生彼處。發此念已有餘衆生福行
命盡。於光音天身壞命終生空梵處。時先
生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無造
我者我自然有無所承受。於千世界最得
自在善諸義趣。富有豐饒能造化萬物。我
即是一切衆生父母。其後來諸梵復自念言。
彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有無
造彼者。於千世界最尊第一。無所承受
善諸義趣。富有豐饒能造萬物。是衆生父母。
我從彼有。彼梵天王顏貎容状常如童子。是
故梵王名曰童子。或有是時此世還成世間
衆生多有生光音天者。自然化生歡喜爲
食。身光自照神足飛空。安樂無礙壽命長久。
其後此世變成大水周遍彌滿。當於爾時
天下大闇。無有日月星辰晝夜。亦無歳月
四時之數。其後此世還欲變時。有餘衆生
福盡行盡命盡。從光音天命終來生此間。
皆悉化生歡喜爲食。身光自照神足飛空。安
樂無礙久住此間。爾時無有男女尊卑上
下。亦無異名。衆共生世故名衆生。是時此
地有自然地味出凝停於地。猶如醍醐
地味出時。亦復如是。猶如生＊酥味甜如
蜜。其後衆生以手試嘗知爲何味。初嘗覺
好遂生味著。如是展轉嘗之不已。遂生
貪著便以手掬漸成摶食。＊摶食不已。餘
衆生見復効食之。食之不已。時此衆生身
體麤澁光明轉滅。無復神足。不能飛行。爾
時未有日月衆生光滅。是時天地大闇如
前無異。其後久久有大暴風吹大海水深
八萬四千由旬。使令兩披飄取日宮殿。著
須彌山半安日道中。東出西沒周旋天下。
第二日宮從東出西沒。時衆生有言是即
昨日也。或言非昨也。第三日宮繞須彌
山東出西沒。彼時衆生言定是一日。日者義
言是前明因。是故名爲日。日有二義。一曰
住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠見故圓。寒温
和適天金所成。頗梨間厠二分天金純眞無
雜。外内清徹光明遠照。一分頗梨純眞無
雜。＊外内清徹光明遠照。日宮縱廣五十一
由旬宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重寶鈴七重行樹。周匝校飾
以七寶成。金牆銀門銀牆金門。琉璃牆水精
門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
珠門。車磲牆衆寶門。衆寶牆車磲門。又其欄
楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精
欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。衆
寶欄車磲桄。車磲欄衆寶桄。金網銀鈴。銀
網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠
網馬碯鈴。馬碯網赤珠鈴。車磲網衆寶鈴。衆
寶網車磲鈴。其金樹者銀葉華實。銀樹者金
葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃
華實。赤珠樹者馬碯華實。馬碯樹者赤珠華
實。車磲樹者衆寶華實。衆寶樹者車磲華
實。宮牆四門。門有七階周匝欄楯。樓閣臺
觀園林浴池。次第相比生衆寶華。行行相當
種種果樹。華葉雜色樹香芬馥周流四遠。雜
類衆鳥相和而鳴。其日宮殿爲五風所持。
一曰持風。二曰養風。三曰受風。四曰轉風。
五曰調風。日天子所止正殿純金所造。高十
六由旬。殿有四門周匝欄楯。日天子座縱
廣半由旬七寶所成。清淨柔軟猶如天衣。日
天子自身放光照于金殿。金殿光照于日
宮。日宮光出照四天下。日天子壽天五百
歳。子孫相承無有間異。其宮不壞終于一
劫。日宮行時其日天子無有行意。言我行
住。以常五欲自相娯樂。日宮行時。無數百千
諸大天神在前導從。歡樂無倦好樂捷疾。
因是日天子名爲捷疾。日天子身出千光。
五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功徳故
有此千光。是故日天子名爲千光。宿業功
徳云何。或有一人供養沙門婆羅門。濟諸
窮乏。施以飮食衣服湯藥象馬車乘房舍燈
燭。分布時與隨其所須不逆人意。供養持
戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因縁。
善心歡喜。如刹利王水澆頭種初登王位。善
心歡喜亦復如是。以此因縁身壞命終爲
日天子。得日宮殿有千光明。故言善業得
千光明。復以何等故。名爲宿業光明。或
有人不殺生不盜不邪婬不兩舌惡口
妄言綺語不貪取不瞋恚邪見。以此因縁
善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無
穢。有人遠行疲極熱渇來入此池。澡浴清涼
歡喜愛樂。彼十善者善心歡喜。亦復如是。
其人身壞命終爲日天子居日宮殿有千
光明。以是因縁故名善業光明。復以何縁
名千光明。或有人不殺不盜不婬不欺不飮
酒。以此因縁善心歡喜。身壞命終爲日天
子。居日宮殿有千光明。以是因縁故名善
業千光明。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩
睺多。百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行。
日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復
如是。以何縁故日光炎熱。有十因縁。何
等爲十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四萬
二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。
七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲一縁
日光＊炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山。高
二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無
量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲二
縁日光＊炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀
羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周
匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是
爲三縁日光＊炎熱。四者去樹提陀羅山表
有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。
周匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。
是爲四縁日光＊炎熱。五者善見山表為馬
祀山。高三千由旬縱廣三千由旬。周匝無量。
七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲五縁
日光＊炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅
山。高千二百由旬縱廣千二百由旬。周匝無
量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲六
縁日光＊炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調
伏山。高六百由旬縱廣六百由旬。周匝無量。
七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲七縁
日光＊炎熱。八者調伏山表有金剛輪山。高
三百由旬縱廣三百由旬。周匝無量。七寶所
成。日光照山觸而生熱。是爲八縁日光＊炎
熱。復次上萬由旬。有天宮殿名爲星宿。瑠
璃所成。日光照彼觸而生熱。是爲九縁日
光＊炎熱。復次日宮殿光照於大地觸而生
熱。是爲十縁日光＊炎熱。爾時世尊以偈頌
曰
    以此十因縁日名爲千光
    光明＊炎熾熱佛日之所説
佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近有
光而冷。有十三縁雖光而冷。云何爲十三
一者須彌山佉陀羅山中間。有水廣八萬四
千由旬。周匝無量。其水生雜華優鉢羅華拘
勿頭鉢頭摩分陀利須乾提華。日光所照觸
而生冷。是爲一縁日光爲冷。二者佉陀羅
山伊沙陀羅山中間。有水廣四萬二千由
旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生
諸雜華。日光所照觸而生冷。是爲二縁日
光爲冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中
間。有水廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸
雜華日光所照觸而生冷。是爲三縁日光
爲冷。四者善見山樹提山中間。有水廣萬
二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照
觸而生冷。是爲四縁日光爲冷。五者善見
山馬祀山中間。有水廣六千由旬生諸雜華。
日光所照觸而生冷。是爲五縁日光爲冷。
六者馬祀山尼彌陀羅山中間。有水廣千二
百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸
而生冷。是爲六縁日光爲冷。尼彌陀羅山
調伏山中間。有水廣六百由旬。周匝無量。
生諸雜華。日光所照觸而生冷。是爲七縁。
日光爲冷。調伏山金剛輪山中間。有水廣三
百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸
而生冷。是爲八縁日光爲冷。復次此閻浮
利地大海江河。日光所照觸而生冷。是爲
九縁日光爲冷。閻浮提地河少。拘耶尼地水
多。日光所照觸而生冷。是爲十縁日光爲
冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照觸而
生冷。是爲十一縁日光爲冷。弗于逮河少。
欝單曰河多。日光所照觸而生冷。是爲十
二縁日光爲冷。復次日宮殿光照大海水。
日光所照觸而生冷。是爲十三縁日光爲
冷。佛時頌曰
    以此十三縁日名爲千光
    其光明清冷佛日之所説
佛告比丘。月宮殿有時損質盈虧。光明損
減。是故月宮名之爲損。月有二義。一曰住
常度。二曰宮殿。四方遠見故圓。寒温和適。
天銀琉璃所成。二分天銀純眞無雜。内外清
徹光明遠照。一分琉璃純眞無雜。＊外内清徹
光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬。宮牆及
地薄如＊梓柏。宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重寶鈴七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。
乃至無數衆鳥相和而鳴。其月宮殿爲五
風所持。一曰持風。二曰養風。三曰受風。
四曰轉風。五曰調風。月天子所止正殿琉璃
所造。高十六由旬。殿有四門周匝欄楯。月
天子座縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟
猶如天衣。月天子身放光明照琉璃殿。琉
璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天
子壽天五百歳。子孫相承無有異系。其宮
不壞終于一劫。月宮行時。其月天子無有
行意。言我行住。常以五欲自相娯樂。月宮
行時。無數百千諸大天神常在前導。好樂
無倦好樂捷疾。因是月天名爲捷疾。月天
子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯
由宿業功徳故有此光明。是故月天子名
曰千光。宿業功徳云何。世間有人供養沙
門婆羅門。施諸窮乏飮食衣服湯藥象馬車
乘房舍燈燭。分布時與隨意所須不逆人
意。供養持戒諸賢聖人猶是種種無數法
喜善心光明。如刹利王水澆頭種初登王位。
善心歡喜亦復如是。以是因縁身壞命終
爲月天子。月宮殿有千光明。故言善業得
千光明。復以何業得千光明。世間有人不
殺不盜不邪婬。不兩舌惡口妄言綺語。不貪
取瞋恚邪見。以此因縁善心歡喜。猶如四
衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行疲極
熱渇來入此池澡浴。清涼歡喜快樂。彼行
十善者。善心歡喜亦復如是。其人身壞命終
爲月天子。居月宮殿有千光明。以是因縁
故名善業千光。復以何因縁得千光明。
世間有人不殺不盜不婬不欺不飮酒。以此
因縁善心歡喜。身壞命終爲月天子。居月
宮殿有千光明。以是因縁故名善業千光。
六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百
摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行。日
行三十里。極南不過閻浮提。是時月宮殿
半歳南行不過閻浮提。月北行亦復如是。
以何縁故月宮殿小小損減。有三因縁故
月宮殿小小損減。一者月出於維。是爲一
縁故月損減。復次月宮殿内有諸大臣。身
著青服。隨次而上住處則青。是故月減。是
爲二縁月日日減。復次日宮有六十光。光
照於月宮映使不現。是故所映之處月則
損減。是爲三縁月光損減。復以何縁月光
漸滿。復有三因縁使月光漸滿。何等爲
三。一者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸
臣盡著青衣。彼月天子以十五日。處中而
坐共相娯樂。光明遍照遏諸天光故光普
滿。猶如衆燈燭中燃大炬火遏諸燈明。彼
月天子亦復如是。以十五日在天衆中
遏絶衆明。其光獨照亦復如是。是爲二因
縁。三者日天子雖有六十光照於月宮。十
五日時月天子能以光明逆照。使不掩翳。
是爲三因縁。月宮團滿無有損減。復以
何縁月有黒影以閻浮樹影在於月中故
月有影
佛告比丘。心當如月清涼無熱。至檀越
家專念不亂。復以何縁有諸江河。因日
月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江
河。故世間有江河。有何因縁。世間有五種
子。有大亂風從不敗世界吹種子來生
此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者
虚中子。五者子子。是爲五子。以此因縁世
間有五種子出。此閻浮提日中時弗于逮日
沒。拘耶尼日出鬱單＊曰夜半。拘耶尼日中
閻浮提日沒。鬱單＊曰日出弗于逮夜半。鬱
單＊曰日中拘耶尼日沒。弗于逮日出閻浮
提夜半。若弗于逮日中鬱單＊曰日沒。閻浮
提日出拘耶尼夜半。閻浮提東方弗于逮爲
西方。閻浮提爲西方拘耶尼爲東方。拘
耶尼爲西方鬱單＊曰爲東方。鬱單＊曰爲
西方弗于逮爲東方。所以閻浮提名閻浮
者。下有金山高三十由旬。因閻浮樹生
故得名爲閻浮金。閻浮樹其果如蕈其味
如蜜。樹有五大孤四面四＊孤上有一＊孤。
其東＊孤孤果乾闥和所食。其南＊孤者七
國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名
毘提。四名善毘提。五名漫陀。六名婆羅。
七名婆梨。其西＊孤果海虫所食。其北＊孤
果者禽獸所食。其上＊孤果者星宿天所食。
七大國北有七大黒山。一曰裸土。二曰白
鶴。三曰守宮。四者仙山。五者高山。六者禪
山。七者土山。此七黒山上有七婆羅門仙人。
此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守
＊宮。四名仙人。五者護宮。六者伽那那。七者
増益。佛告比丘。劫初衆生食地味已。久住
於世。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色光
潤。然後乃知衆生顏色形貎優劣。互相是非
言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍
競故。地味消竭。又地皮生状如薄餅。色味
香潔。爾時衆生聚集一處。懊惱悲泣椎胸
而言。咄哉爲禍。今者地味初不復現。猶如
今人得盛美味稱言美善。後復失之以爲
憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮漸得
其味。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色潤
澤。然後乃知衆生顏色形貎優劣。互相是非
言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍
競故。地皮＊消竭。其後復有地膚出。轉更麤
厚色如天華。軟若天衣其味如蜜。時諸衆
生復取共食久住於世。食之多者顏色轉損。
食甚少者顏色光澤。然後乃知衆生顏色形
貎優劣。互相是非言我勝汝汝不如我。以
其心存彼我懷諍競故。地膚＊消竭。其後復
有自然粳米無有糠糩。不加調和備衆
美味。爾時衆生聚集而言。咄哉爲禍。今者地
膚忽不復現。猶如今人遭禍逢難稱言苦
哉。爾時衆生亦復如是懊惱悲歎。其後衆生
便共取＊粳米食之。其身麤醜有男女形。互
相瞻視遂生欲想。共在屏處爲不淨行。餘
衆生見言。咄此爲非。云何衆生共生有如
此事。彼行不淨男子者。見他呵責即自悔
過言。我所爲非即身投地。其彼女人見其男
子。以身投地悔過不起。女人即便送食。餘
衆生見問女人言。汝持此食欲以與誰。答
曰彼悔過衆生墮不善行者。我送食與之。
因此言故。世間便有不善夫主之名。以送
飯與夫因名之爲妻。其後衆生遂爲婬
逸不善法増。爲自障蔽遂造屋舍。以此因
縁故始有舍名。其後衆生婬逸轉増遂成
夫妻。有餘衆生壽行福盡。從光音天命終。
來生此間在母胎中。因此世間有處胎名。
爾時先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。
其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以
此因縁世間便有城郭郡邑王所治名。爾時
衆生初食自然粳米時。朝收暮熟暮收朝
熟。＊收後復生無有莖＊稈。時有衆生默自
念言。日日＊收穫疲勞我爲。今當併取以供
數日。即時併穫積數日粮。餘人於後語此
人言。今可相與共取＊粳米。此人答曰。我已
先積不須更取。汝欲取者自隨意去。後人
復自念言。前者能取二日餘粮。我豈不能取
三日粮耶。此人即積三日餘粮。復有餘人
語言。共取粮去來。此人答曰。我已取三日
餘粮。汝欲取者自隨汝意。此人念言。彼人
能取三日粮。我豈不能取五日粮耶。取
五日粮已。時衆生競積餘粮故。是時＊粳米
便生糠糩。＊收已不生有枯稈現。爾時衆
生集在一處。懊惱悲泣拍胸而言。咄此爲
哉自悼責言。我等本皆化生以念爲食。身光
自照神足飛空安樂無礙。其後地味始生色
味具足。時我等食此地味久住於世。其食
多者顏色轉麤。其食少者色猶光澤。於是
衆生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝汝色
不如。諍色憍慢故地味＊消滅。更生地皮色
香味具。我等時復共取食之久住於世。其
食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是
衆生心懷彼我生憍慢心言。我色勝汝色
不如。諍色憍慢故地皮＊消滅。更生地膚轉
更麤厚色香味具。我等時復共取食之久住
於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光
澤。於是衆生心懷彼我生憍慢心言。我色
勝汝色不如。諍色憍慢故地膚滅。更生自
然＊粳米色香味具。我等時復共取食之。朝
穫暮熟暮穫朝熟。＊收以隨生。無有載＊收。
由我爾時競共積聚故便生糠糩。收已
不生現有根＊稈。我等今者寧可共封田
宅以分疅畔。時即共分田以異疅畔計
有彼我。其後遂自藏己米盜他田穀。餘衆
生見已語言。汝所爲非。汝所爲非。云何自藏
己物盜他財物。即呵責言。汝後勿復爲盜。
如是不已。猶復爲盜。餘人復呵言。汝所爲
非。何故不休。即便以手杖打。將詣衆中
告衆人言。此人自藏＊粳米盜他田穀盜
者復言。彼人打我衆人聞已。懊惱涕泣拊胸
而言。世間轉惡乃是惡法生耶。遂生憂結熱
惱苦報。此是生老病死之原墜墮惡趣。有
田宅疅畔別異。故生諍訟以致怨讐無能
決者。我等今者。寧可立一平等主。善護人
民賞善罰惡。我等衆人各共減割以供給
之。時彼衆中有一人形質長大。容貎端正甚
有威徳。衆人語言。我等今欲立汝爲主。善
護人民賞善罰惡。當共減割以相供給。其
人聞之。即受爲主。應賞者賞應罰者罰。於
是始有民主之名。初民主有子名曰珍寶。
珍寶有子名曰好味。好味有子名曰靜齋。
靜齋有子名曰頂生。頂生有子名曰善行。
善行有子名曰宅行。宅行有子名曰妙味。
妙味有子名曰味帝。味帝有子名曰水仙。
水仙有子名曰百智。百智有子名曰嗜欲。
嗜欲有子名曰善欲。善欲有子名曰斷結。
斷結有子名曰大斷結。大斷結有子名曰
寶藏。寶藏有子名曰大寶藏。大寶藏有子
名曰善見。善見有子名曰大善見。大善見
有子名曰無憂。無憂有子名曰洲渚。洲渚
有子名曰殖生。殖生有子名曰山岳。山
岳有子名曰神天。神天有子名曰遣力。＊
遣力有子名曰牢車。＊牢車有子名曰十
車。十車有子名曰百車。百車有子名曰
＊牢弓。＊牢弓有子名曰百弓。百弓有子名
曰養牧。養＊牧有子名曰善思。從善思
＊已來有十族。轉輪聖王相續不絶。一名伽
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麤。二名多羅婆。三名阿葉摩。四名
持施。五＊名伽楞伽。六＊名瞻婆。七＊名拘
羅婆。八者般闍羅。九者彌私羅。十者聲摩。
伽 &T072933;

＊麤王有五轉輪聖王。多羅＊婆王有五
轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪聖王持＊施
王有七轉輪聖王。伽楞伽王有九轉輪聖
王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘婆羅王有三
十一轉輪聖王。般闍羅王有三十二轉輪聖
王。彌私羅王有八萬四千轉輪聖王。＊聲摩
王有百一轉輪聖王。最後有王。名大善生
從。＊聲摩王有子名烏羅婆。烏羅婆有子
名渠羅婆。渠羅婆有子名尼求羅。尼求羅
有子名師子頬。師子頬有子名曰白淨
王。＊白淨王有子名菩薩。菩薩有子名羅睺
羅。由此本縁有刹利名。爾時有一衆生。
作是念言。世間所有家屬萬物。皆爲刺棘癰
瘡。今宜捨離入山行道靜處思惟。時即遠
離家刺。入山靜處樹下思惟。日日出山
入村乞食。村人見已加敬供養。衆共稱善。
此人乃能捨離家累入山求道。以其能離
惡不善法。因是稱曰爲婆羅門。婆羅門衆中
有不能行禪者。便出山林遊於人間。自
言我不能坐禪。因是名曰無禪婆羅門。經
過下村爲不善法施行毒法。因是相生遂
便名毒。由此因縁世間有婆羅門種。彼衆
生中習種種業以自營生。因是故世間有
居士種。彼衆生中習諸技藝以自生活。
因是世間有首陀羅種世間先有此釋種
出已。然後有沙門種刹利種中有人自思
惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪著也。於
是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙門。我
是沙門。婆羅門種。居士種。首陀羅種。衆中
有人自思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪
著。於是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙
門我是沙門。若刹利衆中。有身行不善口
行不善意行不善。行不善已。身壞命終一
向受苦。或婆羅門居士首陀羅。身行不善
口行不善意行不善。彼行不善已。身壞命
終一向受苦。刹利種身行善口行善意念
善。身壞命終一向受樂。婆羅門居士首陀羅。
身行善口行善意等念善。身壞命終一向
受樂。刹利種身中有二種行。口意有二種
行。彼身意行二種已。身壞命終受苦樂報。
婆羅門居士首陀羅。身二種行口意二種行。
彼身意行二種行已。身壞命終受苦樂報。
刹利衆中剃除鬚髮。服三法衣出家求道。
彼修七覺意。彼以信堅固出家爲道修無
上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡梵
行已立。所作已辦更不受後有。婆羅門居士
首陀羅。剃除鬚髮服三法衣出家求道。彼
修七覺意。彼以信堅固出家爲道修無上
梵行。於現法中作證。我生死已盡。梵行已
立更不受後有。此四種中出明行成得阿
羅漢爲最第一。是時梵天説是偈言
    刹利生爲最能集諸種姓
    明行成具足天人中爲最
佛告諸比丘。彼梵天説此偈爲善説非
不善説。善受非不善受。我所印可。所以者
何。我今如來至眞等正覺。亦説此偈
    刹利生爲最能集諸種姓
    明行成具足天人中爲最
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
長阿含具足。歸命一切智。一切衆安樂。衆
生處無爲。我亦在其例
佛説長阿＊含經卷第二十二

Footnote:

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