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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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T2409_.76.0387a01:
T2409_.76.0387a02:行林第五十六
T2409_.76.0387a03:
T2409_.76.0387a06: 一支度
T2409_.76.0387a07: 註進
T2409_.76.0387a08: 御修法一七箇日支度
T2409_.76.0387a09: 御本尊一鋪
T2409_.76.0387a16: 阿闍梨 助修 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0387a20: 右依仰旨註進如件
T2409_.76.0387a21: 保延元年十一月之比。御産御祈師匠
T2409_.76.0387a22: 被修此法之時支度也。雖不載支度昌
T2409_.76.0387a23:
席。赤色坐具被用之
T2409_.76.0387a24: 裏書云 集經九云。然後作水壇。壇中心
T2409_.76.0387a25: 著盛五穀瓫。言五穀者。一粟。二大麥。三青
T2409_.76.0387a27: 一起首時分
T2409_.76.0387b01: 集經云。從平旦一上。日中一上。黄昏一上。毎
T2409_.76.0387b02: 日如是三時。各誦一千八返。或誦一百八返
T2409_.76.0387b05: 一向方
T2409_.76.0387b10: 下文云。近於南壁金剛像。像面向北。呪師面
T2409_.76.0387b12: 一行法
T2409_.76.0387b15: 勝心明王經一卷。而烏樞瑟摩經兩卷内題
T2409_.76.0387b16: 前加書心明王經題。又心明王經外題書烏
T2409_.76.0387b17: 樞瑟摩經題。加前兩卷以爲烏樞瑟摩經三
T2409_.76.0387b19: 明法并曼陀羅等。不委入修行儀矣
T2409_.76.0387b21: 此軌委説入修法第四種護摩儀悉地金部行
T2409_.76.0387b22: 儀也
T2409_.76.0387b23: 金剛烏樞沙摩法印呪品一卷
T2409_.76.0387b24: 陀羅尼集經第九卷是也。此卷盛説此卷種
T2409_.76.0387b25: 種印契成就法等形像曼陀羅并護身結界奉
T2409_.76.0387b26: 請供養印明等。其明印異於悉地也。又非大
T2409_.76.0387b27: 法所用。是此尊本法地。此外穢迹金剛法金
T2409_.76.0387b28: 剛呪法等。皆説此尊眞言印契功能等。各往
T2409_.76.0387b29: 而驗也
T2409_.76.0387c01: 本軌悉地金部行法也。仍任彼軌儀記其次
T2409_.76.0387c02: 第。若有闕者補以通法
T2409_.76.0387c04: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0387c05: 〃〃圓滿法身慮遮那佛
T2409_.76.0387c06: 〃〃千百億化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0387c07: 〃〃縛日羅忙莽鷄冒地〃〃〃
T2409_.76.0387c09: 〃〃五大明王冒地〃〃〃
T2409_.76.0387c10: 〃〃大小自在十二宮天〃〃〃
T2409_.76.0387c11: 〃〃三部界會〃〃〃
T2409_.76.0387c12: 次驚覺 九方便等 次發願
T2409_.76.0387c13: 至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0387c15: 次五大願 次佛部三昧耶 次蓮華部三昧
T2409_.76.0387c16: 耶 次金剛部三昧耶 次被甲 次頭印
T2409_.76.0387c18: 頭指屈中節。及以頭相拄。經上云。頭印如大
T2409_.76.0387c19: 墻院。屈左頭指入之。大墻印ハ結前捧印。極開
T2409_.76.0387c20: 二頭指。前棒印大忿怒印是也。並雙手中名
T2409_.76.0387c21: 小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便
T2409_.76.0387c24: 文云。二羽各虚拳。禪智捻餘甲。開右拳握
T2409_.76.0387c27: 裏書云。開右拳握左者。右大指入左拳内。
T2409_.76.0387c28: 以右中名小三指左頭指已下四指握也。
T2409_.76.0388a01: 大心眞言曰
T2409_.76.0388a05: 裏書云。集經此眞言ヲハ烏樞沙摩護身法印
T2409_.76.0388a06: 呪ト云ヘリ。印ハ兩手掌向身相叉。中指及無名
T2409_.76.0388a07: 指頭轉智掌上。小指邪竪頭相拄。屈二頭
T2409_.76.0388a08: 指相鉤右押左。屈二大指捻頭指上節。檢
T2409_.76.0388a09: 文
T2409_.76.0388a11: 文云。屈頭契進峯。入掌舒力度。遂成頂契
T2409_.76.0388a12: 相
T2409_.76.0388a13: 裏書云。如前屈進入掌之左。頭指舒之
T2409_.76.0388a14: 已上
T2409_.76.0388a19: 次甲冑印
T2409_.76.0388a20: 文云。如前二契相。進力皆屈之。相捻勢如環。
T2409_.76.0388a26: 九吽泮吒
T2409_.76.0388a29: 文云。内叉其二羽。開掌諸度舒。合檀慧成峯。
T2409_.76.0388b01: 微屈禪智節。牙捻進力側。近甲普焔成。誦大
T2409_.76.0388b02: 心眞言。當胸安其印
T2409_.76.0388b03: 裏書云。内縛大開腕。二小指直申之頭相
T2409_.76.0388b04: 拄屈。二大指各捻頭指側。甲ニ近ク寄者。大
T2409_.76.0388b05: 指各捻頭指下節者。自左右頭指甲近付
T2409_.76.0388b06: 也
T2409_.76.0388b09: 文云。改甲進力環。極舒自相合如針。名棒印
T2409_.76.0388b12: 文云。普焔契又陳。禪智成針状。眞言用根
T2409_.76.0388b18: 右成身印等。軌文不詳。非師傳者。立印難
T2409_.76.0388b21: 次地結 次金剛墻 次大海印明 次須彌
T2409_.76.0388b22: 印明 次獅子座印明 次寶蓮華印明 次
T2409_.76.0388b27: 觀想。前所加持寶樓閣内有大曼荼羅。中心
T2409_.76.0388b28: 有大蓮花。臺上有
吽字。字變成獨古杵。杵
T2409_.76.0388c01: 變成烏樞沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身
T2409_.76.0388c02: 青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執釼。 次
T2409_.76.0388c03: 下羂索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上
T2409_.76.0388c05: 次治路 次成不動 次振鈴 次送車輅
T2409_.76.0388c09: 金剛網 次火院 次閼伽 次花座
T2409_.76.0388c10: 軌云。如前蓮花部三昧耶。斂六度端。如微敷
T2409_.76.0388c13: 次普來偈 次重結大界 次成身業身 次
T2409_.76.0388c14: 五供養 次普供養 次讃
T2409_.76.0388c18: 次入三摩地
T2409_.76.0388c19: 觀想。心月輪上有二字。字變成獨
杵。杵
T2409_.76.0388c22: 二手内縛。開掌向下。二小二大端相拄合申。
T2409_.76.0388c23: 餘六指掌中互申。著掌二大拄端。向心前。二
T2409_.76.0388c26: 裏書云。妙心大云。烏蒭瑟魔根本印。二手
T2409_.76.0388c27: 右押左内相叉。二掌横側之二小指頭相
T2409_.76.0388c28: 跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸
T2409_.76.0389a01: 經下云。先以手背相著乃交指。小指及大指
T2409_.76.0389a02: 自相合如針。大開掌。根本印。根本密言曰
T2409_.76.0389a08: 已上
T2409_.76.0389a17: 裏書云。私護摩世天段殊可加訶里帝母
T2409_.76.0389a18: 之分。便母殊有護妊婦之徳隨在曼荼羅
T2409_.76.0389a19: 之中故也。故師闍梨立別壇如夜叉供等
T2409_.76.0389a20: 可供之由被申旨。法印大和尚被記置者
T2409_.76.0389a21: 也 已上
T2409_.76.0389a26: 次置珠本所 次入三摩地
T2409_.76.0389a27: 心月輪上觀種子字念其字義因不可得義
T2409_.76.0389b01: 次根本印 次部母
T2409_.76.0389b02: 軌云。戒方進力屈。二羽虚心合。屈度背相
T2409_.76.0389b03: 著。遂成部母契。誦明寂靜意。七遍護本尊
T2409_.76.0389b04: 唵矩嬾駄哩滿駄滿駄吽泮吒
T2409_.76.0389b05: 私云。軌意以部母印明置念誦前。字道觀
T2409_.76.0389b06: 從部母口而出入行人口。其儀如軍荼利
T2409_.76.0389b07: 軌。今且依常途作法出念誦後
T2409_.76.0389b08: 次成身業身 次五供養 次普供養 次讃
T2409_.76.0389b11: 次九方便 次隨方迴向 次下座禮佛 次
T2409_.76.0389b12: 出堂作善
T2409_.76.0389b13: 右附軌意依師傳等抄記之矣
T2409_.76.0389b14: 布字
T2409_.76.0389b15: 經云。復次觀門法。以指跓額。想唵字在中作
T2409_.76.0389b16: 赤色。次跓心。吽字在中作青色。後跓足。發
T2409_.76.0389b17: 吒字在中作潔白色。想己身同本尊○此三
T2409_.76.0389b19: 問。此法公私唯爲産婦修之意何 答。本經
T2409_.76.0389b20: 之中説所求身千殊萬端可祈諸身。依經一
T2409_.76.0389b21: 法爲産修之。其文如左
T2409_.76.0389b22: 經上云。若取五穀及新菓并名香。置一瓶
T2409_.76.0389b23: 中。滿盛清水。以菴羅葉塞口。牛糞摩壇置於
T2409_.76.0389b24: 瓶中。加持百八遍。若毘那夜迦爲病。或遭鬼
T2409_.76.0389b25: 魅。或年十六已下人諸鬼神所中者。浴之著。
T2409_.76.0389b26: 婦人過月不生。浴之即産。薄福之人浴之。罪
T2409_.76.0389b27: 滅致富
T2409_.76.0389b28: 下文云。若孕過月。加持水一百八反。令服産
T2409_.76.0389c01: 問。如文者。爲過月妊婦可修之。不然者不可
T2409_.76.0389c02: 修之歟。如何 答。易産功能既殊以勝。何簡
T2409_.76.0389c03: 不過月人哉。仍近代不云過不過皆修之耳｣
T2409_.76.0389c04: 問。易産功能誠如經文。息災等中依何修之
T2409_.76.0389c05: 答。師匠修時依降伏法。所以然者。案本經
T2409_.76.0389c06: 意説多形像尊像異者。於其像前應修法等
T2409_.76.0389c07: 亦異故也。今此法者降伏毘那夜迦像之下
T2409_.76.0389c09: 問。赤色淨衣如本軌者。増益并敬愛所用也。
T2409_.76.0389c10: 今著赤衣修降伏法。其意如何 答。降伏用
T2409_.76.0389c11: 赤色。是義釋明文也。本經并集經動言赤花
T2409_.76.0389c12: 赤衣赤珠。所説等多是降伏也。依軌意就増
T2409_.76.0389c13: 益修之。亦不可遮。在人意歟
T2409_.76.0389c14: 問。菴羅唐土尚無。況本朝哉。以何物代用之
T2409_.76.0389c16: 其明據。師匠修時。以青色紙塞其口。但有口
T2409_.76.0389c17: 傳
T2409_.76.0389c19: 師匠安左脇机。毎時終阿闍梨并同伴誦眞
T2409_.76.0389c20: 言百八遍而加持之。其修中與檀越。或加膳
T2409_.76.0389c21: 飮之。或入湯浴之
T2409_.76.0389c22: 問。著赤色衣坐菖蒲席。是集經説解穢法儀
T2409_.76.0389c23: 也。餘時不必爾歟 答。不然。餘時餘法修此
T2409_.76.0389c24: 尊法皆可用之故。下烏樞沙摩呪法功能文
T2409_.76.0389c25: 云。若有苾芻優婆塞等。意欲受持烏樞沙摩
T2409_.76.0389c26: 金剛呪者。當作水壇。用赤花赤數珠赤衣。昌
T2409_.76.0390a02: 有三宮。一名毘舍羅婆。二名毘鉢帝。三名阿
T2409_.76.0390a03: 荼盤多。縱廣六十由旬。七重欄楯七寶所成
T2409_.76.0390a05: 問。此尊何故住毘沙門宮哉答。師傳云
T2409_.76.0390a06:
T2409_.76.0390a07: 若依胎藏修此法者
T2409_.76.0390a08: 檢經疏文。不説此尊。玄法儀軌金剛手院列
T2409_.76.0390a09: 其形像。不説印明。彼形像文大略如經。准知
T2409_.76.0390a10: 印明可依經軌説歟
T2409_.76.0390a12: 九尊佛眼 本尊 五大明王 大小自在
T2409_.76.0390a17: 大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0390a18: 右旋而布列 本尊眞言中字成獨股
T2409_.76.0390a19: 獨股轉本尊 作大忿怒形 黒色光焔起
T2409_.76.0390a20: 右釼下羂索 捧及三股叉 器仗皆焔起
T2409_.76.0390a21: 我身中亦有 又字本尊明字轉獨股
T2409_.76.0390a22: 獨股成本尊 一理無二故 大日即本尊
T2409_.76.0390a23: 本尊即我身 我身即大日
T2409_.76.0390a26: 珠 次入三摩地 次根本印 次部母 次
T2409_.76.0390b01: 或依金界修此法者
T2409_.76.0390b02: 略出教王等金界。本教之中未見此尊形像
T2409_.76.0390b04: 此尊豈漏其中哉。貴在得意。不遑筆端
T2409_.76.0390b05: 一解穢法
T2409_.76.0390b06: 集經云。烏樞沙摩解穢法印呪第十七。以二
T2409_.76.0390b07: 小指相鉤。掌中二無名中指食指直竪相博。
T2409_.76.0390b08: 二大母指安在掌中。小指上合腕。呪曰。唵修
T2409_.76.0390b10: 印呪。印中著水。呪七遍已洗面。然後誦持諸
T2409_.76.0390b11: 餘呪法。行呪法人。若見死尸婦人産處六畜
T2409_.76.0390b12: 産生血光流處。見如是等種種穢時。即作此
T2409_.76.0390b13: 印誦解穢呪。即得清淨所行呪法悉有効驗。
T2409_.76.0390b14: 若不爾者。令人失驗。及被殃害面上生瘡。解
T2409_.76.0390b15: 穢神呪必不得忘。行者毎日以香薫身。於道
T2409_.76.0390b16: 場東壁張金剛像。敷金剛淨座坐。用吉祥草。
T2409_.76.0390b17: 如無此草。白茅代之。呪師身著亦衣用赤坐
T2409_.76.0390b21: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0390b22: 經上云。次復當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應
T2409_.76.0390b23: 具三受歸八戒。發菩提心慈惠悲慜。其立壇
T2409_.76.0390b24: 地當擇處。若於山間或在莊居。或於曠野或
T2409_.76.0390b25: 在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下。或閑
T2409_.76.0390b26: 宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復
T2409_.76.0390b27: 八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂災
T2409_.76.0390b28: 法。四肘八肘。若増益法。及爲國王。十六肘
T2409_.76.0390b29: 作。用黒月八日或黒月十四日。以心密言加
T2409_.76.0390c01: 持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以
T2409_.76.0390c02: 祥草上散赤迦羅尾羅花。以塗香衆花散於
T2409_.76.0390c03: 壇上。加持佉駄羅撅一百八遍。釘入大壇四
T2409_.76.0390c04: 角及中成結地界。乃作根本遍擲印誦密言七
T2409_.76.0390c05: 遍。取紫檀遍塗地。以五色線拼爲界道。四角
T2409_.76.0390c06: 四門運以黄赤緑黒。乃於壇心畫佛。右傍畫
T2409_.76.0390c07: 金剛手菩薩持杵。有諸使者及金剛鉤明妃
T2409_.76.0390c08: 棒杵瞻仰菩薩。次左烏樞瑟摩明王持青難
T2409_.76.0390c10: 子等爲侍從。皆瞻仰明王。於東北角大自在
T2409_.76.0390c11: 天王執三鈷叉并妃。東方天帝釋執金剛杵。
T2409_.76.0390c12: 東南角火天執了戻棒。南方閻囉王執那拏。
T2409_.76.0390c13: 西南寧羯羯利帝執釼。西方水天執赤索。西
T2409_.76.0390c14: 北方風天執緋幡。北方毘沙門天執伽那。三
T2409_.76.0390c15: 面畫毘舍蛇衆。東門内畫三鈷叉守護。以新
T2409_.76.0390c16: 瓶皆滿盛淨水及寶物五穀等。以綵色纒頂。
T2409_.76.0390c17: 取一口瓶置佛前。安紫檀杵於口上。餘瓶皆
T2409_.76.0390c18: 以赤花或草木枝塞口。四角四門各置一一
T2409_.76.0390c19: 瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖衆乃至
T2409_.76.0390c20: 天等亦用衣服。毎尊皆置飮食香花。壇外作
T2409_.76.0390c22: 之。請諸尊依法引弟子。誦金剛三昧耶密言。
T2409_.76.0390c23: 纔令弟子耳聞。散花所至彼尊有縁如法灌
T2409_.76.0390c24: 頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天
T2409_.76.0390c25: 魔毘那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦嚩典
T2409_.76.0390c27: 裏書云。金剛呪法云。用淨絹四尺畫作金
T2409_.76.0390c28: 剛呪像。至到瞋怒。作六手。左手把弓。右手
T2409_.76.0390c29: 把箭。左手把刀。右手把鉾。左手把杵。右手
T2409_.76.0391a01: 空向前託之。其像赤黒色。髭亦然。口露
T2409_.76.0391a02: 兩牙。其身上火炎起。脚下著山并置夜叉
T2409_.76.0391a03: 并著呪師。於像下
跪把供養具。頭上左
T2409_.76.0391a04: 相置日。右相置月。其像右邊作二夜叉。一
T2409_.76.0391a05: 赤一黄。一執刀一執索。左邊作二夜叉。一
T2409_.76.0391a07: 又云。復次重説無上祕密曼荼羅。以黒月八
T2409_.76.0391a08: 日或十四日。可稱讃地而建立之。四肘四門。
T2409_.76.0391a09: 布以五色。或搏炭末。於中畫佛。次右觀自在
T2409_.76.0391a10: 菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手
T2409_.76.0391a11: 菩薩。次左大威力烏樞瑟摩明王大忿怒形。
T2409_.76.0391a12: 佛前摩莫鷄金剛母。四角置一瓶。佛前一瓶。
T2409_.76.0391a13: 以不截綵覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在
T2409_.76.0391a14: 天王執二股叉并妃。於餘隅畫半杵或杵印。
T2409_.76.0391a15: 以香花飮食供養。如法引弟子灌頂。所用物
T2409_.76.0391a16: 充以心密言加持
T2409_.76.0391a17: 又云。復次畫像法。用緤徑方兩肘。依口酬價。
T2409_.76.0391a18: 乃以牛糞摩壇。竪緤於内。以赤花飮食供養。
T2409_.76.0391a19: 因命良工圖如來像。坐師子座。手作説法相
T2409_.76.0391a23: 大威力烏芻瑟摩明王大忿怒形。目赤色。通
T2409_.76.0391a24: 身青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執
T2409_.76.0391a25: 劍。次下羂索。左上打車棒。下三叉。器仗上
T2409_.76.0391a26: 並焔起。如來金剛部母忙莽雞。多髮美貎。通
T2409_.76.0391a27: 身靘色。跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡
T2409_.76.0391a28: 跪兩手執香爐供養。其緤勿經打汚。無毛髮
T2409_.76.0391a29: 者。勿用臭色及有命之色。其畫匠毎日受三
T2409_.76.0391b03: 又云。復次畫像法。取兩肘緤畫大威力烏芻
T2409_.76.0391b04: 瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目
T2409_.76.0391b06: 淨與否。像前誦三十萬遍。所作皆辨
T2409_.76.0391b07: 又云。復次不擇淨穢食與不食。先誦三十萬
T2409_.76.0391b09: 威力烏芻瑟摩明王。作大怒形。左持杵右娜
T2409_.76.0391b11: 者。於明王右畫山座
T2409_.76.0391b12: 又云。復次羯磨壇。先對像面東念誦畢。便作
T2409_.76.0391b13: 此壇。於大河海側或大寒林中或高山上。如
T2409_.76.0391b14: 法摩地訖。准前畫院。開一門正方八肘。當
T2409_.76.0391b15: 中畫大威力烏芻瑟摩明王。於右畫惹稜多
T2409_.76.0391b16: 者哩寧明王。怒形斜目右視。於左畫阿吒吒
T2409_.76.0391b17: 僧伽明王。入門。門右角内畫大自在天王并
T2409_.76.0391b18: 妃。又於門左角内畫那羅延天王。四臂皆執
T2409_.76.0391b19: 器仗。又於北方畫伽那。一角内金剛杵。西方
T2409_.76.0391b21: 南方一口黒色劍。壇内諸尊並坐
T2409_.76.0391b22: 又云。復次阿毘遮嚕迦法。大寒林中立壇。以
T2409_.76.0391b23: 心密言加持己血一遍灑其地。俟乾又灑清
T2409_.76.0391b24: 水。又以寒林灰塗之。寒林灰界壇院。三角三
T2409_.76.0391b25: 肘開此門。門外畫羅刹。髮上竪怒形。以人骨
T2409_.76.0391b26: 莊嚴之。右手掌一髑髏盛血。作向口飮勢。壇
T2409_.76.0391b27: 心畫娜拏印。印焔起。三角各畫佉吒望伽及
T2409_.76.0391b28: 毘舍遮衆。以犬肉祀羅刹毘舍遮前置酒
T2409_.76.0391b29: 又云。復次寒林中衣應肘量者。寒林中或路
T2409_.76.0391c01: 上作壇以血灑之。壇北布之。以己血畫之。髮
T2409_.76.0391c02: 上竪怒形四臂。一手掌髑髏。第二手娜拏。第
T2409_.76.0391c03: 三手人頭。第四手杵虎衣皮褌
T2409_.76.0391c04: 又云。復次扇底迦壇。於淨室或河岸作方四
T2409_.76.0391c05: 肘。准前壇樣圖之。當中畫金剛部母。右畫金
T2409_.76.0391c06: 剛拳明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角内。
T2409_.76.0391c07: 大威力烏芻瑟摩明王。一角内金剛手菩薩｣
T2409_.76.0391c08: 又云。復次以白檀香木剋本尊長六指
T2409_.76.0391c09: 又云。復次以欝金畫本尊
T2409_.76.0391c10: 又云。復次按倶吒木或阿説他木剋本尊
T2409_.76.0391c11: 又云。復次黒月八日。依儀供養按倶吒樹。取
T2409_.76.0391c12: 其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。
T2409_.76.0391c13: 左足踏毘那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一頭
T2409_.76.0391c15: 又云。復次於應肘量緤上。畫大威力明王。左
T2409_.76.0391c16: 上手掌髑髏下手竪頭指擬勢。右上手持娜
T2409_.76.0391c17: 拏。下手杵。像前畫一毘那夜迦。胡跪合掌。左
T2409_.76.0391c18: 足下踏一毘那夜迦。立壇布像。以赤花飮食
T2409_.76.0391c19: 紫檀香供養
T2409_.76.0391c20: 私云。若爲産婦修時圖繪。此像可行之歟｣
T2409_.76.0391c21: 又云。若祈雨。黒月十四日。大河側以蟻墳土
T2409_.76.0391c22: 塐龍。籠葉芥子油和。遍傳之。以足加龍首。結
T2409_.76.0391c23: 娜拏印加持之。盡日止雨足。若以牛皮。白月
T2409_.76.0391c24: 五日。寒林炭末和水傳皮。皮上作龍。龍前一
T2409_.76.0391c25: 日三時。時一千八。進苦練葉於火中。經七日
T2409_.76.0391c26: 雨足。若前法不驗者。寒林中以其炭畫作四
T2409_.76.0391c27: 肘方壇。開南門。於中畫大威力明王。前畫三
T2409_.76.0391c28: 五頭龍。龍皆頭北。次南畫一池。池中青蓮花。
T2409_.76.0391c29: 次池南又三五箇龍。龍亦首北。四角内各畫
T2409_.76.0392a01: 一池。池内青蓮花并三兩箇。龍門内畫一龍。
T2409_.76.0392a02: 七首頭北。以毒藥末和血。内緤花子於中。進
T2409_.76.0392a03: 火中滿一千八。諸龍以蛇形而現宛轉于地。
T2409_.76.0392a04: 語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足
T2409_.76.0392a05: 下卷云。爾時薄伽梵知衆樂聞。告言欲立此
T2409_.76.0392a06: 壇。於山林或大海側。或泉或河大池等側。牛
T2409_.76.0392a07: 欄獨樹。或寒林制帝及花林中。若在城隍近
T2409_.76.0392a08: 東南角或西北隅。如是等處取便而作。以牛
T2409_.76.0392a09: 五淨和灑其地。或用香水。又以牛尿和糞摩
T2409_.76.0392a10: 之。其壇四肘或八或十四或二十肘。作四門。
T2409_.76.0392a11: 西門北門是往來道。階高四指。四角内畫金
T2409_.76.0392a12: 剛杵皆焔起。壇中首東畫佛。當結跏趺坐處
T2409_.76.0392a13: 蓮花座。兩肩及光皆有焔起。左手大指頭指
T2409_.76.0392a14: 把少袈裟。餘三指微拳。其掌向外以手近脇。
T2409_.76.0392a15: 右手揚掌。佛右畫大力烏芻瑟麼明王。四臂。
T2409_.76.0392a16: 右手拂。下手執娜拏。左上手並舒五指。側手
T2409_.76.0392a17: 近額。微低其頭作禮佛勢。下手赤索。目赤
T2409_.76.0392a18: 色。次右金剛手菩薩。次右素婆明王。於菩薩
T2409_.76.0392a19: 左阿密哩多軍荼利明王。次金剛劍明妃。次
T2409_.76.0392a20: 金剛鎖明妃。於索婆明王。右磨磨鷄。於金剛
T2409_.76.0392a21: 手後畫明王等心。心即半月也。所謂計里吉
T2409_.76.0392a22: 攞明王。娜羅尾拏明王。囉迦當伽明王。嚩
T2409_.76.0392a23: 日羅尾娜經明王。嚩日羅嚕囉明王。波羅摩
T2409_.76.0392a24: 纈哩乃那明王。摩訶戰拏舍者明王。佛左觀
T2409_.76.0392a25: 自在菩薩。次右波拏羅嚩細寧。次後多羅及
T2409_.76.0392a26: 毘倶胝明妃菩薩。左馬頭王大怒形。次左大
T2409_.76.0392a27: 吉祥天女。次左摩訶濕吠帝繞佛住畫諸大
T2409_.76.0392a28: 菩薩。西門裏左右各畫一忿怒。南邊者。一手
T2409_.76.0392a29: 執杵一手打羯車棒。北邊者。一手杵一手娜
T2409_.76.0392b01: 拏。東門内北邊青金剛一手竪指擬之。南邊
T2409_.76.0392b02: 阿吒訶索笑勢。南門内東邊惹瀾多者嚕。西
T2409_.76.0392b03: 邊波娜寧估厠波。北門内東邊訥駄囉沙。西
T2409_.76.0392b04: 邊訥惹庾。此門内並是忿怒者。外壇東角伊
T2409_.76.0392b05: 舍那天王以伽那衆圍遶。東方日月天及提
T2409_.76.0392b06: 頭頼吒并帝釋等。東南隅火天以苦行仙圍
T2409_.76.0392b07: 遶。南方閻羅王及明羅延。西南隅寧李帝羅
T2409_.76.0392b08: 刹圍遶。西方龍王以諸龍衆圍繞。西北隅風
T2409_.76.0392b09: 天以風天衆圍繞。北方毘沙門天王以藥叉
T2409_.76.0392b10: 衆圍繞
T2409_.76.0392b11: 又云。復次畫像。市緤勿輕截割者。不用皮膠。
T2409_.76.0392b12: 於中畫像佛。處師子座手説法相。其右金剛
T2409_.76.0392b13: 手左持杵。右問法相通身青色。佛左威力一
T2409_.76.0392b14: 手執拂。其次施願。於下畫行者。右執香爐左
T2409_.76.0392b15: 持花籠。瞻仰大威力
T2409_.76.0392b16: 又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力明
T2409_.76.0392b17: 王。通身黒色焔起忿怒形。左目碧色。髮黄
T2409_.76.0392b18: 色上竪。咬下脣狗牙上出。衣虎皮褌蛇爲瓔
T2409_.76.0392b19: 珞。四臂。左上手持杵。下羂索。右上手並屈竪
T2409_.76.0392b20: 頭指擬勢。下手施願。眉間顰蹙其目可怖
T2409_.76.0392b21: 又云。復次應肘量緤。畫佛像處師子座手作
T2409_.76.0392b22: 説法相。以觀自在及金剛手爲侍者。金剛手
T2409_.76.0392b23: 通身青色右持杵左作問法相
T2409_.76.0392b24: 又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力
T2409_.76.0392b25: 明王。通身黒色露出狗牙。髮黄上衝。忿怒擧
T2409_.76.0392b26: 身焔起。左持杵右擲拏
T2409_.76.0392b27: 裏書云。或畫本。三目。四臂。淺赤色。半跏。
T2409_.76.0392b28: 坐赤蓮。右上手執劍。下手施無畏。左上手
T2409_.76.0392c01: 纒蛇懸髑髏。首在一蛇。火焔周匝
T2409_.76.0392c02: 又或本。三目。六臂。青色。坐赤蓮。右足垂下。
T2409_.76.0392c03: 右上手執三古。次手持索。下手執如意棒。左
T2409_.76.0392c04: 上手持輪。次手執念珠。下手施無畏印。以髑
T2409_.76.0392c05: 髏爲繋鬘。以蛇爲瓔珞
T2409_.76.0392c06: 又或本。立身赤色。極忿怒形。火髮上空。右手
T2409_.76.0392c07: 執鉞斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各
T2409_.76.0392c08: 在火焔。首載半三古金剛杵
T2409_.76.0392c09: 私云。師曰。此形像穢積金剛像也。私云。此
T2409_.76.0392c10: 像説手印中在之。可勘見之
T2409_.76.0392c11: 又或本。八臂。青色。坐石上。擧右足。左足立
T2409_.76.0392c12: 石上。二手各大指頭指相捻。餘指舒散。交臂
T2409_.76.0392c13: 抱胸。右上手執劍。次手鈴。次手索。左上手
T2409_.76.0392c15: 集經云。畫作火頭金剛。其像身長可佛一肘。
T2409_.76.0392c16: 二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。
T2409_.76.0392c17: 和彩色。用薫陸香汁不用皮膠。取一水罐著
T2409_.76.0392c18: 壇中心。日日當設一七人齋。若不辦者一人
T2409_.76.0392c19: 亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折
T2409_.76.0392c20: 羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈状似盤蛇。
T2409_.76.0392c21: 右手舒下。仰大指博頭指。直下舒。其餘三指
T2409_.76.0392c22: 纔屈向上。左手屈臂向上手把數珠。用中指
T2409_.76.0392c23: 頭而掐其珠。面貎端正極令姝妙。畫二龍王
T2409_.76.0392c24: 絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾
T2409_.76.0392c25: 在背上。倶純赤色。又四龍王並作青色。各絞
T2409_.76.0392c26: 一臂。又二龍王亦皆青色。各絞脚脛。其像頭
T2409_.76.0392c27: 上一白龍王。絞盤竪頸。其像腰下虎皮縵跨。
T2409_.76.0392c28: 頭髮火焔。悉皆聳竪。非但頭上。頂背亦有火
T2409_.76.0392c29: 焔之光。其頭光上左右。各畫一蓮花坐。左蓮
T2409_.76.0393a02: 在臍下。右手仰掌在右膝上。指頭總垂。右蓮
T2409_.76.0393a03: 花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀
T2409_.76.0393a04: 輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相拄。食
T2409_.76.0393a05: 中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印
T2409_.76.0393a06: 覆左手上。二手大指無名指甲。參之相拄。其
T2409_.76.0393a07: 佛像上畫作諸天散花之像。其上作雲如電
T2409_.76.0393a08: 光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。於其
T2409_.76.0393a09: 花上。立金剛著。海中畫作八阿修羅王。左邊
T2409_.76.0393a10: 四箇右邊四箇。其八王形皆作低頭禮拜之
T2409_.76.0393a11: 形。其金剛底右邊。復畫呪師形像。手把香鑪
T2409_.76.0393a13: 又云。依法安置。作四肘壇。先以白粉布爲界
T2409_.76.0393a14: 道。壇開四門。其壇中心作蓮花坐安置烏樞
T2409_.76.0393a15: 沙摩像。東門更作一蓮花座。安跋折羅施可
T2409_.76.0393a16: 羅。南門亦作一蓮花座。安彌嚕室陵伽。北門
T2409_.76.0393a17: 復作一蓮花座。安漢陀釋吉智。西門安置跋
T2409_.76.0393a18: 折羅杜地。其西門外安呪師座。東○角安毘
T2409_.76.0393a19: 盧博叉。西北角安鞞沙門天王
T2409_.76.0393a20: 一功能
T2409_.76.0393a21: 經云。金剛手○顧彼衆會。即入怖畏金剛大
T2409_.76.0393a22: 忿怒遍喜三摩地。然後百千倶胝所爲報障
T2409_.76.0393a23: 者。皆大振懾悉見其身。爲烏樞瑟摩所押伏。
T2409_.76.0393a24: 命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。倶發聲言。唯
T2409_.76.0393a25: 願哀憐施之無畏。爾時金剛手。從三摩地而
T2409_.76.0393a26: 起。告彼衆言○我今説烏樞瑟麼祕密曼荼羅
T2409_.76.0393a27: 法。若暫聞者。一切事業皆悉成就。不有非時
T2409_.76.0393a28: 天横。但諸惡事皆不及身。毘那夜迦伺不得
T2409_.76.0393a29: 便。一切衆生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。
T2409_.76.0393b01: 一切密言皆得威驗。諸金剛法任運當成。一
T2409_.76.0393b02: 切不祥即得解脱。一切吉慶常當加護。若持
T2409_.76.0393b03: 此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明
T2409_.76.0393b05: 裏書云。軌云。普賢即諸佛受職。持金剛爲
T2409_.76.0393b06: 調伏難調顯此明王體。以其法勝故。淨與
T2409_.76.0393b07: 非淨倶
T2409_.76.0393b08: 穢積金剛法云。持我此呪無効者。無有是
T2409_.76.0393b09: 處
T2409_.76.0393b10: 集經云。不問吉凶黒白二月。齋與不齋。若淨
T2409_.76.0393b11: 不淨食與不食。先誦是呪滿十萬返。即得法
T2409_.76.0393b12: 成。一切所求皆悉得力
T2409_.76.0393b13: 又云。又法不問淨與不淨。若晝若夜。但誦呪
T2409_.76.0393b14: 滿三十萬返。即一切處無有障礙
T2409_.76.0393b18: 帛上。抄是呪文。呪索中心繋是呪文。還以此
T2409_.76.0393b19: 呪。一呪一結一百八結。小兒女子夜啼哭時。
T2409_.76.0393b20: 以繋頸下。不畏一切諸鬼神等。不復更啼。兒
T2409_.76.0393b21: 得長命
T2409_.76.0393b22: 又云。諸法之中皆不許染。唯烏樞沙摩金剛
T2409_.76.0393b23: 法通若染若淨。無所禁制。若人能去諸貪雜
T2409_.76.0393b24: 染。其法更好。所有功能不可具論
T2409_.76.0393b25: 大佛頂第五云。烏芻瑟摩於如來前○而白
T2409_.76.0393b26: 佛言。我先憶。久遠劫前性多貪欲。有佛出世
T2409_.76.0393b28: 成智慧火。從是諸佛皆呼召我名爲火頭。我
T2409_.76.0393b29: 以火光三昧力故。成阿羅漢心發大願諸佛
T2409_.76.0393c02: 私云。本經本軌意。金剛手所現。穢積法意。
T2409_.76.0393c04: 人天龍神八部。皆來供養。唯有
梵王
T2409_.76.0393c05: 不來。現種種不淨。而爲城塹。爲降彼。如來
T2409_.76.0393c07: 問。如兩文者。有二種烏瑟沙摩。此外尚可
T2409_.76.0393c08: 有哉 答。私禀受師説云。可有五部烏瑟
T2409_.76.0393c10: 問。世人云。不動現烏瑟沙麼。是即底哩三
T2409_.76.0393c12: 師説云。息障品釋等意。未詳之。具如別抄｣
T2409_.76.0393c13: 不淨金剛印
T2409_.76.0393c17: 一卷數
T2409_.76.0393c18: 御祈所
T2409_.76.0393c19: 奉念
T2409_.76.0393c20: 大日如來眞言 莽麼鷄母眞言 金剛部心
T2409_.76.0393c21: 眞言 降伏護摩眞言 増益護摩眞言 本
T2409_.76.0393c22: 尊眞言 三部諸尊眞言 火天眞言 曜宿
T2409_.76.0393c23: 總眞言
T2409_.76.0393c24: 奉供
T2409_.76.0393c25: 大壇供 護摩供 諸神供
T2409_.76.0393c28: 問。烏瑟沙摩根本印師傳有二。一棒印。二獨
T2409_.76.0393c29: 股印。以何可爲正説我 答。予隨師傳習二
T2409_.76.0394a01: 説。師資相傳來久矣。皆可爲正説耳
T2409_.76.0394a02: 問。且置師傳經軌等意。正以何印爲根本哉
T2409_.76.0394a03: 答。先案經意。上卷之中説根本遍擲印等
T2409_.76.0394a05: 其中或有相好印。所謂頭印。頂印。頂髮等是
T2409_.76.0394a06: 也。或有嚴身印。甲胄普焔印等是也。或有所
T2409_.76.0394a07: 執持器仗等印。所謂棒印。獨股印。杵印。羂索
T2409_.76.0394a08: 印。鉞斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名
T2409_.76.0394a09: 其一爲根本印。有何失哉。但經下云。復次薄
T2409_.76.0394a10: 伽梵無量廣大力難踰越契。薄伽梵根本印。
T2409_.76.0394a11: 先以手背互相著乃交指。小指及大指自相
T2409_.76.0394a13: 上。慈覺大師安然和尚。以此印爲根本印給。
T2409_.76.0394a14: 仍師傳中用獨股印。説相當經説并先徳傳
T2409_.76.0394a15: 歟。軌意説獨股印文云。普焔契。又陳禪智成
T2409_.76.0394a18: 言爲根本印明歟。但念誦文云。珠盤合掌中。
T2409_.76.0394a19: 誦大心七遍。智方目相捻。禪成亦復然。餘度
T2409_.76.0394a20: 皆直舒。進捻於忍背。力六輔願上二羽用取
T2409_.76.0394a22: 仁安三年八月二十七日。聊以記之。不可
T2409_.76.0394a23: 披露〃〃〃後日案之。誦大心七返者。若
T2409_.76.0394a24: 是加持珠折歟。非謂用正念誦歟。勘對受
T2409_.76.0394a25: 記中。既珍和上説中云。加持念珠。先誦
T2409_.76.0394a26: 覽字眞言七返加持。次誦阿字眞言七返
T2409_.76.0394a27: 加持。次誦本尊眞言加持。謂駄都鑁眞言
T2409_.76.0394a29: 中既以本尊眞言用加持珠。今軌其意同
T2409_.76.0394b01: 歟
T2409_.76.0394b03: 遂寫功了
T2409_.76.0394b04: 舜興
T2409_.76.0394b05: 元祿十六年冬十月二十三日命松安書之
T2409_.76.0394b06: 兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0394b07: 享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合了
T2409_.76.0394b08:
T2409_.76.0394b09:行林第五十七
T2409_.76.0394b10:
T2409_.76.0394b11: 愛染王法
T2409_.76.0394b12: 一支度
T2409_.76.0394b13: 註進
T2409_.76.0394b14: 愛染王御修法一七箇日支度
T2409_.76.0394b22: 右註進如件
T2409_.76.0394b23: 年 月 日
T2409_.76.0394b24: 五寶 五藥 五香 五穀 欲載之者。如
T2409_.76.0394b25: 注他法
T2409_.76.0394b26: 註進
T2409_.76.0394b27: 愛染王供七箇日支度
T2409_.76.0394c05: 右註進如件
T2409_.76.0394c06: 年 月 日
T2409_.76.0394c07: 一起首時分
T2409_.76.0394c09: 一向方
T2409_.76.0394c11: 一行法
T2409_.76.0394c13: 二第五兩品之中。前品大日入馬陰藏三摩
T2409_.76.0394c14: 地。説染愛王心眞言印。後品薩埵更説愛染
T2409_.76.0394c15: 王畫像及一字心印眞言。并五種成就印契。
T2409_.76.0394c16: 案修行法意云。其之行法准前序品云。堅固
T2409_.76.0394c17: 染愛王品結大羯磨印。以一字心明三十七
T2409_.76.0394c19: 世尊。我今更説愛染王一切如來共所成就
T2409_.76.0394c20: 雜法悉地。及畫像法扇底迦等法○故知染
T2409_.76.0394c24: 此尊法矣。又修行法意。瑜經諸法皆准序品。
T2409_.76.0394c26: 抄之
T2409_.76.0387a02:
T2409_.76.0387a03:
| T2409_.76.0387a04: | 烏樞沙麼 | 集經云。唐云不淨潔金剛。火頭金剛。 (集經并大佛頂經)穢積金剛法。受觸 |
| T2409_.76.0387a05: | 金剛(義釋) 金剛呪(記) |
T2409_.76.0387a07: 註進
T2409_.76.0387a08: 御修法一七箇日支度
T2409_.76.0387a09: 御本尊一鋪
| T2409_.76.0387a10: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一 |
| T2409_.76.0387a11: | 面 | 可有 半疊 | 五寶 | 金。銀。眞珠。 瑟瑟。頗梨 | 五藥 | 赤箭。人參。茯 苓。天門冬。石 |
| T2409_.76.0387a12: | 菖 蒲 | 五香 | 沈。白檀。丁子。 欝金。龍腦 | 五穀 | 稻穀。大麥。小麥。 菉豆。白芥子 |
| T2409_.76.0387a13: | 酥蜜 名香 | 安息。 紫檀 | 白布一端 | 壇敷 打 | 大幕一帖 |
| T2409_.76.0387a14: | 芥子袋 佛供覆 大瓷瓶一口 壇供 | 如常 |
| T2409_.76.0387a15: | 燈油 | 如常 | 淨衣 | 赤色 |
| T2409_.76.0387a17: | 丁二人 | 已上人 供如常 |
| T2409_.76.0387a18: | 小桶三口 | 各加杓閼伽 神供等料 | 折敷三枚 |
| T2409_.76.0387a19: | 僧房裝束雜器等 | 如常 |
T2409_.76.0387a21: 保延元年十一月之比。御産御祈師匠
T2409_.76.0387a22: 被修此法之時支度也。雖不載支度昌
T2409_.76.0387a23:
T2409_.76.0387a24: 裏書云 集經九云。然後作水壇。壇中心
T2409_.76.0387a25: 著盛五穀瓫。言五穀者。一粟。二大麥。三青
| T2409_.76.0387a26: | 稞。四小豆。五稻穀 | 云云 可見本文 已上 |
| T2409_.76.0387a28: | 經中多云。黒月八日或十四日 | 云云 |
T2409_.76.0387b02: 日如是三時。各誦一千八返。或誦一百八返
| T2409_.76.0387b03: | 亦得。除此之時。不得浪リニ誦ル | 云云 治病時文 也。之餘時准 |
| T2409_.76.0387b04: | 用無 妨歟 |
| T2409_.76.0387b06: | 軌云。依於東方置本尊像 | 云云 |
| T2409_.76.0387b07: | 下文説四種護摩 | 息増 敬降 | 向方 | 如常 |
| T2409_.76.0387b08: | 經上云。面東誦根本眞言 | 云云 |
| T2409_.76.0387b09: | 集經云。東壁張金剛像 | 云云 |
| T2409_.76.0387b11: | 向南。坐像前 | 云云 |
| T2409_.76.0387b13: | 大威力烏樞瑟摩明王經二卷 | 北天竺國三藏 阿質達霰譯 |
| T2409_.76.0387b14: | 祕録云。三卷 | 云云 | 意云。烏瑟沙摩經 | 上下 兩卷 | 最 |
T2409_.76.0387b16: 前加書心明王經題。又心明王經外題書烏
T2409_.76.0387b17: 樞瑟摩經題。加前兩卷以爲烏樞瑟摩經三
| T2409_.76.0387b18: | 卷 | 云云 | 然者三卷者誤也。此經雖説種種持 |
| T2409_.76.0387b20: | 大威怒烏蒭澁麼 | 二合 | 成就儀軌 | 不空 |
T2409_.76.0387b22: 儀也
T2409_.76.0387b23: 金剛烏樞沙摩法印呪品一卷
T2409_.76.0387b24: 陀羅尼集經第九卷是也。此卷盛説此卷種
T2409_.76.0387b25: 種印契成就法等形像曼陀羅并護身結界奉
T2409_.76.0387b26: 請供養印明等。其明印異於悉地也。又非大
T2409_.76.0387b27: 法所用。是此尊本法地。此外穢迹金剛法金
T2409_.76.0387b28: 剛呪法等。皆説此尊眞言印契功能等。各往
T2409_.76.0387b29: 而驗也
T2409_.76.0387c01: 本軌悉地金部行法也。仍任彼軌儀記其次
T2409_.76.0387c02: 第。若有闕者補以通法
| T2409_.76.0387c03: | 前方便 | 如常 | 唱禮 |
T2409_.76.0387c05: 〃〃圓滿法身慮遮那佛
T2409_.76.0387c06: 〃〃千百億化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0387c07: 〃〃縛日羅忙莽鷄冒地〃〃〃
| T2409_.76.0387c08: | 〃〃大曼荼羅主烏樞瑟摩冒地〃〃〃 | 三反 |
T2409_.76.0387c10: 〃〃大小自在十二宮天〃〃〃
T2409_.76.0387c11: 〃〃三部界會〃〃〃
T2409_.76.0387c12: 次驚覺 九方便等 次發願
T2409_.76.0387c13: 至心發願 唯願大日 本尊界會
| T2409_.76.0387c14: | 烏樞沙摩明王 四大八大 諸忿怒尊 | 云云 |
T2409_.76.0387c16: 耶 次金剛部三昧耶 次被甲 次頭印
| T2409_.76.0387c17: | 已首同本尊 | 云云 | 經下云。頭印前棒印。舒二 |
T2409_.76.0387c19: 墻院。屈左頭指入之。大墻印ハ結前捧印。極開
T2409_.76.0387c20: 二頭指。前棒印大忿怒印是也。並雙手中名
T2409_.76.0387c21: 小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便
| T2409_.76.0387c22: | 相握成拳。舒頭指合如針 | 下卷云。棒印。二手各 以大指押中名小甲成 |
| T2409_.76.0387c23: | 環。二環極力相握。舒 頭指如針。用大小云云 |
| T2409_.76.0387c25: | 左。進度直如峯。擧額於其頭 | 私云。持明御説云。 頭者非頭頂。是印名 |
| T2409_.76.0387c26: | 也 云云 |
T2409_.76.0387c28: 以右中名小三指左頭指已下四指握也。
| T2409_.76.0387c29: | 進度直如峯者。右頭指直申之也 | 已上 |
| T2409_.76.0388a02: | 唵 | 一 | 縛日羅 | 二合 | 倶嚕 | 二合 | 駄 | 二 | 摩訶摩攞 | 三 | 訶 |
| T2409_.76.0388a03: | 曩娜訶跛佐 | 四 | 尾駄望 | 二合 | 娑野 | 五 | 烏樞瑟麼 |
| T2409_.76.0388a04: | 二合 | 倶嚕駄 | 六 | 吽七 | 八 | 娑縛 | 二合 | 賀 | 引 |
T2409_.76.0388a06: 呪ト云ヘリ。印ハ兩手掌向身相叉。中指及無名
T2409_.76.0388a07: 指頭轉智掌上。小指邪竪頭相拄。屈二頭
T2409_.76.0388a08: 指相鉤右押左。屈二大指捻頭指上節。檢
T2409_.76.0388a09: 文
| T2409_.76.0388a10: | 次頂印 | 同本尊 頂云 |
T2409_.76.0388a12: 相
T2409_.76.0388a13: 裏書云。如前屈進入掌之左。頭指舒之
T2409_.76.0388a14: 已上
| T2409_.76.0388a15: | 唵 | 一 | 入嚩 | 二合 | 攞 | 二 | 入攞 | 二合 | 攞 | 三 | 薩縛弩瑟吒 |
| T2409_.76.0388a16: | 三合 四 | 娑擔 | 二合 | 婆也 | 五 | 娑擔 | 二合 | 婆也弩邏達羅 |
| T2409_.76.0388a17: | 七 | 弩瑟吒 | 二合 八 | 寧縛羅也 | 九 | 羅訖叉羅訖叉 | 二合 |
| T2409_.76.0388a18: | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2409_.76.0388a20: 文云。如前二契相。進力皆屈之。相捻勢如環。
| T2409_.76.0388a21: | 印身五處。甲冑眞言曰 | 裏書云。印母如前左右頭 指舒。屈頭相拄令圓也 |
| T2409_.76.0388a22: | 已 上 |
| T2409_.76.0388a23: | 唵 | 一 | 薩望伽髯 | 二 | 摩訶帝髯 | 三 | 嚩日羅 | 二合 | 舍寧 |
| T2409_.76.0388a24: | 四 | 嚩日羅 | 二合 | 播舍 | 上五 | 摩那鉢羅 | 二合 | 尾舍 | 六 | 薩 |
| T2409_.76.0388a25: | 嚩弩瑟鹻 | 二合 七 | 娑擔 | 二合 | 婆也 | 八 | 娑擔 | 二合 | 婆也 |
| T2409_.76.0388a27: | 次普焔印 | 上云。護身普焔印。手背相著。指頭垂下。 名下合掌。乃深相交諸指。二小指如針大 |
| T2409_.76.0388a28: | 開掌。二大指 互捻頭指甲側 |
T2409_.76.0388b01: 微屈禪智節。牙捻進力側。近甲普焔成。誦大
T2409_.76.0388b02: 心眞言。當胸安其印
T2409_.76.0388b03: 裏書云。内縛大開腕。二小指直申之頭相
T2409_.76.0388b04: 拄屈。二大指各捻頭指側。甲ニ近ク寄者。大
T2409_.76.0388b05: 指各捻頭指下節者。自左右頭指甲近付
T2409_.76.0388b06: 也
| T2409_.76.0388b07: | 次棒印 | 裏書云。改甲進力環者是也。甲字ヲ申字ニ 書アル本在之。誤也。以前甲印爲今印母故也 |
| T2409_.76.0388b08: | 已 上 |
| T2409_.76.0388b10: | 唵倶嚕 | 二合 | 駄曩吽惹 |
| T2409_.76.0388b11: | 次獨古印 | 本尊遍入身即 同大力體云云 |
| T2409_.76.0388b13: | 本。名獨股金剛 | 裏書云。以前普焔印。二大 指改申頭相跓如針也 已上 |
| T2409_.76.0388b14: | 唵 | 一 | 吽 | 二 | 發吒 | 半音 | 發吒發吒 | 三 | 鄔仡羅 | 二合 | 戌 |
| T2409_.76.0388b15: | 攞播寧 | 四 | 吽吽吽 | 五 | 發吒發吒發吒 | 六 | 唵 | 七 | 優羝 |
| T2409_.76.0388b16: | 寧囉曩 | 二合 | 娜 | 八 | 吽吽吽 | 九 | 發吒發吒發吒奄奄 |
| T2409_.76.0388b17: | 奄 | 十一 | 摩訶麼攞 | 十二 | 娑嚩 | 二合 | 訶 |
| T2409_.76.0388b19: | 成。更可聞口傳矣 | 保延元年十一月九日午時前。 於八條大宮壇。所隨師奉受之 |
| T2409_.76.0388b20: | 并承委 曲畢 |
T2409_.76.0388b22: 印明 次獅子座印明 次寶蓮華印明 次
| T2409_.76.0388b23: | 寶樓閣印明 | 觀想。寶蓮上有大寶樓閣。寶柱皆行列。 遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。 |
| T2409_.76.0388b24: | 周匝香花雲及衆寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻 有愛聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙賢瓶與閼伽。寶樹王 |
| T2409_.76.0388b25: | 開敷。照以 摩尼燈云云 |
| T2409_.76.0388b26: | 次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅 | 用定 印 |
T2409_.76.0388b28: 有大蓮花。臺上有
吽字。字變成獨古杵。杵T2409_.76.0388c01: 變成烏樞沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身
T2409_.76.0388c02: 青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執釼。 次
T2409_.76.0388c03: 下羂索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上
| T2409_.76.0388c04: | 並焔起。眷屬圍繞 | 云云 |
| T2409_.76.0388c06: | 軌云。阿拏迦縛底云云。又云。 單已并眷屬隨意奉請之云云 | 次請車輅 | 眞言末 迦羅灑 |
| T2409_.76.0388c07: | 野之下。可加烏 瑟沙摩曳醯 | 次迎請聖衆 | 用金剛部眞言末可加 烏瑟沙摩曳醯 |
| T2409_.76.0388c08: | 次辟除衆魔 | 軌有印明。私云。 用悉地印明又無妨 | 次視三昧耶 次 |
T2409_.76.0388c10: 軌云。如前蓮花部三昧耶。斂六度端。如微敷
| T2409_.76.0388c11: | 蓮勢。想爲金剛葉 唵嚩日囉 | 二合 | 味 | 引 | 囉也 |
| T2409_.76.0388c12: | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2409_.76.0388c14: 五供養 次普供養 次讃
| T2409_.76.0388c15: | 摩訶麼攞也賛拏 | 引 | 也尾儞也 | 二合 | 囉 | 引 | 惹也難 |
| T2409_.76.0388c16: | 抳寧尾曩 | 引 | 迦地哩 | 二合 | 多娘也那莫倶嚕 | 二合 |
| T2409_.76.0388c17: | 駄野縛日哩 | 二合 | 儞 |
T2409_.76.0388c19: 觀想。心月輪上有二
字。字變成獨| T2409_.76.0388c20: | 漸舒漸大。量同己身。杵變成本尊 | 云云 |
| T2409_.76.0388c21: | 次根本印 | 更問 |
T2409_.76.0388c23: 餘六指掌中互申。著掌二大拄端。向心前。二
| T2409_.76.0388c24: | 小端向外。如獨古兩頭。此印即如獨古 | 云云 |
| T2409_.76.0388c25: | 眞言 | 如上 |
T2409_.76.0388c27: 右押左内相叉。二掌横側之二小指頭相
T2409_.76.0388c28: 跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸
| T2409_.76.0388c29: | 許。諸指如□ | 云云 |
T2409_.76.0389a02: 自相合如針。大開掌。根本印。根本密言曰
| T2409_.76.0389a03: | 唵 | 一 | 吽吽吽 | 二 | 頗吒 | 半音 下同 | 頗吒頗吒 | 三 | 鄔仡羅 |
| T2409_.76.0389a04: | 二合 | 戍羅播寧 | 四 | 𤙖𤙖𤙖 | 五 | 頗吒頗吒 | 六 | 擾羝寧 |
| T2409_.76.0389a05: | 羅曩 | 二合 七 | 娜 | 七 | 𤙖𤙖𤙖 | 八 | 頗吒頗吒 | 九 | 娑縛 | 二合 |
| T2409_.76.0389a06: | 賀 | 十 |
| T2409_.76.0389a07: | 蓮良房説云。安然和尚出此印眞言 | 云云 |
| T2409_.76.0389a09: | 次加持珠 次正念誦 | 先部母 次大日 金剛手 本尊 當壇護摩 諸天降三 |
| T2409_.76.0389a10: | 世出現智 次又部母 |
| T2409_.76.0389a11: | 裏書云。集經二 | 作數珠 法相品 | 云。若作火頭金剛業者。 |
| T2409_.76.0389a12: | 用肉色珠爲以數珠 | 云云 | 同九云 | ウスサ マ法 | 搯赤 |
| T2409_.76.0389a13: | 數珠瑠璃珠亦得 | 云云 | 已上 |
| T2409_.76.0389a14: | 護摩 | 軌明息災増益敬 愛降伏隨身用之 |
| T2409_.76.0389a15: | 六壇作法 | 如常 | 但軌意三段 | 火天。本尊。 後火天 | 經意 |
| T2409_.76.0389a16: | 六壇 | 火天。佛部。蓮部。 金部。世天。後火天 |
T2409_.76.0389a18: 之分。便母殊有護妊婦之徳隨在曼荼羅
T2409_.76.0389a19: 之中故也。故師闍梨立別壇如夜叉供等
T2409_.76.0389a20: 可供之由被申旨。法印大和尚被記置者
T2409_.76.0389a21: 也 已上
| T2409_.76.0389a22: | 護摩呪 | 小呪 | 經云。進牛乳毎遍烏蒭瑟摩莎 |
| T2409_.76.0389a23: | 縛訶 | 云云 |
| T2409_.76.0389a24: | 番僧 | 大呪。大心呪是也。 或用小呪云云 |
| T2409_.76.0389a25: | 後加持 | 或小呪。或不動呪。 云云。師匠被用大心呪 |
T2409_.76.0389a27: 心月輪上觀種子字念其字義
因不可得義| T2409_.76.0389a28: | 也 | 云云 | 若作廣觀者。旋布眞言觀字義句義 | 云云 |
T2409_.76.0389b02: 軌云。戒方進力屈。二羽虚心合。屈度背相
T2409_.76.0389b03: 著。遂成部母契。誦明寂靜意。七遍護本尊
T2409_.76.0389b04: 唵矩嬾駄哩滿駄滿駄吽泮吒
T2409_.76.0389b05: 私云。軌意以部母印明置念誦前。字道觀
T2409_.76.0389b06: 從部母口而出入行人口。其儀如軍荼利
T2409_.76.0389b07: 軌。今且依常途作法出念誦後
T2409_.76.0389b08: 次成身業身 次五供養 次普供養 次讃
| T2409_.76.0389b09: | 次閼伽 | 捧器。先發願。 次誦眞言獻之 | 次振鈴 次解界 |
| T2409_.76.0389b10: | 次禮佛 次奉送 | 先迎請。 次請車輅 | 次三部 次被甲 |
T2409_.76.0389b12: 出堂作善
T2409_.76.0389b13: 右附軌意依師傳等抄記之矣
T2409_.76.0389b14: 布字
T2409_.76.0389b15: 經云。復次觀門法。以指跓額。想唵字在中作
T2409_.76.0389b16: 赤色。次跓心。吽字在中作青色。後跓足。發
T2409_.76.0389b17: 吒字在中作潔白色。想己身同本尊○此三
| T2409_.76.0389b18: | 字觀門亦通諸金剛部念誦時用 | 云云 |
T2409_.76.0389b20: 之中説所求身千殊萬端可祈諸身。依經一
T2409_.76.0389b21: 法爲産修之。其文如左
T2409_.76.0389b22: 經上云。若取五穀及新菓并名香。置一瓶
T2409_.76.0389b23: 中。滿盛清水。以菴羅葉塞口。牛糞摩壇置於
T2409_.76.0389b24: 瓶中。加持百八遍。若毘那夜迦爲病。或遭鬼
T2409_.76.0389b25: 魅。或年十六已下人諸鬼神所中者。浴之著。
T2409_.76.0389b26: 婦人過月不生。浴之即産。薄福之人浴之。罪
T2409_.76.0389b27: 滅致富
T2409_.76.0389b28: 下文云。若孕過月。加持水一百八反。令服産
| T2409_.76.0389b29: | 矣 | 云云 |
T2409_.76.0389c02: 修之歟。如何 答。易産功能既殊以勝。何簡
T2409_.76.0389c03: 不過月人哉。仍近代不云過不過皆修之耳｣
T2409_.76.0389c04: 問。易産功能誠如經文。息災等中依何修之
T2409_.76.0389c05: 答。師匠修時依降伏法。所以然者。案本經
T2409_.76.0389c06: 意説多形像尊像異者。於其像前應修法等
T2409_.76.0389c07: 亦異故也。今此法者降伏毘那夜迦像之下
| T2409_.76.0389c08: | 所説法也。仍任經旨依調伏而修之 | 云云 |
T2409_.76.0389c10: 今著赤衣修降伏法。其意如何 答。降伏用
T2409_.76.0389c11: 赤色。是義釋明文也。本經并集經動言赤花
T2409_.76.0389c12: 赤衣赤珠。所説等多是降伏也。依軌意就増
T2409_.76.0389c13: 益修之。亦不可遮。在人意歟
T2409_.76.0389c14: 問。菴羅唐土尚無。況本朝哉。以何物代用之
| T2409_.76.0389c15: | 哉 答。或人用梨子。或人用石榴 | 云云 | 未得 |
T2409_.76.0389c17: 傳
| T2409_.76.0389c18: | 問。以瓶置何處哉答。如文者。壇中 | 云云 | 但 |
T2409_.76.0389c20: 言百八遍而加持之。其修中與檀越。或加膳
T2409_.76.0389c21: 飮之。或入湯浴之
T2409_.76.0389c22: 問。著赤色衣坐菖蒲席。是集經説解穢法儀
T2409_.76.0389c23: 也。餘時不必爾歟 答。不然。餘時餘法修此
T2409_.76.0389c24: 尊法皆可用之故。下烏樞沙摩呪法功能文
T2409_.76.0389c25: 云。若有苾芻優婆塞等。意欲受持烏樞沙摩
T2409_.76.0389c26: 金剛呪者。當作水壇。用赤花赤數珠赤衣。昌
| T2409_.76.0389c27: | 蒲席下敷 | 取意 |
| T2409_.76.0389c28: | 問。本尊居所阿拏迦嚩底 | 云云 | 是阿處哉 |
| T2409_.76.0389c29: | 答。經云。阿拏迦嚩典宮 | 毘沙門天 王宮也 | 五卷法輪王 |
| T2409_.76.0390a01: | 經略義釋 | 山王院 | 云。阿吒迦縛底者。多聞天王 |
T2409_.76.0390a03: 荼盤多。縱廣六十由旬。七重欄楯七寶所成
| T2409_.76.0390a04: | 云云 |
T2409_.76.0390a06:
T2409_.76.0390a07: 若依胎藏修此法者
T2409_.76.0390a08: 檢經疏文。不説此尊。玄法儀軌金剛手院列
T2409_.76.0390a09: 其形像。不説印明。彼形像文大略如經。准知
T2409_.76.0390a10: 印明可依經軌説歟
| T2409_.76.0390a11: | 前方便 | 乃至 | 唱禮 |
| T2409_.76.0390a13: | 三部 | 云云 |
| T2409_.76.0390a14: | 驚覺 | 乃至 | 讃 | 大日。本 尊。四知 | 次入本尊觀 | 定印。且依都 壇之中大日即 |
| T2409_.76.0390a15: | 本尊 觀 |
| T2409_.76.0390a16: | 普光淨月輪 | 乃至 | 應願濟群生 | 云云 |
T2409_.76.0390a18: 右旋而布列 本尊眞言中
字成獨股T2409_.76.0390a19: 獨股轉本尊 作大忿怒形 黒色光焔起
T2409_.76.0390a20: 右釼下羂索 捧及三股叉 器仗皆焔起
T2409_.76.0390a21: 我身中亦有 又字本尊明
字轉獨股T2409_.76.0390a22: 獨股成本尊 一理無二故 大日即本尊
T2409_.76.0390a23: 本尊即我身 我身即大日
| T2409_.76.0390a24: | 次出定根本印 | 先三種印 次本尊 | 次加持珠 次正念 |
| T2409_.76.0390a25: | 誦 | 先部母。大日。本尊。當壇護摩。成就明。 三部心。諸天總。降三世。次又部母 | 次置 |
| T2409_.76.0390a27: | 成身業身 | 乃至 | 出堂 |
| T2409_.76.0390a28: | 若別壇 | 金剛部 | 等如餘尊不能具矣 |
T2409_.76.0390b02: 略出教王等金界。本教之中未見此尊形像
| T2409_.76.0390b03: | 印明等。但出生義云。於塔下方安堵明王 | 云云 |
T2409_.76.0390b05: 一解穢法
T2409_.76.0390b06: 集經云。烏樞沙摩解穢法印呪第十七。以二
T2409_.76.0390b07: 小指相鉤。掌中二無名中指食指直竪相博。
T2409_.76.0390b08: 二大母指安在掌中。小指上合腕。呪曰。唵修
| T2409_.76.0390b09: | 梨摩利 | 一 | 摩摩利摩利 | 二 | 修修利 | 三 | 莎訶 | 四 | 是法 |
T2409_.76.0390b11: 餘呪法。行呪法人。若見死尸婦人産處六畜
T2409_.76.0390b12: 産生血光流處。見如是等種種穢時。即作此
T2409_.76.0390b13: 印誦解穢呪。即得清淨所行呪法悉有効驗。
T2409_.76.0390b14: 若不爾者。令人失驗。及被殃害面上生瘡。解
T2409_.76.0390b15: 穢神呪必不得忘。行者毎日以香薫身。於道
T2409_.76.0390b16: 場東壁張金剛像。敷金剛淨座坐。用吉祥草。
T2409_.76.0390b17: 如無此草。白茅代之。呪師身著亦衣用赤坐
| T2409_.76.0390b18: | 具。然後坐於昌蒲席上 | 云云 |
| T2409_.76.0390b19: | 師傳云。以此法爲産祈爲解穢也。有別故 | 云云 |
| T2409_.76.0390b20: | 私云。白茅師説云。須計ト云草也 | 云云 |
T2409_.76.0390b22: 經上云。次復當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應
T2409_.76.0390b23: 具三受歸八戒。發菩提心慈惠悲慜。其立壇
T2409_.76.0390b24: 地當擇處。若於山間或在莊居。或於曠野或
T2409_.76.0390b25: 在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下。或閑
T2409_.76.0390b26: 宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復
T2409_.76.0390b27: 八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂災
T2409_.76.0390b28: 法。四肘八肘。若増益法。及爲國王。十六肘
T2409_.76.0390b29: 作。用黒月八日或黒月十四日。以心密言加
T2409_.76.0390c01: 持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以
T2409_.76.0390c02: 祥草上散赤迦羅尾羅花。以塗香衆花散於
T2409_.76.0390c03: 壇上。加持佉駄羅撅一百八遍。釘入大壇四
T2409_.76.0390c04: 角及中成結地界。乃作根本遍擲印誦密言七
T2409_.76.0390c05: 遍。取紫檀遍塗地。以五色線拼爲界道。四角
T2409_.76.0390c06: 四門運以黄赤緑黒。乃於壇心畫佛。右傍畫
T2409_.76.0390c07: 金剛手菩薩持杵。有諸使者及金剛鉤明妃
T2409_.76.0390c08: 棒杵瞻仰菩薩。次左烏樞瑟摩明王持青難
| T2409_.76.0390c09: | 拏 | 唐云 棒 | 以夜叉阿修羅衆。并訶利帝母及其愛 |
T2409_.76.0390c11: 天王執三鈷叉并妃。東方天帝釋執金剛杵。
T2409_.76.0390c12: 東南角火天執了戻棒。南方閻囉王執那拏。
T2409_.76.0390c13: 西南寧羯羯利帝執釼。西方水天執赤索。西
T2409_.76.0390c14: 北方風天執緋幡。北方毘沙門天執伽那。三
T2409_.76.0390c15: 面畫毘舍蛇衆。東門内畫三鈷叉守護。以新
T2409_.76.0390c16: 瓶皆滿盛淨水及寶物五穀等。以綵色纒頂。
T2409_.76.0390c17: 取一口瓶置佛前。安紫檀杵於口上。餘瓶皆
T2409_.76.0390c18: 以赤花或草木枝塞口。四角四門各置一一
T2409_.76.0390c19: 瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖衆乃至
T2409_.76.0390c20: 天等亦用衣服。毎尊皆置飮食香花。壇外作
| T2409_.76.0390c21: | 梵行界道 | 壇外正 方遺灰 | 其瓶先加持一千八遍乃置 |
T2409_.76.0390c23: 纔令弟子耳聞。散花所至彼尊有縁如法灌
T2409_.76.0390c24: 頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天
T2409_.76.0390c25: 魔毘那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦嚩典
| T2409_.76.0390c26: | 宮 | 毘沙門 天王宮 |
T2409_.76.0390c28: 剛呪像。至到瞋怒。作六手。左手把弓。右手
T2409_.76.0390c29: 把箭。左手把刀。右手把鉾。左手把杵。右手
T2409_.76.0391a01: 空向前託之。其像赤黒色。髭亦然。口露
T2409_.76.0391a02: 兩牙。其身上火炎起。脚下著山并置夜叉
T2409_.76.0391a03: 并著呪師。於像下
T2409_.76.0391a04: 相置日。右相置月。其像右邊作二夜叉。一
T2409_.76.0391a05: 赤一黄。一執刀一執索。左邊作二夜叉。一
| T2409_.76.0391a06: | 白一黒。一執矟一執叉 | 已上 |
T2409_.76.0391a08: 日或十四日。可稱讃地而建立之。四肘四門。
T2409_.76.0391a09: 布以五色。或搏炭末。於中畫佛。次右觀自在
T2409_.76.0391a10: 菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手
T2409_.76.0391a11: 菩薩。次左大威力烏樞瑟摩明王大忿怒形。
T2409_.76.0391a12: 佛前摩莫鷄金剛母。四角置一瓶。佛前一瓶。
T2409_.76.0391a13: 以不截綵覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在
T2409_.76.0391a14: 天王執二股叉并妃。於餘隅畫半杵或杵印。
T2409_.76.0391a15: 以香花飮食供養。如法引弟子灌頂。所用物
T2409_.76.0391a16: 充以心密言加持
T2409_.76.0391a17: 又云。復次畫像法。用緤徑方兩肘。依口酬價。
T2409_.76.0391a18: 乃以牛糞摩壇。竪緤於内。以赤花飮食供養。
T2409_.76.0391a19: 因命良工圖如來像。坐師子座。手作説法相
| T2409_.76.0391a20: | 以左手大指頭指相捻。並舒中名小三指。右手亦然。乃 以左手仰掌。横約著心。以右手腕著左手名小指等頭。 |
| T2409_.76.0391a21: | 以掌向外散 其三指也 | 如來左畫金剛手菩薩。右手執杵。 |
| T2409_.76.0391a22: | 左作問法相 | 著其五指微屈之。如仰𨫼 形。引手向前掌向如來也 | 次左畫 |
T2409_.76.0391a24: 身青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執
T2409_.76.0391a25: 劍。次下羂索。左上打車棒。下三
T2409_.76.0391a26: 並焔起。如來金剛部母忙莽雞。多髮美貎。通
T2409_.76.0391a27: 身靘色。
T2409_.76.0391a28: 跪兩手執香爐供養。其緤勿經打汚。無毛髮
T2409_.76.0391a29: 者。勿用臭色及有命之色。其畫匠毎日受三
| T2409_.76.0391b01: | 歸八戒。長齋具大善心。新衣清潔 | 行者亦爾。 勿離其傍。 |
| T2409_.76.0391b02: | 速成爲上。復有 畫像。亦准此也 |
T2409_.76.0391b04: 瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目
| T2409_.76.0391b05: | 如狸眼 即是也 | 髮黄色上衝。左杵右娜拏。行者食不食 |
T2409_.76.0391b07: 又云。復次不擇淨穢食與不食。先誦三十萬
| T2409_.76.0391b08: | 遍。又以應肘量緤 | 一肘或二肘或三肘或四肘 五六肘。復言應肘量准此 | 畫大 |
| T2409_.76.0391b10: | 拏。左視。龍爲瓔珞 | 龍作 蛇形 | 明王左畫大寒林及行 |
T2409_.76.0391b12: 又云。復次羯磨壇。先對像面東念誦畢。便作
T2409_.76.0391b13: 此壇。於大河海側或大寒林中或高山上。如
T2409_.76.0391b14: 法摩地訖。准前畫院。開一門正方八肘。當
T2409_.76.0391b15: 中畫大威力烏芻瑟摩明王。於右畫惹稜多
T2409_.76.0391b16: 者哩寧明王。怒形斜目右視。於左畫阿吒吒
T2409_.76.0391b17: 僧伽明王。入門。門右角内畫大自在天王并
T2409_.76.0391b18: 妃。又於門左角内畫那羅延天王。四臂皆執
T2409_.76.0391b19: 器仗。又於北方畫伽那。一角内金剛杵。西方
| T2409_.76.0391b20: | 赤索。一角阿跛羅攞龍王印 | 畫一小階。上畫一 蛇頭。濛出項以來 |
T2409_.76.0391b22: 又云。復次阿毘遮嚕迦法。大寒林中立壇。以
T2409_.76.0391b23: 心密言加持己血一遍灑其地。俟乾又灑清
T2409_.76.0391b24: 水。又以寒林灰塗之。寒林灰界壇院。三角三
T2409_.76.0391b25: 肘開此門。門外畫羅刹。髮上竪怒形。以人骨
T2409_.76.0391b26: 莊嚴之。右手掌一髑髏盛血。作向口飮勢。壇
T2409_.76.0391b27: 心畫娜拏印。印焔起。三角各畫佉吒望伽及
T2409_.76.0391b28: 毘舍遮衆。以犬肉祀羅刹毘舍遮前置酒
T2409_.76.0391b29: 又云。復次寒林中衣應肘量者。寒林中或路
T2409_.76.0391c01: 上作壇以血灑之。壇北布之。以己血畫之。髮
T2409_.76.0391c02: 上竪怒形四臂。一手掌髑髏。第二手娜拏。第
T2409_.76.0391c03: 三手人頭。第四手杵虎衣皮褌
T2409_.76.0391c04: 又云。復次扇底迦壇。於淨室或河岸作方四
T2409_.76.0391c05: 肘。准前壇樣圖之。當中畫金剛部母。右畫金
T2409_.76.0391c06: 剛拳明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角内。
T2409_.76.0391c07: 大威力烏芻瑟摩明王。一角内金剛手菩薩｣
T2409_.76.0391c08: 又云。復次以白檀香木剋本尊長六指
T2409_.76.0391c09: 又云。復次以欝金畫本尊
T2409_.76.0391c10: 又云。復次按倶吒木或阿説他木剋本尊
T2409_.76.0391c11: 又云。復次黒月八日。依儀供養按倶吒樹。取
T2409_.76.0391c12: 其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。
T2409_.76.0391c13: 左足踏毘那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一頭
| T2409_.76.0391c14: | 押毘那夜迦 | 云云 |
T2409_.76.0391c16: 上手掌髑髏下手竪頭指擬勢。右上手持娜
T2409_.76.0391c17: 拏。下手杵。像前畫一毘那夜迦。胡跪合掌。左
T2409_.76.0391c18: 足下踏一毘那夜迦。立壇布像。以赤花飮食
T2409_.76.0391c19: 紫檀香供養
T2409_.76.0391c20: 私云。若爲産婦修時圖繪。此像可行之歟｣
T2409_.76.0391c21: 又云。若祈雨。黒月十四日。大河側以蟻墳土
T2409_.76.0391c22: 塐龍。籠葉芥子油和。遍傳之。以足加龍首。結
T2409_.76.0391c23: 娜拏印加持之。盡日止雨足。若以牛皮。白月
T2409_.76.0391c24: 五日。寒林炭末和水傳皮。皮上作龍。龍前一
T2409_.76.0391c25: 日三時。時一千八。進苦練葉於火中。經七日
T2409_.76.0391c26: 雨足。若前法不驗者。寒林中以其炭畫作四
T2409_.76.0391c27: 肘方壇。開南門。於中畫大威力明王。前畫三
T2409_.76.0391c28: 五頭龍。龍皆頭北。次南畫一池。池中青蓮花。
T2409_.76.0391c29: 次池南又三五箇龍。龍亦首北。四角内各畫
T2409_.76.0392a01: 一池。池内青蓮花并三兩箇。龍門内畫一龍。
T2409_.76.0392a02: 七首頭北。以毒藥末和血。内緤花子於中。進
T2409_.76.0392a03: 火中滿一千八。諸龍以蛇形而現宛轉于地。
T2409_.76.0392a04: 語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足
T2409_.76.0392a05: 下卷云。爾時薄伽梵知衆樂聞。告言欲立此
T2409_.76.0392a06: 壇。於山林或大海側。或泉或河大池等側。牛
T2409_.76.0392a07: 欄獨樹。或寒林制帝及花林中。若在城隍近
T2409_.76.0392a08: 東南角或西北隅。如是等處取便而作。以牛
T2409_.76.0392a09: 五淨和灑其地。或用香水。又以牛尿和糞摩
T2409_.76.0392a10: 之。其壇四肘或八或十四或二十肘。作四門。
T2409_.76.0392a11: 西門北門是往來道。階高四指。四角内畫金
T2409_.76.0392a12: 剛杵皆焔起。壇中首東畫佛。當結跏趺坐處
T2409_.76.0392a13: 蓮花座。兩肩及光皆有焔起。左手大指頭指
T2409_.76.0392a14: 把少袈裟。餘三指微拳。其掌向外以手近脇。
T2409_.76.0392a15: 右手揚掌。佛右畫大力烏芻瑟麼明王。四臂。
T2409_.76.0392a16: 右手拂。下手執娜拏。左上手並舒五指。側手
T2409_.76.0392a17: 近額。微低其頭作禮佛勢。下手赤索。目赤
T2409_.76.0392a18: 色。次右金剛手菩薩。次右素婆明王。於菩薩
T2409_.76.0392a19: 左阿密哩多軍荼利明王。次金剛劍明妃。次
T2409_.76.0392a20: 金剛鎖明妃。於索婆明王。右磨磨鷄。於金剛
T2409_.76.0392a21: 手後畫明王等心。心即半月也。所謂計里吉
T2409_.76.0392a22: 攞明王。娜羅尾拏明王。囉迦當伽明王。嚩
T2409_.76.0392a23: 日羅尾娜經明王。嚩日羅嚕囉明王。波羅摩
T2409_.76.0392a24: 纈哩乃那明王。摩訶戰拏舍者明王。佛左觀
T2409_.76.0392a25: 自在菩薩。次右波拏羅嚩細寧。次後多羅及
T2409_.76.0392a26: 毘倶胝明妃菩薩。左馬頭王大怒形。次左大
T2409_.76.0392a27: 吉祥天女。次左摩訶濕吠帝繞佛住畫諸大
T2409_.76.0392a28: 菩薩。西門裏左右各畫一忿怒。南邊者。一手
T2409_.76.0392a29: 執杵一手打羯車棒。北邊者。一手杵一手娜
T2409_.76.0392b01: 拏。東門内北邊青金剛一手竪指擬之。南邊
T2409_.76.0392b02: 阿吒訶索笑勢。南門内東邊惹瀾多者嚕。西
T2409_.76.0392b03: 邊波娜寧估厠波。北門内東邊訥駄囉沙。西
T2409_.76.0392b04: 邊訥惹庾。此門内並是忿怒者。外壇東角伊
T2409_.76.0392b05: 舍那天王以伽那衆圍遶。東方日月天及提
T2409_.76.0392b06: 頭頼吒并帝釋等。東南隅火天以苦行仙圍
T2409_.76.0392b07: 遶。南方閻羅王及明羅延。西南隅寧李帝羅
T2409_.76.0392b08: 刹圍遶。西方龍王以諸龍衆圍繞。西北隅風
T2409_.76.0392b09: 天以風天衆圍繞。北方毘沙門天王以藥叉
T2409_.76.0392b10: 衆圍繞
T2409_.76.0392b11: 又云。復次畫像。市緤勿輕截割者。不用皮膠。
T2409_.76.0392b12: 於中畫像佛。處師子座手説法相。其右金剛
T2409_.76.0392b13: 手左持杵。右問法相通身青色。佛左威力一
T2409_.76.0392b14: 手執拂。其次施願。於下畫行者。右執香爐左
T2409_.76.0392b15: 持花籠。瞻仰大威力
T2409_.76.0392b16: 又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力明
T2409_.76.0392b17: 王。通身黒色焔起忿怒形。左目碧色。髮黄
T2409_.76.0392b18: 色上竪。咬下脣狗牙上出。衣虎皮褌蛇爲瓔
T2409_.76.0392b19: 珞。四臂。左上手持杵。下羂索。右上手並屈竪
T2409_.76.0392b20: 頭指擬勢。下手施願。眉間顰蹙其目可怖
T2409_.76.0392b21: 又云。復次應肘量緤。畫佛像處師子座手作
T2409_.76.0392b22: 説法相。以觀自在及金剛手爲侍者。金剛手
T2409_.76.0392b23: 通身青色右持杵左作問法相
T2409_.76.0392b24: 又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力
T2409_.76.0392b25: 明王。通身黒色露出狗牙。髮黄上衝。忿怒擧
T2409_.76.0392b26: 身焔起。左持杵右擲拏
T2409_.76.0392b27: 裏書云。或畫本。三目。四臂。淺赤色。半跏。
T2409_.76.0392b28: 坐赤蓮。右上手執劍。下手施無畏。左上手
| T2409_.76.0392b29: | 三 | 懸幡 | 下手執青棒。棒上在如意珠。頸 |
T2409_.76.0392c02: 又或本。三目。六臂。青色。坐赤蓮。右足垂下。
T2409_.76.0392c03: 右上手執三古。次手持索。下手執如意棒。左
T2409_.76.0392c04: 上手持輪。次手執念珠。下手施無畏印。以髑
T2409_.76.0392c05: 髏爲繋鬘。以蛇爲瓔珞
T2409_.76.0392c06: 又或本。立身赤色。極忿怒形。火髮上空。右手
T2409_.76.0392c07: 執鉞斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各
T2409_.76.0392c08: 在火焔。首載半三古金剛杵
T2409_.76.0392c09: 私云。師曰。此形像穢積金剛像也。私云。此
T2409_.76.0392c10: 像説手印中在之。可勘見之
T2409_.76.0392c11: 又或本。八臂。青色。坐石上。擧右足。左足立
T2409_.76.0392c12: 石上。二手各大指頭指相捻。餘指舒散。交臂
T2409_.76.0392c13: 抱胸。右上手執劍。次手鈴。次手索。左上手
| T2409_.76.0392c14: | 把輪。次手長刀。次手三古。足下起焔 | 已上 | ｣ |
T2409_.76.0392c16: 二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。
T2409_.76.0392c17: 和彩色。用薫陸香汁不用皮膠。取一水罐著
T2409_.76.0392c18: 壇中心。日日當設一七人齋。若不辦者一人
T2409_.76.0392c19: 亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折
T2409_.76.0392c20: 羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈状似盤蛇。
T2409_.76.0392c21: 右手舒下。仰大指博頭指。直下舒。其餘三指
T2409_.76.0392c22: 纔屈向上。左手屈臂向上手把數珠。用中指
T2409_.76.0392c23: 頭而掐其珠。面貎端正極令姝妙。畫二龍王
T2409_.76.0392c24: 絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾
T2409_.76.0392c25: 在背上。倶純赤色。又四龍王並作青色。各絞
T2409_.76.0392c26: 一臂。又二龍王亦皆青色。各絞脚脛。其像頭
T2409_.76.0392c27: 上一白龍王。絞盤竪頸。其像腰下虎皮縵跨。
T2409_.76.0392c28: 頭髮火焔。悉皆聳竪。非但頭上。頂背亦有火
T2409_.76.0392c29: 焔之光。其頭光上左右。各畫一蓮花坐。左蓮
| T2409_.76.0393a01: | 花上作阿閦佛 | 一本云 釋迦佛 | 結跏趺坐。左手仰掌横 |
T2409_.76.0393a03: 花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀
T2409_.76.0393a04: 輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相拄。食
T2409_.76.0393a05: 中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印
T2409_.76.0393a06: 覆左手上。二手大指無名指甲。參之相拄。其
T2409_.76.0393a07: 佛像上畫作諸天散花之像。其上作雲如電
T2409_.76.0393a08: 光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。於其
T2409_.76.0393a09: 花上。立金剛著。海中畫作八阿修羅王。左邊
T2409_.76.0393a10: 四箇右邊四箇。其八王形皆作低頭禮拜之
T2409_.76.0393a11: 形。其金剛底右邊。復畫呪師形像。手把香鑪
| T2409_.76.0393a12: | 云云 |
T2409_.76.0393a14: 道。壇開四門。其壇中心作蓮花坐安置烏樞
T2409_.76.0393a15: 沙摩像。東門更作一蓮花座。安跋折羅施可
T2409_.76.0393a16: 羅。南門亦作一蓮花座。安彌嚕室陵伽。北門
T2409_.76.0393a17: 復作一蓮花座。安漢陀釋吉智。西門安置跋
T2409_.76.0393a18: 折羅杜地。其西門外安呪師座。東○角安毘
T2409_.76.0393a19: 盧博叉。西北角安鞞沙門天王
T2409_.76.0393a20: 一功能
T2409_.76.0393a21: 經云。金剛手○顧彼衆會。即入怖畏金剛大
T2409_.76.0393a22: 忿怒遍喜三摩地。然後百千倶胝所爲報障
T2409_.76.0393a23: 者。皆大振懾悉見其身。爲烏樞瑟摩所押伏。
T2409_.76.0393a24: 命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。倶發聲言。唯
T2409_.76.0393a25: 願哀憐施之無畏。爾時金剛手。從三摩地而
T2409_.76.0393a26: 起。告彼衆言○我今説烏樞瑟麼祕密曼荼羅
T2409_.76.0393a27: 法。若暫聞者。一切事業皆悉成就。不有非時
T2409_.76.0393a28: 天横。但諸惡事皆不及身。毘那夜迦伺不得
T2409_.76.0393a29: 便。一切衆生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。
T2409_.76.0393b01: 一切密言皆得威驗。諸金剛法任運當成。一
T2409_.76.0393b02: 切不祥即得解脱。一切吉慶常當加護。若持
T2409_.76.0393b03: 此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明
| T2409_.76.0393b04: | 師之所傳授 | 略抄之 |
T2409_.76.0393b06: 調伏難調顯此明王體。以其法勝故。淨與
T2409_.76.0393b07: 非淨倶
T2409_.76.0393b08: 穢積金剛法云。持我此呪無効者。無有是
T2409_.76.0393b09: 處
T2409_.76.0393b10: 集經云。不問吉凶黒白二月。齋與不齋。若淨
T2409_.76.0393b11: 不淨食與不食。先誦是呪滿十萬返。即得法
T2409_.76.0393b12: 成。一切所求皆悉得力
T2409_.76.0393b13: 又云。又法不問淨與不淨。若晝若夜。但誦呪
T2409_.76.0393b14: 滿三十萬返。即一切處無有障礙
| T2409_.76.0393b15: | 又云。烏樞沙摩止啼呪 那 | 上 | 謨 | 上 | 摩跢利 |
| T2409_.76.0393b16: | 二合 | 伽那 | 上 | 寫 | 一 | 跋折羅倶嚕駄夜 | 二 | 跢姪他 | 三 |
| T2409_.76.0393b17: | 朱嚕提 | 五 | 朱主嚕提 | 六 | 莎訶 | 七 | 是一法呪。於索 |
T2409_.76.0393b19: 呪。一呪一結一百八結。小兒女子夜啼哭時。
T2409_.76.0393b20: 以繋頸下。不畏一切諸鬼神等。不復更啼。兒
T2409_.76.0393b21: 得長命
T2409_.76.0393b22: 又云。諸法之中皆不許染。唯烏樞沙摩金剛
T2409_.76.0393b23: 法通若染若淨。無所禁制。若人能去諸貪雜
T2409_.76.0393b24: 染。其法更好。所有功能不可具論
T2409_.76.0393b25: 大佛頂第五云。烏芻瑟摩於如來前○而白
T2409_.76.0393b26: 佛言。我先憶。久遠劫前性多貪欲。有佛出世
| T2409_.76.0393b27: | 名曰空王。説多婬人猛火聚 | 云云 | 化多婬心 |
T2409_.76.0393b29: 以火光三昧力故。成阿羅漢心發大願諸佛
| T2409_.76.0393c01: | 成道。我爲力士親伏魔怨 | 云云 |
| T2409_.76.0393c03: | 釋迦左手化出 | 云云 | 如來入涅槃時。一切 |
T2409_.76.0393c05: 不來。現種種不淨。而爲城塹。爲降彼。如來
| T2409_.76.0393c06: | 化出 | 云云 |
T2409_.76.0393c08: 有哉 答。私禀受師説云。可有五部烏瑟
| T2409_.76.0393c09: | 沙摩 | 云云 |
| T2409_.76.0393c11: | 昧耶并息障品釋意也 | 云云 | 可否如何 答。 |
T2409_.76.0393c13: 不淨金剛印
| T2409_.76.0393c14: | 右拳立大指。而押付頭指 | 云云 | 一説也。又説。 |
| T2409_.76.0393c15: | 母指開去頭指側。大指 | 云云 | 而 |
| T2409_.76.0393c16: | 以拳面覆齊上。大指向上 | 云云 |
T2409_.76.0393c18: 御祈所
T2409_.76.0393c19: 奉念
T2409_.76.0393c20: 大日如來眞言 莽麼鷄母眞言 金剛部心
T2409_.76.0393c21: 眞言 降伏護摩眞言 増益護摩眞言 本
T2409_.76.0393c22: 尊眞言 三部諸尊眞言 火天眞言 曜宿
T2409_.76.0393c23: 總眞言
T2409_.76.0393c24: 奉供
T2409_.76.0393c25: 大壇供 護摩供 諸神供
| T2409_.76.0393c26: | 右謹依仰旨 | 云云 |
| T2409_.76.0393c27: | 保延五年五月二十一日 | 近衞院御降誕之 時師匠卷數也 |
T2409_.76.0393c29: 股印。以何可爲正説我 答。予隨師傳習二
T2409_.76.0394a01: 説。師資相傳來久矣。皆可爲正説耳
T2409_.76.0394a02: 問。且置師傳經軌等意。正以何印爲根本哉
T2409_.76.0394a03: 答。先案經意。上卷之中説根本遍擲印等
| T2409_.76.0394a04: | 十箇印。下卷之中説根本印等 | 軌獨 古印 | 十七箇印。 |
T2409_.76.0394a06: 也。或有嚴身印。甲胄普焔印等是也。或有所
T2409_.76.0394a07: 執持器仗等印。所謂棒印。獨股印。杵印。羂索
T2409_.76.0394a08: 印。鉞斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名
T2409_.76.0394a09: 其一爲根本印。有何失哉。但經下云。復次薄
T2409_.76.0394a10: 伽梵無量廣大力難踰越契。薄伽梵根本印。
T2409_.76.0394a11: 先以手背互相著乃交指。小指及大指自相
| T2409_.76.0394a12: | 合如針。大開掌 | 私云。軌獨 股印是也 | 經文云。根本印之 |
T2409_.76.0394a14: 仍師傳中用獨股印。説相當經説并先徳傳
T2409_.76.0394a15: 歟。軌意説獨股印文云。普焔契。又陳禪智成
| T2409_.76.0394a16: | 針形。眞言用根本。名獨股金剛 | 云云 | 説眞言 |
| T2409_.76.0394a17: | 了云。本尊遍入身。即同大力體 | 文 | 以此印眞 |
T2409_.76.0394a19: 誦大心七遍。智方目相捻。禪成亦復然。餘度
T2409_.76.0394a20: 皆直舒。進捻於忍背。力六輔願上二羽用取
| T2409_.76.0394a21: | 珠 | 云云 | 如文者念誦時者。可誦大心眞言歟 |
T2409_.76.0394a23: 披露〃〃〃後日案之。誦大心七返者。若
T2409_.76.0394a24: 是加持珠折歟。非謂用正念誦歟。勘對受
T2409_.76.0394a25: 記中。既珍和上説中云。加持念珠。先誦
T2409_.76.0394a26: 覽字眞言七返加持。次誦阿字眞言七返
T2409_.76.0394a27: 加持。次誦本尊眞言加持。謂駄都鑁眞言
| T2409_.76.0394a28: | 是也。次誦旋轉眞言。而三返迴轉 | 云云 | 此 |
T2409_.76.0394b01: 歟
| T2409_.76.0394b02: | 本云 | 承應二年六月二十二日以二尊院本 |
T2409_.76.0394b04: 舜興
T2409_.76.0394b05: 元祿十六年冬十月二十三日命松安書之
T2409_.76.0394b06: 兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0394b07: 享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合了
T2409_.76.0394b08:
T2409_.76.0394b09:
T2409_.76.0394b10:
T2409_.76.0394b11: 愛染王法
T2409_.76.0394b12: 一支度
T2409_.76.0394b13: 註進
T2409_.76.0394b14: 愛染王御修法一七箇日支度
| T2409_.76.0394b15: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 脇机二前 燈臺四本 禮盤一 |
| T2409_.76.0394b16: | 面 | 可有 半疊 | 酥蜜 名香 | 白檀 沈水 蘇 合 丁子 龍腦 | 壇供 | 如常 |
| T2409_.76.0394b17: | 燈油 | 如常 | 佛供覆 芥子袋 白布一端 |
| T2409_.76.0394b18: | 檀敷 料 | 大幕一帖 小桶三口 | 各加 杓 | 折敷三枚 |
| T2409_.76.0394b19: | 淨衣 | 紅色 |
| T2409_.76.0394b20: | 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁 | 已上人 供如常 |
| T2409_.76.0394b21: | 僧房裝束供所雜具 | 如常 |
T2409_.76.0394b23: 年 月 日
T2409_.76.0394b24: 五寶 五藥 五香 五穀 欲載之者。如
T2409_.76.0394b25: 注他法
T2409_.76.0394b26: 註進
T2409_.76.0394b27: 愛染王供七箇日支度
| T2409_.76.0394b28: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 脇机一脚 燈臺二本 半疊 |
| T2409_.76.0394c01: | 一枚 酥蜜 名香 | 白檀 丁 子 龍腦 | 白布一端 | 壇敷 料 |
| T2409_.76.0394c02: | 壇供米 | 如常 | 御明油 | 如常 | 小桶二口 | 加杓 | 折敷 |
| T2409_.76.0394c03: | 三枚 淨衣 | 紅色 |
| T2409_.76.0394c04: | 阿闍梨 承仕一人 驅使二人 | 已上淨衣。 日供如常 |
T2409_.76.0394c06: 年 月 日
T2409_.76.0394c07: 一起首時分
| T2409_.76.0394c08: | 經云。於白月鬼宿 | 云云 私云。是畫像時分也。 行法起首亦可因歟 |
| T2409_.76.0394c10: | 經云。造像安於西。行人面西對 | 云云 |
| T2409_.76.0394c12: | 此尊無別儀軌 | 先造達以金剛王軌 爲此尊別軌云云 |     之第 |
T2409_.76.0394c14: 地。説染愛王心眞言印。後品薩埵更説愛染
T2409_.76.0394c15: 王畫像及一字心印眞言。并五種成就印契。
T2409_.76.0394c16: 案修行法意云。其之行法准前序品云。堅固
T2409_.76.0394c17: 染愛王品結大羯磨印。以一字心明三十七
| T2409_.76.0394c18: | 圓滿 | 云云 | 准後愛染王品云。金剛手白佛言。 |
T2409_.76.0394c20: 雜法悉地。及畫像法扇底迦等法○故知染
| T2409_.76.0394c21: | 愛王品 | 私云。 第二品 | 愛染王法 | 私云。 第三品 | 四攝行法 | 私云。 第六品 |
| T2409_.76.0394c22: | 大勝心瑜伽品 | 私云。 第七品 | 並是同法説非略次爲 |
| T2409_.76.0394c23: | 禁慢法 | 云云 | 故相會彼四品大意。而可修行 |
| T2409_.76.0394c25: | 七分行之。唯改成身及眞言主 | 云云 | 具在左 |
| T2409_.76.0394c27: | 丹州池上或依金界火供。或依蘇悉地 | 此中 有二 |
| T2409_.76.0394c28: | 作法。一先修大日成 身。一但本尊成身 | 而有私記具出如左 |
| T2409_.76.0394c29: | 羅誐私記 | 依悉 地 |
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