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法華經義記 (No. 1715_ 法雲撰 ) in Vol. 33
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T1715_.33.0611a01:
T1715_.33.0611a02:
T1715_.33.0611a03:妙法蓮華經義記卷第四
T1715_.33.0611a04: 光宅沙門法雲述
T1715_.33.0611a05: 譬喩品第三
T1715_.33.0611a06: 此品名目未應在此。何以知之。譬喩之意本
T1715_.33.0611a07: 爲中根人譬説開三顯一。但法説開三顯一
T1715_.33.0611a08: 化上根人猶自未竟。云何已是譬喩説耶。所
T1715_.33.0611a09: 以題品在中者。蓋是出經者分卷令調故。割
T1715_.33.0611a10: 法説之餘安置此中。不欲令卷有大小。是
T1715_.33.0611a11: 故移譬喩品名置第二卷初。若實論品處正
T1715_.33.0611a12: 從舍利弗白佛言世尊我今無復疑悔以下此
T1715_.33.0611a13: 處方是譬喩品也。若用此法説四段准下譬
T1715_.33.0611a14: 説化中根人四段者。亦應具四品。第一正
T1715_.33.0611a15: 法説之處即應言法説品。無異下化中根人
T1715_.33.0611a16: 中譬喩品也。若是領解段即應言領解品。
T1715_.33.0611a17: 無異下化中根人信解品也。若是述誠段即
T1715_.33.0611a18: 應言述誠品。無異下化中根人有藥草品也。
T1715_.33.0611a19: 若是受記段即應言受記品。無異下化中根
T1715_.33.0611a20: 人有四大弟子受記品也。今法説四段所以
T1715_.33.0611a21: 無有如此品者有三義因縁。其第一意正以
T1715_.33.0611a22: 下類上。下譬説中既有四品今以下類上其
T1715_.33.0611a23: 義可求。若以上類下下亦應無四品。是故
T1715_.33.0611a24: 互相映發有無意趣自顯。第二義言但法説
T1715_.33.0611a25: 文句少故不復立四品。第三義亦可是出經
T1715_.33.0611a26: 者深取佛意止作二十七品。于時時衆感悟
T1715_.33.0611a27: 所宜如脱更立於時衆無益。然他方異土亦
T1715_.33.0611a28: 何啻二十七品也。但法説開三顯一化上根
T1715_.33.0611a29: 中本有四段。從此以下盡偈是第二段明上
T1715_.33.0611b01: 根舍利弗等領解也。前判法説四段之中。
T1715_.33.0611b02: 例開爲二今此領解段中有二者。第一是經
T1715_.33.0611b03: 家敍舍利弗得解之相。第二正是舍利弗領
T1715_.33.0611b04: 解之辭。又就此兩段中各開爲二。初經家
T1715_.33.0611b05: 敍中有二者。第一先明經家敍内心歡喜。
T1715_.33.0611b06: 第二經家敍外形恭敬。從即起合掌下是也
T1715_.33.0611b07: 而白佛言以下是第二正領解之辭亦有
T1715_.33.0611b08: 二者。第一是長行第二是偈頌也。今且就
T1715_.33.0611b09: 長行中自有三段。第一正明舍利弗自陳得
T1715_.33.0611b10: 解故歡喜。第二從是我等咎非世尊也下竟
T1715_.33.0611b11: 思惟取證詺爲悔過自責也。第三我從昔來
T1715_.33.0611b12: 下訖長行結領解也。又就此三段中各開爲
T1715_.33.0611b13: 二。又就各開爲二中初重例皆不開。第二
T1715_.33.0611b14: 重中例復各開爲二也。今初段中二者。第
T1715_.33.0611b15: 一正領解第二從所以者何下擧昔日之憂形
T1715_.33.0611b16: 釋今日之喜。昔日既有悔有疑故恒憂。今日
T1715_.33.0611b17: 疑悔除故所以喜也。就此第二釋中例皆開
T1715_.33.0611b18: 二者。第一擧昔日悔第二擧昔日疑。所以者
T1715_.33.0611b19: 何下竟失於如來無量知見。是第一詺爲擧
T1715_.33.0611b20: 昔日之悔形釋今日之喜。是則顯今日得解
T1715_.33.0611b21: 之相。何以知然。昔日大品座時親見菩薩受
T1715_.33.0611b22: 學大乘受記成佛。而我不豫斯例悔不取大
T1715_.33.0611b23: 可感可傷。無量知見者即是佛果。然此佛果
T1715_.33.0611b24: 是昔日所不取是所悔之事也。從世尊我常
T1715_.33.0611b25: 獨處下竟而見濟度是第二擧昔日疑形釋今
T1715_.33.0611b26: 日喜。既實有大乘之法我等同入無生之理。
T1715_.33.0611b27: 云何如來以小乘度我以大乘度彼。此則以
T1715_.33.0611b28: 理惑教生此疑心也。第二悔過自責中二
T1715_.33.0611b29: 者。第一然是我等咎非世尊也正總悔過自
T1715_.33.0611c01: 責也。第二所以者何以下擧別釋總悔過之
T1715_.33.0611c02: 意。昔日恒言我等同入法性云何如來以小
T1715_.33.0611c03: 乘度我以大乘度彼。常怨世尊無平等心。
T1715_.33.0611c04: 今日方知我自昔無堪受大乘心。致使如來
T1715_.33.0611c05: 方便説小也。然此釋中例有二者。第一先
T1715_.33.0611c06: 明悔昔不取大。第二明悔取小也。今者第
T1715_.33.0611c07: 一悔昔日不取大從所以者何下竟必得大乘
T1715_.33.0611c08: 而得度脱者也。所因者今據無上佛果望萬
T1715_.33.0611c09: 行。萬行是佛果家所因也。復據萬行望大
T1715_.33.0611c10: 乘教大乘教即是萬行所因。何以知然。秖
T1715_.33.0611c11: 由大乘教故生萬行由萬行故感佛果。今此
T1715_.33.0611c12: 中言所因者秖詺大乘教作因也。然三乘別
T1715_.33.0611c13: 教亦次第説。鹿苑説四諦王舍城中説十二因
T1715_.33.0611c14: 縁後説優婆塞戒經。身子自言我昔日何不
T1715_.33.0611c15: 待如來説大乘教。於中修行可不得大乘解。
T1715_.33.0611c16: 而匆匆受三乘小教。此則悔昔日不取大也。
T1715_.33.0611c17: 然我等不解方便此下是第二悔昔日取小
T1715_.33.0611c18: 也。我若解如來昔日教是方便者豈復取小
T1715_.33.0611c19: ＊秖由未解如來昔日方便權教故仍於中信
T1715_.33.0611c20: 受。此則悔昔日取小也。第三結領解二
T1715_.33.0611c21: 者。第一我從昔來下竟毎自悔責先結昔日
T1715_.33.0611c22: 之憂。第二而今從佛下結今日得解故喜例
T1715_.33.0611c23: 有二者。第一從而今從佛聞所未聞竟快得
T1715_.33.0611c24: 安隱此詺爲惡事去故喜也。第二今日乃知
T1715_.33.0611c25: 眞是佛子下詺爲好事來故喜。昔日謂二乘
T1715_.33.0611c26: 必不成佛不能紹繼佛種故非佛子。今既言
T1715_.33.0611c27: 汝等所行是菩薩道必紹繼佛種故言眞佛
T1715_.33.0611c28: 子也。而説偈言向言正領解中有二。第
T1715_.33.0611c29: 一是長行此下是第二偈頌也。但上長行中
T1715_.33.0612a01: 本有三段。一正自陳得解二悔過自責三結
T1715_.33.0612a02: 領解也。今就此二十五行半偈中分爲四段。
T1715_.33.0612a03: 初有十一行半偈頌上長行中第一正自陳得
T1715_.33.0612a04: 解也。第二從我本著邪見下有五行偈頌上
T1715_.33.0612a05: 第二悔過自責也。第三從初聞佛所説下有
T1715_.33.0612a06: 六行半偈頌義出不頌上長行。上長行中直
T1715_.33.0612a07: 明昔日疑悔形今日喜也。不言今日有新。
T1715_.33.0612a08: 疑除今此六行半偈正明今日疑除。故知不
T1715_.33.0612a09: 頌上長行。第四聞佛柔軟音下兩行半偈頌
T1715_.33.0612a10: 上長行中第三結領解也。又上長行第一正
T1715_.33.0612a11: 自陳得解中本有二。初正自陳得解。第二
T1715_.33.0612a12: 擧昔日之憂形釋今日之喜。今就十一行半
T1715_.33.0612a13: 偈中亦分爲二。初有兩行半頌上第一正領
T1715_.33.0612a14: 解也。第二從我處於山谷下有九行偈。頌
T1715_.33.0612a15: 第二擧昔日之憂形釋今日之喜也。今就第
T1715_.33.0612a16: 一兩行半偈中自有三階初有三句正頌上領
T1715_.33.0612a17: 解。上言而白佛言今從世尊聞此法音心懷
T1715_.33.0612a18: 踊躍得未曾有也。第二疑網皆已除下又有
T1715_.33.0612a19: 三句明惑滅生解。然惑滅生解必由佛。是
T1715_.33.0612a20: 故第三佛音甚希有一偈稱歎如來以結得解
T1715_.33.0612a21: 也。我處於山谷此下九行偈頌第二擧昔
T1715_.33.0612a22: 日之憂形釋今日之喜。但上長行釋中本有
T1715_.33.0612a23: 二。第一擧昔之悔第二擧昔疑也。今此九行
T1715_.33.0612a24: 偈亦分爲二。初有六行偈頌上昔之悔第二
T1715_.33.0612a25: 有三行頌上昔日之疑也。今就初六行頌悔
T1715_.33.0612a26: 中自有三階。初一行半偈先出生悔之處正
T1715_.33.0612a27: 頌悔。第二有三行出昔日所悔之法。第三
T1715_.33.0612a28: 有一行半結生悔心也。今者第一上直言悔
T1715_.33.0612a29: 未知在何處時生此疑悔。今偈中既廣是故
T1715_.33.0612b01: 出生疑悔之處。秖在山谷林中宴坐行道于
T1715_.33.0612b02: 時起疑悔之心生怨歎之意。何以知然。如
T1715_.33.0612b03: 來昔日唯爲諸菩薩受記得佛不言。聲聞得
T1715_.33.0612b04: 佛。由是義故生疑悔之心。然在大衆中亦有
T1715_.33.0612b05: 疑有悔山谷中亦有疑有悔。悔我不求大乘
T1715_.33.0612b06: 生疑謂言既同入法性云何如來以小乘度我
T1715_.33.0612b07: 以大乘度彼。法性既同不應有小大異。此
T1715_.33.0612b08: 則是以理惑教。又如來親説有三乘教差別
T1715_.33.0612b09: 法性之理何必是同。此則是以教惑理也。
T1715_.33.0612b10: 今從多論聞在大衆中眼見耳聞菩薩勝事擧
T1715_.33.0612b11: 揚大士徳高行遠。我既不豫在斯例中。于
T1715_.33.0612b12: 時唯得起悔恨無暇得起疑惑之意。若在山
T1715_.33.0612b13: 林靜處于時多生疑惑之心也。我等亦佛子
T1715_.33.0612b14: 同入無漏法下有三行偈。是第二出昔日所
T1715_.33.0612b15: 悔之法也。自有三意。初偈明生説法利。次
T1715_.33.0612b16: 一偈明生三十二相等内外功徳。後偈明生
T1715_.33.0612b17: 八十種好等内外功徳。我獨經行時下有一
T1715_.33.0612b18: 偈半。是第三擧山谷靜處及在大衆之中結
T1715_.33.0612b19: 生悔心。此則表靜處亦得起悔也。我常於
T1715_.33.0612b20: 日夜此下三行偈頌上擧昔疑形釋今日喜。
T1715_.33.0612b21: 就此三行偈既廣自分爲三階。初一偈正頌
T1715_.33.0612b22: 上昔日有疑也。第二一偈出昔日所疑之事。
T1715_.33.0612b23: 第三偈明今日得解故昔日疑除也。今者第
T1715_.33.0612b24: 一以教惑理故言爲失也。有時復以理惑教
T1715_.33.0612b25: 故言爲不失也。是故言以理惑教以教惑理。
T1715_.33.0612b26: 踟躕理教之間故言爲失爲不失此之謂也。
T1715_.33.0612b27: 我常見世尊稱歎諸菩薩一偈是第二即出所
T1715_.33.0612b28: 疑之事。秖由見如來大品教時獨稱歎菩薩
T1715_.33.0612b29: 徳高行美皆得成佛。爲是事故所以有疑也。
T1715_.33.0612c01: 今聞佛音聲一偈是第三明今日得解故昔日
T1715_.33.0612c02: 疑除即有二意。上半偈明解開三下半偈明
T1715_.33.0612c03: 解顯一。此意即顯昔日以理惑教之是以教
T1715_.33.0612c04: 惑理之非。今無漏難思議之力衆生至道場。
T1715_.33.0612c05: 此語果與昔日以理惑教相應也。我本著
T1715_.33.0612c06: 邪見此下有五行偈是第二頌上第二悔過自
T1715_.33.0612c07: 責疑。但上長行中本有二。第一總悔過今
T1715_.33.0612c08: 者不頌唯頌第二擧別釋總也。但上釋中自
T1715_.33.0612c09: 有二。第一悔昔不取大今不頌也。第二悔
T1715_.33.0612c10: 昔取小今者頌之也。上言而我等不解方便
T1715_.33.0612c11: 隨宜所説遇便信受思惟取證。今就此五行
T1715_.33.0612c12: 偈中自分爲三。初有兩行偈正頌上悔昔取
T1715_.33.0612c13: 小。第二從而今乃自覺下有二行偈明今日
T1715_.33.0612c14: 得解。第三佛於大衆中下一行明惡滅也。
T1715_.33.0612c15: 就第二今日得解中有二。初而今乃自覺非
T1715_.33.0612c16: 是實滅度此半行明解權。第二若得作佛時
T1715_.33.0612c17: 下一行半明解顯一也。初聞佛所説此下
T1715_.33.0612c18: 有六行半偈是第三義出不頌上長行。何以
T1715_.33.0612c19: 得知。長行中明昔日有疑不明今日新疑除。
T1715_.33.0612c20: 上方便品明權智難測實智甚深。又言佛以
T1715_.33.0612c21: 方便力示以三乘教。藉此生疑惑之心。但
T1715_.33.0612c22: 聞上廣説開三顯一此疑得除。就此六行半
T1715_.33.0612c23: 偈中自有兩段。今初聞佛所説心中不驚疑
T1715_.33.0612c24: 下一偈先出疑惑之心。第二從佛以種種縁
T1715_.33.0612c25: 下五行半廣明疑除。今就此五行半中自有
T1715_.33.0612c26: 三階。初一行偈正總明疑除也。第二佛説
T1715_.33.0612c27: 過去世無量滅度佛下三行引三世佛皆先三
T1715_.33.0612c28: 後一。別出除疑之教。第三世尊説實道下
T1715_.33.0612c29: 一行半偈總結疑除也。聞佛柔軟音此下
T1715_.33.0613a01: 兩行半偈是第四頌上長行中第三結領解
T1715_.33.0613a02: 也。但上長行中本有二。一者結昔之憂今者
T1715_.33.0613a03: 略不頌也。唯頌第二結今日之喜。但上結今
T1715_.33.0613a04: 日喜中本有二階。一者明惡事去故喜二者
T1715_.33.0613a05: 明好事來故喜。今此兩行半偈亦分爲二。
T1715_.33.0613a06: 今初聞佛柔軟音下一行半頌上第一惡事去
T1715_.33.0613a07: 故喜。上言而今從佛聞如是法斷諸疑悔也。
T1715_.33.0613a08: 後偈頌第二言今日乃知眞是佛子從佛口生
T1715_.33.0613a09: 從法化生得佛法分也。爾時舍利弗法説
T1715_.33.0613a10: 開三顯一化上根人中本有四段。此下是第
T1715_.33.0613a11: 三段明如來述成上根人得解之相。本言四
T1715_.33.0613a12: 段之中例開爲二。此中有二者。第一佛告
T1715_.33.0613a13: 舍利弗先述古。第二述今從我今還欲令汝
T1715_.33.0613a14: 憶念本願下是也。舍利弗汝於未來世此
T1715_.33.0613a15: 下是第四段。即爲上根人授記就中亦有二
T1715_.33.0613a16: 者。第一盡偈以來正爲舍利弗受記。第二
T1715_.33.0613a17: 從大衆見舍利弗得記仍起隨喜供養比知歡
T1715_.33.0613a18: 喜。然舍利弗記有長行與偈頌也。只就長
T1715_.33.0613a19: 行中有八重。第一記行因第二當得作佛下
T1715_.33.0613a20: 記得通別二號也。第三國名離垢下記國
T1715_.33.0613a21: 土第四華光如來亦以三乘教化衆生下釋物
T1715_.33.0613a22: 疑也。第五其劫名大寶莊嚴下記人物第六
T1715_.33.0613a23: 舍利弗華光佛壽下記壽命長短。第七華光
T1715_.33.0613a24: 如來過十二小劫下記其後佛第八華光佛滅
T1715_.33.0613a25: 度之後下記像正二法也。上第四釋物疑。疑
T1715_.33.0613a26: 言華光佛國土純淨所化之人皆是菩薩大
T1715_.33.0613a27: 士。則菩薩大士初不聞三乘之名。今何故言
T1715_.33.0613a28: 以三乘法教化衆生耶。解釋者言華光佛所
T1715_.33.0613a29: 化實是菩薩大士。所以説三乘者此則遂大
T1715_.33.0613b01: 士位懷之意。何者菩薩位心應爲説四諦者
T1715_.33.0613b02: 爲説四諦。應説十二因縁者爲説因縁堪聞
T1715_.33.0613b03: 六度者爲説六度。今華光佛爲説三乘法用
T1715_.33.0613b04: 故言以本願故説三乘法也。爾時四部衆
T1715_.33.0613b05: 此下是第二明諸天見舍利弗得記故歡喜。
T1715_.33.0613b06: 所以歡喜者正言心平等。今身子既得記冀
T1715_.33.0613b07: 我亦在斯例是故歡喜也。就中自有長行與
T1715_.33.0613b08: 偈也。亦就長行中自有二。第一明大衆見舍
T1715_.33.0613b09: 利弗得受記。第二正明歡喜。就中有三。心
T1715_.33.0613b10: 大歡喜一句明意業歡喜。各各脱身所著上
T1715_.33.0613b11: 衣下明身業供養。而作是言下明口業讃歎
T1715_.33.0613b12: 也。偈中有三三偈半明聞法歡喜。次兩行偈
T1715_.33.0613b13: 明見受記故喜。次一偈明迴向也。爾時
T1715_.33.0613b14: 舍利弗白佛言我今無復疑悔譬喩品應在此
T1715_.33.0613b15: 初。所以在卷首者意如前述也。但明因中有
T1715_.33.0613b16: 四段。第一略明開三顯一動執生疑。第二
T1715_.33.0613b17: 懷疑致請。第三廣明開三顯一斷疑生信。
T1715_.33.0613b18: 第四別流通因也。今者故是第三廣説開三
T1715_.33.0613b19: 顯一斷疑生信段本有三。即化三根人爲三
T1715_.33.0613b20: 段。法説開三顯一化上根人已訖。自此下竟
T1715_.33.0613b21: 四大弟子受記品是第二段譬説開三顯一化
T1715_.33.0613b22: 中根人。就此譬説化中根人自有四段。即
T1715_.33.0613b23: 是四品爲四段。第一此譬喩品一品正明如
T1715_.33.0613b24: 來爲中根人譬説開三顯一同歸之理。正化
T1715_.33.0613b25: 中根人也。第二信解品明中根人領解也。
T1715_.33.0613b26: 第三藥草喩品明如來述成中根人得解之
T1715_.33.0613b27: 相。第四受記品明如來爲中根人受記也。又
T1715_.33.0613b28: 就此四段之中各開爲二。今且就第一正譬
T1715_.33.0613b29: 説開三顯一中有二者。第一先明舍利弗爲
T1715_.33.0613c01: 中根人更請佛譬説也。第二明如來答請即
T1715_.33.0613c02: 爲譬説開三顯一之義也。舍利弗所以爲中
T1715_.33.0613c03: 下根人請者凡有二意。一言此中下根人雖
T1715_.33.0613c04: 復識有利鈍然頒類是同。今上既在先得解
T1715_.33.0613c05: 云何直置其頒類不解同歸之義。爲此意故
T1715_.33.0613c06: 請佛爲説也。二者如來上既記上根得佛然
T1715_.33.0613c07: 昔是聲聞今成菩薩。菩薩之徳必有兩心自
T1715_.33.0613c08: 行則遠求佛果化他則廣濟衆生。備此二意
T1715_.33.0613c09: 是故爲中下根人重請佛説也。今就兩段
T1715_.33.0613c10: 之中各開爲三。請中有三者。將欲爲中根
T1715_.33.0613c11: 人請佛重説開三顯一之義。是故第一先自
T1715_.33.0613c12: 陳己解正由己解同歸之理。是故得菩提之
T1715_.33.0613c13: 記也。第二即牒出未解之徒。從是諸千二百
T1715_.33.0613c14: 下是第三結請也。第二明此學人皆未解人
T1715_.33.0613c15: 亦何啻千二百人。今止擧此以爲請端也。
T1715_.33.0613c16: 離我見即是身見也。及有無見者即斷常二見
T1715_.33.0613c17: 也。等者即是見取戒取也。此諸人等聞佛開
T1715_.33.0613c18: 三顯一相與皆以理惑教以教惑理。自疑所得
T1715_.33.0613c19: 爲是爲非故言皆墮疑惑也。從善哉世尊願
T1715_.33.0613c20: 爲四衆説其因縁令離疑悔是第三結請
T1715_.33.0613c21: 爾時佛告舍利弗自此下是第三答亦有三段
T1715_.33.0613c22: 者。第一是譬説縁起第二從若國邑聚落以
T1715_.33.0613c23: 下盡一百行偈以來正是譬説開三顯一化中
T1715_.33.0613c24: 根人。但中根之徒既解同歸之理自知必得
T1715_.33.0613c25: 佛。是故第三從汝舍利弗我此法印以下盡
T1715_.33.0613c26: 品有六十五行偈即奬勸中根人受行也。又
T1715_.33.0613c27: 就此三段之中各開爲二。縁起中二者。第一
T1715_.33.0613c28: 竟皆爲化菩薩故對舍利弗呵中根凡夫。第
T1715_.33.0613c29: 二許爲譬説同歸之理。所以第一先呵者此
T1715_.33.0614a01: 則發起中根之徒忿撃之心令其因忿致啓。
T1715_.33.0614a02: 夫有心識者同歸作佛然理唯一致無三差
T1715_.33.0614a03: 別。上已具明何事不解。就此第一自有三意。
T1715_.33.0614a04: 以種種因縁下明教一皆爲阿耨多羅三貌三
T1715_.33.0614a05: 菩提耶者明果一。是諸所説皆爲化菩薩故
T1715_.33.0614a06: 者明人一也。若便呵之太過容生羞恥之心。
T1715_.33.0614a07: 或起退墮之意。由我是佛弟子。是故致此呵
T1715_.33.0614a08: 嘖。是故第二從舍利弗今當復以譬喩更明
T1715_.33.0614a09: 斯義諸有智者以譬喩得解。此則明佛許爲
T1715_.33.0614a10: 譬説同歸之理。雖然人根有利鈍之殊解悟
T1715_.33.0614a11: 有前後之別。汝今尚未解我當更譬説。就
T1715_.33.0614a12: 此第二自有二。然舍利弗下正許譬説。次
T1715_.33.0614a13: 諸有智者下歎中根人也。聖人洞見物情是
T1715_.33.0614a14: 故與奪得時。前呵後許意致如此。第二正譬
T1715_.33.0614a15: 中有二者。第一是長行第二是百偈重頌也。
T1715_.33.0614a16: 第三六十五行偈奬勸中根人。有二者。然奬
T1715_.33.0614a17: 勸之意秖明弘經益物自行化他種同歸之因
T1715_.33.0614a18: 感圓極妙果。是故第一言汝舍利弗我此法
T1715_.33.0614a19: 印一行偈。先出所弘之經即是是法華。第二
T1715_.33.0614a20: 從在所遊方勿妄宣傳盡品有六十四行偈。
T1715_.33.0614a21: 正奬勸受行弘經益物。但前化上根人中勸
T1715_.33.0614a22: 令行因復勸慕果。今此卷末唯勸行因不勸
T1715_.33.0614a23: 慕果。但慕果之心易生行因之意難立。何以
T1715_.33.0614a24: 知然。如世間人無不貪樂高官重位自在富
T1715_.33.0614a25: 樂。然此等皆是報果不空來必由因感。及至
T1715_.33.0614a26: 苦行修道蓋不足言。是故唯勸行因意況如
T1715_.33.0614a27: 此也。舍利弗若國邑聚落自此下盡一百
T1715_.33.0614a28: 行偈是第二正爲中根人譬説開三顯一。亦
T1715_.33.0614a29: 有雨段。如向所明第一是長行。第二是偈頌。
T1715_.33.0614b01: 今就長行之中自有兩段。第一是開譬第二
T1715_.33.0614b02: 是合譬。今就開譬之中凡開十譬即譬上方
T1715_.33.0614b03: 便品中十種法説也。十譬者第一從若國邑
T1715_.33.0614b04: 聚落竟或至三十在此宅中名爲宅主。亦詺
T1715_.33.0614b05: 爲總譬總譬諸佛縱論三世横辨十方故言總
T1715_.33.0614b06: 也。自餘九譬唯明釋迦。若如此者唯有二
T1715_.33.0614b07: 譬今總別合數故有十譬也。今者第一舊言
T1715_.33.0614b08: 宅體今意不然也。此即譬上方便品中今我
T1715_.33.0614b09: 亦如是安隱衆生故下有兩行偈。明釋迦同
T1715_.33.0614b10: 諸佛先三後一明化主義也。第二從長者見
T1715_.33.0614b11: 是大火竟無求出意呼曰長者見火譬。此則
T1715_.33.0614b12: 譬上方便品中舍利弗當知我以佛眼觀有四
T1715_.33.0614b13: 偈。明佛在法身地。見衆生爲五濁所昏。第
T1715_.33.0614b14: 三從舍利弗是長者作是思惟我身手有力竟
T1715_.33.0614b15: 視父而已詺爲長者救子不得譬。此即譬上
T1715_.33.0614b16: 方便品中我始坐道場六行半偈明佛用大乘
T1715_.33.0614b17: 化衆生不得之意也。第四從爾時長者即作
T1715_.33.0614b18: 是念此舍已爲大火所燒竟諍出火宅。詺爲
T1715_.33.0614b19: 長者用三車救子得譬。此即譬上方便品中
T1715_.33.0614b20: 尋念過去佛所行方便力有十一行偈。明如
T1715_.33.0614b21: 來用三乘化得衆生。第五從是時長者見諸
T1715_.33.0614b22: 子等安隱得出竟無復障礙詺爲長者見子免
T1715_.33.0614b23: 難譬。即譬上方便品中第五舍利弗當知我
T1715_.33.0614b24: 見佛子等志求佛道者。一行偈明如來見衆
T1715_.33.0614b25: 生五濁障除大乘機發。第六從言其心泰然
T1715_.33.0614b26: 歡喜踊躍二句詺爲長者見子出難故歡喜。
T1715_.33.0614b27: 此即超爲方便品中第七作譬。上言我即作
T1715_.33.0614b28: 是念如來所以出下有兩行一句偈。明如來
T1715_.33.0614b29: 見五濁衆生大乘機發故歡喜也。第七從時
T1715_.33.0614c01: 諸子等各白父言父先所許羊車鹿車牛車願
T1715_.33.0614c02: 時賜與詺爲諸子索車譬。追爲上方便品中
T1715_.33.0614c03: 第六作譬。上言咸以恭敬心皆來至佛所一
T1715_.33.0614c04: 偈明三乘人索果迴換之意。至下當釋。第
T1715_.33.0614c05: 八從舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車以
T1715_.33.0614c06: 下詺爲長者賜大車譬。此即譬上方便品中
T1715_.33.0614c07: 第八於諸菩薩中正直捨方便但説無上道有
T1715_.33.0614c08: 三句偈。佛爲三乘人説法華記其得佛。第
T1715_.33.0614c09: 九從是時諸子各乘大車得未曾有非本所望
T1715_.33.0614c10: 詺爲諸子得大車故歡喜譬。即譬上方便品
T1715_.33.0614c11: 中第九菩薩聞是法疑網皆已除千二百羅漢
T1715_.33.0614c12: 悉亦當作佛。明三乘人受行大乘之義。第
T1715_.33.0614c13: 十從舍利弗於汝意云何下明長者先許小車
T1715_.33.0614c14: 今與大車名不虚妄譬。譬上方便品中第十
T1715_.33.0614c15: 汝等勿有疑我爲諸法王一行半偈。明如來
T1715_.33.0614c16: 教法不虚妄初始許小終即與大乘有虚妄不
T1715_.33.0614c17: 虚妄意。至下當釋。今就第一宅主譬亦
T1715_.33.0614c18: 名總譬。明釋迦同諸佛先三後一化五濁衆
T1715_.33.0614c19: 生。以類相從凡有六義即爲六階。第一正明
T1715_.33.0614c20: 宅主同第二明化處同第三明化門同第四明
T1715_.33.0614c21: 所化人同第五明所救事同第六明受化者同
T1715_.33.0614c22: 也。何者初明釋迦同諸佛爲化主即是長者
T1715_.33.0614c23: 義。第二明化處同者此化主同應在三界。
T1715_.33.0614c24: 然此三界繋屬如來即是長者有一大宅義。
T1715_.33.0614c25: 第三明化門同者然五濁衆生。反流盡源之
T1715_.33.0614c26: 時要藉如來言教。此言教之用能通衆生出
T1715_.33.0614c27: 苦海之宅到妙樂之所。即是長者之宅唯有
T1715_.33.0614c28: 一門。第四明所化人同者所教化者是五道
T1715_.33.0614c29: 衆生。即是長者宅中有五百人義。第五出
T1715_.33.0615a01: 所救事同者三界衆生備爲五濁八苦所煎迫
T1715_.33.0615a02: 即是長者宅中有火。第六明受化者同者五
T1715_.33.0615a03: 道衆生所可正受化者有三乘根性。三乘根性
T1715_.33.0615a04: 即是三十子義。無異人雖五百然與長者非
T1715_.33.0615a05: 盡天性。至於天性相關者有三十人也。今
T1715_.33.0615a06: 者六義之中唯宅主同是上法説中有。餘五
T1715_.33.0615a07: 義今譬説方有也。先明宅主總明十方諸
T1715_.33.0615a08: 佛皆化五濁衆生同。是一長者義。今就第
T1715_.33.0615a09: 一宅主義中自有三。一者明長者名位處。二
T1715_.33.0615a10: 者正出宅主。三者歎其徳。又此三段中前一
T1715_.33.0615a11: 後一各有三意。中間唯一。初段中三者一者
T1715_.33.0615a12: 先明長者於一國有名。二者明於一邑中有
T1715_.33.0615a13: 名。三者明長者於一聚落中有名。問者言何
T1715_.33.0615a14: 不從狹至廣今乃從廣至狹。解釋者言爲欲
T1715_.33.0615a15: 從疏至密是故從廣至狹。如人於一國得名
T1715_.33.0615a16: 然外傳易爲音響。未若於一門一郡知其虚
T1715_.33.0615a17: 實。雖復令名播於州郡未若一隣一里知其
T1715_.33.0615a18: 有徳。内合爲義者横語十方世界六道四生。
T1715_.33.0615a19: 縱談無間以上金剛以還。如來徳被有識恩
T1715_.33.0615a20: 潤蒼生如長者於國中有徳。若但取十方諸
T1715_.33.0615a21: 佛一應化道所及處如釋迦王三千大千等。
T1715_.33.0615a22: 猶如長者於邑中有徳。又的論娑婆南閻浮
T1715_.33.0615a23: 提如來於中利益如聚落有徳也。有大長者
T1715_.33.0615a24: 此是第二正出宅主也。未必年杇稱爲長者
T1715_.33.0615a25: 唯取有徳有行之義也。其年衰邁此下是第
T1715_.33.0615a26: 三歎長者有徳自有三重。第一歎長者内徳
T1715_.33.0615a27: 第二歎長者外徳第三歎長者眷屬也。今者
T1715_.33.0615a28: 第一其年衰邁此歎長者内徳。夫老人必多
T1715_.33.0615a29: 識悉此明如來三達洞照是事皆知。唯取多
T1715_.33.0615b01: 識悉往古故以衰邁爲譬主。次言財富無量
T1715_.33.0615b02: 亦有田宅是第二歎長者外徳。正明七珍豐
T1715_.33.0615b03: 盈蔭蓋孤貧。此明如來外化之徳無盡。是
T1715_.33.0615b04: 故有四攝度人慈悲救物也。夫養命稱田安
T1715_.33.0615b05: 身爲宅明如來能生衆生功徳智慧如田。示
T1715_.33.0615b06: 物修行之方如宅。是故大涅槃經云立一切
T1715_.33.0615b07: 衆生於五戒十善業此之謂也。及諸僮僕此
T1715_.33.0615b08: 是第三歎長者眷屬。聲聞辟支佛狹心短志
T1715_.33.0615b09: 猶若僮僕也。其家廣大此是第二義明長者
T1715_.33.0615b10: 之宅。宅以安身爲義。如來應在三界三界
T1715_.33.0615b11: 繋屬如來仍以所化爲宅。是故維摩經言衆
T1715_.33.0615b12: 生是菩薩淨土。明菩薩所化衆生仍以衆生
T1715_.33.0615b13: 爲土。今明如來化三界以三界爲宅。然則
T1715_.33.0615b14: 三界彌博故言廣大也。唯有一門此是第三
T1715_.33.0615b15: 義。宅雖廣大秖有一門通人出入。今呼佛教
T1715_.33.0615b16: 爲門。但三界衆生反流之始會藉如來言教
T1715_.33.0615b17: 然後出離生死必到菩提。然則五時言教爲
T1715_.33.0615b18: 門。莫二故言一也。多諸人衆此下是第四義
T1715_.33.0615b19: 明長者宅中有五百餘人。内合三界之中以
T1715_.33.0615b20: 類相從凡有五道衆生也。堂閣朽故此是第
T1715_.33.0615b21: 五義明出所救事。明長者宅中有火内合爲
T1715_.33.0615b22: 義者。明三界之中備有五濁八苦。煎逼衆生
T1715_.33.0615b23: 就中有二。將明火起先敍所燒之物正明因
T1715_.33.0615b24: 薪火傳。第二周匝倶時欻然火起句正明火
T1715_.33.0615b25: 起。今者第一明欲界如堂色無色界如閣也。
T1715_.33.0615b26: 然三界衆生皆爲生老病死無常所逼遷故言
T1715_.33.0615b27: 朽故也。三界衆生四大爲牆壁但此四大之
T1715_.33.0615b28: 身皆念念生滅故言頽落也。命如柱根但此
T1715_.33.0615b29: 命爲善根所招。是故念念無常故言腐敗也
T1715_.33.0615c01: 識如梁棟有心識者呼爲衆生。是故衆生以
T1715_.33.0615c02: 心識爲主。然此心識取縁亦刹那生滅故言
T1715_.33.0615c03: 傾危也。周匝倶時以下此第二正明火起。
T1715_.33.0615c04: 周匝倶時者四生之中皆有五濁八苦也。欻
T1715_.33.0615c05: 然火起者正明火起。外譬爲義者正由長者
T1715_.33.0615c06: 不在致令宅中火起。下偈中言其人近出未
T1715_.33.0615c07: 久之間。内合如來已曾化此衆生令折伏煩
T1715_.33.0615c08: 惱。于時已作得度因縁但感縁既盡如來餘
T1715_.33.0615c09: 方教化然衆生更起三毒煩惱。非本意所期。
T1715_.33.0615c10: 故言欻然火起也。長者諸子此下第六義明
T1715_.33.0615c11: 五百人中有與長者天性相關者。有三十子
T1715_.33.0615c12: 内合明如來所化有三乘根性入三界中也
T1715_.33.0615c13: 長者見是大火從四面起此下竟無求出意是
T1715_.33.0615c14: 第二長者見火譬。此即譬上方便品中第二
T1715_.33.0615c15: 舍利弗當知我以佛眼觀下有四行偈。明如
T1715_.33.0615c16: 來在法身地見衆生爲五濁八苦所昏。但上
T1715_.33.0615c17: 方便品中有三段。第一明能見第二明所見
T1715_.33.0615c18: 第三起悲愍之心。今此譬中亦作三段譬上
T1715_.33.0615c19: 三段。第一言長者見明能見。即譬上方便
T1715_.33.0615c20: 品中舍利當知我以佛眼觀是也。是大火從
T1715_.33.0615c21: 四面起此是第二明所見。即譬上見六道衆
T1715_.33.0615c22: 生貧窮無福慧備明佛見五濁。今明四生衆
T1715_.33.0615c23: 生備有五濁皆起煩惱故言從四面起也。即
T1715_.33.0615c24: 大驚怖此下是第三階明長者既見宅中火起
T1715_.33.0615c25: 燒逼諸子便起驚怖之心。此即譬上方便品
T1715_.33.0615c26: 譬本之中第三階爲是衆生故而起大悲心。
T1715_.33.0615c27: 明如來既見衆生爲五濁所昏起悲愍之心。
T1715_.33.0615c28: 就中有三。第一即大驚怖一句正爲大悲作
T1715_.33.0615c29: 譬。第二而作是念下竟安隱得出明不自爲。
T1715_.33.0616a01: 第三而諸子等下竟怖出所爲人今言即大驚
T1715_.33.0616a02: 怖者悲意忽至因之爲驚内合。如來昔日已
T1715_.33.0616a03: 於二萬億佛所曾教化衆生。于時已作得度
T1715_.33.0616a04: 因。自爾已後更復貪著五塵廣起煩惱失昔
T1715_.33.0616a05: 日之解悲意之事。故言驚也。非唯直失解
T1715_.33.0616a06: 而已亦恐衆生廣起煩惱斷絶善根成一闡提
T1715_.33.0616a07: 墮三途彌劫受苦。故言怖也。而作是念我
T1715_.33.0616a08: 雖能於此所燒之門安隱得出者是第二明怖
T1715_.33.0616a09: 不自爲。上言詺佛教爲門今者何故此門被
T1715_.33.0616a10: 燒耶。解言乃是詺佛教爲門不言此教被燒。
T1715_.33.0616a11: 但教所化衆生自是被燒故如彼一門立大學
T1715_.33.0616a12: 門。云何不言兩板雙扇讀書解義耶。故知
T1715_.33.0616a13: 一門中人解義讀書也。安隱得出者明如來
T1715_.33.0616a14: 昔日親藉大乘之教離三界八苦成就種覺故
T1715_.33.0616a15: 言安隱得出也。而諸子等以下是第三出怖
T1715_.33.0616a16: 所爲人。衆生貪染五塵故言樂著終日運役
T1715_.33.0616a17: 三業無一可記故言戲也。不覺五濁八苦爲
T1715_.33.0616a18: 逼若使覺九十八使是失便怖畏三途之苦。
T1715_.33.0616a19: 祇由不覺故不知不驚怖也。舍利弗是長
T1715_.33.0616a20: 者作是思惟此下竟視父而已是第三明長者
T1715_.33.0616a21: 救子不得譬。即譬上方便品中第三我始坐
T1715_.33.0616a22: 道場下六行半偈。明如來用大乘化衆生不
T1715_.33.0616a23: 得。但上譬本之中有三段。第一言我始坐
T1715_.33.0616a24: 道場觀樹亦經行半行偈明如來用大乘化衆
T1715_.33.0616a25: 生不得之處。今者不爲作譬也。第二言於
T1715_.33.0616a26: 三七日中思惟如此事半行。明如來用大乘
T1715_.33.0616a27: 化衆生不得之時節。今者亦不爲作譬也。
T1715_.33.0616a28: 唯爲第三正用大乘化衆生不得作譬。然此
T1715_.33.0616a29: 意本非渉言教正明如來之意作大乘化道方
T1715_.33.0616b01: 法。上第三正化不得中本有三段。第一用
T1715_.33.0616b02: 大乘擬宜。第二無大乘機。第三息大乘化。
T1715_.33.0616b03: 今者亦具足爲此二段作譬。但譬意既委悉
T1715_.33.0616b04: 宜開爲兩段。第一作勸教第二從我當爲説
T1715_.33.0616b05: 怖畏之事下作誡教也。如來在世雖復言滿
T1715_.33.0616b06: 三千形遍六道。大而爲論不出誡勸兩途。
T1715_.33.0616b07: 是故出世之始仍言諸惡莫作衆善奉行。衆
T1715_.33.0616b08: 善奉行即是大慈勸善諸惡莫作即是大悲誡
T1715_.33.0616b09: 惡。是故慈欲與樂勸令行善悲能拔苦誡令
T1715_.33.0616b10: 斷惡。故如昔説苦集兩諦即是大悲誡惡。
T1715_.33.0616b11: 次明滅道二理即是大慈勸善。今此譬意亦
T1715_.33.0616b12: 復如是。就此勸誡之中各有三段皆擬上譬
T1715_.33.0616b13: 本中三段者。第一先以勸教擬宜。第二即
T1715_.33.0616b14: 明諸子無有堪受勸之機。第三息勸教也。
T1715_.33.0616b15: 今明勸教擬宜即譬上方便品中言我所得智
T1715_.33.0616b16: 慧微妙最第一以大乘擬宜。上唯明智慧今
T1715_.33.0616b17: 此譬中廣明智之與境。故就此擬宜譬中自
T1715_.33.0616b18: 有二。第一是長者作是思惟我身手有力者
T1715_.33.0616b19: 先明長者以身手救濟。内合明如來思惟法
T1715_.33.0616b20: 身有應之功。智慧有濟拔之力。第二言當
T1715_.33.0616b21: 以衣裓若以机案從舍出之此正明慈念彌
T1715_.33.0616b22: 至。欲以衣裓裹子欲以机案
之。内合如
T1715_.33.0616b23: 來正用大乘勸教擬宜。衣裓譬大乘因机案
T1715_.33.0616b24: 譬大乘果。欲明如來既有智慧身手以大乘
T1715_.33.0616b25: 因與衆生。欲以大乘果與衆生令出也。復
T1715_.33.0616b26: 更思惟此是第二明諸子無有堪受勸之機。
T1715_.33.0616b27: 即譬上方便品中第二階。衆生諸根鈍著樂
T1715_.33.0616b28: 癡所盲如斯之等類云何而可度。此中有二。
T1715_.33.0616b29: 第一明大教於其人無用。第二正明無大機。
T1715_.33.0616c01: 今者第一此舍唯有一門而復狹小者。明大
T1715_.33.0616c02: 乘教之門于時不化得衆生出離三界。此教
T1715_.33.0616c03: 門於其無用。不能容受義稱狹小也。問者
T1715_.33.0616c04: 言門自狹小不能通諸子得出。何關諸子不
T1715_.33.0616c05: 肯出耶。解釋者言。經文自言諸子幼稚未
T1715_.33.0616c06: 有所識不肯從門出。若有識有知豈應在門
T1715_.33.0616c07: 内爲火所燒。但于時大乘教於衆生無用義
T1715_.33.0616c08: 成狹小也。諸子幼稚下第二正明無機就中
T1715_.33.0616c09: 有二。第一諸子幼稚者明衆生有天人五戒
T1715_.33.0616c10: 十善小機也。未有所識者此是第二意正明
T1715_.33.0616c11: 衆生無大乘機。故言未有所識。若不擧其
T1715_.33.0616c12: 有小無以顯其無大也。上擬宜中第三爾時
T1715_.33.0616c13: 諸梵王下引證證無大機。今者不爲作譬也。
T1715_.33.0616c14: 戀著戲處此下是第三明長者息勸教。此即
T1715_.33.0616c15: 譬上方便品中第三階。我即自思惟若但讃
T1715_.33.0616c16: 佛乘衆生沒在苦不能信是法破法不信故墜
T1715_.33.0616c17: 於三惡道我寧不説法疾入於涅槃。或當墮
T1715_.33.0616c18: 落爲火所燒者明衆生既無有求大之心。若
T1715_.33.0616c19: 強以大乘化已或能轉生誹謗。墮落三途故
T1715_.33.0616c20: 言爲火所燒也。我當爲説怖畏之事。此舍
T1715_.33.0616c21: 已燒宜時疾出無令爲火之所燒害自此下是
T1715_.33.0616c22: 第二作大乘誡教。然誡之爲義即説苦言迫
T1715_.33.0616c23: 之。此中有三段。亦譬上法説中三段。第一先
T1715_.33.0616c24: 用誡教擬宜。第二明諸子無有堪受誡之機。
T1715_.33.0616c25: 第三明長者息誡勅之教。今言擬宜者。還
T1715_.33.0616c26: 譬上方便品中第一言我所得智慧微妙最第
T1715_.33.0616c27: 一。明如來用大乘擬宜衆生。此中自有兩
T1715_.33.0616c28: 階。一者先明長者思惟作誡勅之教。明如
T1715_.33.0616c29: 來思惟欲爲衆生説三界之中有五濁八苦生
T1715_.33.0617a01: 老病死逼之令厭也。第二正明擬宜。問者
T1715_.33.0617a02: 言。如來種智洞見物情。承機赴感義在一時。
T1715_.33.0617a03: 方言思惟將不乖種智之明貶三達之照耶。
T1715_.33.0617a04: 解釋者言若論實處本絶言像。今據迹渉形
T1715_.33.0617a05: 不無此義。若使怪言如來方復思惟作誡勸
T1715_.33.0617a06: 之教者。亦應怪言有丈六之體亦應疑上於
T1715_.33.0617a07: 三七日中思惟。丈六三七曾不厝疑。何意
T1715_.33.0617a08: 忽怪作誡教耶。此意明如來大悲之意不已
T1715_.33.0617a09: 攝救之心彌至。善始令終常爲大乘也。作
T1715_.33.0617a10: 是念已如所思惟具告諸子。汝等速出此下
T1715_.33.0617a11: 正明長者用誡教擬宜。内合正明如來用大
T1715_.33.0617a12: 乘誡教擬宜衆生也。父雖憐愍此下是第二
T1715_.33.0617a13: 明衆生無有堪受誡教之機。自有二。第一父
T1715_.33.0617a14: 雖憐愍善言誘喩標牒上句。第二而諸子等
T1715_.33.0617a15: 不肯信受。不驚不畏以下正明無大機。即
T1715_.33.0617a16: 譬上衆生諸根鈍著樂癡所盲如斯諸等類云
T1715_.33.0617a17: 何而可度。無有大乘機也。亦不爲引證作
T1715_.33.0617a18: 譬也。但東西走戲視父而已此是第三即息
T1715_.33.0617a19: 誡勅之教。南北是縱東西爲横。若使衆生
T1715_.33.0617a20: 心用與大下道理相附。則如南北之縱祇由
T1715_.33.0617a21: 衆生不會眞理於生死之中。横理用心譬如
T1715_.33.0617a22: 東西也。馳騁五塵之中呼之爲走。雖復運
T1715_.33.0617a23: 動三業無善可冀稱之爲戲。唯有感見丈六
T1715_.33.0617a24: 之機故言視父。無有感説大乘之機故言而
T1715_.33.0617a25: 已。爾時長者即作是念此舍已爲大火所
T1715_.33.0617a26: 燒以下竟諍出火宅是第四明長者用三車救
T1715_.33.0617a27: 子得譬。即譬上方便品中第四尋念過去佛
T1715_.33.0617a28: 所行方便力十一行明如來用三乘化得衆
T1715_.33.0617a29: 生。但上譬本中本有兩段。初有十行偈正明
T1715_.33.0617b01: 如來用三乘化得衆生。第二從久遠劫來下
T1715_.33.0617b02: 一偈釋疑。今不爲釋作譬唯爲正用三乘化
T1715_.33.0617b03: 得衆生作譬。但上正用三乘化中本有四段。
T1715_.33.0617b04: 第一用三乘擬宜。第二見三乘人機。第三爲
T1715_.33.0617b05: 説三乘教。第四便有涅槃音及以阿羅漢法。
T1715_.33.0617b06: 僧差別名一行明三乘人受行。今此譬中亦
T1715_.33.0617b07: 具足爲上四段。於譬上擬宜中本有三。第
T1715_.33.0617b08: 一尋念過去佛所行方便力我今所得道亦應
T1715_.33.0617b09: 説三乘此一行名見教擬宜。第二作是思惟
T1715_.33.0617b10: 時下四行半明諸佛讃歎。第三舍利弗當知
T1715_.33.0617b11: 下一行明釋迦歸命諸佛也。今者唯爲第一
T1715_.33.0617b12: 作譬略不爲下二作譬也。今言爾時長者即
T1715_.33.0617b13: 作是念此舍已爲大火所燒下竟得勉斯害。
T1715_.33.0617b14: 先明長者用三車擬宜。但指用三乘擬宜猶
T1715_.33.0617b15: 未爲説也。我及諸子若不時出必爲所焚者
T1715_.33.0617b16: 凡有兩解。傳印法師云。我化道所及之人
T1715_.33.0617b17: 故言我及諸子。今雲法師云如來化道有被
T1715_.33.0617b18: 物之功呼之爲父。衆生禀教生善即是子義。
T1715_.33.0617b19: 衆生若使遂留住三界斷絶善根。無紹繼之
T1715_.33.0617b20: 能即是子死之義。如來化功於此衆生斷即
T1715_.33.0617b21: 是父死之義。我及之言其意如此也。就此
T1715_.33.0617b22: 擬宜中有二。一者從初説我今當説設方便
T1715_.33.0617b23: 先明不見教。即爲方便品中尋念過去佛所
T1715_.33.0617b24: 行方便力作譬也。二者令諸子等得免斯害
T1715_.33.0617b25: 者正明擬宜即爲方便品中我今所得法亦應
T1715_.33.0617b26: 説三乘作譬也。父知諸子先心各有下訖情
T1715_.33.0617b27: 必樂著是第二明長者知諸子等宿好之心。
T1715_.33.0617b28: 此即譬上方便品中第二復作是念我出濁惡
T1715_.33.0617b29: 世如諸佛所説我亦隨順行明如來見三乘人
T1715_.33.0617c01: 機。然此是小乘機那得言先有此機耶。若言
T1715_.33.0617c02: 二萬億佛所于時已曾受大乘化呼此爲先心
T1715_.33.0617c03: 者。于時衆生有大乘之善。若爾者是即先
T1715_.33.0617c04: 心有大乘之志那得言先心有小乘善機。解
T1715_.33.0617c05: 釋者言。此則與所習感應相應。何者今日感
T1715_.33.0617c06: 佛之善從原身以來有善以來皆盡感聖。然
T1715_.33.0617c07: 原身以來諸善皆有習因之力感未來習果。
T1715_.33.0617c08: 然過去習因之善亦有値小乘教于時生狹心
T1715_.33.0617c09: 之善。亦曾値大乘教生廣心之福自有値小
T1715_.33.0617c10: 生廣。自有値大生狹。然此諸善因皆作習因
T1715_.33.0617c11: 感未來習果。然未來諸善若有漏善若無漏
T1715_.33.0617c12: 善若狹心善若廣心福皆是習果。又過去若
T1715_.33.0617c13: 狹心善擧體爲未來廣心善作習因。亦擧體
T1715_.33.0617c14: 爲未來狹心善作習因。亦擧體爲未來無漏
T1715_.33.0617c15: 善作習因。亦擧體爲未來有漏善作習因。
T1715_.33.0617c16: 昔日有廣心善亦如此。夫習因習果本是同
T1715_.33.0617c17: 性相招。雖復廣狹之殊漏無漏別至於爲善
T1715_.33.0617c18: 之義其理莫異。是故習因習果互得相關。
T1715_.33.0617c19: 若據今日大乘善習果望昔日者。是習因此
T1715_.33.0617c20: 則大乘宗有先心所好。若據今日狹心善望
T1715_.33.0617c21: 昔日者昔日一切諸善皆是習因。此則今日
T1715_.33.0617c22: 小乘善宗有先心所好。今言先心正在於此。
T1715_.33.0617c23: 然因果多途非可一類。若以同性相招即習
T1715_.33.0617c24: 因習果能致樂受。即是報因報果感見聖人。
T1715_.33.0617c25: 即是感應因果。有人言未來善感正言曾有
T1715_.33.0617c26: 之善已生何假聖應。今所習不然。夫感應
T1715_.33.0617c27: 理微非麁心所見。一念生善能感習果。時
T1715_.33.0617c28: 非縁不發。是故曾有之善正招習果又傍感
T1715_.33.0617c29: 聖人爲生果之縁。若言未來習果能感聖者。
T1715_.33.0618a01: 亦應未來樂受能招於大。善感樂果果在未
T1715_.33.0618a02: 來。亦應善感習果果在未來。未來習果既感
T1715_.33.0618a03: 聖亦應未來樂受能感於大。若果報無有感
T1715_.33.0618a04: 大之力亦應習果無有感聖之功。至於此難
T1715_.33.0618a05: 實覺難通。而苟執未來其理不可。故知報
T1715_.33.0618a06: 因之力正感樂受傍招於大爲樂受之縁。亦
T1715_.33.0618a07: 何異習因之力正感習果。傍感聖之功爲其
T1715_.33.0618a08: 生果之縁耶。而告之言汝等所可玩好希有
T1715_.33.0618a09: 難得此下竟皆當與。汝是第三明長者爲説
T1715_.33.0618a10: 三車。即譬上方便品中第三思惟是事已即
T1715_.33.0618a11: 趣波羅捺諸法寂滅相不可以言宣以方便力
T1715_.33.0618a12: 故爲五比丘説。明造鹿苑説三乘。今就此第
T1715_.33.0618a13: 三段中自有四階。第一讃歎三車第二示車
T1715_.33.0618a14: 處第三勸取三車第四許與三車。不虚而告
T1715_.33.0618a15: 之言。竟後必憂悔此是第一明長者讃歎三
T1715_.33.0618a16: 車内合如來讃歎三乘。下合譬言汝等當知
T1715_.33.0618a17: 此三乘法皆是聖所稱歎。如此種種羊鹿牛
T1715_.33.0618a18: 車今在門外可以遊戲此是第二明長者示諸
T1715_.33.0618a19: 子三車處。内合如來示三乘人果處。三車
T1715_.33.0618a20: 既在門外然三乘人盡無生智在三界外。若
T1715_.33.0618a21: 同斷三界正使煩惱盡出三界外證盡無生
T1715_.33.0618a22: 智。故言示三車處也。汝等於此火宅宜速出
T1715_.33.0618a23: 來此是第三長者勸諸子往取三車。内合明
T1715_.33.0618a24: 如來勸三乘人修行取盡無生智。下合譬言
T1715_.33.0618a25: 汝但當懃修精進也。隨汝所欲皆當與汝此
T1715_.33.0618a26: 是第四明長者許與三車不虚。内合明如來
T1715_.33.0618a27: 語三乘人言。汝等但修無漏治道斷三界煩
T1715_.33.0618a28: 惱盡出三界外。保得盡無生智。下合譬言
T1715_.33.0618a29: 我今爲汝保任此事終不虚也。爾時諸子聞
T1715_.33.0618b01: 父所説珍玩之物此下是第四段明諸子受
T1715_.33.0618b02: 行。即譬上方便品中第四便有涅槃音及以
T1715_.33.0618b03: 阿羅漢法僧差別名。明三乘人受行遂得聖
T1715_.33.0618b04: 道。今就此第四中自有四階。第一竟心各
T1715_.33.0618b05: 勇鋭此明衆生聞説三乘教。即生外凡夫善
T1715_.33.0618b06: 根。第二互相推排一句譬衆生聞説三乘教。
T1715_.33.0618b07: 修行登内凡夫位。雖復推排猶自未得出門。
T1715_.33.0618b08: 何以。内凡夫猶是具縛。修行伏煩惱即是
T1715_.33.0618b09: 動義。不能斷結出生死。即是未動亦有動不
T1715_.33.0618b10: 動義。第三言競共馳走一句即譬衆生聞説
T1715_.33.0618b11: 三乘教修行得無漏入無相行。成七種學人。
T1715_.33.0618b12: 各修無漏斷煩惱即是競也。同觀無相之理
T1715_.33.0618b13: 即是共也。興心求進即是馳走也。第四言爭
T1715_.33.0618b14: 出火宅一句即譬七種學人修行遂證羅漢
T1715_.33.0618b15: 果。出三界外得盡無生智。彼此各異證譬
T1715_.33.0618b16: 如爭也。前三句長出上法説所無。後一句
T1715_.33.0618b17: 只爲法説作譬。是時長者見諸子等安穩
T1715_.33.0618b18: 得出此下竟無復障礙是第五明長者見子出
T1715_.33.0618b19: 火難譬。譬上方便品中第五舍利弗當知我
T1715_.33.0618b20: 見佛子等志求佛道者無量千萬億。明如來
T1715_.33.0618b21: 見諸衆生大乘機發。此中亦應具通學人無
T1715_.33.0618b22: 學人大乘機發。今此文中略明無學人。所
T1715_.33.0618b23: 以爾者。爲欲喩揚無學學人正使未盡。是
T1715_.33.0618b24: 故貶之爲劣阿羅漢辟支佛大力菩薩斷正
T1715_.33.0618b25: 使。已盡。是故褒之爲勝。問者言。若爾者無
T1715_.33.0618b26: 學人必應在前大乘機發。七種學人必應在
T1715_.33.0618b27: 後大乘機發。解亦應爾。解釋者言本不定判
T1715_.33.0618b28: 無學人必應在前大乘機發學人必應在後。
T1715_.33.0618b29: 問者所論據人有勝劣學人爲劣無學人爲勝
T1715_.33.0618c01: 也。今就此譬中自有兩階。初是時長者見
T1715_.33.0618c02: 諸子等安穩得出。先明斷惑出三界外登無
T1715_.33.0618c03: 學果也。第二言皆於四衢道下正明大乘機
T1715_.33.0618c04: 發。四衢道者東西盡徹南北交通。此明四
T1715_.33.0618c05: 邊無障。露地者此明上又無礙。五處無障此
T1715_.33.0618c06: 表明大乘機發五濁不能爲障。下即釋言無
T1715_.33.0618c07: 障。此釋四邊無障又言無礙此釋上又無礙
T1715_.33.0618c08: 也。其心泰然歡喜踊躍此是第六明長者
T1715_.33.0618c09: 見子出難故歡喜。即譬上方便品中第七我
T1715_.33.0618c10: 即作是念下竟今我喜無畏二行一句。明如
T1715_.33.0618c11: 來見三乘人大乘機本發故歡喜。但上譬本
T1715_.33.0618c12: 中有二。初兩行明致喜所由。今不爲作譬。
T1715_.33.0618c13: 第二言我今喜無畏一句正明歡喜。今正爲
T1715_.33.0618c14: 此作譬。然大乘機發稱如來本意。是故其
T1715_.33.0618c15: 心泰然歡喜踊躍。時諸子等各白父言父
T1715_.33.0618c16: 先所許珍玩之具羊鹿牛車願時賜與此是第
T1715_.33.0618c17: 七諸子索車。譬此即譬上方便品中第六咸
T1715_.33.0618c18: 以恭敬心皆來至佛所曾從諸佛聞方便所説
T1715_.33.0618c19: 法一偈。詺爲三乘人索果。所索果者是昔
T1715_.33.0618c20: 日小乘果上機發是第五。索果是第六。佛
T1715_.33.0618c21: 喜是第七。此明一時之義。祇是大乘機發時
T1715_.33.0618c22: 索昔日所許之果。亦是索果之時即是大乘
T1715_.33.0618c23: 機發時。時雖無前後義有始終。祇得言大
T1715_.33.0618c24: 乘機發故索果不得言索果故大乘機發也。
T1715_.33.0618c25: 此譬中先明佛後明索果者。此逐親疏作義。
T1715_.33.0618c26: 大乘機發是今日之要。索果本非要也。何
T1715_.33.0618c27: 以知然。正明大乘機發稱如來本心。是故
T1715_.33.0618c28: 佛喜繋機發之後。索果之心索昔日所許小
T1715_.33.0618c29: 乘之果。此乃是惑倒之心不解方便之意。
T1715_.33.0619a01: 云何是要。是故索果義繋佛喜之後也。今
T1715_.33.0619a02: 略述索車義凡有四重。述人解不同。第一明
T1715_.33.0619a03: 三車體相第二覆明索車義。第三明有索無
T1715_.33.0619a05: 各異。古來舊義體用通漫。有人解言。索珍寶
T1715_.33.0619a06: 大車經文自言是時長者各賜諸子等一大車。
T1715_.33.0619a07: 若不索大云何與大。即時所習意謂不爾。
T1715_.33.0619a08: 前文自言時諸子等各白父言父先所許三種
T1715_.33.0619a09: 寶車願將賜與。若言索大何故求三。故知
T1715_.33.0619a10: 昔日所許三種小車既言父先所許云何索
T1715_.33.0619a11: 大。諸子即是三乘人三乘不一故言諸也。三
T1715_.33.0619a12: 種寶車即是羊鹿牛車即譬昔日阿羅漢辟支
T1715_.33.0619a13: 佛大力菩薩三學人究竟果。珍寶大車平等
T1715_.33.0619a14: 種無三種差別即譬今日法華經中爲衆生受
T1715_.33.0619a15: 記同得佛果。且自長者昔在門内許時門外。
T1715_.33.0619a16: 三車賜諸子今避門内之苦出門外。得車故
T1715_.33.0619a17: 樂既出門外不見有車。是故就父求索。何
T1715_.33.0619a18: 關索大車。問者言。既不索大何故與大。解
T1715_.33.0619a19: 釋者言。以大化小是故與大。問者言。若使索
T1715_.33.0619a20: 小與大亦可索大與小。解釋者言法相不然。
T1715_.33.0619a21: 云何苟在無別。三小唯是一大。今者與大由
T1715_.33.0619a22: 大乘機發。是故會昔三小成今一大。是故今
T1715_.33.0619a23: 日與大道理可然。又有人解。是言教中索。
T1715_.33.0619a24: 又有人解。是機中有索。即時所習就情明索
T1715_.33.0619a26: 果地功徳凡有二種。一者是有爲果。二者無
T1715_.33.0619a27: 爲果。無爲果中自有二種。一因盡無爲即是
T1715_.33.0619a28: 三界因斷也。二者果盡無爲即是三界果亡
T1715_.33.0619a29: 也。此二種無爲本非車體何以知之。此經
T1715_.33.0619b01: 雖不類然明常欲遣昔日結斷無處。以之爲
T1715_.33.0619b02: 果故。二乘車以運載爲用今二種無爲本無
T1715_.33.0619b03: 運義。故知非是車體。是則二種無爲置而不
T1715_.33.0619b04: 論。今就有爲果中有二種。一者功徳二者智
T1715_.33.0619b05: 慧。但功徳智慧此二難明。分別之相現顯
T1715_.33.0619b06: 涅槃義記。今略述其相以立義宗。正取寄境
T1715_.33.0619b07: 修行即是功徳。故如藉縁布施寄境修定。
T1715_.33.0619b08: 禪定判時卒不辨。前境有好有惡是寄一青
T1715_.33.0619b09: 境得修四禪。智慧之用則不如是。今者用心
T1715_.33.0619b10: 照境。識苦集之智非滅道智。是則功徳之用
T1715_.33.0619b11: 寄境修心。智慧之用。用心照境。且又智慧背
T1715_.33.0619b12: 我而照境。功徳向我而修心。今明車體又不
T1715_.33.0619b13: 取功徳。何以故。功徳之用無運載故。唯取智
T1715_.33.0619b14: 慧以爲車體。智慧衆多復非一條。今據境
T1715_.33.0619b15: 撿求不出十智。十智者一苦智二集智三滅
T1715_.33.0619b16: 智四道智。五名字智六法智七比智八他心
T1715_.33.0619b17: 智九盡智十無生智。雖有十智今覈論車體
T1715_.33.0619b18: 唯取盡智無生智以當車體。其餘八智非正
T1715_.33.0619b19: 車體。雖非正體得爲校具。所以言四諦智
T1715_.33.0619b20: 非正車體者。本言車在門外。若言四諦智
T1715_.33.0619b21: 是車體者七種學人已具四諦智。故不當車
T1715_.33.0619b22: 體也。復言名字智非正車體者。知法名字
T1715_.33.0619b23: 是名字智。非唯七學人已有名字智。凡夫有
T1715_.33.0619b24: 名字智。故知名字智非車體也。法智者知現
T1715_.33.0619b25: 在法名爲法智。凡夫及七種學人皆知現在
T1715_.33.0619b26: 法。故知法智復非車體也。本言比知過去
T1715_.33.0619b27: 未來法名爲比智。凡夫及七種學人皆能比
T1715_.33.0619b28: 知過去未來法。故知比智復非車體也。所
T1715_.33.0619b29: 以言他心智非車體者。外道五通亦得他心
T1715_.33.0619c01: 智。故知他心智復非車體也。唯有盡智無生
T1715_.33.0619c02: 智正是車體。問者言。若盡智無生智車體
T1715_.33.0619c03: 者是則三無學人唯有盡無生智無有八智。
T1715_.33.0619c04: 七種學人唯有八智無有盡智無生智。解釋
T1715_.33.0619c05: 者言。無學人羅漢自具十智。但於十種智
T1715_.33.0619c06: 中唯取盡智無生智。以當車體。其餘八智非
T1715_.33.0619c07: 正車體。若論七種學人亦有盡無生智。但
T1715_.33.0619c08: 有法不同故。如須陀洹照三途因盡即是盡
T1715_.33.0619c09: 智。照三途果亡即是無生智。今七種學人
T1715_.33.0619c10: 猶有三界生云何有此盡智無生智。且自三
T1715_.33.0619c11: 車本在門外。若便呼七種學人盡智無生智
T1715_.33.0619c12: 爲車體者。則是三車便在門内也。問者又
T1715_.33.0619c13: 言。若爾七種學人唯有八智不具十智耶。
T1715_.33.0619c14: 解者言。七種學人縁他因果盡智即是盡智
T1715_.33.0619c15: 無生智。問者言。若爾七種有盡無生智即是
T1715_.33.0619c16: 車體。解者言。本言我生已盡我不受後有。
T1715_.33.0619c17: 今縁他生智我不得無生。何異貧窮人晝夜
T1715_.33.0619c18: 數他財寶。問者復言。無學果地具有十智。今
T1715_.33.0619c19: 以何義故唯取盡智無生智以當車體也。解
T1715_.33.0619c20: 釋者言。盡智無生智具二義故得爲車體。一
T1715_.33.0619c21: 者果時有二者縁果起。言果時有者羅漢金
T1715_.33.0619c22: 剛心時斷正使。已盡于時未有極果。祇是
T1715_.33.0619c23: 成無學。時方有此盡智無生智。故果時有
T1715_.33.0619c24: 也。縁果起者既已成無學。于時因盡是有
T1715_.33.0619c25: 餘涅槃。果盡是無餘涅槃。于時縁我三界果
T1715_.33.0619c26: 亡是無生智。此即縁果起也。是故有縁得而
T1715_.33.0619c27: 證即是果時有。縁證即是縁果起也。時有
T1715_.33.0619c28: 何故不爲車體。解言。本體縁我生已盡我不
T1715_.33.0619c29: 受後有。滅智不然。故不爲體。問者復言。
T1715_.33.0620a01: 若我生已盡我不受後有者亦所並言縁我。
T1715_.33.0620a02: 滅智是我有也。解釋者言。此滅諦智有二義
T1715_.33.0620a03: 故不爲車體。一者縁他滅即是縁天下滅諦。
T1715_.33.0620a04: 二者功用智即是見滅諦時能斷結使。未必
T1715_.33.0620a05: 皆是縁果起。今盡智對成二義。唯縁在於
T1715_.33.0620a06: 我不縁於他。無學時有非功能用智也。問者
T1715_.33.0620a07: 言。若盡無生爲車體者。今得羅漢時義主常
T1715_.33.0620a08: 言于時已證得無生智。然羅漢報身是三界
T1715_.33.0620a09: 内法。若爾即是三界證此二智。是則二智
T1715_.33.0620a10: 即是三界内法。云何言三車在門外耶。解釋
T1715_.33.0620a11: 者言。證二智時實如來旨不得稱此二智是
T1715_.33.0620a12: 三界内法。何以知然。此二智起時必縁境而
T1715_.33.0620a13: 生縁三界因盡。即是出三界外心照三界果
T1715_.33.0620a14: 亡。亦是出三界外意。是故縁境界義別。故知
T1715_.33.0620a15: 非是三界内法也。問言。界内界外相貎云何。
T1715_.33.0620a16: 而當高下爲異隔礙作談論。解釋者言。夫内
T1715_.33.0620a17: 外分流未必縱談勝負横語優劣。直是果報
T1715_.33.0620a18: 隔絶稱之内外也。問者又言。若使得羅漢之
T1715_.33.0620a19: 日于時已證二無爲者。是則盡無生智即非
T1715_.33.0620a20: 車體。何以知然。車本運載行人到於涅槃。
T1715_.33.0620a21: 于時既已證得二涅槃。故知二智無車之功
T1715_.33.0620a22: 也。解釋又言。但得羅漢時已得二種涅槃。
T1715_.33.0620a23: 但入無餘時此義旨顯。何以知之。祇入無
T1715_.33.0620a24: 餘涅槃之時。于時因盡義顯果盡義彰。是故
T1715_.33.0620a25: 二智之功運入義顯。若不爾者云何得有果
T1715_.33.0620a26: 乘之義耶。覈明索車義第三有七問答。索
T1715_.33.0620a27: 以求取爲義。車以運載爲能。今言所索是車
T1715_.33.0620a28: 故言索車。昔日斷正結盡時出三界外得無
T1715_.33.0620a29: 爲涅槃。既隨佛教修行斷結正結既盡成無
T1715_.33.0620b01: 學果。然羅漢辟支有三明之智。用天眼之
T1715_.33.0620b02: 智誡觀未來猶有生死。自覺死後不得便入
T1715_.33.0620b03: 涅槃。佛昔勸導但修行斷三界煩惱。盡時
T1715_.33.0620b04: 得無生智得入無餘涅槃。正言照生因盡是
T1715_.33.0620b05: 盡智具足。照我生果亡是無生智具足。而
T1715_.33.0620b06: 今日覺生因未盡盡智未具尚有生果。無生
T1715_.33.0620b07: 智未具如來言斷正使得盡智無生智具足。
T1715_.33.0620b08: 是何處耶。此即是索義于時即有以理惑教
T1715_.33.0620b09: 以教惑理。若以理惑教則有索義若以教惑
T1715_.33.0620b10: 理則無索義。今現見生死未盡云何得入涅
T1715_.33.0620b11: 槃。生死既未盡佛教何故言斷正使盡得入
T1715_.33.0620b12: 涅槃。今二智究竟是何處耶。此即以理惑
T1715_.33.0620b13: 教有索義也。然佛是至人誠言無二。既説斷
T1715_.33.0620b14: 正結盡得入涅槃。佛語不虚云何不信。如今
T1715_.33.0620b15: 所見生死何必是生死耶。便言我生已盡所
T1715_.33.0620b16: 作已辨。自言二智究竟得入無餘。此則以
T1715_.33.0620b17: 教惑理無索義也。今明索義正取以理惑教。
T1715_.33.0620b18: 不取以教惑理。是故三無學人並以理惑教
T1715_.33.0620b19: 皆有索義。昔見道諦思惟是生死因義。兩
T1715_.33.0620b20: 宗餘習非生死因。義同無記。此就教爲論非
T1715_.33.0620b21: 是理談。問三無學人以理惑教。有索義者所
T1715_.33.0620b22: 索之車並應一種。解言實如來旨。正言佛説
T1715_.33.0620b23: 一解脱義。解脱齊故三車亦等。問者復言。
T1715_.33.0620b24: 若説解脱義齊。三車等者不應有羊鹿牛車
T1715_.33.0620b25: 三種優劣。解者言。因斷三界正使盡同得盡
T1715_.33.0620b26: 智。亦同照三界果亡得無生智。是故三無學
T1715_.33.0620b27: 人二智一種。亦斷三界子果兩縛。故解脱
T1715_.33.0620b28: 義齊也。所以有此羊鹿牛車三種優劣者。
T1715_.33.0620b29: 聲聞止斷正使別相枝條。能荷負最劣取譬
T1715_.33.0620c01: 羊車。縁覺侵斷小習知見少廣取譬鹿車。
T1715_.33.0620c02: 菩薩斷習淨盡知見圓明運用最勝取譬牛
T1715_.33.0620c03: 車。負重致遠横語知見。有勝負之殊。是故
T1715_.33.0620c04: 有三優劣。問者言。若習非正結何故斷使亡
T1715_.33.0620c05: 耶。解釋者言。爲妨習知見是故斷之也。問
T1715_.33.0620c06: 者復言。若爾便應習氣盡處製盡無生智。
T1715_.33.0620c07: 解釋者言。本斷三界因果盡處製此二智。
T1715_.33.0620c08: 今習氣非三界之因。云何習氣盡處制二智
T1715_.33.0620c09: 耶。問言。若不習氣盡處制二智者何故斷此
T1715_.33.0620c10: 習耶。解言。猶如前釋爲欲廣集知見何開爲
T1715_.33.0620c11: 二智耶。問者又言。知見即是盡智無生智。
T1715_.33.0620c12: 然盡智無生智祇是知見何故避盡無生名道
T1715_.33.0620c13: 知見耶。解釋復言。夫知見名同知見意異。
T1715_.33.0620c14: 盡智無生智成無學時具此二智。其有二義
T1715_.33.0620c15: 具如前説。問者所論是成無學後。爲欲廣習
T1715_.33.0620c16: 知見得此知見必須斷習得。是故智成功用。
T1715_.33.0620c17: 云何與盡智無生智同。問者言若阿羅漢猶
T1715_.33.0620c18: 有生死不得入涅槃者。是則無學行人皆不
T1715_.33.0620c19: 得入無餘涅槃。不應言羅漢心得自在。解
T1715_.33.0620c20: 釋言。從來判此有理有教。若覈實理何曾入
T1715_.33.0620c21: 無餘神明不可斷滅。就教爲論得入涅槃。
T1715_.33.0620c22: 昔教不言三界外更有生死。是故以教惑理
T1715_.33.0620c23: 得入涅槃。即是羅漢心得自在義也。明有
T1715_.33.0620c25: 阿羅漢辟支佛大力菩薩三無學皆有索義
T1715_.33.0620c26: 也。長者本道三車在門外。但出門外三車相
T1715_.33.0620c27: 與。今七種學人猶在門内云何就門内索車。
T1715_.33.0620c28: 若使出門外覓車不得。可就父求索。斷三界
T1715_.33.0620c29: 因果未盡云何已索盡無生智。但三無學人
T1715_.33.0621a01: 以出三界外。于時以理惑教故有索義也。
T1715_.33.0621a02: 問者言。若無車故索亦應無城可入。既有城
T1715_.33.0621a03: 可入亦應有車可乘也。解釋者言。若以理惑
T1715_.33.0621a04: 教無車故索。若執教惑理則有城可入。是
T1715_.33.0621a05: 則城據迥處可以化作。車在門外可以闇説
T1715_.33.0621a06: 也。舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車
T1715_.33.0621a07: 此下是第八長者賜大車譬。即譬上方便品
T1715_.33.0621a08: 中第八於諸菩薩中正直捨方便但説無上
T1715_.33.0621a09: 道。明如來爲三乘人説法華。今就此譬中自
T1715_.33.0621a10: 有兩段。第一雙開兩章門第二從其車高廣
T1715_.33.0621a11: 下即廣釋上兩章門。兩章門者初言各賜諸
T1715_.33.0621a12: 子等。此一句先開長者心平等章門。内合明
T1715_.33.0621a13: 如來今日平等爲三乘人説大乘經。令同得
T1715_.33.0621a14: 圓極妙果也。次言一大車此三字即是第二
T1715_.33.0621a15: 所賜物。章門同用圓極妙果與爾時衆也。
T1715_.33.0621a16: 其車高廣此下是第二即廣釋上兩章門。今
T1715_.33.0621a17: 先廣釋後所賜物章門。第二從而作是念下
T1715_.33.0621a18: 即追廣釋前心平等章門。又此廣釋兩章門
T1715_.33.0621a19: 中各有二階。今且明廣大車門中有二者。
T1715_.33.0621a20: 第一先廣敍大車之相。第二所以者何下即
T1715_.33.0621a21: 釋長者得有此大車之意也。今言其車高廣
T1715_.33.0621a22: 者此即對於昔日止斷三界正使。盡處得盡
T1715_.33.0621a23: 無生智爲果。然此果狹而復短。今日明三
T1715_.33.0621a24: 乘行人皆成菩薩受記得佛。然此佛果超出
T1715_.33.0621a25: 五百由旬之外即是高義。又傍攝其諸功徳
T1715_.33.0621a26: 智慧即是廣也。是徳悉圓故言衆寶莊校也。
T1715_.33.0621a27: 周遍總持即譬周匝欄楯也。如來四辯之中
T1715_.33.0621a28: 的明辭辯。留梵妙響化給四生故言四面懸
T1715_.33.0621a29: 鈴也。軒蓋最高而能覆下譬佛果衆徳之中
T1715_.33.0621b01: 大慈大悲。此二徳高勝而能覆育衆生與樂
T1715_.33.0621b02: 之恩拔苦之術也。又有種種功徳莊嚴此慈
T1715_.33.0621b03: 悲故云珍奇雜寶而嚴飾之也。四弘誓如寶
T1715_.33.0621b04: 繩交珞。若不交珞者容有退壞。内合明聖人
T1715_.33.0621b05: 雖復有大慈大悲。若無四弘誓任持此慈悲。
T1715_.33.0621b06: 可有退失之義也。未解者令解未度者令度。
T1715_.33.0621b07: 此兩誓則持大悲拔苦也。未安者令安未涅
T1715_.33.0621b08: 槃者令得涅槃。此兩誓則持大慈與樂也。垂
T1715_.33.0621b09: 諸華瓔者爲招集觀者無異四攝。攝化衆生
T1715_.33.0621b10: 也。重敷婉筵者即氈蓐之流也。然是車中
T1715_.33.0621b11: 之物即譬佛果備諸禪定也。丹枕者此是色
T1715_.33.0621b12: 中之發者也。譬蘇定發生無相功徳也。標
T1715_.33.0621b13: 心極果修習故言駕。眞無漏如白牛能斷無
T1715_.33.0621b14: 明黒闇故言白也。會二諦之理是眞實之法
T1715_.33.0621b15: 故言膚充也。即體明説淨無諸塵染。故言
T1715_.33.0621b16: 色潔也。又能斷除無明巨患故言有大筋力
T1715_.33.0621b17: 也。心會二諦之理路故言行歩平正也。斷
T1715_.33.0621b18: 除生死之苦速到涅槃之樂故言其疾如風
T1715_.33.0621b19: 也。又言信首以上諸受學弟子故言又多僕
T1715_.33.0621b20: 從也。所以者何。此下是第二即釋長者得
T1715_.33.0621b21: 有此大車之意。正言財寶無窮七珍皆具。明
T1715_.33.0621b22: 知如來蘊内徳在懷如充。又有化他之徳盈
T1715_.33.0621b23: 外如溢也。而作是念我財物無極以下是第
T1715_.33.0621b24: 二。即追廣釋前心平等章門。今此廣中亦有
T1715_.33.0621b25: 兩階者。第一正廣心平等。第二所以者何下
T1715_.33.0621b26: 即釋心平等之意也。問者言。此佛果自是
T1715_.33.0621b27: 一切衆生當來妙果。云何言如來用此佛果
T1715_.33.0621b28: 與衆生耶。解言。此實是衆生佛果。然要須
T1715_.33.0621b29: 外縁。若無如來爲説行因到果方法者。是
T1715_.33.0621c01: 則衆生不能離此生死遠至涅槃。若不爾者
T1715_.33.0621c02: 云何經中有授記之義耶。是時諸子各乘
T1715_.33.0621c03: 大車得未曾有非本所望此是第九諸子得大
T1715_.33.0621c04: 車故歡喜譬。此即譬上方便品中第九菩薩
T1715_.33.0621c05: 聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作
T1715_.33.0621c06: 佛。明三乘人受行大乘義也。舍利弗於
T1715_.33.0621c07: 汝意云何此下是第十不虚妄譬。即譬上方
T1715_.33.0621c08: 便品中第十汝等勿有疑我爲諸法王下半行
T1715_.33.0621c09: 偈明不虚妄也。今就此譬中自有三段。第
T1715_.33.0621c10: 一如來先作不虚譬問舍利弗。第二明舍利
T1715_.33.0621c11: 弗仰答如來明不虚妄。第三如來述舍利弗
T1715_.33.0621c12: 結成不虚妄也。今明長者昔日本許諸子三
T1715_.33.0621c13: 種小車令出門外。今平等與諸子珍寶大車。
T1715_.33.0621c14: 就情論事爲有虚妄爲無虚妄耶。内合昔日
T1715_.33.0621c15: 令衆生修行斷三界煩惱。許與衆生三界外
T1715_.33.0621c16: 盡智無生智。今日遂爲衆生平等受記同得
T1715_.33.0621c17: 佛果。如此化方爲是虚妄爲非虚妄。舍利
T1715_.33.0621c18: 弗言。此下是第二舍利弗仰答佛明不虚妄。
T1715_.33.0621c19: 今就此答中自有兩段。第一言不也世尊此
T1715_.33.0621c20: 先總明長者不虚妄也。第二明不虚妄就此
T1715_.33.0621c21: 第二中自有三。第一明以重奪輕不虚。第
T1715_.33.0621c22: 二別明稱本心不虚。第三明過本所望不虚
T1715_.33.0621c23: 妄也。就第一中自有三。初若是長者但令
T1715_.33.0621c24: 諸子得免火難全其躯命非爲虚妄一句。正
T1715_.33.0621c25: 明以重奪輕不虚。第二何以故若全身命下
T1715_.33.0621c26: 釋。夫人所重莫過身命。餘外財寶事成
T1715_.33.0621c27: 遠。而此長者慈悲令諸子免焚灼之苦。全
T1715_.33.0621c28: 身與命即已是不虚之重。況復財寶輕物而
T1715_.33.0621c29: 當相准。内合爲義者。化佛若不方便接化
T1715_.33.0622a01: 衆生。或能廣起煩惱斷滅大乘善根。只由
T1715_.33.0622a02: 如來方便誘化令大乘智願善根不斷不絶。
T1715_.33.0622a03: 所重慧命得全。況復輕微小果也。第三況復
T1715_.33.0622a04: 方便於彼火宅中而拔濟之者總結不虚。欲
T1715_.33.0622a05: 明如來設小乘教。作根本爲欲與我等大乘
T1715_.33.0622a06: 因果。今日既同得大乘之解。此則稱如來
T1715_.33.0622a07: 出世大意。云何虚也。世尊若是長者此下是
T1715_.33.0622a08: 第二明稱本心故不虚。亦有三階。初若是長
T1715_.33.0622a09: 者乃至不與最小一車下一句正明稱本心故
T1715_.33.0622a10: 不虚。第二何以故是長者先作是意下釋明
T1715_.33.0622a11: 方便度衆生。本不欲與小故。第三以是因
T1715_.33.0622a12: 縁下總結也。從何況長者自知財富無量欲
T1715_.33.0622a13: 饒益諸子等與大車是第三明過本所望不
T1715_.33.0622a14: 虚。所言過本望者故如昔日許施甲人木案。
T1715_.33.0622a15: 此人後來遂惠玉案。然昔許惠木今忽得玉。
T1715_.33.0622a16: 今昔相違實是虚妄。無奈今日重寶奪昔輕
T1715_.33.0622a17: 貨。貪寶情重不許相違昔日本許惠三界外
T1715_.33.0622a18: 盡無生智。今既出三界仍爲受記得佛一切
T1715_.33.0622a19: 種智。豈非過本所望也。佛告舍利弗此下
T1715_.33.0622a20: 是第三明如來述舍利弗結成不虚也。舍
T1715_.33.0622a21: 利弗如來亦復如是正譬説。長行中本有兩
T1715_.33.0622a22: 段。第一開譬竟。自此下竟長行是第二是
T1715_.33.0622a23: 合譬段也。但上開譬之中本有十譬。今此
T1715_.33.0622a24: 合譬中唯合七譬。略不合第六長者歡喜。
T1715_.33.0622a25: 略不合第七諸子索車。略不合第九諸子得
T1715_.33.0622a26: 車故歡喜譬也。所以爾者子既出難父烏得
T1715_.33.0622a27: 不喜。是故合第五義兼第六。又合第八義兼
T1715_.33.0622a28: 第九。長者既賜大車諸子烏得不喜。故知
T1715_.33.0622a29: 合第八義兼第九也。所以不合第七譬者此
T1715_.33.0622b01: 義於今日不要。何以知然。第七是諸子索
T1715_.33.0622b02: 車所索之果是昔方便之教。乃更成迷惑之
T1715_.33.0622b03: 失。云何爲要。是故略不合也。今合此七譬而
T1715_.33.0622b04: 文成六段。何以故然。正由第五第八兩譬併
T1715_.33.0622b05: 作一段合之。是故成六段也。今先合第一
T1715_.33.0622b06: 宅主譬亦名總譬者。但上譬中本有六義。今
T1715_.33.0622b07: 此中唯正合第一正明宅主。義兼合餘五義
T1715_.33.0622b08: 也。但上正明宅主義中有三段。一者明長者
T1715_.33.0622b09: 名位處二者正長者三者歎長者之徳。今言
T1715_.33.0622b10: 如來亦復如是此先合第二出長者言有大長
T1715_.33.0622b11: 者句也。則爲一切世間之父此一句即追合
T1715_.33.0622b12: 第一明長者名位處。上言國邑聚落三種今
T1715_.33.0622b13: 此一句得總合也。含靈有識亦是世間。十
T1715_.33.0622b14: 方世界亦是世間。的論娑婆一化之處亦是
T1715_.33.0622b15: 世間也。於諸怖畏此下即合第三歎長者之
T1715_.33.0622b16: 徳。上開譬中本有三。一者有内徳二者明
T1715_.33.0622b17: 有外徳三者明有眷屬。今者但合第一第二
T1715_.33.0622b18: 略不合第三有眷屬也。於諸怖畏以下是第
T1715_.33.0622b19: 一合如來内徳。第二從大慈大悲下竟三菩
T1715_.33.0622b20: 提二合如來外化之徳。又此二中各有二階。
T1715_.33.0622b21: 内徳中有二階者。初歎如來斷功徳備。怖
T1715_.33.0622b22: 畏等是果無明闇蔽等爲因。子果既除是故
T1715_.33.0622b23: 斷功徳備也。第二從而悉成就下竟智慧波
T1715_.33.0622b24: 羅蜜此明歎智慧徳圓也。大慈大悲此下第
T1715_.33.0622b25: 二合如來外化之徳。此中有二者。第一明
T1715_.33.0622b26: 本第二明迹也。今言大慈此正明外化本就
T1715_.33.0622b27: 中有二。大慈大悲是章門。後兩句即釋之也。
T1715_.33.0622b28: 常無懈倦即釋大悲也。恒求利益一切衆生
T1715_.33.0622b29: 此即釋大慈。是則悲欲拔苦言常無懈倦。
T1715_.33.0622c01: 慈欲與樂則言恒求利益也。而生三界此下
T1715_.33.0622c02: 是第二正明垂迹。初衆生三界下訖三毒之
T1715_.33.0622c03: 火先談大悲之迹拔苦。次教化令得菩提此
T1715_.33.0622c04: 即語大慈之迹與樂也。義兼餘五義者。言
T1715_.33.0622c05: 而生三界朽故火宅此即是第三火宅義也。
T1715_.33.0622c06: 又言爲度衆生此即兼合得第四五百人及第
T1715_.33.0622c07: 六三十子也。又言生老病死憂悲苦惱之火
T1715_.33.0622c08: 此即兼合第五宅中之火也。又言教化令得
T1715_.33.0622c09: 三菩提此即是第三一門也。故言雖正合長
T1715_.33.0622c10: 者復得義兼餘五。是故亦義皆盡
T1715_.33.0622c11: 法華經疏卷第四
T1715_.33.0622c12:
T1715_.33.0622c13:
T1715_.33.0622c14:
T1715_.33.0622c15:妙法蓮華經義記卷第五
T1715_.33.0622c16: 光宅沙門法雲撰
T1715_.33.0622c17: 譬喩品之餘
T1715_.33.0622c18: 見諸衆生此下是第二。即合上第二長者見
T1715_.33.0622c19: 火譬。明如來見衆生爲五濁所惛也。譬中
T1715_.33.0622c20: 本有三段。第一是能見第二是所見第三起
T1715_.33.0622c21: 悲愍之心。今合此三段。見諸衆生此一句即
T1715_.33.0622c22: 合上第一能見。上言長者見。爲生老病死此
T1715_.33.0622c23: 下即合第二所見。上言是大火從四面起但
T1715_.33.0622c24: 方便品法説中備明五濁。上開譬中止言大
T1715_.33.0622c25: 火從四面起此語是總。今此合譬中備明八
T1715_.33.0622c26: 苦。然五濁八苦等皆是煩累之法今合譬中
T1715_.33.0622c27: 備明八苦者。生老病死即是四苦。五欲財
T1715_.33.0622c28: 利即是愛別離苦。何以知之。正由五欲財
T1715_.33.0622c29: 貨離必生苦也。貪著追求即是求不得苦。
T1715_.33.0623a01: 凡有二種。一者物昔屬我今日忽失爲追求。
T1715_.33.0623a02: 亦是求不得苦。二者昔來未有今求不得亦
T1715_.33.0623a03: 是求不得苦也。後受地獄畜生餓鬼之苦此
T1715_.33.0623a04: 是怨憎會苦。若生天上此下更擧前苦明五
T1715_.33.0623a05: 盛陰苦也。衆生沒在其中下是第三即合上
T1715_.33.0623a06: 起悲愍之心。上言即大驚怖乃至無求出意。
T1715_.33.0623a07: 今此中言雖遭大苦不以爲患。若以苦爲患
T1715_.33.0623a08: 便求出苦既不以苦爲患。故知無求出意。
T1715_.33.0623a09: 此中言東西者非上東西但南北爲縱東西爲
T1715_.33.0623a10: 横。一切衆生皆横理用心喩若東西也。終
T1715_.33.0623a11: 日自勞然失避苦之方故言馳走也。舍利
T1715_.33.0623a12: 弗佛見此已此下是第三即合上第三長者救
T1715_.33.0623a13: 子不得譬。明用大乘化衆生不得也。上法説
T1715_.33.0623a14: 中有三。第一擬宜第二無機第三息化也。
T1715_.33.0623a15: 但上開譬中有兩段。第一據勸教作三重第
T1715_.33.0623a16: 二據誡教作三重。今此中合譬還作三段但
T1715_.33.0623a17: 方法不同。第一併疊合誡勸兩家擬宜。第
T1715_.33.0623a18: 二疊合誡勸兩家無機。第三併合誡勸兩家
T1715_.33.0623a19: 息化也。今言佛見此已便作是念我爲衆生
T1715_.33.0623a20: 之父應拔其苦難者。牒合擬宜有二。此是
T1715_.33.0623a21: 第一。然拔苦是大悲之力此即先合第二誡
T1715_.33.0623a22: 教擬宜。上言我當爲説怖畏之事乃至具告
T1715_.33.0623a23: 諸子也。第二與無量無邊佛智慧樂令其遊
T1715_.33.0623a24: 戲此是追合勸教擬宜。上言身手有力此明
T1715_.33.0623a25: 不見勸教。今不合也。當以衣裓若以机案從
T1715_.33.0623a26: 舍出之。此明正擬宜今正合也。但上言衣裓
T1715_.33.0623a27: 明大乘因机案譬大乘果。今此合中正合机
T1715_.33.0623a28: 案也合衣裓也。亦遠擬方便品中我所得智
T1715_.33.0623a29: 慧微妙最一。明如來總用大乘因果擬宜衆
T1715_.33.0623b01: 生也。舍利弗如來復作是念此下是第
T1715_.33.0623b02: 二。即合上誡勸兩家無機。亦有二。第一合言
T1715_.33.0623b03: 若我但以神力先合誡家無機。上言父雖憐
T1715_.33.0623b04: 愍善言誘喩也。第二及智慧力捨於方便以
T1715_.33.0623b05: 下追合勸家無機。就中自有二。此句正合無
T1715_.33.0623b06: 機。第二所以者何下釋無機之意。上言復更
T1715_.33.0623b07: 思惟是舍唯有一門而復狹小諸子幼稚未有
T1715_.33.0623b08: 所識也。又見一家解有二重。第一若我但
T1715_.33.0623b09: 以神力以下竟衆生不能以是得度。正併合
T1715_.33.0623b10: 誡勸兩家無機。第二所以者何下併釋兩家
T1715_.33.0623b11: 無機之意也。何由能解佛之智慧但此一句
T1715_.33.0623b12: 即是第三併合誡勸中兩家息化。上勸息化
T1715_.33.0623b13: 言戀著戲處或當墮落爲火所燒。上誡息化
T1715_.33.0623b14: 言但東西走戲視父而已。舍利弗如彼長
T1715_.33.0623b15: 者雖復身手有力而不用之。此下是第四段
T1715_.33.0623b16: 即合上第四長者以三車救子得譬。明用三
T1715_.33.0623b17: 乘化得衆生也。今就此合譬中大分爲三段。
T1715_.33.0623b18: 第一先牒三種外譬來。第二帖合第三譬。
T1715_.33.0623b19: 第三正合第四譬也。今者第一牒三種譬者。
T1715_.33.0623b20: 初言身手有力而不用之此即牒上第三外
T1715_.33.0623b21: 譬。次但以慇懃方便下正牒上第四外譬。
T1715_.33.0623b22: 次然後各與珍寶大車此下牒上第八外譬。
T1715_.33.0623b23: 言如來亦復如是雖有力無所畏而不用之此
T1715_.33.0623b24: 即第二帖合上第三外譬也。但以智慧方便
T1715_.33.0623b25: 下第三正合第四譬也。今四重料簡將欲合
T1715_.33.0623b26: 第四。所以牒第三譬來者。爲欲示聖人出
T1715_.33.0623b27: 世之意。意在大乘。所以復牒第四譬來者。
T1715_.33.0623b28: 爲示如來施權道意。但衆生無有堪受大乘
T1715_.33.0623b29: 之機。然事不獲已用三乘化。是故牒第四譬
T1715_.33.0623c01: 意在於此。所以復牒第八外譬來者。爲示
T1715_.33.0623c02: 善始令終之意。雖復中間施小意存於大。
T1715_.33.0623c03: 是故牒第八來顯與大之意。所以帖合第三
T1715_.33.0623c04: 者。上已合竟既被牒持。是故帖合第三令屬
T1715_.33.0623c05: 上也。所以不帖合第八者。下文自合何須
T1715_.33.0623c06: 帖合也。今第三段正合第四救子得譬。但
T1715_.33.0623c07: 上譬中本有四種。一者用三車擬宜。二者見
T1715_.33.0623c08: 子有宿好之心。三者爲説三車。四者諸子受
T1715_.33.0623c09: 行。此中亦具合四段。今言但以智慧方便一
T1715_.33.0623c10: 句此即合第一長者用三車擬宜。上言是時
T1715_.33.0623c11: 長者即作是念此舍已爲大火所燒我及諸子
T1715_.33.0623c12: 若不時出必爲火所焚我今當設方便也。於
T1715_.33.0623c13: 三界火宅拔濟衆生此一句是第二合上第二
T1715_.33.0623c14: 見子有宿好之心。上言父知諸子先心各有
T1715_.33.0623c15: 所好奇異之物情必樂著爲説三乘。此下是
T1715_.33.0623c16: 第三即合上第三爲説三車。但上説三車中
T1715_.33.0623c17: 有四階。一者讃歎三車。二者示三車處。三者
T1715_.33.0623c18: 勸取三車。四者保與不虚。今者亦具足此合
T1715_.33.0623c19: 四階。但不次第。先合第二示三車處。第二仍
T1715_.33.0623c20: 超合第四保與不虚。還合第三勸取三車。第
T1715_.33.0623c21: 四追合第一讃歎三車也。今言爲説三乘此
T1715_.33.0623c22: 下四行半。先合上第二示三車處。即是示
T1715_.33.0623c23: 三乘人盡智無生智在三界外。上言如此種
T1715_.33.0623c24: 種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲也。我
T1715_.33.0623c25: 今爲汝保任此事終不虚也一句。此即超合
T1715_.33.0623c26: 上第四保與三車不虚。即保與三乘人盡智
T1715_.33.0623c27: 無生智。上言隨汝所欲皆當與汝也。從汝
T1715_.33.0623c28: 等但當懃修精進如來以是方便誘進衆生此
T1715_.33.0623c29: 二句。退還合第三勸取三車。上言汝等於
T1715_.33.0624a01: 此火宅宜速出來即是勸三乘人修行取三乘
T1715_.33.0624a02: 果也。復作是言汝等當知此三乘法皆是
T1715_.33.0624a03: 聖所稱歎此下三行半即追合上第一讃歎三
T1715_.33.0624a04: 車。即是讃歎三乘。上言而告之言汝等所可
T1715_.33.0624a05: 玩好希有難得汝若不取後必憂悔。羅漢斷
T1715_.33.0624a06: 三界結盡不復爲惑所制故言自在也。若有
T1715_.33.0624a07: 煩惱可繋三界。煩惱既亡故言無繋也。昔日
T1715_.33.0624a08: 未得無學之時有依有求。既證無學徳之極
T1715_.33.0624a09: 果故言無所依求也。乘是三乘者羅漢于時
T1715_.33.0624a10: 盡智無生智此二智爲果。所以言乘者。然入
T1715_.33.0624a11: 無餘涅槃之時因盡無生智自運入無餘涅
T1715_.33.0624a12: 槃。是故有果乘之義便得無量安穩快樂者即
T1715_.33.0624a13: 無餘涅槃樂也。舍利弗若有衆生内有智
T1715_.33.0624a14: 性。此下即合上第四段諸子受行。上言爾時
T1715_.33.0624a15: 諸子聞父所説珍玩之具適其願故。但上諸
T1715_.33.0624a16: 子受行中本有四階。今具足合上四階但法
T1715_.33.0624a17: 用不同。上譬中直總就三乘人作四階。今
T1715_.33.0624a18: 此中歴別就三乘人各作四階正合。後擧外
T1715_.33.0624a19: 譬帖合。即作三重四階。正合後帖合也。今
T1715_.33.0624a20: 先就聲聞乘作四階正合者。初言從佛世尊
T1715_.33.0624a21: 聞法信受此則合上第一心各勇鋭生外凡夫
T1715_.33.0624a22: 善根也。慇懃精進此一句。即合上第二互
T1715_.33.0624a23: 相推排生内凡夫善根也。欲速出三界自求
T1715_.33.0624a24: 涅槃是第三階。即合上第三競共馳走聲聞
T1715_.33.0624a25: 乘人。聞佛説法進入無相行。見諦思惟治道
T1715_.33.0624a26: 斷結也。是名聲聞乘。是第四階即合上第四
T1715_.33.0624a27: 階諍出火宅得羅漢果也。如彼諸子下即擧
T1715_.33.0624a28: 外譬帖合也。若有衆生此下是第二就辟
T1715_.33.0624a29: 支佛乘又作四階正合之。初言從佛世尊聞
T1715_.33.0624b01: 法信受。此即合第一心各勇鋭縁覺乘人聞
T1715_.33.0624b02: 佛説法生外凡夫善根也。慇懃精進此即合
T1715_.33.0624b03: 第二互相推排生内凡夫善根也。求自然慧
T1715_.33.0624b04: 此下即合上第三競共馳走。明中乘人聞佛
T1715_.33.0624b05: 説法。進入無相行見諦思惟治道斷結也。
T1715_.33.0624b06: 所以言自然者二諦境是自然。今慧從境受
T1715_.33.0624b07: 名呼慧爲自然也。是名辟支佛乘。此即合
T1715_.33.0624b08: 第四諍出火宅證無學果也。如彼諸子下即
T1715_.33.0624b09: 擧外譬帖合之也。若有衆生此下是第三
T1715_.33.0624b10: 菩薩乘人又作四階正合之。初言從佛世尊
T1715_.33.0624b11: 聞法信受。此即合第一階心各勇鋭生外凡
T1715_.33.0624b12: 夫善根也。慇勤精進此是第二。即合互相推
T1715_.33.0624b13: 排明菩薩聞佛説法。生内凡夫善根也。求
T1715_.33.0624b14: 一切智此下第三。即合上競共馳走菩薩聞
T1715_.33.0624b15: 佛説法。進入無相行見諦思惟斷結也。佛
T1715_.33.0624b16: 智者即是三乘中佛果也。自然智猶如前釋
T1715_.33.0624b17: 也。無師智者正明斷習氣盡成無學果。呼
T1715_.33.0624b18: 無學智爲無師智也。是名大乘此是第四。即
T1715_.33.0624b19: 合上諍出火宅證無學果。如彼諸子下即擧
T1715_.33.0624b20: 外譬帖合也。舍利弗如彼長者見諸子等
T1715_.33.0624b21: 安穩得出。此下是第五段。即併疊第五第
T1715_.33.0624b22: 八兩譬。所以併合兩譬者。既不合第六第七。
T1715_.33.0624b23: 故兩譬相並。正由見大乘機發即爲説大乘
T1715_.33.0624b24: 也。今就此中自分爲兩段。第一先牒兩家
T1715_.33.0624b25: 外譬來第二正合兩譬也。初先牒第五外譬。
T1715_.33.0624b26: 次從自惟財富下即牒第八外譬也。如來亦
T1715_.33.0624b27: 復如是下第二正合兩譬。今先合第五見子
T1715_.33.0624b28: 出難譬明大乘機發也。上開譬中本有二。
T1715_.33.0624b29: 第一先明斷惑出三界外登無學果。二者正
T1715_.33.0624c01: 明大乘機發。今具合兩重。如來亦復如是竟
T1715_.33.0624c02: 出三界苦怖畏嶮道。即合上第一見諸子等
T1715_.33.0624c03: 安穩得出句也。得涅槃樂此即合第二正明
T1715_.33.0624c04: 大乘機發。上言皆於四衢道中露地而坐無
T1715_.33.0624c05: 復障礙。今言得涅槃樂。此涅槃樂是大乘善
T1715_.33.0624c06: 機家果。今擧果目因亦可因中説果也。若
T1715_.33.0624c07: 使理中爲論既度二種生死。應是常住涅槃。
T1715_.33.0624c08: 而今此教未明此理故名復倍上數以爲涅槃
T1715_.33.0624c09: 如來爾時此下是正合第八長者賜子大
T1715_.33.0624c10: 車譬。明爲説法華經。但上開譬中本有兩
T1715_.33.0624c11: 段。第一雙開兩章門。第二雙廣釋兩章門。但
T1715_.33.0624c12: 上開譬中逐文句起盡宜合爲兩段。今此合
T1715_.33.0624c13: 譬之中有合不合有不次第。宜追開爲六段。
T1715_.33.0624c14: 何者心平等章門一也。一大車章門二也。廣
T1715_.33.0624c15: 一大車三也。釋廣大車四也。廣心平等五也。
T1715_.33.0624c16: 釋廣心平等六也。今此中唯不合第六釋廣
T1715_.33.0624c17: 心平等。上言所以者何以我此物周給一國
T1715_.33.0624c18: 猶尚不匱何況諸子。今不合此也。雖合餘
T1715_.33.0624c19: 五階又不次第。第一先合第四仍勢合第五。
T1715_.33.0624c20: 然後追還合第一第二第三也。今言如來爾
T1715_.33.0624c21: 時便作是念竟諸佛法藏即合第四釋廣一大
T1715_.33.0624c22: 車。上言所以者何是大長者財富無量種種
T1715_.33.0624c23: 諸藏悉皆充溢也。此義具如上釋也。是諸衆
T1715_.33.0624c24: 生皆是我子此下竟而滅度之。即是合上第
T1715_.33.0624c25: 五廣心平等。上言而作是念我財物無極不
T1715_.33.0624c26: 應以下劣小車與諸子等今此幼童皆是吾子
T1715_.33.0624c27: 愛無偏黨也。是諸衆生脱三界者悉與此。
T1715_.33.0624c28: 即追還合第一心平等章門。上言各賜諸子
T1715_.33.0624c29: 等。今言悉與。悉與只是平等之義也。諸佛禪
T1715_.33.0625a01: 定解脱等娯樂之具此即合第二所賜物章
T1715_.33.0625a02: 門。上言一大車也。皆是一相一種聖所稱歎
T1715_.33.0625a03: 能生淨妙第一之樂。此即合第三廣一大車。
T1715_.33.0625a04: 上言其車高廣等句也。舍利弗如彼長者
T1715_.33.0625a05: 初以三車誘引諸子此下是第六段。即合
T1715_.33.0625a06: 上第十不虚妄譬。但上開譬中本有三段。
T1715_.33.0625a07: 第一明如來作不虚譬問舍利弗。今不合也。
T1715_.33.0625a08: 第三明如來述成舍利弗。今而不合也。唯
T1715_.33.0625a09: 名第二舍利弗答佛正明不虚。今合此譬中
T1715_.33.0625a10: 宜分爲四。第一先更牒上三種譬來第二正
T1715_.33.0625a11: 合第三釋合第四結合也。第一先牒上三種
T1715_.33.0625a12: 譬者。舍利弗如彼長者牒第一譬。初以三
T1715_.33.0625a13: 車誘引諸子牒第四譬。然後但與大車以下
T1715_.33.0625a14: 牒第八譬也。如來亦復如是此下是第二正
T1715_.33.0625a15: 合。上身子仰答佛明不虚。但上答中本有二。
T1715_.33.0625a16: 初總答明不虚。第二別答明不虚。今言如來
T1715_.33.0625a17: 亦復如是無有虚妄。此即合上不也。世尊
T1715_.33.0625a18: 總明不虚也。初説三乘此下即合上別明不
T1715_.33.0625a19: 虚。就中本有三種。今次第合之。初説三乘
T1715_.33.0625a20: 此即合上第一以與重奪輕不虚也。次言引
T1715_.33.0625a21: 導衆生即合第二稱本心不虚也。然後但以
T1715_.33.0625a22: 大乘而度脱之此即合第三與過望不虚也。
T1715_.33.0625a23: 何以故此下是第三釋合也。舍利弗以是因
T1715_.33.0625a24: 縁此下是第四結合也。而説偈言譬説開
T1715_.33.0625a25: 三顯一化中根人本有四段。但第一正譬説
T1715_.33.0625a26: 中有兩段。第一先明舍利弗請。第二是如
T1715_.33.0625a27: 來答前言。此兩段各有三。佛答中有三具
T1715_.33.0625a28: 如前述。第一是縁起。第二從若國邑聚落竟
T1715_.33.0625a29: 百行偈是正譬説。第三汝舍利弗我此法印
T1715_.33.0625b01: 下六十五行偈奬勸受行也。前又解云此三
T1715_.33.0625b02: 段中各開爲二。縁起有二者。一呵二許也。
T1715_.33.0625b03: 正譬説中有二者。第一是長行二者偈頌。自
T1715_.33.0625b04: 此以下有百行偈是第二重頌也。但上長行
T1715_.33.0625b05: 中本有二。第一開譬第二是合譬也。今就百
T1715_.33.0625b06: 行偈中亦分爲二。第一有六十五行半偈頌
T1715_.33.0625b07: 上開譬。第二告舍利弗我亦如是下有三十
T1715_.33.0625b08: 四行半偈頌合譬也。上開譬中本有十譬今
T1715_.33.0625b09: 唯頌九譬。略不頌第十不虚妄譬。何以故
T1715_.33.0625b10: 然。舊解言所以不頌第十者。上不虚妄譬本
T1715_.33.0625b11: 是舍利弗作此不虚妄譬。今者是佛説偈云
T1715_.33.0625b12: 何用佛説偈頌舍利弗語耶。今一家所習不
T1715_.33.0625b13: 用此解。凡如此處亦復何限。故如壽量品
T1715_.33.0625b14: 中佛作醫師不虚譬。問彌勒彌勒答佛明不
T1715_.33.0625b15: 虚。及至下佛還舍彌勒不虚譬。又如分別功
T1715_.33.0625b16: 徳品中佛説長行彌勒偈頌如此。比例實爲
T1715_.33.0625b17: 不少。今所以不頌者。明不虚之意本令物得
T1715_.33.0625b18: 實解。時衆既得信心不虚妄義其意自顯。
T1715_.33.0625b19: 是故略不頌第十不虚譬也。今六十五行半
T1715_.33.0625b20: 正頌九譬亦開爲九段。第一有三十三行偈。
T1715_.33.0625b21: 頌第一宅主譬亦名總譬者。第二從是時宅
T1715_.33.0625b22: 主在門外立下有兩行偈。頌第二長者見火
T1715_.33.0625b23: 譬。第三長者聞已驚入火宅有六行偈。頌
T1715_.33.0625b24: 第三長者救子不得譬。第四爾時長者而作
T1715_.33.0625b25: 是念諸子如此益我愁惱下有七行半。頌第
T1715_.33.0625b26: 四長者救子得譬。第五長者見子得出火宅
T1715_.33.0625b27: 下有三句偈。頌第五見子出難譬。第六坐
T1715_.33.0625b28: 師子座而自慶言下有四行一句。頌第六長
T1715_.33.0625b29: 者歡喜譬。第七爾時諸子知父安坐下有三
T1715_.33.0625c01: 行偈。頌第七諸子索車譬。第八長者大富庫
T1715_.33.0625c02: 藏衆多下有七行半偈頌。第八賜大車譬。
T1715_.33.0625c03: 第九諸子是時歡喜踊躍下有一行半偈。頌
T1715_.33.0625c04: 第九諸子得車故歡喜譬也。三十三行偈頌
T1715_.33.0625c05: 第一。兩行偈頌第二。六行偈頌第三。七行
T1715_.33.0625c06: 半偈頌第四。三句偈頌第五。四行一句頌第
T1715_.33.0625c07: 六。三行偈頌第七。七行半頌第八。一行半頌
T1715_.33.0625c08: 第九。上宅主總譬中本有六義。今者唯頌
T1715_.33.0625c09: 四義略不頌第三一門第六三十子也。今
T1715_.33.0625c10: 三十三行分爲四段。初一句頌第一長者。
T1715_.33.0625c11: 第二有三行一句頌第二一大宅。第三有半
T1715_.33.0625c12: 行頌第四五百人。第四餘有二十九行偈頌
T1715_.33.0625c13: 第五宅中火起也。上明長者中有三。初若國
T1715_.33.0625c14: 邑聚落者名位之處。第二有大長者正明長
T1715_.33.0625c15: 者。第三其年衰邁下歎徳也。今言譬如長
T1715_.33.0625c16: 者此一句唯頌有大長者也。名位處及歎徳
T1715_.33.0625c17: 略不頌也。有一大宅此下三行一句頌大宅。
T1715_.33.0625c18: 人多用此偈頌國邑聚落此則不然也。正頌
T1715_.33.0625c19: 其家廣大。但譬中直言其家廣大。今此第
T1715_.33.0625c20: 二廣敍大宅之相。然文句與上第五敍火相
T1715_.33.0625c21: 相類。雖類而非。下自別有文句頌火起也。
T1715_.33.0625c22: 既以三界爲宅故大也。三界念念無常故頓
T1715_.33.0625c23: 弊。色無色界如堂欲界如舍然三界無安故
T1715_.33.0625c24: 言高危也。命如柱根亦念念無常故言摧朽。
T1715_.33.0625c25: 心識如梁棟亦念念生滅故言傾斜也。業爲
T1715_.33.0625c26: 基陛既是無明相惑虚搆横造故言頽毀也。
T1715_.33.0625c27: 四大如牆壁皆爲無常所壞故言圮坼也。色
T1715_.33.0625c28: 香味觸皆念念無常故言泥塗褫落也。四威
T1715_.33.0625c29: 儀不周正故言覆苫亂墜也。又言頭髮牙抓
T1715_.33.0626a01: 莊嚴身者也。五識取縁不復相應。亦即體
T1715_.33.0626a02: 念念生滅故見椽梠差脱也。又言五根也。
T1715_.33.0626a03: 聖人捷疾智觀觀此無常之境。故言周障屈
T1715_.33.0626a04: 曲。屈曲者委悉也。有五百人止住其中。此
T1715_.33.0626a05: 半行是第三頌上五百人也。鴟梟雕鷲此下
T1715_.33.0626a06: 有二十九行。是第四頌第五火起也。上言堂
T1715_.33.0626a07: 閣朽故牆壁頽落乃至周匝倶時欻然火起
T1715_.33.0626a08: 也。但上長行不的道三界。今偈中委悉。是故
T1715_.33.0626a09: 別明三界火起。今二十九行偈分爲四。初有
T1715_.33.0626a10: 二十二行偈明宅中火起。即是欲界火起。
T1715_.33.0626a11: 第二從惡獸毒蟲下有三行半偈。明窟穴中
T1715_.33.0626a12: 火起即是色界火起。第三從蜈蚣蚰蜒下有
T1715_.33.0626a13: 兩行半偈。明虚空中火起即是無色界火起。
T1715_.33.0626a14: 第四其宅如是甚可怖畏下一行總結火起
T1715_.33.0626a15: 也。就前三段中各有四階明義。第四止一不
T1715_.33.0626a16: 開也。今且就前二十二行明欲界火起中有
T1715_.33.0626a17: 四階者。第一有十七行半偈。先敍列所燒衆
T1715_.33.0626a18: 生。第二是朽故宅屬于一人下一偈明欲界
T1715_.33.0626a19: 火起所由。第三於後宅舍忽然火起有兩行
T1715_.33.0626a20: 偈正明火起。第四諸鬼神等揚聲大叫有一
T1715_.33.0626a21: 行半偈總結被燒之相也。又就前十七行半
T1715_.33.0626a22: 偈中自有三段。初有六行偈先別出五鈍使
T1715_.33.0626a23: 衆生。第二從處處皆有下十行偈又別出五
T1715_.33.0626a24: 利使衆生也。第三從夜叉餓鬼下一行半偈
T1715_.33.0626a25: 總結被燒衆生也。就前二階中各有二。第三
T1715_.33.0626a26: 不開也。就六行中自有二者。初有五行半偈
T1715_.33.0626a27: 別出五鈍使衆生。第二有半行總結五鈍使
T1715_.33.0626a28: 衆生也。今五行半明五鈍使衆生即成五階。
T1715_.33.0626a29: 初半行明慢使。二一行半明瞋使。三一行明
T1715_.33.0626b01: 癡使。四兩行明貪使。五二句明疑使也。初
T1715_.33.0626b02: 鴟梟雕鷲下半行先明慢使衆生也。次蚖蛇
T1715_.33.0626b03: 蝮蝎下有一行半明瞋使衆生也。次屎尿臭
T1715_.33.0626b04: 處下一行明癡使衆生。屎尿等以譬五塵。然
T1715_.33.0626b05: 衆生貪著五塵如蜣蜋等貪屎尿也。狐狼野
T1715_.33.0626b06: 干此下兩行明貪使衆生。然死尸等且譬五
T1715_.33.0626b07: 塵。衆生競取五塵色聲香味觸故言咀齰也。
T1715_.33.0626b08: 更相劫奪横取無道故言踐
也。鬥爭齟
T1715_.33.0626b09: 掣啀喍吠嗥此二句明疑使衆生。思因果之理
T1715_.33.0626b10: 爲有爲無未判見心如兩狗未決也。其舍恐
T1715_.33.0626b11: 怖變状如是此下半行是第二總結五鈍使衆
T1715_.33.0626b12: 生也。處處皆有魑魅魍魎此下十行第二別
T1715_.33.0626b13: 出五利使衆生。亦有二者。初此半行偈先總
T1715_.33.0626b14: 明五利使衆生。第二有九行半別出五利使
T1715_.33.0626b15: 衆生。然前明鈍使衆生初別後總明。五利使
T1715_.33.0626b16: 衆生初總後別也。夜叉惡鬼此下九行半是
T1715_.33.0626b17: 第二別出五利使衆生。既明五利使即成五
T1715_.33.0626b18: 階。初三行明邪見。次兩行半明戒取。次一行
T1715_.33.0626b19: 半明我見。次半行明見取。次兩行明斷常二
T1715_.33.0626b20: 見。是邊見也。夜叉惡鬼下三行先明邪見衆
T1715_.33.0626b21: 生者謗無因果。然因果即是四諦謗無滅道因
T1715_.33.0626b22: 果如食噉人肉也。毒蟲之屬以下明無苦集。
T1715_.33.0626b23: 就中先一行列出苦集。次一行半正明謗也。
T1715_.33.0626b24: 孚乳爲因即是集諦。産生爲果即是苦諦。皆
T1715_.33.0626b25: 有苦集各不相關故言各自藏護也。夜叉競
T1715_.33.0626b26: 來此下一行半是第二正明邪見衆生謗無苦
T1715_.33.0626b27: 集因果也。邪見縛成上品故言惡心轉熾也。
T1715_.33.0626b28: 縁邪論僻義故言鬥諍之聲也。此必招三塗之
T1715_.33.0626b29: 苦故言甚可怖畏也也。鳩槃荼鬼此下兩行
T1715_.33.0626c01: 半偈是第二階明戒取衆生。即是持鷄狗鹿
T1715_.33.0626c02: 戒也。平地小高稱爲土埵。欲明戒取衆生
T1715_.33.0626c03: 伏三塗因。生人天之中如土埵也。有時厭
T1715_.33.0626c04: 欲界之苦伏欲界結暫生色界如離地一尺
T1715_.33.0626c05: 也。有時厭色界之苦即伏色界結暫生無色界
T1715_.33.0626c06: 如離地二尺也。伏結生色無色界如往然。暫
T1715_.33.0626c07: 時折伏。非是永伏還復退三途故言反也。此
T1715_.33.0626c08: 戒取衆生非是如理用心故言縱逸。勞而無
T1715_.33.0626c09: 功故言嬉戲也。捉狗兩足撲令失聲者有人
T1715_.33.0626c10: 解言。色界衆生謗無色無因無果如捉狗兩
T1715_.33.0626c11: 足。又謗欲界無因無果如以脚加頸一。往乃
T1715_.33.0626c12: 類覈實不然。今明欲界有十使衆生下自別
T1715_.33.0626c13: 有文明色界。那得言是色界耶。今捉狗兩足
T1715_.33.0626c14: 撲令失聲者謗無苦集。令因果理絶而不通
T1715_.33.0626c15: 故言失聲也。以脚加頸怖狗自樂者謗無滅
T1715_.33.0626c16: 道二諦也。又解謗無業煩惱爲集故言捉狗兩
T1715_.33.0626c17: 足等也。復謗無苦爲果故言以脚加頸等也
T1715_.33.0626c18: 有諸鬼其身長大此下一行半明我見衆生
T1715_.33.0626c19: 我大色小故言長大也。既無慚愧故言裸形
T1715_.33.0626c20: 也。復有諸鬼其咽如針。此半行明見取衆生
T1715_.33.0626c21: 不能自計證成他見是事實餘妄語也。復有
T1715_.33.0626c22: 諸鬼首如牛頭此下兩行明斷常二見衆生。牛
T1715_.33.0626c23: 首有兩角譬斷常二見必相隨也。從夜叉餓
T1715_.33.0626c24: 鬼諸惡鳥獸下一行半是第三總結被燒衆生
T1715_.33.0626c25: 不開也。色無色界如窓牖窺看上界之明也。
T1715_.33.0626c26: 是朽故宅屬于一人。此一行是第二明欲界
T1715_.33.0626c27: 火起所由。祇由長者暫行不在致令宅中火
T1715_.33.0626c28: 起。内合明如來昔日已曾化此衆生。于時暫
T1715_.33.0626c29: 得折伏煩惱不起。無異長者在時有火未起。
T1715_.33.0627a01: 感縁既盡如來更歴他方。然此衆生遂復更
T1715_.33.0627a02: 廣起煩惱鬱然火盛。故云火起所由也。於後
T1715_.33.0627a03: 舍宅欻然火起此下兩行是第三正明欲界火
T1715_.33.0627a04: 起。即是正頌欻然火起句也。諸鬼神等揚聲
T1715_.33.0627a05: 大叫此下一行半偈是第四總結欲界衆生被
T1715_.33.0627a06: 燒之相也。惡獸毒蟲此下三行半偈是第二
T1715_.33.0627a07: 明色界火起。就中亦有四階者。初一行先明
T1715_.33.0627a08: 欲界衆生爲煩惱八苦所惱。故仍伏欲界結
T1715_.33.0627a09: 生色界爲藏竄孔穴也。第二言薄福徳故一
T1715_.33.0627a10: 句明火起所由也。第三言爲火所燒一句正
T1715_.33.0627a11: 明色界火起也。第四餘有兩行明色界衆生
T1715_.33.0627a12: 被燒之相也。蜈蚣蚰蜒此下兩行偈第三明
T1715_.33.0627a13: 無色界火起。亦有四階者。初一行先明色界
T1715_.33.0627a14: 衆生伏色界結。生無色界也。第二言鳩槃荼
T1715_.33.0627a15: 鬼隨取而食。此半行明火起所由。由彼處邪
T1715_.33.0627a16: 見人教化而取故言隨取而食也。第三言又
T1715_.33.0627a17: 諸餓鬼頭上火燃此半行正明無色界火起也。
T1715_.33.0627a18: 第四飢渇熱惱周障悶走此半行明被燒之相
T1715_.33.0627a19: 也。其宅如是甚可怖畏此下一行是大段第
T1715_.33.0627a20: 四總結三界火起不開也。是時宅主在門
T1715_.33.0627a21: 外立此下兩行偈頌上第二長者見火譬。譬
T1715_.33.0627a22: 中本有三段。一者能見二者所見三者起悲
T1715_.33.0627a23: 哀之心。今此中不頌起悲愍之心。雖不頌
T1715_.33.0627a24: 悲愍之心。猶成三段。上直言長者見火然不
T1715_.33.0627a25: 出見處。今此中長出見處以長補所闕終成
T1715_.33.0627a26: 三段也。三段者。第一半行先出見火之處。
T1715_.33.0627a27: 第二一句頌能見。第三一行一句頌所見也。
T1715_.33.0627a28: 今者第一言是時宅主在門外立。先出見火
T1715_.33.0627a29: 之處。然立是欲行之相。如來在法身地將欲
T1715_.33.0627b01: 應來三界接化衆生。猶如長者欲入門也。聞
T1715_.33.0627b02: 有人言。此一句是第二即頌上能見。上言
T1715_.33.0627b03: 長者見今此中言聞此則以聞代見。上譬道
T1715_.33.0627b04: 見此明如來有照機之智。此中道聞即談感
T1715_.33.0627b05: 聖人之機。然感佛出世之機來關聖智。如聞
T1715_.33.0627b06: 有人言也。汝諸子等此下一句是第三即頌
T1715_.33.0627b07: 上第二所見。上言是大火從四面起。向言
T1715_.33.0627b08: 聞有人言聞何所道。正言汝諸子等。先因
T1715_.33.0627b09: 遊戲來入此宅有人解言。從三界外流來入
T1715_.33.0627b10: 三界中。故言入此宅。今所習不然。昔二萬億
T1715_.33.0627b11: 佛所已曾受大乘化。即是父子義。故言汝諸
T1715_.33.0627b12: 子等。先因遊戲來入此宅者故如遺教所明。
T1715_.33.0627b13: 其未度者皆亦已作得度因縁。昔有大乘解
T1715_.33.0627b14: 之時于時位心皆作出生死意。後起煩惱失
T1715_.33.0627b15: 大乘解即便成入生死義。來入之義其意如
T1715_.33.0627b16: 此。稚小者于時大乘解弱故言稚小。只由
T1715_.33.0627b17: 解弱故失解起煩惱故言無知也。長者聞
T1715_.33.0627b18: 已此下有六行偈。頌第三救子不得譬。上
T1715_.33.0627b19: 譬中本有誡勸兩段。兩段之中各有三階。即
T1715_.33.0627b20: 是擬宜･無機･息化。今此中亦備頌上兩段。
T1715_.33.0627b21: 各三階者但方法不同。法不同者就此六行
T1715_.33.0627b22: 中分爲三段。初言長者聞已已下五行頌兩
T1715_.33.0627b23: 家擬宜。次有二句頌兩家無機。次有二句
T1715_.33.0627b24: 頌兩家息化也。長者聞已下此三段各有二。
T1715_.33.0627b25: 第一一偈先頌勸家擬宜。即是身手有力下
T1715_.33.0627b26: 是也。二告喩諸子下有四行偈即頌誡家擬
T1715_.33.0627b27: 宜。即是我當爲説怖畏之事下是也。諸子無
T1715_.33.0627b28: 知下二句是第二。即併頌兩家無機。有二
T1715_.33.0627b29: 者。初言諸子無知一句即勸家無機。上無機
T1715_.33.0627c01: 中本有二。今不頌第一大乘教於其無用。即
T1715_.33.0627c02: 是是舍唯有一門而復狹小唯頌有小無大。
T1715_.33.0627c03: 今此諸子無知一句總頌上有小無大。即是
T1715_.33.0627c04: 諸子幼稚未有所識也。二雖聞父誨一句即
T1715_.33.0627c05: 頌誡家無機即是父雖憐愍善言誘喩也。第
T1715_.33.0627c06: 三兩句頌兩家息化自有二者。初句即頌勸
T1715_.33.0627c07: 家息化即是戀著戲處也。二嬉戲不已一句
T1715_.33.0627c08: 即頌誡家息化。上言東西走戲視父而已也。
T1715_.33.0627c09: 又解言。不頌勸家三段唯頌誡家二段。前
T1715_.33.0627c10: 五行頌擬宜後一行頌無機不頌息化。上擬
T1715_.33.0627c11: 宜中有二。第一思惟救子方法。第二正擬宜。
T1715_.33.0627c12: 此中亦分爲二。初一行頌思惟方法。第二告
T1715_.33.0627c13: 喩諸子下四行正頌擬宜。是時長者而作
T1715_.33.0627c14: 是念此下有七行半偈。頌上第四長者以三
T1715_.33.0627c15: 車救子得譬。但上譬中本有四段。第一以
T1715_.33.0627c16: 三車擬宜二者見子有宿好之心。三者爲説
T1715_.33.0627c17: 三車四者諸子受行。今此中略不頌第二見
T1715_.33.0627c18: 子宿好。上言父知諸子先心各有所好奇
T1715_.33.0627c19: 異之物情必樂著也。今七行半中分爲三段
T1715_.33.0627c20: 頌上三段初三行先頌第一三車擬宜。次三
T1715_.33.0627c21: 行超頌第三爲説三車。次一行半頌第四諸
T1715_.33.0627c22: 子受行也。今爾時長者而作是念下三行頌
T1715_.33.0627c23: 第一三車擬宜。即是爾時長者即作是念此
T1715_.33.0627c24: 舍已爲大火所燒下是也。告諸子等此下三
T1715_.33.0627c25: 行即是超頌第三爲説三車。上説三車中本
T1715_.33.0627c26: 有四階。今三行具足頌之。一行頌第一三
T1715_.33.0627c27: 句頌第二。又三句頌第三。半行頌第四也。
T1715_.33.0627c28: 今告諸子等一行即頌第一讃歎三車。上言
T1715_.33.0627c29: 而告之言汝等所可玩好希有難得汝若不取
T1715_.33.0628a01: 後必憂悔也。次羊車鹿車此下三句即頌第
T1715_.33.0628a02: 二階示三車處。上言如此種種羊鹿牛車今
T1715_.33.0628a03: 在門外也。汝等出來又有三句。即頌上第
T1715_.33.0628a04: 三勸取三車。上言汝等於此火宅宜速出來
T1715_.33.0628a05: 也。次隨意所樂可以遊戲。此半行即頌上第
T1715_.33.0628a06: 四保與不虚。上言隨汝所欲皆當與汝也。諸
T1715_.33.0628a07: 子聞説如此諸車此下一行半頌第四諸子受
T1715_.33.0628a08: 行。上受行中本有四階。今唯頌三階略不
T1715_.33.0628a09: 頌第二互相推排也。初諸子聞説如此諸車
T1715_.33.0628a10: 此半行。先頌心各勇鋭外凡夫行也。即時
T1715_.33.0628a11: 奔競馳走此六字。即頌競共馳走見諦思惟
T1715_.33.0628a12: 修道行也。而出下半行二字。即頌諍出火宅
T1715_.33.0628a13: 得無學果也。又解云。略不頌前二唯頌後二
T1715_.33.0628a14: 也。長者見子得出火宅此下有三句。即
T1715_.33.0628a15: 頌第五見子出難譬也。上譬中有二。一者先
T1715_.33.0628a16: 明斷惑出三界得無學果。二者正明大乘機
T1715_.33.0628a17: 發初二句先頌無學果也。住於四衢一句正
T1715_.33.0628a18: 頌大乘機發也。坐師子座此下有四行一
T1715_.33.0628a19: 句頌上第六長者歡喜。今就此四行一句中
T1715_.33.0628a20: 自有三段。初三句正頌歡喜踊躍也。此諸子
T1715_.33.0628a21: 等此下三行釋致喜所由。由脱難故所以歡
T1715_.33.0628a22: 喜也。是故諸人我今快樂此半行是第三結
T1715_.33.0628a23: 歡喜也。爾時諸子知父安坐此下有三行
T1715_.33.0628a24: 偈。頌第七諸子索車明三乘人索果也。就此
T1715_.33.0628a25: 三行中自有四階。半行明索車時。一行正頌
T1715_.33.0628a26: 索車。一行明頌如來于時許車之辭。半行即
T1715_.33.0628a27: 結頌索車也。今者爾時諸子知父安坐下此
T1715_.33.0628a28: 半行。是第一先明索車時祇是知父安坐之
T1715_.33.0628a29: 時。内合明如來見衆生大乘機發稱如來本
T1715_.33.0628b01: 意。故言安坐也。皆詣父所此下一行是第二
T1715_.33.0628b02: 正頌上索車也。如前所許一行是第三即頌
T1715_.33.0628b03: 如來于時許車之辭也。今正是時下半行是
T1715_.33.0628b04: 第四即結頌索車也。長者大富此下有七
T1715_.33.0628b05: 行半頌第八賜大車譬。即是説法華。上譬
T1715_.33.0628b06: 中本有兩段。第一先雙開兩章門第二雙廣
T1715_.33.0628b07: 釋兩章門。今七行半亦分爲二。初有七行先
T1715_.33.0628b08: 頌上第二廣章門。第二餘半行追頌開兩章
T1715_.33.0628b09: 門。又此頌廣之中唯頌廣一大車不頌廣心
T1715_.33.0628b10: 平等。但廣大車本有二。一者正廣二者釋廣。
T1715_.33.0628b11: 今初有一行半頌先頌釋廣大車即是。所以
T1715_.33.0628b12: 者何是長者財富無量也莊校嚴飾。此下五
T1715_.33.0628b13: 行半即追頌上正廣大車。上言其車高廣衆
T1715_.33.0628b14: 寶莊校也。以是妙車此下半行是第二即追
T1715_.33.0628b15: 頌上開兩章門。此一句先頌一大車章門也。
T1715_.33.0628b16: 次等賜諸子一句即追頌心平等章門也
T1715_.33.0628b17: 諸子是時歡喜踊躍此下有一行半偈即頌第
T1715_.33.0628b18: 九諸子得大車故歡喜譬。上言是時諸子各
T1715_.33.0628b19: 乘大車得未曾有也。略不頌第十不虚也
T1715_.33.0628b20: 告舍利弗我亦如是此下有三十四行半偈是
T1715_.33.0628b21: 第二即頌長行中第二合譬段也。又上合譬
T1715_.33.0628b22: 中唯合七譬不合第六第七第九也。雖合七
T1715_.33.0628b23: 譬併合第五與第八譬。故文句成六段。今此
T1715_.33.0628b24: 中亦頌合七譬文便成七段。但七名雖同意
T1715_.33.0628b25: 致有異。上長行不合第六第七。今亦不頌。
T1715_.33.0628b26: 上合第一第二第三第四第十譬。今亦頌之。
T1715_.33.0628b27: 上併合第五第八譬。今偏頌第八譬。上合第
T1715_.33.0628b28: 五不合第九。今此中義頌合第九略不頌第
T1715_.33.0628b29: 五也。今就三十四行半中。亦分爲七段。第
T1715_.33.0628c01: 一有四行頌合第一宅主總譬。第二如來已
T1715_.33.0628c02: 離三界火宅下有兩行頌合第二見火譬。第
T1715_.33.0628c03: 三而今此處多諸患難下亦有兩行頌合第三
T1715_.33.0628c04: 救子不得譬。第四是以方便爲説三乘下有
T1715_.33.0628c05: 四行頌合第四救子得譬。第五汝等若能信
T1715_.33.0628c06: 受是語下亦有四行頌合第八賜大車譬。第
T1715_.33.0628c07: 六得如是乘令諸子等下有三行義頌合第九
T1715_.33.0628c08: 諸子得車歡喜譬。第七告舍利弗汝諸人等
T1715_.33.0628c09: 下有十五行半頌合第十不虚妄譬也。四行
T1715_.33.0628c10: 偈頌合第一。兩行偈頌合第二。兩行偈頌
T1715_.33.0628c11: 合第三。四行偈頌合第四。四行偈頌合第八。
T1715_.33.0628c12: 三行偈義頌合第九。十五行半偈頌合第十。
T1715_.33.0628c13: 上合第一宅主總譬中唯正合一長者義。義
T1715_.33.0628c14: 中復得兼合餘五義。今此四行偈得頌兼合
T1715_.33.0628c15: 五義唯略不頌合一門也。今言我亦如是一
T1715_.33.0628c16: 行先頌合長者上言如來亦復如是也。世
T1715_.33.0628c17: 間之父一句即頌合則爲一切世間之父也。
T1715_.33.0628c18: 一切衆生皆是吾子此一切即得頌合兩義。
T1715_.33.0628c19: 初言一切衆生即得頌合五百人也。皆是吾
T1715_.33.0628c20: 子下三句即得頌合三十子也。三界無安
T1715_.33.0628c21: 下一句偈即得頌合有一大宅義也。常有生
T1715_.33.0628c22: 老下此一行即是頌合宅中有火義也。如
T1715_.33.0628c23: 來已離此下兩行即頌合第二見火譬。上言
T1715_.33.0628c24: 見諸衆生爲生老病死。但上合譬中且合三
T1715_.33.0628c25: 種。一者合能見。二者合所見。三者合起悲
T1715_.33.0628c26: 愍之心。今此兩行唯得頌合能見所見不頌
T1715_.33.0628c27: 合悲愍之心也。雖然猶成三段。何以知然。
T1715_.33.0628c28: 正猶長出如來見衆生之處故也。今言如來
T1715_.33.0628c29: 已離三界火宅下一行。先出見衆生之處。
T1715_.33.0629a01: 次半行頌合第一能見。次半行頌合第二所
T1715_.33.0629a02: 見也。今第一一行明見衆生之處。如來久絶
T1715_.33.0629a03: 三界之累故言已離也。怕然在法身之地言
T1715_.33.0629a04: 寂然間居也。林者無漏法林也。栖神在法
T1715_.33.0629a05: 身之地。縱任居累礙之表故言安處林野也。
T1715_.33.0629a06: 然法華經所明法身者不同常住也。解有二
T1715_.33.0629a07: 種。一云延金剛心久住世者以爲法身。又云
T1715_.33.0629a08: 正明總十方諸佛更互相望。故知無量壽即
T1715_.33.0629a09: 時在西方教化未來此間。此間望彼彼即是
T1715_.33.0629a10: 法身。然應身本有形有像。法身本無形像。
T1715_.33.0629a11: 佛既未來此間於此間即無形無像。即是法
T1715_.33.0629a12: 身。若來應此間即於應此間是應身。他方望
T1715_.33.0629a13: 此間即持此間作法身也。今此三界皆是我
T1715_.33.0629a14: 有此半行是此中第二即頌合上第一能見
T1715_.33.0629a15: 也。其中衆生悉是吾子此半行是此中第三
T1715_.33.0629a16: 即頌合上第二所見也。而今此處此下有
T1715_.33.0629a17: 兩行即頌合上第三救子不得譬。但上開譬
T1715_.33.0629a18: 中本有誡勸兩段亦各有三。及至合譬之中
T1715_.33.0629a19: 分爲三段。即疊合誡勸擬宜疊合兩家無機
T1715_.33.0629a20: 又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊。
T1715_.33.0629a21: 但誡中本有三。今此中略不頌合誡息化。唯
T1715_.33.0629a22: 頌合誡擬宜與無機。今言而今此處多諸患
T1715_.33.0629a23: 難唯我一人能爲救護此一行正頌合誡擬
T1715_.33.0629a24: 宜。上言佛見此已便作是念我爲衆生之父
T1715_.33.0629a25: 應拔其苦難也。雖復教詔而不信受此一行
T1715_.33.0629a26: 即頌合上誡無機。上言若我但以神力下是。
T1715_.33.0629a27: 今言雖復教詔而不信受顯無機。若以神力
T1715_.33.0629a28: 通之無有信受。下即釋言於諸欲染貪著深
T1715_.33.0629a29: 故也。是以方便此下有四行即頌合第四
T1715_.33.0629b01: 救子得譬。上合第四譬。中本有三段。第一
T1715_.33.0629b02: 先牒擧三種外譬。今者不頌也。第二言如
T1715_.33.0629b03: 來亦復如是雖有力無所畏而不用之即帖合
T1715_.33.0629b04: 第三外譬。今者亦不頌也。唯頌第三段正合
T1715_.33.0629b05: 第四譬。但上合第四譬中本有四段。今此
T1715_.33.0629b06: 中略不頌合第二於三界火宅拔濟衆生見機
T1715_.33.0629b07: 之義。今此四行中有二重。第一三行正頌上
T1715_.33.0629b08: 合三段。第二一行合三以爲一結成上義。此
T1715_.33.0629b09: 是義出不頌上也。今就三行中初一句頌合
T1715_.33.0629b10: 第一以三乘擬宜。次一行一句頌合第三爲
T1715_.33.0629b11: 説三乘。次一行半頌合第四諸子受行也。今
T1715_.33.0629b12: 言以是方便一句是頌合第一用三乘擬宜。
T1715_.33.0629b13: 上言但以智慧方便也。爲説三乘此下一行
T1715_.33.0629b14: 一句是偈中之第二。即頌合上第三爲説三
T1715_.33.0629b15: 乘。上説三乘中本有四階。今此一行一句唯
T1715_.33.0629b16: 得頌合一階即是示三果處。上言汝速出三
T1715_.33.0629b17: 界當得三乘聲聞辟支佛佛乘示三乘人果處
T1715_.33.0629b18: 也。自餘三階略不頌合也。是諸子等若心決
T1715_.33.0629b19: 定此下一行半是偈中之第三即頌合上第四
T1715_.33.0629b20: 諸子受行。但上合譬中歴別。就三乘人各作
T1715_.33.0629b21: 四階。今者亦就三乘頌合。但不盡合四階唯
T1715_.33.0629b22: 各得頌合三人第四階。今一行半自有二。初
T1715_.33.0629b23: 總後別今言是諸子等若心決定。此半行總
T1715_.33.0629b24: 明三乘人皆得無學果並是決定之義也。下
T1715_.33.0629b25: 一行別明三乘人得無學果。初言具足三明
T1715_.33.0629b26: 及六神通此半行即是聲聞決定果正頌合上
T1715_.33.0629b27: 是名聲聞乘。即是開譬中諍出火宅也。有得
T1715_.33.0629b28: 縁覺一句即是頌合上是名辟支佛乘。縁覺
T1715_.33.0629b29: 無學果即是開譬中諍出火宅也。不退菩薩
T1715_.33.0629c01: 一句即是頌合上是名菩薩乘。即是得無學
T1715_.33.0629c02: 果。亦是開譬中諍出火宅也。汝舍利弗我爲
T1715_.33.0629c03: 衆生下一行。第二合三以爲一結成上義也。
T1715_.33.0629c04: 此一行是義出不頌上今猶屬上也。汝等
T1715_.33.0629c05: 若能信受是語一切皆當成得佛道。此下有
T1715_.33.0629c06: 四行即頌合第八賜大車譬。但上正合第八
T1715_.33.0629c07: 譬中追開作六階。唯合五階不合第六階也。
T1715_.33.0629c08: 今此四行分作兩段。第一此一行偈中得頌
T1715_.33.0629c09: 合兩階。即是上是諸衆生脱三界者悉與諸
T1715_.33.0629c10: 佛禪定解脱等即是心平等及所賜物等之義
T1715_.33.0629c11: 也。是乘微妙清淨第一下三行頌合上廣大
T1715_.33.0629c12: 車。上言皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙
T1715_.33.0629c13: 第一之樂也。故此四行唯得頌三階也
T1715_.33.0629c14: 得如是乘令諸佛子下三行即義頌合第九諸
T1715_.33.0629c15: 子得大車故歡喜譬。上長行中本不合此第
T1715_.33.0629c16: 九。今者義頌合也。然此三行中初二行正義
T1715_.33.0629c17: 頌上明行一因得一果故定喜也。第二以是因
T1715_.33.0629c18: 縁下一行明無異因也。今第一乘是寶乘直
T1715_.33.0629c19: 至道場者。明如來既爲三乘人受記未來得
T1715_.33.0629c20: 佛。于時時衆相與標心買當來佛果之上修
T1715_.33.0629c21: 習進行。即是乘是寶乘是境界乘也。直至道
T1715_.33.0629c22: 場者萬行皆是至道場。但其金剛心時剩得佛
T1715_.33.0629c23: 最近修行至金剛。此是直至道場之義也
T1715_.33.0629c24: 告舍利弗汝諸人等此下有十五行半偈。併
T1715_.33.0629c25: 頌合第十不虚妄譬。上合譬中本有四段。第
T1715_.33.0629c26: 一先牒上三種外譬來第二正合。第三釋
T1715_.33.0629c27: 合。第四結合也。今唯頌第二正合餘者悉
T1715_.33.0629c28: 不頌也。上第二正合不虚妄中自有二。初
T1715_.33.0629c29: 言如來亦復如是無有虚妄此則總明不虚。
T1715_.33.0630a01: 今者亦不頌合也。今唯頌合三種別明不虚
T1715_.33.0630a02: 以重奪輕。不虚稱本心。不虚與過望不虚。
T1715_.33.0630a03: 今就此十五行半偈中大分爲三段。初有一
T1715_.33.0630a04: 行偈是第一先明父子相關以開不虚之端。
T1715_.33.0630a05: 内合明如來昔日已曾二萬億佛所化此衆
T1715_.33.0630a06: 生。于時衆生生大乘解即是子義。然解不孤
T1715_.33.0630a07: 生生由於佛。如來有生物解之能。即是父義
T1715_.33.0630a08: 也。第二有十三行半正頌合上三種不虚也。
T1715_.33.0630a09: 第三餘一行即擧法王。結明不虚之意也。又
T1715_.33.0630a10: 此三段前一後一並皆不開。中間一段自有
T1715_.33.0630a11: 三段別也。初有兩行半先略頌合三種不虚。
T1715_.33.0630a12: 第二有二行將欲廣頌合先引證勸信也。第
T1715_.33.0630a13: 三有九行正廣頌上第一略頌合不虚也。今
T1715_.33.0630a14: 言兩行半略頌合者。初一行頌第一。次一行
T1715_.33.0630a15: 頌第二。次半行頌第三也。今者第一汝等累
T1715_.33.0630a16: 劫一行即頌合以重奪輕不虚。上合譬言初
T1715_.33.0630a17: 説三乘只一句也。我雖先説此一行即頌合
T1715_.33.0630a18: 稱本心不虚。上合譬言引導衆生亦只一句
T1715_.33.0630a19: 也。但盡生死者但生死有二種。然分段中苦
T1715_.33.0630a20: 惱深重。是故三乘方便引汝令離炎灼之苦。
T1715_.33.0630a21: 唯盡分段生死未盡變易生死。故言但也。復
T1715_.33.0630a22: 應進斷變易成無上道豈應止此灰身滅智。
T1715_.33.0630a23: 故言而實不滅也。今所應作唯佛智慧此半
T1715_.33.0630a24: 行即頌合與過望不虚。上合譬言然後但以
T1715_.33.0630a25: 大乘而脱度之也。若有菩薩此下兩行是第
T1715_.33.0630a26: 二引勝人。證如來不虚勸信。此兩行即成二
T1715_.33.0630a27: 意。初偈正引證。後即出證人之語也。若人
T1715_.33.0630a28: 小智此下有九行偈是第三。即廣上第一略
T1715_.33.0630a29: 頌合三種不虚也。今此九行自分爲三段。
T1715_.33.0630b01: 初有六行即廣上。汝等累劫下一行略明以
T1715_.33.0630b02: 重奪輕不虚。就此六行中初二行明苦諦。
T1715_.33.0630b03: 二行明集諦。一行明滅諦。一行明道諦也。第
T1715_.33.0630b04: 二從是人於何而得解脱下有一行半即廣
T1715_.33.0630b05: 上。我雖先説一偈稱本心不虚也。第三從佛
T1715_.33.0630b06: 説是人未實滅度下有一行半即廣上。今所
T1715_.33.0630b07: 應作唯佛智慧半行明與過所望不虚也。我
T1715_.33.0630b08: 意不欲令至滅度者此則取上語。其義可求。
T1715_.33.0630b09: 斯人若未得無上道之時我意。終不祇令至
T1715_.33.0630b10: 昔日滅度也。我爲法王於法自在向言十五
T1715_.33.0630b11: 行半大分爲三段。此下一行是第三擧法王
T1715_.33.0630b12: 結明不虚。然不自在人出言多虚。佛是法
T1715_.33.0630b13: 中之王實不虚也。從汝舍利弗我此法印
T1715_.33.0630b14: 又前判云正譬説開三顯一化中根人中本有
T1715_.33.0630b15: 兩段。第一是舍利弗請其中自有三段已訖
T1715_.33.0630b16: 也。第二是如來答亦有三段。第一是譬説縁
T1715_.33.0630b17: 起其中有二。初呵後許也。第二正譬説開三
T1715_.33.0630b18: 顯一其中有二。即是長行與偈亦已訖也。中
T1715_.33.0630b19: 根之人既解同歸之理先三後一之意。故自
T1715_.33.0630b20: 此下盡品有六十五行偈是第三即奬勸中根
T1715_.33.0630b21: 人受行。然奬勸之意祗明弘經益物自行化
T1715_.33.0630b22: 他。種同歸之因感圓極妙果也。菩薩萬行乃
T1715_.33.0630b23: 備衆徳皆修。若的明要者不出自行化他。自
T1715_.33.0630b24: 行則如説修行化他則弘經益物。兼除老病
T1715_.33.0630b25: 菩薩之謂也。但慕果之心易生行因之意難
T1715_.33.0630b26: 立。是故此中單勸慕果。既願行因貧福自顯。
T1715_.33.0630b27: 此意已具如前述。不復細解。又解所以不勸
T1715_.33.0630b28: 慕果者與授記品相近故不勸慕果也。此中
T1715_.33.0630b29: 祗以弘經益人以爲行因亦有兩段。兩段之
T1715_.33.0630c01: 者第一一行偈先出所弘之經。第二從在所
T1715_.33.0630c02: 遊方下有六十四行偈正示其弘經益物之方
T1715_.33.0630c03: 也。今第一言我法印者即是所弘之經。印
T1715_.33.0630c04: 者故如此人名字印此函書送與所與之人。
T1715_.33.0630c05: 莫與所不與之人。然法華經猶如函書。但
T1715_.33.0630c06: 經中所明因果猶如書中所表之事也。如來
T1715_.33.0630c07: 言教題此經名字猶如印也。弘經菩薩如送
T1715_.33.0630c08: 書人也法印深意其義如此。從在所遊方
T1715_.33.0630c09: 勿妄宣傳此下六十四行是第二正示其弘經
T1715_.33.0630c10: 益物之方奬勸行因之意。此中自有三段。
T1715_.33.0630c11: 初有半行據總略勸弘經益物。第二若有聞
T1715_.33.0630c12: 者下有十行偈據別略勸弘經之方。第三若
T1715_.33.0630c13: 有不信毀謗此經下有五十三行半偈廣示
T1715_.33.0630c14: 弘經方法表行行因之相。今言在所遊方
T1715_.33.0630c15: 勿妄宣傳者是第一。然勿妄之言其意難
T1715_.33.0630c16: 了。今且作四句明之。一言惡人莫爲説此亦
T1715_.33.0630c17: 是勿妄。二者惡人亦爲説善人亦爲説此亦
T1715_.33.0630c18: 是勿妄。三者惡人應爲説善人莫爲説。四
T1715_.33.0630c19: 者善人應爲説惡者莫爲説。今不同前三句。
T1715_.33.0630c20: 何故前三句太甚通漫故。的取第四句正惡
T1715_.33.0630c21: 人莫爲説善人應爲説。問者言如來慈父等
T1715_.33.0630c22: 視如子且又放光普照有識皆蒙。今復言善
T1715_.33.0630c23: 人應爲説惡人莫爲説非唯生分別之心。亦
T1715_.33.0630c24: 違慈父之意。解者言放光普照表慈悲平等。
T1715_.33.0630c25: 今明善人應爲説惡人莫爲説。此則示身子弘
T1715_.33.0630c26: 經益物之方。善人應爲説即是勸善惡人莫
T1715_.33.0630c27: 爲説即是誡惡。且又強爲惡人説者非唯直
T1715_.33.0630c28: 生不信之心。亦復増長誹謗之罪。是故涅槃
T1715_.33.0630c29: 言諸佛聖人不爲衆生作煩惱因縁。又欲斥
T1715_.33.0631a01: 彼惡人令改惡行善也。若有聞者此下十
T1715_.33.0631a02: 行偈是第二據別略勸弘經之方。此第二段
T1715_.33.0631a03: 望上總則成別。望下廣故稱略也。今就此十
T1715_.33.0631a04: 行偈中自有兩段。第一有四行先勸善人應
T1715_.33.0631a05: 爲説。第二斯法華經下有六行偈誡令莫爲
T1715_.33.0631a06: 惡人説也。此兩段中各有三。今且就前四
T1715_.33.0631a07: 行善人應爲説中自有三種善人。初一行
T1715_.33.0631a08: 先明不退轉人應爲説。阿者言無鞞跋致言
T1715_.33.0631a09: 退。無退之人應爲説也。第二若有信受下一
T1715_.33.0631a10: 行半明過去久種善根之人應爲此人説也。
T1715_.33.0631a11: 第三若人有能下有一行半偈。則明未來
T1715_.33.0631a12: 世中常値善知識人應爲此人説也。此三
T1715_.33.0631a13: 種人即成三世初明不退之人。即是現在
T1715_.33.0631a14: 次明久種善根人。即是過去後明常値善
T1715_.33.0631a15: 知識人。即明過去久種善根人即此人未
T1715_.33.0631a16: 來世中當得相値。但互擧一邊爲義也。斯
T1715_.33.0631a17: 法華經此下有六行是第二誡令莫爲惡人
T1715_.33.0631a18: 説。此六行中亦有三種者。初一行先明淺
T1715_.33.0631a19: 識之人莫爲説。第二一切聲聞下三行擧有
T1715_.33.0631a20: 信之人。況出不信之人。及取即得不信之
T1715_.33.0631a21: 人也。第三又舍利弗下兩行更出惡人總結
T1715_.33.0631a22: 莫爲説。初偈明我見之人不應説。後偈多
T1715_.33.0631a23: 愛染之人勿爲説。問者言。上言宿習強者
T1715_.33.0631a24: 雖有三種五濁不能爲障。今何故言莫爲此
T1715_.33.0631a25: 人説耶。解釋者言。此有二意。一者正爲勸
T1715_.33.0631a26: 奬中根人弘經方法。二者亦爲斥即時衆中
T1715_.33.0631a27: 有懈怠之者也。若人不信毀謗此下五十
T1715_.33.0631a28: 三行半偈是第三廣示弘經益物行因之方。
T1715_.33.0631a29: 今就此五十三行半偈中大分爲兩段。第一
T1715_.33.0631b01: 有三十四行半廣示惡人莫爲説。此即廣上
T1715_.33.0631b02: 第二六行略明惡人莫爲説。第二從若有利
T1715_.33.0631b03: 根以下盡品有十九行偈。廣明善人應爲説。
T1715_.33.0631b04: 此則廣上第一四行略明善人應爲説。爲廣
T1715_.33.0631b05: 之意其意如此。今且前明惡人中自有三。
T1715_.33.0631b06: 第一有四行半偈據行惡因明惡人。第二從
T1715_.33.0631b07: 其人命終下有二十八行偈據得惡果明惡
T1715_.33.0631b08: 人。第三佛告舍利弗謗斯經者下二行。第
T1715_.33.0631b09: 三總結惡人之相也。今且就前四行半明行
T1715_.33.0631b10: 惡因中自有三種惡因。初一行偈先明謗法
T1715_.33.0631b11: 之人莫爲説。第二一行有疑惑人莫爲説。第
T1715_.33.0631b12: 三兩行半謗弘經人莫爲説也。今第一一行
T1715_.33.0631b13: 偈明謗法人。既謗毀此經云何可説。即斷
T1715_.33.0631b14: 一切世間佛種者。今此經説衆生有佛種然
T1715_.33.0631b15: 諸聽法之人既毀謗此經不得宣説。故言斷
T1715_.33.0631b16: 佛種也。或復頻蹙一行是第二明疑惑之人
T1715_.33.0631b17: 莫爲説也。若佛在世下有兩行半第三明謗
T1715_.33.0631b18: 弘經之人者亦不應爲説也。其人命終此下
T1715_.33.0631b19: 二十八行是第二據得惡果明惡人。即是向
T1715_.33.0631b20: 者三種行惡因之人得此惡果。就中有二重。
T1715_.33.0631b21: 初二十二行偈正明惡果報。第二常處地獄下
T1715_.33.0631b22: 六行偈總結惡果之相也。又就此兩段之中
T1715_.33.0631b23: 各有二別。今且就正明惡果中有二者。初有
T1715_.33.0631b24: 十二行據正報明惡果。第二若得爲人下十
T1715_.33.0631b25: 行偈據餘殘報明惡果也。死被瓦石者此是
T1715_.33.0631b26: 世流布語。正言祗此人死後斬截之相。亦可
T1715_.33.0631b27: 是此人死後得宿命智見。人取其死尸屠割。
T1715_.33.0631b28: 于時縁此即生苦受即自知由謗經之罪也
T1715_.33.0631b29: 又釋此人死時終不好死死必爲刀杖所加
T1715_.33.0631c01: 也。若得爲人此下有十行是第二據餘殘報
T1715_.33.0631c02: 明得惡果。即是向者是正報者今得殘報也。
T1715_.33.0631c03: 常處地獄此下六行是第二總結惡果之相亦
T1715_.33.0631c04: 有二者即結上兩段。初有兩行總結上第一
T1715_.33.0631c05: 據正報明得惡果也。第二從若得爲人下有
T1715_.33.0631c06: 四行總結上第二據餘報名得惡果也。告舍
T1715_.33.0631c07: 利弗謗斯經者向言三十四行半廣示惡人莫
T1715_.33.0631c08: 爲説中本有三。初有四行偈據行惡因明惡
T1715_.33.0631c09: 人。第二二十八行據得惡果明惡人也。已竟
T1715_.33.0631c10: 此下兩行是第三總結惡人之相也。若有
T1715_.33.0631c11: 利根此下有十九行是第二廣明善人應爲説
T1715_.33.0631c12: 廣上。第一四行略明善人應爲説也。就中有
T1715_.33.0631c13: 二。第一有十七行偈正明善人應爲説。第二
T1715_.33.0631c14: 又舍利弗我説是相下有兩行總結勸善人應
T1715_.33.0631c15: 爲説也。就前十七行偈中凡有十種乃可爲
T1715_.33.0631c16: 説。今以義相對以爲五雙。第一雙明現在
T1715_.33.0631c17: 明聰明利智過去則深種功徳。此是功徳智
T1715_.33.0631c18: 慧相對也。第二雙言俯則慈愍下流仰則恭
T1715_.33.0631c19: 敬尊長。此是俯仰相對也。第三雙言外則捨
T1715_.33.0631c20: 遠惡縁内則奉戒清淨。此是内外相對也。第
T1715_.33.0631c21: 四雙言自行則質直柔和化他則清淨説法。
T1715_.33.0631c22: 此是自行化他相對也。第五雙言始得專念
T1715_.33.0631c23: 求經終則純心頂戴。此是始終相對也。告
T1715_.33.0631c24: 舍利弗我説是相此下兩行是第二總結勸善
T1715_.33.0631c25: 人應爲説
T1715_.33.0631c26: 信解品第四
T1715_.33.0631c27: 但解有兩種。一者自以智慧明見法相此則
T1715_.33.0631c28: 法行人呼爲見解。二者不自見理憑師謂爾
T1715_.33.0631c29: 此則是信行人名爲信解也。今此品中明四
T1715_.33.0632a01: 大聲聞領開三顯一之義信同歸莫二之理。
T1715_.33.0632a02: 從信得解仍詺爲信解品。問只有此四人領。
T1715_.33.0632a03: 更有餘人。解釋者言但使是中根之徒得解
T1715_.33.0632a04: 者亦無量。但略擧四人爲端首耳。譬説開
T1715_.33.0632a05: 三顯一化中根人本有四品即爲四段。此一
T1715_.33.0632a06: 品是第二明中根人領解。又言四段之中各
T1715_.33.0632a07: 開爲二。今此領解中有二者。第一是經家
T1715_.33.0632a08: 序中根人得解之相第二從而白佛言以下竟
T1715_.33.0632a09: 品正是中根人領解之辭。又就此兩段之中
T1715_.33.0632a10: 各開爲二。經家序中有二者。第一從爾時慧
T1715_.33.0632a11: 命須菩提下訖歡喜踊躍是經家序中根人内
T1715_.33.0632a12: 心歡喜。第二列外形恭敬也。就第一明内
T1715_.33.0632a13: 心歡喜中有三。初列出歡喜人名須菩提等
T1715_.33.0632a14: 四人。二者明歡喜所由由聞未曾有法故。
T1715_.33.0632a15: 三者正明歡喜也。第一所以言慧命須菩提
T1715_.33.0632a16: 者凡有二種解。一者言昔日未解開三顯一
T1715_.33.0632a17: 同歸之理。愚癡之人心相續爲命。今日既
T1715_.33.0632a18: 得解權實之宗慧心相續爲命。若爾亦應言
T1715_.33.0632a19: 慧命迦旃延乃至慧命目犍連。所以單道須
T1715_.33.0632a20: 菩提者此則互擧爲論。二者須菩提解空第
T1715_.33.0632a21: 一空慧爲命。大品座席之時已爲諸菩薩轉
T1715_.33.0632a22: 説般若。以此呼爲慧命須菩提。此即從本受
T1715_.33.0632a23: 名。問者言。從解空得名亦應言論義迦旃延
T1715_.33.0632a24: 乃至言神通目連耶。解釋者言。此亦互擧。
T1715_.33.0632a25: 若必也相兼時亦應言摩訶須菩提。何以故
T1715_.33.0632a26: 下三人皆有摩訶之名。而須菩提獨無。故知
T1715_.33.0632a27: 此互擧兩義雙明。就第二明歡喜所由中有
T1715_.33.0632a28: 二。初明聞未曾有法者正由聞譬説開三顯
T1715_.33.0632a29: 一解一義故。二者明得解之資。由爲上根
T1715_.33.0632b01: 人法説開三顯一。與舍利弗授記故也。從發
T1715_.33.0632b02: 希有心下第三正明歡喜也。即從座起訖瞻
T1715_.33.0632b03: 仰尊顏是第二經家列外形恭敬。第二正領
T1715_.33.0632b04: 之辭中有二。第一從而白佛言以下盡七十
T1715_.33.0632b05: 三行半偈正領解上火宅乃至方便品中開三
T1715_.33.0632b06: 顯一之義。第二從世尊大恩以下有十三行
T1715_.33.0632b07: 偈明此解由佛來。是故歎佛恩深難報以結
T1715_.33.0632b08: 領解。又就此兩段之中各開爲二。且置歎
T1715_.33.0632b09: 佛恩深難報至彼更分。今就第一正領解
T1715_.33.0632b10: 中有二。第一是長行。第二是偈頌。今就長
T1715_.33.0632b11: 行之中自有三段。第一先略領解。第二將欲
T1715_.33.0632b12: 廣領解先諮審如來。第三從譬若有人訖長
T1715_.33.0632b13: 行廣領解。又就第一第三各開爲二。中間諮
T1715_.33.0632b14: 審止一不開。略領解中有二者。第一法説
T1715_.33.0632b15: 領解。第二言無量珍寶不求自得。此明譬
T1715_.33.0632b16: 説。廣領解中有二者。第一是開譬。第二是
T1715_.33.0632b17: 合譬。今就略領解兩段中各有二。第是開
T1715_.33.0632b18: 譬。第二是合譬。今就略領解兩段中各有二。
T1715_.33.0632b19: 第一法説中二者第一先明昔日不求。第二
T1715_.33.0632b20: 從我等今於佛前下明今日自得。譬説亦爾。
T1715_.33.0632b21: 何者昔日大品座席之時我親爲諸菩薩轉教
T1715_.33.0632b22: 説般若。明大乘因如彼説大乘果。如此而我
T1715_.33.0632b23: 于時於此大乘因亦不求。於大乘果亦不求。
T1715_.33.0632b24: 而我于時自知大乘因果是好法。只是不求。
T1715_.33.0632b25: 何以故口言若佛見無爲入正位者不能復發
T1715_.33.0632b26: 菩提心。而今日値法華座席即會三成一。明
T1715_.33.0632b27: 聲聞小行皆成佛果。此則是自得之義。只
T1715_.33.0632b28: 就第一明昔日不求中自有二。第一列三種
T1715_.33.0632b29: 不求章門。第二從無所堪任以下釋上三章
T1715_.33.0632c01: 門。三章門者一言居僧之首故不求。二者言
T1715_.33.0632c02: 年朽邁故不求。三者言自謂已得涅槃故不
T1715_.33.0632c03: 求。此皆道昔日大品座席時事。所言居僧
T1715_.33.0632c04: 之首不求者。須菩提等昔日既是上座。作
T1715_.33.0632c05: 小乘學執教定宗位階次第。何故爾。若學菩
T1715_.33.0632c06: 薩不問道俗先受戒者便爲大故。我等于時
T1715_.33.0632c07: 有弟子皆隨於我學小乘之法。我忽移心改
T1715_.33.0632c08: 造非謂衆首之人。爲此義故於大乘因果不
T1715_.33.0632c09: 生求心。第二上云年朽邁故不求者。菩薩
T1715_.33.0632c10: 之懷不惜身命無方益物。我等年時已謝何
T1715_.33.0632c11: 能爲之。前言居僧首者明法臘已大。後復
T1715_.33.0632c12: 言年已朽邁者明俗年復高。但俗年雖高法
T1715_.33.0632c13: 臘未必大。今者法臘既大俗年又高。第三
T1715_.33.0632c14: 自謂已得涅槃不求者。佛昔語道有聲聞縁
T1715_.33.0632c15: 覺菩薩。我于時既得聲聞縁覺涅槃以爲究
T1715_.33.0632c16: 竟。又聞佛言。若見無爲入正位者不能復
T1715_.33.0632c17: 發菩提心。即是高原陸地不生蓮華之義有
T1715_.33.0632c18: 此三義。是故不求也。無所堪任此下是第二
T1715_.33.0632c19: 釋上三種不求章門。先釋第三自謂已得涅
T1715_.33.0632c20: 槃章門也。世尊往昔説法既久此下釋上第
T1715_.33.0632c21: 一居僧之首故不求也。説法既久者不言佛
T1715_.33.0632c22: 坐已久。只立指波若坐席故言久。於大乘因
T1715_.33.0632c23: 果中不作心故言疲懈。於小乘三三時中故
T1715_.33.0632c24: 是精進也。又今我等年已朽邁此下釋上第
T1715_.33.0632c25: 二年並朽邁故不求章門也。我等今於佛前
T1715_.33.0632c26: 聞授聲聞菩提記此下是第二明今日自得義
T1715_.33.0632c27: 也。無量珍寶不求自得此下是第二譬説。
T1715_.33.0632c28: 就此譬説中亦有二即爲上兩段作譬。今言
T1715_.33.0632c29: 無量珍寶不求此六字即爲上第一昔日三種
T1715_.33.0633a01: 不求作譬也。次自得此兩字即爲上第三明
T1715_.33.0633a02: 今日自得作譬也。世尊我等今者樂説譬
T1715_.33.0633a03: 喩以明斯義者長行正領解中本有三。一者
T1715_.33.0633a04: 略領解竟。此是第二將欲廣領解故先諮審
T1715_.33.0633a05: 如來也。譬若有人自此下訖長行是第三
T1715_.33.0633a06: 廣領解。就此廣領解之中亦有二。第一開
T1715_.33.0633a07: 譬。第二合譬。就開譬之中凡作九譬。領上火
T1715_.33.0633a08: 宅十譬。亦遠領方便品中十譬之本。不盡領
T1715_.33.0633a09: 十譬。上火宅中本有十譬。此中唯領七譬不
T1715_.33.0633a10: 領三譬。不領第六父歡喜。亦不領第七諸子
T1715_.33.0633a11: 索車。亦不領第十不虚也。所以不領第六者
T1715_.33.0633a12: 只解第五免難譬第六父歡喜之義自彰。所
T1715_.33.0633a13: 以不領第七者。上諸子索車此即是迷惑之
T1715_.33.0633a14: 心是故隱而不領。所以不領第十者。上第
T1715_.33.0633a15: 十是不虚妄。今日既得解何假領上不虚妄。
T1715_.33.0633a16: 若使領者如似言不解之時。昔日有虚妄今
T1715_.33.0633a17: 日既無虚妄。是故不領也。上既有十譬今唯
T1715_.33.0633a18: 領七譬只應有七。所以有九譬者此中第四
T1715_.33.0633a19: 第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得
T1715_.33.0633a20: 譬。此中第六付財物譬不領上開三顯一之
T1715_.33.0633a21: 意。此乃遠領大品座席時意。但窮子今日
T1715_.33.0633a22: 深取佛意則言昔日大品時佛已令我爲菩薩
T1715_.33.0633a23: 轉教説般若。但佛于時衆中令我説此大乘
T1715_.33.0633a24: 因果。則始終會令汝得此因果。須菩提今
T1715_.33.0633a25: 日既得解。是故深取此意也。九譬者第一明
T1715_.33.0633a26: 父子相失譬。第二明父子相見譬。第三明
T1715_.33.0633a27: 呼子不得譬。第四明呼子得譬。第五明教
T1715_.33.0633a28: 作人譬。第六明付財物譬。第七明見子長大
T1715_.33.0633a29: 譬。第八明付家業譬。第九明得家業故歡喜
T1715_.33.0633b01: 譬也。今者第一譬若有人下訖無復憂慮詺
T1715_.33.0633b02: 爲父子相失譬。此則領上火宅中第一宅主
T1715_.33.0633b03: 譬亦名總譬。亦遠領方便品中今我亦如是
T1715_.33.0633b04: 下明釋迦同諸佛先三後一化五濁衆生之
T1715_.33.0633b05: 主。第二從傭賃展轉下訖我雖年朽猶故貪
T1715_.33.0633b06: 惜是名父子相見譬。此則領上火宅中第三
T1715_.33.0633b07: 長者見火譬。亦遠領方便品中第二舍利弗
T1715_.33.0633b08: 當知我以佛眼觀下明佛見衆生爲五濁所惛
T1715_.33.0633b09: 也。第三從即遣傍人急追將還以下訖往至
T1715_.33.0633b10: 貧里以求衣食詺爲呼子不得譬。此則領上
T1715_.33.0633b11: 火宅中第三長者救子不得譬。亦遠領方便
T1715_.33.0633b12: 品中我始坐道場下明佛用大乘化衆生不得
T1715_.33.0633b13: 也。第四從爾時長者將欲誘引其子而設方
T1715_.33.0633b14: 便下訖愍而怪之名呼子得譬。此則領上火
T1715_.33.0633b15: 宅中第四長者救子得譬。譬本有四階。今
T1715_.33.0633b16: 此第四譬先領前兩階三車擬宜見子宿好。
T1715_.33.0633b17: 亦遠領方便品中第四言尋念過去佛所行方
T1715_.33.0633b18: 便力下。明佛用三乘化得衆生亦有四階。
T1715_.33.0633b19: 今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機
T1715_.33.0633b20: 也。第五從又以他日於窓牖中以下訖然其
T1715_.33.0633b21: 所止猶在本處詺爲教作人譬。此則領上火
T1715_.33.0633b22: 宅中第四救子得譬中後兩階爲説三車及諸
T1715_.33.0633b23: 子受行。亦遠領方便品中化得衆生中後兩
T1715_.33.0633b24: 階爲説三乘三乘人受行。是故言第四第
T1715_.33.0633b25: 五共領上一譬。所以爾者。法説之中偏就
T1715_.33.0633b26: 應身上明故合而不離。今明四大聲聞領解
T1715_.33.0633b27: 深取佛意。就眞應二身上明之故宜分爲二
T1715_.33.0633b28: 也。第六爾時長者有疾自知將死不久竟下
T1715_.33.0633b29: 劣之心亦未能捨名爲付財物譬。是則不領
T1715_.33.0633c01: 上開三顯一之意。此遠領昔日大品座席之
T1715_.33.0633c02: 時佛命須菩提爲諸菩薩轉教説波若之意也。
T1715_.33.0633c03: 第七從復經少時父知子心漸已通泰以下名
T1715_.33.0633c04: 爲見子長大譬。此則領上火宅中第五見諸
T1715_.33.0633c05: 子等安穩得出下明見子出難譬。亦遠領方
T1715_.33.0633c06: 便品中第五舍利弗見佛子等志求佛道者一
T1715_.33.0633c07: 偈。明如來見三乘人有大乘機發。第八從
T1715_.33.0633c08: 臨欲終時而命其子以下名付家業譬。則領
T1715_.33.0633c09: 上火宅中第八長者賜大車譬。亦遠領上方
T1715_.33.0633c10: 便品中第八於諸菩薩中正直捨方便下。明
T1715_.33.0633c11: 佛爲時衆説法華授記得佛。第九從是時窮
T1715_.33.0633c12: 子聞父此言即大歡喜名爲子得家業故歡喜
T1715_.33.0633c13: 譬。此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜
T1715_.33.0633c14: 譬。亦遠領方便品中第九言菩薩聞是法疑
T1715_.33.0633c15: 網皆已除千二百羅漢悉亦當作佛。明于時
T1715_.33.0633c16: 時衆聞説法華皆授記作佛故得歡喜三乘人
T1715_.33.0633c17: 受行也。就第一父子相失譬領上宅主譬
T1715_.33.0633c18: 亦名總譬。譬中本有六義今唯領二義。領
T1715_.33.0633c19: 第一有大長者化主之義。復領第六三十子
T1715_.33.0633c20: 義。此二義是要者。亦是方便品釋迦同諸
T1715_.33.0633c21: 佛先三後一化衆生之主。今就父子相失
T1715_.33.0633c22: 譬領上二義不得作二段父子相簡爲四重。
T1715_.33.0633c23: 第一明子背父而去。第二明父覓子不得。
T1715_.33.0633c24: 第三明子還近父。第四明父失子憂念轉深。
T1715_.33.0633c25: 内合四重者。第一先明衆生昔日二萬億佛
T1715_.33.0633c26: 時曾禀大乘。自爾之後失解捨如來流轉六
T1715_.33.0633c27: 道。第二明如來從衆生失大乘解之後。恒
T1715_.33.0633c28: 覓可化之機不得。第三内合衆生從失大乘
T1715_.33.0633c29: 以來。在五戒十善教中。學則有機感佛出
T1715_.33.0634a01: 世。此則是漸近父義。第四衆生既爲五濁所
T1715_.33.0634a02: 惛如來慈惻彌深。是父憂念轉深義也。又
T1715_.33.0634a03: 就此四重之中各有兩階。子離父中有二者。
T1715_.33.0634a04: 一者明子背父而去。二者明子向國而還。今
T1715_.33.0634a05: 言譬若有人者只明四大弟子自譬故言若有
T1715_.33.0634a06: 人。年既幼稚者内合明衆生昔日二萬億佛
T1715_.33.0634a07: 所于時已曾禀受如來大乘化。但于時禀大
T1715_.33.0634a08: 乘化不久故言幼稚。不道大乘解小。若言
T1715_.33.0634a09: 解小是幼稚者。下言年既長大便應是解
T1715_.33.0634a10: 大。故知不名解小是幼稚。後解言只是解
T1715_.33.0634a11: 小故幼稚。何以知之。只是幼稚故捨父。若
T1715_.33.0634a12: 不幼稚云何捨父。内明爲論衆生於二萬
T1715_.33.0634a13: 佛所禀如來大乘化。于時只得外凡夫解。而
T1715_.33.0634a14: 此解怯弱故言幼稚。捨父逃逝者隱密而
T1715_.33.0634a15: 去。非公灼故言逃也。逝者言去。内合衆
T1715_.33.0634a16: 生即失大乘解理中密有背佛之義也。問者
T1715_.33.0634a17: 言。佛明知衆生必失此大乘解。于時何故
T1715_.33.0634a18: 用此大乘化之。解釋者言。佛于時實知衆
T1715_.33.0634a19: 生得解之後必失但于時大乘機感佛佛仍
T1715_.33.0634a20: 爲説大乘。若有感不應則有差機之失。既
T1715_.33.0634a21: 得此解如來更化他方衆生遂起煩惱失此大
T1715_.33.0634a22: 乘解也。問者言。若佛更復教化他方衆生。
T1715_.33.0634a23: 於後復起煩惱失解者。此則是父自離子。何
T1715_.33.0634a24: 關子捨父也。若是衆生遠佛然後起煩惱者
T1715_.33.0634a25: 乃可是子離父。父自往他方衆生自失解故
T1715_.33.0634a26: 是父離子義也。解釋者言。取事即然理則
T1715_.33.0634a27: 不然。何以知之。若是衆生有機感佛。佛則
T1715_.33.0634a28: 住世可化之機亦盡。故佛捨此化彼正由衆
T1715_.33.0634a29: 生感機盡故佛去不得言佛去故感機盡。既
T1715_.33.0634b01: 是衆生感機先盡。此即是子離父義也。問
T1715_.33.0634b02: 者又言如來既知必失解者。昔日不應用大
T1715_.33.0634b03: 乘化之。解釋者言。實知必失解猶用大乘
T1715_.33.0634b04: 化者此則爲後化之資。後亦有大乘機發之
T1715_.33.0634b05: 時。佛言我昔日已曾爲汝説此大乘。汝等
T1715_.33.0634b06: 于時不能堅固受持。廣起煩惱遂失此解。
T1715_.33.0634b07: 今復爲汝説而尚不堅固受持。時衆既聞曾
T1715_.33.0634b08: 得遂失仍發決定之心。故言前失得爲後資。
T1715_.33.0634b09: 既有資力是故如來爲説。問者又言。若言
T1715_.33.0634b10: 失者今云何還生耶。解釋者言。此失非是永
T1715_.33.0634b11: 斷善根成一闡提。只言煩惱五濁既多于時
T1715_.33.0634b12: 解心不現前名之爲失。夫善生必以信心爲
T1715_.33.0634b13: 本。于時雖失大解由有信心。於五戒十善
T1715_.33.0634b14: 教中修行能令大乘智願善根不斷。是故我
T1715_.33.0634b15: 昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝
T1715_.33.0634b16: 憶念本願所行道。故若言永斷者云何言憶
T1715_.33.0634b17: 也。問者又言。若言信心猶存者不應名作
T1715_.33.0634b18: 失。解釋者言。乃無大乘之解何妨有小乘
T1715_.33.0634b19: 之信也。久住他國者大乘教己國。五戒十
T1715_.33.0634b20: 善經教爲他國。失解之後久在五戒十善教
T1715_.33.0634b21: 中修行。故久住他國也。失解之後備在五
T1715_.33.0634b22: 道故言至五十歳也。此則釋成上久住他國
T1715_.33.0634b23: 之義。所以言若十二十者此意明未必盡備
T1715_.33.0634b24: 經五道。亦可失大乘解之後經人道。仍更
T1715_.33.0634b25: 値如來得大乘解者。故言若十。亦可失大
T1715_.33.0634b26: 乘之後經畜生道或經人道。仍更値佛得大
T1715_.33.0634b27: 乘解者故言二十。亦可備經五道然後得大
T1715_.33.0634b28: 乘解者故言至五十歳也。年既長大者不道
T1715_.33.0634b29: 解心大。只道失解來久故言長大也。加復
T1715_.33.0634c01: 窮困者殆盡曰窮。復爲寒苦所逼故言困。
T1715_.33.0634c02: 外譬爲論此人年既長大復窮亦困故如即時
T1715_.33.0634c03: 人。昔日幼小之時率爾一丈一尺以爲衣裳
T1715_.33.0634c04: 一斗一升可爲飮食。今日人身既長大正須
T1715_.33.0634c05: 多衣足多食之時云何猶用昔日幼小之時衣
T1715_.33.0634c06: 食。充今日長大之躯理自不足。内合爲義
T1715_.33.0634c07: 衆生既離經五道。應須多功徳智願善根自
T1715_.33.0634c08: 資。猶用昔日微解自資者又蓋無所利益故
T1715_.33.0634c09: 言窮困。備經卵胎濕化受生故言四方。雖
T1715_.33.0634c10: 然恒位心不無覓理故言求衣食也。又解五
T1715_.33.0634c11: 戒十善教宣辨人天因果以爲四方。漸漸遊
T1715_.33.0634c12: 行此下是第二階明子向國而還。漸漸遊行
T1715_.33.0634c13: 遇向本國者此人于時不作心言是向本國之
T1715_.33.0634c14: 行。理數爾然故云遇。但背諸國未必遠向
T1715_.33.0634c15: 國未必近故。如始出南刹北道一歩此亦是
T1715_.33.0634c16: 背國。若使渉北萬里亦是背國。而歸未必
T1715_.33.0634c17: 近者故如渉北萬里。始迴南向作意還向。
T1715_.33.0634c18: 始擧一歩此亦是向國而歸。故知背國未必
T1715_.33.0634c19: 遠向國未必近。但背國雖近有日遠義。向
T1715_.33.0634c20: 國雖遠有日近義。内合爲義假設過去佛爲
T1715_.33.0634c21: 衆生説法。過去佛既滅後中間且作經一
T1715_.33.0634c22: 劫。釋迦方出教化衆生。于時背過去佛已經
T1715_.33.0634c23: 半劫。此是背國日遠。若使後半劫去釋迦
T1715_.33.0634c24: 出轉近此則是向國而還義。故言漸漸遊行
T1715_.33.0634c25: 遇向本國。其父先來求子不得此下是第二
T1715_.33.0634c26: 明父覓子不得亦有二階。第一正明覓子不
T1715_.33.0634c27: 得。第二明雖失一子之苦不廢家業大事。
T1715_.33.0634c28: 今言其父先來求子不得此是第一階。正明
T1715_.33.0634c29: 覓子不得。内合明佛從二萬億佛所大乘化
T1715_.33.0635a01: 衆失解之後。恒覓衆生大乘根機都不得矣。
T1715_.33.0635a02: 中止一城此下是第二階。明父雖失一子之苦
T1715_.33.0635a03: 不廢家業大事。内合如來於此一方衆生無
T1715_.33.0635a04: 機感可爲説法。餘方教化終自不廢中止一
T1715_.33.0635a05: 城。城者防非拒難爲義。如來教法爲城。若
T1715_.33.0635a06: 言教一坐能使正理恒存。外道即隱故詺教
T1715_.33.0635a07: 法。爲城。教明佛果備有衆徳故言財寶無量
T1715_.33.0635a08: 等。其諸倉庫。倉者養命庫者養身。明如來
T1715_.33.0635a09: 法身慧命養育衆生之義也。多有僮僕者内
T1715_.33.0635a10: 外凡夫受學弟子如僮僕。八地以上菩薩如
T1715_.33.0635a11: 臣。七地以下初地以上菩薩如佐。縁覺如吏
T1715_.33.0635a12: 聲聞如民。大乘如象。自餘三乘等如馬牛羊。
T1715_.33.0635a13: 出入息利者教。從佛宣名出化功歸己如入
T1715_.33.0635a14: 息利也。商估賈客者商估之徒本買賤求貴。
T1715_.33.0635a15: 此明諸菩薩從佛受教廣利益衆生。時貧
T1715_.33.0635a16: 窮子此下是第三明子漸還近父亦有二階
T1715_.33.0635a17: 者。第一明近父縁由。第二正明近父也。時
T1715_.33.0635a18: 貧窮子下乃至經歴國邑以來第一明子得近
T1715_.33.0635a19: 父之縁由。由遊行不已遂得近父。内合爲
T1715_.33.0635a20: 義由衆生在五戒十善經教國邑中修行不
T1715_.33.0635a21: 已。有感佛出世之機也。遂到其父所止之城
T1715_.33.0635a22: 此是第二階正明子近父。内合衆生正有感
T1715_.33.0635a23: 佛説法之機也。父毎念子此下第四明父
T1715_.33.0635a24: 既失子來久憂念轉深。但衆生失解廣起煩
T1715_.33.0635a25: 惱。如來慈悲愍傷其義彌至。就中亦有二
T1715_.33.0635a26: 階者。第一明念子之苦。第二明假設作念
T1715_.33.0635a27: 得子之樂也。從父毎念子下竟是以慇懃毎
T1715_.33.0635a28: 憶其子此是第一。明父念失子之苦失解之
T1715_.33.0635a29: 子違離如來備經六道。故言別離。五十餘
T1715_.33.0635b01: 年。所以言餘年者解有二種。一解云。實只
T1715_.33.0635b02: 自有五道無別有阿修羅道。阿修羅道只攝
T1715_.33.0635b03: 入鬼神道。鬼神道中最勝者離出詺作阿修
T1715_.33.0635b04: 羅道。既被出故言餘也。一家所習不然。善
T1715_.33.0635b05: 有三品下品感阿修羅。其多諂曲求道甚難
T1715_.33.0635b06: 故貶之在鬼神道也。此一段衆生既失大乘
T1715_.33.0635b07: 解。唯如來自知一應以來不向聲聞辟支佛
T1715_.33.0635b08: 等説。故言未曾向人説如此事也。心懷悔
T1715_.33.0635b09: 恨者悔在於我恨在於子。何以知之。只悔
T1715_.33.0635b10: 我不堅償此兒遂令失去也。恨在於子者汝
T1715_.33.0635b11: 不孤然而要有父母云何都不尋求。天性存
T1715_.33.0635b12: 父子之義内合爲論。悔我昔日二萬億佛所
T1715_.33.0635b13: 時用大乘化。不能得令登内凡夫信首得立
T1715_.33.0635b14: 使不退墮。恨者汝衆生神解本異乎木石。
T1715_.33.0635b15: 云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶。
T1715_.33.0635b16: 故言悔恨也。自念老朽者廢大乘來久故言
T1715_.33.0635b17: 老朽也。財物如前解。無有子息者無有委
T1715_.33.0635b18: 付以弘法紹繼之人故言無有子息也。一旦
T1715_.33.0635b19: 終沒財物散失者此明衆生既無機縁。如來
T1715_.33.0635b20: 便捨化他方故言終沒。大乘經教於衆生無
T1715_.33.0635b21: 用故義言散失無所委付也。復作是念我若
T1715_.33.0635b22: 得子委付財物坦然快樂無復憂慮下是第二
T1715_.33.0635b23: 階。假設作念得子之樂。内合明得衆生有
T1715_.33.0635b24: 大機發有可化之縁。便稱如來大慈悲之意。
T1715_.33.0635b25: 故言無復憂慮也。爾時窮子傭賃展轉此
T1715_.33.0635b26: 下是第二父子相見譬。此則領上火宅中第
T1715_.33.0635b27: 二長者見火譬。亦遠領方便品中我以佛眼
T1715_.33.0635b28: 觀見六道衆生等也。但上譬中唯明長者見
T1715_.33.0635b29: 子義不道子見父義。内合上單明佛見五濁
T1715_.33.0635c01: 衆生有人天等小機。今此譬中委悉。先明
T1715_.33.0635c02: 人天小機感佛即是子見父義。後明佛見此
T1715_.33.0635c03: 機即是父見子義。然感應之義只感時應應
T1715_.33.0635c04: 時是感。然逐義爲便有感故有應。不得先
T1715_.33.0635c05: 應後感。是故此譬中有兩段。第一子見父。
T1715_.33.0635c06: 第二於師子座見子便識以下明父見子。就
T1715_.33.0635c07: 此兩段中各有四階。子見父中有四者。第一
T1715_.33.0635c08: 明見父縁由。第二明見父之處。第三正明見
T1715_.33.0635c09: 父。第四明子見父生懷畏避之心。言傭賃
T1715_.33.0635c10: 展轉此是見父之縁由。若不傭賃何容得與
T1715_.33.0635c11: 長者相見。内合衆生修五戒十善相資。遠得
T1715_.33.0635c12: 助一乘機發之義也。遇到父舍住立門側此
T1715_.33.0635c13: 是第二明見父之處。内合衆生五戒十善小
T1715_.33.0635c14: 機感佛不正如立門側也。遙見其父踞師子
T1715_.33.0635c15: 床此下是第三正明見父尊嚴。五戒十善機
T1715_.33.0635c16: 來闚佛故言見父也。遙者此機遠闚法身地
T1715_.33.0635c17: 故言遙也。如來處在無畏之座如師子床也。
T1715_.33.0635c18: 寶机承足者有二種解。一解戒定爲脚足。
T1715_.33.0635c19: 二諦境爲寶机。一家言權實二智爲脚足。
T1715_.33.0635c20: 二諦境爲寶机如來二智常照二諦境如寶机
T1715_.33.0635c21: 承足也。外國言婆羅門者高良大姓八地以
T1715_.33.0635c22: 上如婆羅門。七地以還如刹利也。大乘内
T1715_.33.0635c23: 凡夫如居士也。問者言既言佛在法身地云
T1715_.33.0635c24: 何言有内凡夫等圍繞。解釋者言。此經明
T1715_.33.0635c25: 法身不同常住經所明法身。今此經言法身
T1715_.33.0635c26: 者指他方應身爲法身。故如佛在無量壽國
T1715_.33.0635c27: 此間衆生機感無量壽來應仍詺無量壽佛爲
T1715_.33.0635c28: 法身也。眞珠瓔珞者解有二種。一云明諸
T1715_.33.0635c29: 菩薩備有功徳智慧。一云佛果具有功徳智
T1715_.33.0636a01: 慧如眞珠瓔珞。在辟支如吏聲聞如民外凡
T1715_.33.0636a02: 夫如僮僕。手執白拂者三乘人用智慧手執
T1715_.33.0636a03: 無生之理拂煩惱塵。此乃是三乘人自拂。
T1715_.33.0636a04: 何故言侍佛左右即成佛。解釋者言。此乃是
T1715_.33.0636a05: 自拂則由佛教故義言拂佛也。且淨名云。衆
T1715_.33.0636a06: 生病故我病衆生病愈我病亦愈。故義言拂
T1715_.33.0636a07: 佛。覆以寶帳者明如來大慈大悲最高而能
T1715_.33.0636a08: 覆下如寶帳也。垂諸華幡者華幡本招致看
T1715_.33.0636a09: 者。此譬如來有四攝之徳攝化衆生也。香
T1715_.33.0636a10: 水灑地者雲法師言。以禪定水灑淨戒地。淹
T1715_.33.0636a11: 煩惱塵正以禪定資戒令止惡義強也。然佛
T1715_.33.0636a12: 地乃無惡可止但有定故。恒無惡可生故義
T1715_.33.0636a13: 言淹之也。散衆名華者七淨爲華也。羅列寶
T1715_.33.0636a14: 物者如來説一乘因果萬善同歸。明諸功徳
T1715_.33.0636a15: 故言羅列寶物也。教從佛出故言出。化功
T1715_.33.0636a16: 歸佛故言内。前人受教爲取。拂授記爲與也。
T1715_.33.0636a17: 窮子見父有大力勢此下是子見父中第四
T1715_.33.0636a18: 階。明窮子既見長者尊貴。生畏避之心。内
T1715_.33.0636a19: 合衆生唯有五戒十善之機感佛。此小機擬
T1715_.33.0636a20: 一乘圓教永無堪受之理則有怖畏之心。五
T1715_.33.0636a21: 戒十善小機不應一乘大教從擬無益故言悔
T1715_.33.0636a22: 來也。竊作是念此是理中爲論非公灼發言
T1715_.33.0636a23: 故言竊也。若是王王等者。説一乘教佛是王。
T1715_.33.0636a24: 説三乘教佛爲王等也。若是一乘教佛者亦
T1715_.33.0636a25: 非是五戒十善機相應。只縱復説三乘教佛
T1715_.33.0636a26: 亦非是五戒十善機所宜。故言非我傭夫作
T1715_.33.0636a27: 力得物之處也。不如徃至貧里肆力有地衣
T1715_.33.0636a28: 食易得者。人天教爲貧里。於此人天教中修
T1715_.33.0636a29: 行。即肆力者賣也。五戒十善爲因感人天
T1715_.33.0636b01: 果報如衣食易得也。若久住此或見逼迫者
T1715_.33.0636b02: 内合人天小機扣佛大教。佛或能用大乘教
T1715_.33.0636b03: 逼小令行。故言逼迫也。非我所爲欲令爲故
T1715_.33.0636b04: 言強也。欲背大向小故言疾走。欲去猶未去
T1715_.33.0636b05: 也。時富長者於師子座見子便識此下是
T1715_.33.0636b06: 第二父見子此中亦有四階。第一明見子之
T1715_.33.0636b07: 處。第二正明見子。第三明見子故歡喜。第四
T1715_.33.0636b08: 明長者生開暢之心念也。今於獅子座者是
T1715_.33.0636b09: 第一明見子之處。内合如來在法身無畏之
T1715_.33.0636b10: 座也。見子便識此是第二階正明見子。内
T1715_.33.0636b11: 合明如來見衆生便識是我昔日以大乘所化
T1715_.33.0636b12: 之人。即是領上火宅中云長者見是大火從
T1715_.33.0636b13: 四面起也。亦是方便品中我以佛眼觀見六
T1715_.33.0636b14: 道衆生也。心大歡喜者此是第三階。明長
T1715_.33.0636b15: 者既知是兒故歡喜。内合明佛既見此衆生
T1715_.33.0636b16: 小機發。用此善根資益得昔大乘之解。稱
T1715_.33.0636b17: 大慈之意故言歡喜也。即作是念下是第四
T1715_.33.0636b18: 階明長者生開暢之念。内合明如來見衆生
T1715_.33.0636b19: 善根機發。必可以委付法化。我常思念此
T1715_.33.0636b20: 子無由見之者。從二億佛所衆生失大乘解。
T1715_.33.0636b21: 恒覓衆生善機不得故云無由見之。今者始
T1715_.33.0636b22: 見無機發故言適我願也。我雖年朽者癈大
T1715_.33.0636b23: 乘化來久故言年朽也。猶故貪惜者雖癈化
T1715_.33.0636b24: 久猶欲用大乘與衆生故言貪惜。此四法中
T1715_.33.0636b25: 第二第四正領上能見。第一第三非正領上
T1715_.33.0636b26: 也。即遣傍人急追將還以下是第三呼子
T1715_.33.0636b27: 不得譬。即領火宅中言我身手有力。明長者
T1715_.33.0636b28: 救子不得譬。遠領方便品中我始坐道場下
T1715_.33.0636b29: 明以大乘化衆生不得也。上火宅譬中本有
T1715_.33.0636c01: 勸誡兩段各分爲三別。今此中即併領之。
T1715_.33.0636c02: 既併領時開爲三段。第一訖何爲見捉名一
T1715_.33.0636c03: 喚不來。即領上勸擬宜與無機。第二從使
T1715_.33.0636c04: 者執之逾急下訖悶絶躄地此名爲再喚不
T1715_.33.0636c05: 來。即領上誡擬宜與無機。第三從父遙見
T1715_.33.0636c06: 之下名爲父置兒譬。即併領誡勸兩家息化
T1715_.33.0636c07: 也。是則領開譬中不相應。領合譬中言相
T1715_.33.0636c08: 應也。又就此三段中各開爲二。初段中二
T1715_.33.0636c09: 者第一領上勸教擬宜。第二窮子驚愕以下
T1715_.33.0636c10: 明無機。就兩段中各自有二重。領勸教擬
T1715_.33.0636c11: 宜有二者。第一言即遣傍人急追將還。此領
T1715_.33.0636c12: 上思惟作勸教。即是是長者作是思惟我身
T1715_.33.0636c13: 手有力。所以言傍人者此就經教爲義也。理
T1715_.33.0636c14: 是正大乘言教是傍。教乃詮於理。然教非即
T1715_.33.0636c15: 是理故言傍人也
T1715_.33.0636c16: 法華經疏卷第五
T1715_.33.0636c17:
T1715_.33.0636c18:
T1715_.33.0636c19:
T1715_.33.0636c20:妙法蓮華經義記卷第六
T1715_.33.0636c21: 光宅寺沙門法雲撰
T1715_.33.0636c22: 信解品之餘
T1715_.33.0636c23: 第二爾時使者疾走往捉此是領用大乘教擬
T1715_.33.0636c24: 宜。此則領上火宅中當以衣裓机案從舍出
T1715_.33.0636c25: 之句也。第二領勸無機有二者。窮子驚愕
T1715_.33.0636c26: 此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明
T1715_.33.0636c27: 無機中本有二。第一言此舍唯有一門而復
T1715_.33.0636c28: 狹小明大教於其無用。今不領此唯領正明
T1715_.33.0636c29: 無機本有二。初明有小次明無大。今此一
T1715_.33.0611a02:
T1715_.33.0611a03:
T1715_.33.0611a04: 光宅沙門法雲述
T1715_.33.0611a05: 譬喩品第三
T1715_.33.0611a06: 此品名目未應在此。何以知之。譬喩之意本
T1715_.33.0611a07: 爲中根人譬説開三顯一。但法説開三顯一
T1715_.33.0611a08: 化上根人猶自未竟。云何已是譬喩説耶。所
T1715_.33.0611a09: 以題品在中者。蓋是出經者分卷令調故。割
T1715_.33.0611a10: 法説之餘安置此中。不欲令卷有大小。是
T1715_.33.0611a11: 故移譬喩品名置第二卷初。若實論品處正
T1715_.33.0611a12: 從舍利弗白佛言世尊我今無復疑悔以下此
T1715_.33.0611a13: 處方是譬喩品也。若用此法説四段准下譬
T1715_.33.0611a14: 説化中根人四段者。亦應具四品。第一正
T1715_.33.0611a15: 法説之處即應言法説品。無異下化中根人
T1715_.33.0611a16: 中譬喩品也。若是領解段即應言領解品。
T1715_.33.0611a17: 無異下化中根人信解品也。若是述誠段即
T1715_.33.0611a18: 應言述誠品。無異下化中根人有藥草品也。
T1715_.33.0611a19: 若是受記段即應言受記品。無異下化中根
T1715_.33.0611a20: 人有四大弟子受記品也。今法説四段所以
T1715_.33.0611a21: 無有如此品者有三義因縁。其第一意正以
T1715_.33.0611a22: 下類上。下譬説中既有四品今以下類上其
T1715_.33.0611a23: 義可求。若以上類下下亦應無四品。是故
T1715_.33.0611a24: 互相映發有無意趣自顯。第二義言但法説
T1715_.33.0611a25: 文句少故不復立四品。第三義亦可是出經
T1715_.33.0611a26: 者深取佛意止作二十七品。于時時衆感悟
T1715_.33.0611a27: 所宜如脱更立於時衆無益。然他方異土亦
T1715_.33.0611a28: 何啻二十七品也。但法説開三顯一化上根
T1715_.33.0611a29: 中本有四段。從此以下盡偈是第二段明上
T1715_.33.0611b01: 根舍利弗等領解也。前判法説四段之中。
T1715_.33.0611b02: 例開爲二今此領解段中有二者。第一是經
T1715_.33.0611b03: 家敍舍利弗得解之相。第二正是舍利弗領
T1715_.33.0611b04: 解之辭。又就此兩段中各開爲二。初經家
T1715_.33.0611b05: 敍中有二者。第一先明經家敍内心歡喜。
T1715_.33.0611b06: 第二經家敍外形恭敬。從即起合掌下是也
T1715_.33.0611b07: 而白佛言以下是第二正領解之辭亦有
T1715_.33.0611b08: 二者。第一是長行第二是偈頌也。今且就
T1715_.33.0611b09: 長行中自有三段。第一正明舍利弗自陳得
T1715_.33.0611b10: 解故歡喜。第二從是我等咎非世尊也下竟
T1715_.33.0611b11: 思惟取證詺爲悔過自責也。第三我從昔來
T1715_.33.0611b12: 下訖長行結領解也。又就此三段中各開爲
T1715_.33.0611b13: 二。又就各開爲二中初重例皆不開。第二
T1715_.33.0611b14: 重中例復各開爲二也。今初段中二者。第
T1715_.33.0611b15: 一正領解第二從所以者何下擧昔日之憂形
T1715_.33.0611b16: 釋今日之喜。昔日既有悔有疑故恒憂。今日
T1715_.33.0611b17: 疑悔除故所以喜也。就此第二釋中例皆開
T1715_.33.0611b18: 二者。第一擧昔日悔第二擧昔日疑。所以者
T1715_.33.0611b19: 何下竟失於如來無量知見。是第一詺爲擧
T1715_.33.0611b20: 昔日之悔形釋今日之喜。是則顯今日得解
T1715_.33.0611b21: 之相。何以知然。昔日大品座時親見菩薩受
T1715_.33.0611b22: 學大乘受記成佛。而我不豫斯例悔不取大
T1715_.33.0611b23: 可感可傷。無量知見者即是佛果。然此佛果
T1715_.33.0611b24: 是昔日所不取是所悔之事也。從世尊我常
T1715_.33.0611b25: 獨處下竟而見濟度是第二擧昔日疑形釋今
T1715_.33.0611b26: 日喜。既實有大乘之法我等同入無生之理。
T1715_.33.0611b27: 云何如來以小乘度我以大乘度彼。此則以
T1715_.33.0611b28: 理惑教生此疑心也。第二悔過自責中二
T1715_.33.0611b29: 者。第一然是我等咎非世尊也正總悔過自
T1715_.33.0611c01: 責也。第二所以者何以下擧別釋總悔過之
T1715_.33.0611c02: 意。昔日恒言我等同入法性云何如來以小
T1715_.33.0611c03: 乘度我以大乘度彼。常怨世尊無平等心。
T1715_.33.0611c04: 今日方知我自昔無堪受大乘心。致使如來
T1715_.33.0611c05: 方便説小也。然此釋中例有二者。第一先
T1715_.33.0611c06: 明悔昔不取大。第二明悔取小也。今者第
T1715_.33.0611c07: 一悔昔日不取大從所以者何下竟必得大乘
T1715_.33.0611c08: 而得度脱者也。所因者今據無上佛果望萬
T1715_.33.0611c09: 行。萬行是佛果家所因也。復據萬行望大
T1715_.33.0611c10: 乘教大乘教即是萬行所因。何以知然。秖
T1715_.33.0611c11: 由大乘教故生萬行由萬行故感佛果。今此
T1715_.33.0611c12: 中言所因者秖詺大乘教作因也。然三乘別
T1715_.33.0611c13: 教亦次第説。鹿苑説四諦王舍城中説十二因
T1715_.33.0611c14: 縁後説優婆塞戒經。身子自言我昔日何不
T1715_.33.0611c15: 待如來説大乘教。於中修行可不得大乘解。
T1715_.33.0611c16: 而匆匆受三乘小教。此則悔昔日不取大也。
T1715_.33.0611c17: 然我等不解方便此下是第二悔昔日取小
T1715_.33.0611c18: 也。我若解如來昔日教是方便者豈復取小
T1715_.33.0611c19: ＊秖由未解如來昔日方便權教故仍於中信
T1715_.33.0611c20: 受。此則悔昔日取小也。第三結領解二
T1715_.33.0611c21: 者。第一我從昔來下竟毎自悔責先結昔日
T1715_.33.0611c22: 之憂。第二而今從佛下結今日得解故喜例
T1715_.33.0611c23: 有二者。第一從而今從佛聞所未聞竟快得
T1715_.33.0611c24: 安隱此詺爲惡事去故喜也。第二今日乃知
T1715_.33.0611c25: 眞是佛子下詺爲好事來故喜。昔日謂二乘
T1715_.33.0611c26: 必不成佛不能紹繼佛種故非佛子。今既言
T1715_.33.0611c27: 汝等所行是菩薩道必紹繼佛種故言眞佛
T1715_.33.0611c28: 子也。而説偈言向言正領解中有二。第
T1715_.33.0611c29: 一是長行此下是第二偈頌也。但上長行中
T1715_.33.0612a01: 本有三段。一正自陳得解二悔過自責三結
T1715_.33.0612a02: 領解也。今就此二十五行半偈中分爲四段。
T1715_.33.0612a03: 初有十一行半偈頌上長行中第一正自陳得
T1715_.33.0612a04: 解也。第二從我本著邪見下有五行偈頌上
T1715_.33.0612a05: 第二悔過自責也。第三從初聞佛所説下有
T1715_.33.0612a06: 六行半偈頌義出不頌上長行。上長行中直
T1715_.33.0612a07: 明昔日疑悔形今日喜也。不言今日有新。
T1715_.33.0612a08: 疑除今此六行半偈正明今日疑除。故知不
T1715_.33.0612a09: 頌上長行。第四聞佛柔軟音下兩行半偈頌
T1715_.33.0612a10: 上長行中第三結領解也。又上長行第一正
T1715_.33.0612a11: 自陳得解中本有二。初正自陳得解。第二
T1715_.33.0612a12: 擧昔日之憂形釋今日之喜。今就十一行半
T1715_.33.0612a13: 偈中亦分爲二。初有兩行半頌上第一正領
T1715_.33.0612a14: 解也。第二從我處於山谷下有九行偈。頌
T1715_.33.0612a15: 第二擧昔日之憂形釋今日之喜也。今就第
T1715_.33.0612a16: 一兩行半偈中自有三階初有三句正頌上領
T1715_.33.0612a17: 解。上言而白佛言今從世尊聞此法音心懷
T1715_.33.0612a18: 踊躍得未曾有也。第二疑網皆已除下又有
T1715_.33.0612a19: 三句明惑滅生解。然惑滅生解必由佛。是
T1715_.33.0612a20: 故第三佛音甚希有一偈稱歎如來以結得解
T1715_.33.0612a21: 也。我處於山谷此下九行偈頌第二擧昔
T1715_.33.0612a22: 日之憂形釋今日之喜。但上長行釋中本有
T1715_.33.0612a23: 二。第一擧昔之悔第二擧昔疑也。今此九行
T1715_.33.0612a24: 偈亦分爲二。初有六行偈頌上昔之悔第二
T1715_.33.0612a25: 有三行頌上昔日之疑也。今就初六行頌悔
T1715_.33.0612a26: 中自有三階。初一行半偈先出生悔之處正
T1715_.33.0612a27: 頌悔。第二有三行出昔日所悔之法。第三
T1715_.33.0612a28: 有一行半結生悔心也。今者第一上直言悔
T1715_.33.0612a29: 未知在何處時生此疑悔。今偈中既廣是故
T1715_.33.0612b01: 出生疑悔之處。秖在山谷林中宴坐行道于
T1715_.33.0612b02: 時起疑悔之心生怨歎之意。何以知然。如
T1715_.33.0612b03: 來昔日唯爲諸菩薩受記得佛不言。聲聞得
T1715_.33.0612b04: 佛。由是義故生疑悔之心。然在大衆中亦有
T1715_.33.0612b05: 疑有悔山谷中亦有疑有悔。悔我不求大乘
T1715_.33.0612b06: 生疑謂言既同入法性云何如來以小乘度我
T1715_.33.0612b07: 以大乘度彼。法性既同不應有小大異。此
T1715_.33.0612b08: 則是以理惑教。又如來親説有三乘教差別
T1715_.33.0612b09: 法性之理何必是同。此則是以教惑理也。
T1715_.33.0612b10: 今從多論聞在大衆中眼見耳聞菩薩勝事擧
T1715_.33.0612b11: 揚大士徳高行遠。我既不豫在斯例中。于
T1715_.33.0612b12: 時唯得起悔恨無暇得起疑惑之意。若在山
T1715_.33.0612b13: 林靜處于時多生疑惑之心也。我等亦佛子
T1715_.33.0612b14: 同入無漏法下有三行偈。是第二出昔日所
T1715_.33.0612b15: 悔之法也。自有三意。初偈明生説法利。次
T1715_.33.0612b16: 一偈明生三十二相等内外功徳。後偈明生
T1715_.33.0612b17: 八十種好等内外功徳。我獨經行時下有一
T1715_.33.0612b18: 偈半。是第三擧山谷靜處及在大衆之中結
T1715_.33.0612b19: 生悔心。此則表靜處亦得起悔也。我常於
T1715_.33.0612b20: 日夜此下三行偈頌上擧昔疑形釋今日喜。
T1715_.33.0612b21: 就此三行偈既廣自分爲三階。初一偈正頌
T1715_.33.0612b22: 上昔日有疑也。第二一偈出昔日所疑之事。
T1715_.33.0612b23: 第三偈明今日得解故昔日疑除也。今者第
T1715_.33.0612b24: 一以教惑理故言爲失也。有時復以理惑教
T1715_.33.0612b25: 故言爲不失也。是故言以理惑教以教惑理。
T1715_.33.0612b26: 踟躕理教之間故言爲失爲不失此之謂也。
T1715_.33.0612b27: 我常見世尊稱歎諸菩薩一偈是第二即出所
T1715_.33.0612b28: 疑之事。秖由見如來大品教時獨稱歎菩薩
T1715_.33.0612b29: 徳高行美皆得成佛。爲是事故所以有疑也。
T1715_.33.0612c01: 今聞佛音聲一偈是第三明今日得解故昔日
T1715_.33.0612c02: 疑除即有二意。上半偈明解開三下半偈明
T1715_.33.0612c03: 解顯一。此意即顯昔日以理惑教之是以教
T1715_.33.0612c04: 惑理之非。今無漏難思議之力衆生至道場。
T1715_.33.0612c05: 此語果與昔日以理惑教相應也。我本著
T1715_.33.0612c06: 邪見此下有五行偈是第二頌上第二悔過自
T1715_.33.0612c07: 責疑。但上長行中本有二。第一總悔過今
T1715_.33.0612c08: 者不頌唯頌第二擧別釋總也。但上釋中自
T1715_.33.0612c09: 有二。第一悔昔不取大今不頌也。第二悔
T1715_.33.0612c10: 昔取小今者頌之也。上言而我等不解方便
T1715_.33.0612c11: 隨宜所説遇便信受思惟取證。今就此五行
T1715_.33.0612c12: 偈中自分爲三。初有兩行偈正頌上悔昔取
T1715_.33.0612c13: 小。第二從而今乃自覺下有二行偈明今日
T1715_.33.0612c14: 得解。第三佛於大衆中下一行明惡滅也。
T1715_.33.0612c15: 就第二今日得解中有二。初而今乃自覺非
T1715_.33.0612c16: 是實滅度此半行明解權。第二若得作佛時
T1715_.33.0612c17: 下一行半明解顯一也。初聞佛所説此下
T1715_.33.0612c18: 有六行半偈是第三義出不頌上長行。何以
T1715_.33.0612c19: 得知。長行中明昔日有疑不明今日新疑除。
T1715_.33.0612c20: 上方便品明權智難測實智甚深。又言佛以
T1715_.33.0612c21: 方便力示以三乘教。藉此生疑惑之心。但
T1715_.33.0612c22: 聞上廣説開三顯一此疑得除。就此六行半
T1715_.33.0612c23: 偈中自有兩段。今初聞佛所説心中不驚疑
T1715_.33.0612c24: 下一偈先出疑惑之心。第二從佛以種種縁
T1715_.33.0612c25: 下五行半廣明疑除。今就此五行半中自有
T1715_.33.0612c26: 三階。初一行偈正總明疑除也。第二佛説
T1715_.33.0612c27: 過去世無量滅度佛下三行引三世佛皆先三
T1715_.33.0612c28: 後一。別出除疑之教。第三世尊説實道下
T1715_.33.0612c29: 一行半偈總結疑除也。聞佛柔軟音此下
T1715_.33.0613a01: 兩行半偈是第四頌上長行中第三結領解
T1715_.33.0613a02: 也。但上長行中本有二。一者結昔之憂今者
T1715_.33.0613a03: 略不頌也。唯頌第二結今日之喜。但上結今
T1715_.33.0613a04: 日喜中本有二階。一者明惡事去故喜二者
T1715_.33.0613a05: 明好事來故喜。今此兩行半偈亦分爲二。
T1715_.33.0613a06: 今初聞佛柔軟音下一行半頌上第一惡事去
T1715_.33.0613a07: 故喜。上言而今從佛聞如是法斷諸疑悔也。
T1715_.33.0613a08: 後偈頌第二言今日乃知眞是佛子從佛口生
T1715_.33.0613a09: 從法化生得佛法分也。爾時舍利弗法説
T1715_.33.0613a10: 開三顯一化上根人中本有四段。此下是第
T1715_.33.0613a11: 三段明如來述成上根人得解之相。本言四
T1715_.33.0613a12: 段之中例開爲二。此中有二者。第一佛告
T1715_.33.0613a13: 舍利弗先述古。第二述今從我今還欲令汝
T1715_.33.0613a14: 憶念本願下是也。舍利弗汝於未來世此
T1715_.33.0613a15: 下是第四段。即爲上根人授記就中亦有二
T1715_.33.0613a16: 者。第一盡偈以來正爲舍利弗受記。第二
T1715_.33.0613a17: 從大衆見舍利弗得記仍起隨喜供養比知歡
T1715_.33.0613a18: 喜。然舍利弗記有長行與偈頌也。只就長
T1715_.33.0613a19: 行中有八重。第一記行因第二當得作佛下
T1715_.33.0613a20: 記得通別二號也。第三國名離垢下記國
T1715_.33.0613a21: 土第四華光如來亦以三乘教化衆生下釋物
T1715_.33.0613a22: 疑也。第五其劫名大寶莊嚴下記人物第六
T1715_.33.0613a23: 舍利弗華光佛壽下記壽命長短。第七華光
T1715_.33.0613a24: 如來過十二小劫下記其後佛第八華光佛滅
T1715_.33.0613a25: 度之後下記像正二法也。上第四釋物疑。疑
T1715_.33.0613a26: 言華光佛國土純淨所化之人皆是菩薩大
T1715_.33.0613a27: 士。則菩薩大士初不聞三乘之名。今何故言
T1715_.33.0613a28: 以三乘法教化衆生耶。解釋者言華光佛所
T1715_.33.0613a29: 化實是菩薩大士。所以説三乘者此則遂大
T1715_.33.0613b01: 士位懷之意。何者菩薩位心應爲説四諦者
T1715_.33.0613b02: 爲説四諦。應説十二因縁者爲説因縁堪聞
T1715_.33.0613b03: 六度者爲説六度。今華光佛爲説三乘法用
T1715_.33.0613b04: 故言以本願故説三乘法也。爾時四部衆
T1715_.33.0613b05: 此下是第二明諸天見舍利弗得記故歡喜。
T1715_.33.0613b06: 所以歡喜者正言心平等。今身子既得記冀
T1715_.33.0613b07: 我亦在斯例是故歡喜也。就中自有長行與
T1715_.33.0613b08: 偈也。亦就長行中自有二。第一明大衆見舍
T1715_.33.0613b09: 利弗得受記。第二正明歡喜。就中有三。心
T1715_.33.0613b10: 大歡喜一句明意業歡喜。各各脱身所著上
T1715_.33.0613b11: 衣下明身業供養。而作是言下明口業讃歎
T1715_.33.0613b12: 也。偈中有三三偈半明聞法歡喜。次兩行偈
T1715_.33.0613b13: 明見受記故喜。次一偈明迴向也。爾時
T1715_.33.0613b14: 舍利弗白佛言我今無復疑悔譬喩品應在此
T1715_.33.0613b15: 初。所以在卷首者意如前述也。但明因中有
T1715_.33.0613b16: 四段。第一略明開三顯一動執生疑。第二
T1715_.33.0613b17: 懷疑致請。第三廣明開三顯一斷疑生信。
T1715_.33.0613b18: 第四別流通因也。今者故是第三廣説開三
T1715_.33.0613b19: 顯一斷疑生信段本有三。即化三根人爲三
T1715_.33.0613b20: 段。法説開三顯一化上根人已訖。自此下竟
T1715_.33.0613b21: 四大弟子受記品是第二段譬説開三顯一化
T1715_.33.0613b22: 中根人。就此譬説化中根人自有四段。即
T1715_.33.0613b23: 是四品爲四段。第一此譬喩品一品正明如
T1715_.33.0613b24: 來爲中根人譬説開三顯一同歸之理。正化
T1715_.33.0613b25: 中根人也。第二信解品明中根人領解也。
T1715_.33.0613b26: 第三藥草喩品明如來述成中根人得解之
T1715_.33.0613b27: 相。第四受記品明如來爲中根人受記也。又
T1715_.33.0613b28: 就此四段之中各開爲二。今且就第一正譬
T1715_.33.0613b29: 説開三顯一中有二者。第一先明舍利弗爲
T1715_.33.0613c01: 中根人更請佛譬説也。第二明如來答請即
T1715_.33.0613c02: 爲譬説開三顯一之義也。舍利弗所以爲中
T1715_.33.0613c03: 下根人請者凡有二意。一言此中下根人雖
T1715_.33.0613c04: 復識有利鈍然頒類是同。今上既在先得解
T1715_.33.0613c05: 云何直置其頒類不解同歸之義。爲此意故
T1715_.33.0613c06: 請佛爲説也。二者如來上既記上根得佛然
T1715_.33.0613c07: 昔是聲聞今成菩薩。菩薩之徳必有兩心自
T1715_.33.0613c08: 行則遠求佛果化他則廣濟衆生。備此二意
T1715_.33.0613c09: 是故爲中下根人重請佛説也。今就兩段
T1715_.33.0613c10: 之中各開爲三。請中有三者。將欲爲中根
T1715_.33.0613c11: 人請佛重説開三顯一之義。是故第一先自
T1715_.33.0613c12: 陳己解正由己解同歸之理。是故得菩提之
T1715_.33.0613c13: 記也。第二即牒出未解之徒。從是諸千二百
T1715_.33.0613c14: 下是第三結請也。第二明此學人皆未解人
T1715_.33.0613c15: 亦何啻千二百人。今止擧此以爲請端也。
T1715_.33.0613c16: 離我見即是身見也。及有無見者即斷常二見
T1715_.33.0613c17: 也。等者即是見取戒取也。此諸人等聞佛開
T1715_.33.0613c18: 三顯一相與皆以理惑教以教惑理。自疑所得
T1715_.33.0613c19: 爲是爲非故言皆墮疑惑也。從善哉世尊願
T1715_.33.0613c20: 爲四衆説其因縁令離疑悔是第三結請
T1715_.33.0613c21: 爾時佛告舍利弗自此下是第三答亦有三段
T1715_.33.0613c22: 者。第一是譬説縁起第二從若國邑聚落以
T1715_.33.0613c23: 下盡一百行偈以來正是譬説開三顯一化中
T1715_.33.0613c24: 根人。但中根之徒既解同歸之理自知必得
T1715_.33.0613c25: 佛。是故第三從汝舍利弗我此法印以下盡
T1715_.33.0613c26: 品有六十五行偈即奬勸中根人受行也。又
T1715_.33.0613c27: 就此三段之中各開爲二。縁起中二者。第一
T1715_.33.0613c28: 竟皆爲化菩薩故對舍利弗呵中根凡夫。第
T1715_.33.0613c29: 二許爲譬説同歸之理。所以第一先呵者此
T1715_.33.0614a01: 則發起中根之徒忿撃之心令其因忿致啓。
T1715_.33.0614a02: 夫有心識者同歸作佛然理唯一致無三差
T1715_.33.0614a03: 別。上已具明何事不解。就此第一自有三意。
T1715_.33.0614a04: 以種種因縁下明教一皆爲阿耨多羅三貌三
T1715_.33.0614a05: 菩提耶者明果一。是諸所説皆爲化菩薩故
T1715_.33.0614a06: 者明人一也。若便呵之太過容生羞恥之心。
T1715_.33.0614a07: 或起退墮之意。由我是佛弟子。是故致此呵
T1715_.33.0614a08: 嘖。是故第二從舍利弗今當復以譬喩更明
T1715_.33.0614a09: 斯義諸有智者以譬喩得解。此則明佛許爲
T1715_.33.0614a10: 譬説同歸之理。雖然人根有利鈍之殊解悟
T1715_.33.0614a11: 有前後之別。汝今尚未解我當更譬説。就
T1715_.33.0614a12: 此第二自有二。然舍利弗下正許譬説。次
T1715_.33.0614a13: 諸有智者下歎中根人也。聖人洞見物情是
T1715_.33.0614a14: 故與奪得時。前呵後許意致如此。第二正譬
T1715_.33.0614a15: 中有二者。第一是長行第二是百偈重頌也。
T1715_.33.0614a16: 第三六十五行偈奬勸中根人。有二者。然奬
T1715_.33.0614a17: 勸之意秖明弘經益物自行化他種同歸之因
T1715_.33.0614a18: 感圓極妙果。是故第一言汝舍利弗我此法
T1715_.33.0614a19: 印一行偈。先出所弘之經即是是法華。第二
T1715_.33.0614a20: 從在所遊方勿妄宣傳盡品有六十四行偈。
T1715_.33.0614a21: 正奬勸受行弘經益物。但前化上根人中勸
T1715_.33.0614a22: 令行因復勸慕果。今此卷末唯勸行因不勸
T1715_.33.0614a23: 慕果。但慕果之心易生行因之意難立。何以
T1715_.33.0614a24: 知然。如世間人無不貪樂高官重位自在富
T1715_.33.0614a25: 樂。然此等皆是報果不空來必由因感。及至
T1715_.33.0614a26: 苦行修道蓋不足言。是故唯勸行因意況如
T1715_.33.0614a27: 此也。舍利弗若國邑聚落自此下盡一百
T1715_.33.0614a28: 行偈是第二正爲中根人譬説開三顯一。亦
T1715_.33.0614a29: 有雨段。如向所明第一是長行。第二是偈頌。
T1715_.33.0614b01: 今就長行之中自有兩段。第一是開譬第二
T1715_.33.0614b02: 是合譬。今就開譬之中凡開十譬即譬上方
T1715_.33.0614b03: 便品中十種法説也。十譬者第一從若國邑
T1715_.33.0614b04: 聚落竟或至三十在此宅中名爲宅主。亦詺
T1715_.33.0614b05: 爲總譬總譬諸佛縱論三世横辨十方故言總
T1715_.33.0614b06: 也。自餘九譬唯明釋迦。若如此者唯有二
T1715_.33.0614b07: 譬今總別合數故有十譬也。今者第一舊言
T1715_.33.0614b08: 宅體今意不然也。此即譬上方便品中今我
T1715_.33.0614b09: 亦如是安隱衆生故下有兩行偈。明釋迦同
T1715_.33.0614b10: 諸佛先三後一明化主義也。第二從長者見
T1715_.33.0614b11: 是大火竟無求出意呼曰長者見火譬。此則
T1715_.33.0614b12: 譬上方便品中舍利弗當知我以佛眼觀有四
T1715_.33.0614b13: 偈。明佛在法身地。見衆生爲五濁所昏。第
T1715_.33.0614b14: 三從舍利弗是長者作是思惟我身手有力竟
T1715_.33.0614b15: 視父而已詺爲長者救子不得譬。此即譬上
T1715_.33.0614b16: 方便品中我始坐道場六行半偈明佛用大乘
T1715_.33.0614b17: 化衆生不得之意也。第四從爾時長者即作
T1715_.33.0614b18: 是念此舍已爲大火所燒竟諍出火宅。詺爲
T1715_.33.0614b19: 長者用三車救子得譬。此即譬上方便品中
T1715_.33.0614b20: 尋念過去佛所行方便力有十一行偈。明如
T1715_.33.0614b21: 來用三乘化得衆生。第五從是時長者見諸
T1715_.33.0614b22: 子等安隱得出竟無復障礙詺爲長者見子免
T1715_.33.0614b23: 難譬。即譬上方便品中第五舍利弗當知我
T1715_.33.0614b24: 見佛子等志求佛道者。一行偈明如來見衆
T1715_.33.0614b25: 生五濁障除大乘機發。第六從言其心泰然
T1715_.33.0614b26: 歡喜踊躍二句詺爲長者見子出難故歡喜。
T1715_.33.0614b27: 此即超爲方便品中第七作譬。上言我即作
T1715_.33.0614b28: 是念如來所以出下有兩行一句偈。明如來
T1715_.33.0614b29: 見五濁衆生大乘機發故歡喜也。第七從時
T1715_.33.0614c01: 諸子等各白父言父先所許羊車鹿車牛車願
T1715_.33.0614c02: 時賜與詺爲諸子索車譬。追爲上方便品中
T1715_.33.0614c03: 第六作譬。上言咸以恭敬心皆來至佛所一
T1715_.33.0614c04: 偈明三乘人索果迴換之意。至下當釋。第
T1715_.33.0614c05: 八從舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車以
T1715_.33.0614c06: 下詺爲長者賜大車譬。此即譬上方便品中
T1715_.33.0614c07: 第八於諸菩薩中正直捨方便但説無上道有
T1715_.33.0614c08: 三句偈。佛爲三乘人説法華記其得佛。第
T1715_.33.0614c09: 九從是時諸子各乘大車得未曾有非本所望
T1715_.33.0614c10: 詺爲諸子得大車故歡喜譬。即譬上方便品
T1715_.33.0614c11: 中第九菩薩聞是法疑網皆已除千二百羅漢
T1715_.33.0614c12: 悉亦當作佛。明三乘人受行大乘之義。第
T1715_.33.0614c13: 十從舍利弗於汝意云何下明長者先許小車
T1715_.33.0614c14: 今與大車名不虚妄譬。譬上方便品中第十
T1715_.33.0614c15: 汝等勿有疑我爲諸法王一行半偈。明如來
T1715_.33.0614c16: 教法不虚妄初始許小終即與大乘有虚妄不
T1715_.33.0614c17: 虚妄意。至下當釋。今就第一宅主譬亦
T1715_.33.0614c18: 名總譬。明釋迦同諸佛先三後一化五濁衆
T1715_.33.0614c19: 生。以類相從凡有六義即爲六階。第一正明
T1715_.33.0614c20: 宅主同第二明化處同第三明化門同第四明
T1715_.33.0614c21: 所化人同第五明所救事同第六明受化者同
T1715_.33.0614c22: 也。何者初明釋迦同諸佛爲化主即是長者
T1715_.33.0614c23: 義。第二明化處同者此化主同應在三界。
T1715_.33.0614c24: 然此三界繋屬如來即是長者有一大宅義。
T1715_.33.0614c25: 第三明化門同者然五濁衆生。反流盡源之
T1715_.33.0614c26: 時要藉如來言教。此言教之用能通衆生出
T1715_.33.0614c27: 苦海之宅到妙樂之所。即是長者之宅唯有
T1715_.33.0614c28: 一門。第四明所化人同者所教化者是五道
T1715_.33.0614c29: 衆生。即是長者宅中有五百人義。第五出
T1715_.33.0615a01: 所救事同者三界衆生備爲五濁八苦所煎迫
T1715_.33.0615a02: 即是長者宅中有火。第六明受化者同者五
T1715_.33.0615a03: 道衆生所可正受化者有三乘根性。三乘根性
T1715_.33.0615a04: 即是三十子義。無異人雖五百然與長者非
T1715_.33.0615a05: 盡天性。至於天性相關者有三十人也。今
T1715_.33.0615a06: 者六義之中唯宅主同是上法説中有。餘五
T1715_.33.0615a07: 義今譬説方有也。先明宅主總明十方諸
T1715_.33.0615a08: 佛皆化五濁衆生同。是一長者義。今就第
T1715_.33.0615a09: 一宅主義中自有三。一者明長者名位處。二
T1715_.33.0615a10: 者正出宅主。三者歎其徳。又此三段中前一
T1715_.33.0615a11: 後一各有三意。中間唯一。初段中三者一者
T1715_.33.0615a12: 先明長者於一國有名。二者明於一邑中有
T1715_.33.0615a13: 名。三者明長者於一聚落中有名。問者言何
T1715_.33.0615a14: 不從狹至廣今乃從廣至狹。解釋者言爲欲
T1715_.33.0615a15: 從疏至密是故從廣至狹。如人於一國得名
T1715_.33.0615a16: 然外傳易爲音響。未若於一門一郡知其虚
T1715_.33.0615a17: 實。雖復令名播於州郡未若一隣一里知其
T1715_.33.0615a18: 有徳。内合爲義者横語十方世界六道四生。
T1715_.33.0615a19: 縱談無間以上金剛以還。如來徳被有識恩
T1715_.33.0615a20: 潤蒼生如長者於國中有徳。若但取十方諸
T1715_.33.0615a21: 佛一應化道所及處如釋迦王三千大千等。
T1715_.33.0615a22: 猶如長者於邑中有徳。又的論娑婆南閻浮
T1715_.33.0615a23: 提如來於中利益如聚落有徳也。有大長者
T1715_.33.0615a24: 此是第二正出宅主也。未必年杇稱爲長者
T1715_.33.0615a25: 唯取有徳有行之義也。其年衰邁此下是第
T1715_.33.0615a26: 三歎長者有徳自有三重。第一歎長者内徳
T1715_.33.0615a27: 第二歎長者外徳第三歎長者眷屬也。今者
T1715_.33.0615a28: 第一其年衰邁此歎長者内徳。夫老人必多
T1715_.33.0615a29: 識悉此明如來三達洞照是事皆知。唯取多
T1715_.33.0615b01: 識悉往古故以衰邁爲譬主。次言財富無量
T1715_.33.0615b02: 亦有田宅是第二歎長者外徳。正明七珍豐
T1715_.33.0615b03: 盈蔭蓋孤貧。此明如來外化之徳無盡。是
T1715_.33.0615b04: 故有四攝度人慈悲救物也。夫養命稱田安
T1715_.33.0615b05: 身爲宅明如來能生衆生功徳智慧如田。示
T1715_.33.0615b06: 物修行之方如宅。是故大涅槃經云立一切
T1715_.33.0615b07: 衆生於五戒十善業此之謂也。及諸僮僕此
T1715_.33.0615b08: 是第三歎長者眷屬。聲聞辟支佛狹心短志
T1715_.33.0615b09: 猶若僮僕也。其家廣大此是第二義明長者
T1715_.33.0615b10: 之宅。宅以安身爲義。如來應在三界三界
T1715_.33.0615b11: 繋屬如來仍以所化爲宅。是故維摩經言衆
T1715_.33.0615b12: 生是菩薩淨土。明菩薩所化衆生仍以衆生
T1715_.33.0615b13: 爲土。今明如來化三界以三界爲宅。然則
T1715_.33.0615b14: 三界彌博故言廣大也。唯有一門此是第三
T1715_.33.0615b15: 義。宅雖廣大秖有一門通人出入。今呼佛教
T1715_.33.0615b16: 爲門。但三界衆生反流之始會藉如來言教
T1715_.33.0615b17: 然後出離生死必到菩提。然則五時言教爲
T1715_.33.0615b18: 門。莫二故言一也。多諸人衆此下是第四義
T1715_.33.0615b19: 明長者宅中有五百餘人。内合三界之中以
T1715_.33.0615b20: 類相從凡有五道衆生也。堂閣朽故此是第
T1715_.33.0615b21: 五義明出所救事。明長者宅中有火内合爲
T1715_.33.0615b22: 義者。明三界之中備有五濁八苦。煎逼衆生
T1715_.33.0615b23: 就中有二。將明火起先敍所燒之物正明因
T1715_.33.0615b24: 薪火傳。第二周匝倶時欻然火起句正明火
T1715_.33.0615b25: 起。今者第一明欲界如堂色無色界如閣也。
T1715_.33.0615b26: 然三界衆生皆爲生老病死無常所逼遷故言
T1715_.33.0615b27: 朽故也。三界衆生四大爲牆壁但此四大之
T1715_.33.0615b28: 身皆念念生滅故言頽落也。命如柱根但此
T1715_.33.0615b29: 命爲善根所招。是故念念無常故言腐敗也
T1715_.33.0615c01: 識如梁棟有心識者呼爲衆生。是故衆生以
T1715_.33.0615c02: 心識爲主。然此心識取縁亦刹那生滅故言
T1715_.33.0615c03: 傾危也。周匝倶時以下此第二正明火起。
T1715_.33.0615c04: 周匝倶時者四生之中皆有五濁八苦也。欻
T1715_.33.0615c05: 然火起者正明火起。外譬爲義者正由長者
T1715_.33.0615c06: 不在致令宅中火起。下偈中言其人近出未
T1715_.33.0615c07: 久之間。内合如來已曾化此衆生令折伏煩
T1715_.33.0615c08: 惱。于時已作得度因縁但感縁既盡如來餘
T1715_.33.0615c09: 方教化然衆生更起三毒煩惱。非本意所期。
T1715_.33.0615c10: 故言欻然火起也。長者諸子此下第六義明
T1715_.33.0615c11: 五百人中有與長者天性相關者。有三十子
T1715_.33.0615c12: 内合明如來所化有三乘根性入三界中也
T1715_.33.0615c13: 長者見是大火從四面起此下竟無求出意是
T1715_.33.0615c14: 第二長者見火譬。此即譬上方便品中第二
T1715_.33.0615c15: 舍利弗當知我以佛眼觀下有四行偈。明如
T1715_.33.0615c16: 來在法身地見衆生爲五濁八苦所昏。但上
T1715_.33.0615c17: 方便品中有三段。第一明能見第二明所見
T1715_.33.0615c18: 第三起悲愍之心。今此譬中亦作三段譬上
T1715_.33.0615c19: 三段。第一言長者見明能見。即譬上方便
T1715_.33.0615c20: 品中舍利當知我以佛眼觀是也。是大火從
T1715_.33.0615c21: 四面起此是第二明所見。即譬上見六道衆
T1715_.33.0615c22: 生貧窮無福慧備明佛見五濁。今明四生衆
T1715_.33.0615c23: 生備有五濁皆起煩惱故言從四面起也。即
T1715_.33.0615c24: 大驚怖此下是第三階明長者既見宅中火起
T1715_.33.0615c25: 燒逼諸子便起驚怖之心。此即譬上方便品
T1715_.33.0615c26: 譬本之中第三階爲是衆生故而起大悲心。
T1715_.33.0615c27: 明如來既見衆生爲五濁所昏起悲愍之心。
T1715_.33.0615c28: 就中有三。第一即大驚怖一句正爲大悲作
T1715_.33.0615c29: 譬。第二而作是念下竟安隱得出明不自爲。
T1715_.33.0616a01: 第三而諸子等下竟怖出所爲人今言即大驚
T1715_.33.0616a02: 怖者悲意忽至因之爲驚内合。如來昔日已
T1715_.33.0616a03: 於二萬億佛所曾教化衆生。于時已作得度
T1715_.33.0616a04: 因。自爾已後更復貪著五塵廣起煩惱失昔
T1715_.33.0616a05: 日之解悲意之事。故言驚也。非唯直失解
T1715_.33.0616a06: 而已亦恐衆生廣起煩惱斷絶善根成一闡提
T1715_.33.0616a07: 墮三途彌劫受苦。故言怖也。而作是念我
T1715_.33.0616a08: 雖能於此所燒之門安隱得出者是第二明怖
T1715_.33.0616a09: 不自爲。上言詺佛教爲門今者何故此門被
T1715_.33.0616a10: 燒耶。解言乃是詺佛教爲門不言此教被燒。
T1715_.33.0616a11: 但教所化衆生自是被燒故如彼一門立大學
T1715_.33.0616a12: 門。云何不言兩板雙扇讀書解義耶。故知
T1715_.33.0616a13: 一門中人解義讀書也。安隱得出者明如來
T1715_.33.0616a14: 昔日親藉大乘之教離三界八苦成就種覺故
T1715_.33.0616a15: 言安隱得出也。而諸子等以下是第三出怖
T1715_.33.0616a16: 所爲人。衆生貪染五塵故言樂著終日運役
T1715_.33.0616a17: 三業無一可記故言戲也。不覺五濁八苦爲
T1715_.33.0616a18: 逼若使覺九十八使是失便怖畏三途之苦。
T1715_.33.0616a19: 祇由不覺故不知不驚怖也。舍利弗是長
T1715_.33.0616a20: 者作是思惟此下竟視父而已是第三明長者
T1715_.33.0616a21: 救子不得譬。即譬上方便品中第三我始坐
T1715_.33.0616a22: 道場下六行半偈。明如來用大乘化衆生不
T1715_.33.0616a23: 得。但上譬本之中有三段。第一言我始坐
T1715_.33.0616a24: 道場觀樹亦經行半行偈明如來用大乘化衆
T1715_.33.0616a25: 生不得之處。今者不爲作譬也。第二言於
T1715_.33.0616a26: 三七日中思惟如此事半行。明如來用大乘
T1715_.33.0616a27: 化衆生不得之時節。今者亦不爲作譬也。
T1715_.33.0616a28: 唯爲第三正用大乘化衆生不得作譬。然此
T1715_.33.0616a29: 意本非渉言教正明如來之意作大乘化道方
T1715_.33.0616b01: 法。上第三正化不得中本有三段。第一用
T1715_.33.0616b02: 大乘擬宜。第二無大乘機。第三息大乘化。
T1715_.33.0616b03: 今者亦具足爲此二段作譬。但譬意既委悉
T1715_.33.0616b04: 宜開爲兩段。第一作勸教第二從我當爲説
T1715_.33.0616b05: 怖畏之事下作誡教也。如來在世雖復言滿
T1715_.33.0616b06: 三千形遍六道。大而爲論不出誡勸兩途。
T1715_.33.0616b07: 是故出世之始仍言諸惡莫作衆善奉行。衆
T1715_.33.0616b08: 善奉行即是大慈勸善諸惡莫作即是大悲誡
T1715_.33.0616b09: 惡。是故慈欲與樂勸令行善悲能拔苦誡令
T1715_.33.0616b10: 斷惡。故如昔説苦集兩諦即是大悲誡惡。
T1715_.33.0616b11: 次明滅道二理即是大慈勸善。今此譬意亦
T1715_.33.0616b12: 復如是。就此勸誡之中各有三段皆擬上譬
T1715_.33.0616b13: 本中三段者。第一先以勸教擬宜。第二即
T1715_.33.0616b14: 明諸子無有堪受勸之機。第三息勸教也。
T1715_.33.0616b15: 今明勸教擬宜即譬上方便品中言我所得智
T1715_.33.0616b16: 慧微妙最第一以大乘擬宜。上唯明智慧今
T1715_.33.0616b17: 此譬中廣明智之與境。故就此擬宜譬中自
T1715_.33.0616b18: 有二。第一是長者作是思惟我身手有力者
T1715_.33.0616b19: 先明長者以身手救濟。内合明如來思惟法
T1715_.33.0616b20: 身有應之功。智慧有濟拔之力。第二言當
T1715_.33.0616b21: 以衣裓若以机案從舍出之此正明慈念彌
T1715_.33.0616b22: 至。欲以衣裓裹子欲以机案
T1715_.33.0616b23: 來正用大乘勸教擬宜。衣裓譬大乘因机案
T1715_.33.0616b24: 譬大乘果。欲明如來既有智慧身手以大乘
T1715_.33.0616b25: 因與衆生。欲以大乘果與衆生令出也。復
T1715_.33.0616b26: 更思惟此是第二明諸子無有堪受勸之機。
T1715_.33.0616b27: 即譬上方便品中第二階。衆生諸根鈍著樂
T1715_.33.0616b28: 癡所盲如斯之等類云何而可度。此中有二。
T1715_.33.0616b29: 第一明大教於其人無用。第二正明無大機。
T1715_.33.0616c01: 今者第一此舍唯有一門而復狹小者。明大
T1715_.33.0616c02: 乘教之門于時不化得衆生出離三界。此教
T1715_.33.0616c03: 門於其無用。不能容受義稱狹小也。問者
T1715_.33.0616c04: 言門自狹小不能通諸子得出。何關諸子不
T1715_.33.0616c05: 肯出耶。解釋者言。經文自言諸子幼稚未
T1715_.33.0616c06: 有所識不肯從門出。若有識有知豈應在門
T1715_.33.0616c07: 内爲火所燒。但于時大乘教於衆生無用義
T1715_.33.0616c08: 成狹小也。諸子幼稚下第二正明無機就中
T1715_.33.0616c09: 有二。第一諸子幼稚者明衆生有天人五戒
T1715_.33.0616c10: 十善小機也。未有所識者此是第二意正明
T1715_.33.0616c11: 衆生無大乘機。故言未有所識。若不擧其
T1715_.33.0616c12: 有小無以顯其無大也。上擬宜中第三爾時
T1715_.33.0616c13: 諸梵王下引證證無大機。今者不爲作譬也。
T1715_.33.0616c14: 戀著戲處此下是第三明長者息勸教。此即
T1715_.33.0616c15: 譬上方便品中第三階。我即自思惟若但讃
T1715_.33.0616c16: 佛乘衆生沒在苦不能信是法破法不信故墜
T1715_.33.0616c17: 於三惡道我寧不説法疾入於涅槃。或當墮
T1715_.33.0616c18: 落爲火所燒者明衆生既無有求大之心。若
T1715_.33.0616c19: 強以大乘化已或能轉生誹謗。墮落三途故
T1715_.33.0616c20: 言爲火所燒也。我當爲説怖畏之事。此舍
T1715_.33.0616c21: 已燒宜時疾出無令爲火之所燒害自此下是
T1715_.33.0616c22: 第二作大乘誡教。然誡之爲義即説苦言迫
T1715_.33.0616c23: 之。此中有三段。亦譬上法説中三段。第一先
T1715_.33.0616c24: 用誡教擬宜。第二明諸子無有堪受誡之機。
T1715_.33.0616c25: 第三明長者息誡勅之教。今言擬宜者。還
T1715_.33.0616c26: 譬上方便品中第一言我所得智慧微妙最第
T1715_.33.0616c27: 一。明如來用大乘擬宜衆生。此中自有兩
T1715_.33.0616c28: 階。一者先明長者思惟作誡勅之教。明如
T1715_.33.0616c29: 來思惟欲爲衆生説三界之中有五濁八苦生
T1715_.33.0617a01: 老病死逼之令厭也。第二正明擬宜。問者
T1715_.33.0617a02: 言。如來種智洞見物情。承機赴感義在一時。
T1715_.33.0617a03: 方言思惟將不乖種智之明貶三達之照耶。
T1715_.33.0617a04: 解釋者言若論實處本絶言像。今據迹渉形
T1715_.33.0617a05: 不無此義。若使怪言如來方復思惟作誡勸
T1715_.33.0617a06: 之教者。亦應怪言有丈六之體亦應疑上於
T1715_.33.0617a07: 三七日中思惟。丈六三七曾不厝疑。何意
T1715_.33.0617a08: 忽怪作誡教耶。此意明如來大悲之意不已
T1715_.33.0617a09: 攝救之心彌至。善始令終常爲大乘也。作
T1715_.33.0617a10: 是念已如所思惟具告諸子。汝等速出此下
T1715_.33.0617a11: 正明長者用誡教擬宜。内合正明如來用大
T1715_.33.0617a12: 乘誡教擬宜衆生也。父雖憐愍此下是第二
T1715_.33.0617a13: 明衆生無有堪受誡教之機。自有二。第一父
T1715_.33.0617a14: 雖憐愍善言誘喩標牒上句。第二而諸子等
T1715_.33.0617a15: 不肯信受。不驚不畏以下正明無大機。即
T1715_.33.0617a16: 譬上衆生諸根鈍著樂癡所盲如斯諸等類云
T1715_.33.0617a17: 何而可度。無有大乘機也。亦不爲引證作
T1715_.33.0617a18: 譬也。但東西走戲視父而已此是第三即息
T1715_.33.0617a19: 誡勅之教。南北是縱東西爲横。若使衆生
T1715_.33.0617a20: 心用與大下道理相附。則如南北之縱祇由
T1715_.33.0617a21: 衆生不會眞理於生死之中。横理用心譬如
T1715_.33.0617a22: 東西也。馳騁五塵之中呼之爲走。雖復運
T1715_.33.0617a23: 動三業無善可冀稱之爲戲。唯有感見丈六
T1715_.33.0617a24: 之機故言視父。無有感説大乘之機故言而
T1715_.33.0617a25: 已。爾時長者即作是念此舍已爲大火所
T1715_.33.0617a26: 燒以下竟諍出火宅是第四明長者用三車救
T1715_.33.0617a27: 子得譬。即譬上方便品中第四尋念過去佛
T1715_.33.0617a28: 所行方便力十一行明如來用三乘化得衆
T1715_.33.0617a29: 生。但上譬本中本有兩段。初有十行偈正明
T1715_.33.0617b01: 如來用三乘化得衆生。第二從久遠劫來下
T1715_.33.0617b02: 一偈釋疑。今不爲釋作譬唯爲正用三乘化
T1715_.33.0617b03: 得衆生作譬。但上正用三乘化中本有四段。
T1715_.33.0617b04: 第一用三乘擬宜。第二見三乘人機。第三爲
T1715_.33.0617b05: 説三乘教。第四便有涅槃音及以阿羅漢法。
T1715_.33.0617b06: 僧差別名一行明三乘人受行。今此譬中亦
T1715_.33.0617b07: 具足爲上四段。於譬上擬宜中本有三。第
T1715_.33.0617b08: 一尋念過去佛所行方便力我今所得道亦應
T1715_.33.0617b09: 説三乘此一行名見教擬宜。第二作是思惟
T1715_.33.0617b10: 時下四行半明諸佛讃歎。第三舍利弗當知
T1715_.33.0617b11: 下一行明釋迦歸命諸佛也。今者唯爲第一
T1715_.33.0617b12: 作譬略不爲下二作譬也。今言爾時長者即
T1715_.33.0617b13: 作是念此舍已爲大火所燒下竟得勉斯害。
T1715_.33.0617b14: 先明長者用三車擬宜。但指用三乘擬宜猶
T1715_.33.0617b15: 未爲説也。我及諸子若不時出必爲所焚者
T1715_.33.0617b16: 凡有兩解。傳印法師云。我化道所及之人
T1715_.33.0617b17: 故言我及諸子。今雲法師云如來化道有被
T1715_.33.0617b18: 物之功呼之爲父。衆生禀教生善即是子義。
T1715_.33.0617b19: 衆生若使遂留住三界斷絶善根。無紹繼之
T1715_.33.0617b20: 能即是子死之義。如來化功於此衆生斷即
T1715_.33.0617b21: 是父死之義。我及之言其意如此也。就此
T1715_.33.0617b22: 擬宜中有二。一者從初説我今當説設方便
T1715_.33.0617b23: 先明不見教。即爲方便品中尋念過去佛所
T1715_.33.0617b24: 行方便力作譬也。二者令諸子等得免斯害
T1715_.33.0617b25: 者正明擬宜即爲方便品中我今所得法亦應
T1715_.33.0617b26: 説三乘作譬也。父知諸子先心各有下訖情
T1715_.33.0617b27: 必樂著是第二明長者知諸子等宿好之心。
T1715_.33.0617b28: 此即譬上方便品中第二復作是念我出濁惡
T1715_.33.0617b29: 世如諸佛所説我亦隨順行明如來見三乘人
T1715_.33.0617c01: 機。然此是小乘機那得言先有此機耶。若言
T1715_.33.0617c02: 二萬億佛所于時已曾受大乘化呼此爲先心
T1715_.33.0617c03: 者。于時衆生有大乘之善。若爾者是即先
T1715_.33.0617c04: 心有大乘之志那得言先心有小乘善機。解
T1715_.33.0617c05: 釋者言。此則與所習感應相應。何者今日感
T1715_.33.0617c06: 佛之善從原身以來有善以來皆盡感聖。然
T1715_.33.0617c07: 原身以來諸善皆有習因之力感未來習果。
T1715_.33.0617c08: 然過去習因之善亦有値小乘教于時生狹心
T1715_.33.0617c09: 之善。亦曾値大乘教生廣心之福自有値小
T1715_.33.0617c10: 生廣。自有値大生狹。然此諸善因皆作習因
T1715_.33.0617c11: 感未來習果。然未來諸善若有漏善若無漏
T1715_.33.0617c12: 善若狹心善若廣心福皆是習果。又過去若
T1715_.33.0617c13: 狹心善擧體爲未來廣心善作習因。亦擧體
T1715_.33.0617c14: 爲未來狹心善作習因。亦擧體爲未來無漏
T1715_.33.0617c15: 善作習因。亦擧體爲未來有漏善作習因。
T1715_.33.0617c16: 昔日有廣心善亦如此。夫習因習果本是同
T1715_.33.0617c17: 性相招。雖復廣狹之殊漏無漏別至於爲善
T1715_.33.0617c18: 之義其理莫異。是故習因習果互得相關。
T1715_.33.0617c19: 若據今日大乘善習果望昔日者。是習因此
T1715_.33.0617c20: 則大乘宗有先心所好。若據今日狹心善望
T1715_.33.0617c21: 昔日者昔日一切諸善皆是習因。此則今日
T1715_.33.0617c22: 小乘善宗有先心所好。今言先心正在於此。
T1715_.33.0617c23: 然因果多途非可一類。若以同性相招即習
T1715_.33.0617c24: 因習果能致樂受。即是報因報果感見聖人。
T1715_.33.0617c25: 即是感應因果。有人言未來善感正言曾有
T1715_.33.0617c26: 之善已生何假聖應。今所習不然。夫感應
T1715_.33.0617c27: 理微非麁心所見。一念生善能感習果。時
T1715_.33.0617c28: 非縁不發。是故曾有之善正招習果又傍感
T1715_.33.0617c29: 聖人爲生果之縁。若言未來習果能感聖者。
T1715_.33.0618a01: 亦應未來樂受能招於大。善感樂果果在未
T1715_.33.0618a02: 來。亦應善感習果果在未來。未來習果既感
T1715_.33.0618a03: 聖亦應未來樂受能感於大。若果報無有感
T1715_.33.0618a04: 大之力亦應習果無有感聖之功。至於此難
T1715_.33.0618a05: 實覺難通。而苟執未來其理不可。故知報
T1715_.33.0618a06: 因之力正感樂受傍招於大爲樂受之縁。亦
T1715_.33.0618a07: 何異習因之力正感習果。傍感聖之功爲其
T1715_.33.0618a08: 生果之縁耶。而告之言汝等所可玩好希有
T1715_.33.0618a09: 難得此下竟皆當與。汝是第三明長者爲説
T1715_.33.0618a10: 三車。即譬上方便品中第三思惟是事已即
T1715_.33.0618a11: 趣波羅捺諸法寂滅相不可以言宣以方便力
T1715_.33.0618a12: 故爲五比丘説。明造鹿苑説三乘。今就此第
T1715_.33.0618a13: 三段中自有四階。第一讃歎三車第二示車
T1715_.33.0618a14: 處第三勸取三車第四許與三車。不虚而告
T1715_.33.0618a15: 之言。竟後必憂悔此是第一明長者讃歎三
T1715_.33.0618a16: 車内合如來讃歎三乘。下合譬言汝等當知
T1715_.33.0618a17: 此三乘法皆是聖所稱歎。如此種種羊鹿牛
T1715_.33.0618a18: 車今在門外可以遊戲此是第二明長者示諸
T1715_.33.0618a19: 子三車處。内合如來示三乘人果處。三車
T1715_.33.0618a20: 既在門外然三乘人盡無生智在三界外。若
T1715_.33.0618a21: 同斷三界正使煩惱盡出三界外證盡無生
T1715_.33.0618a22: 智。故言示三車處也。汝等於此火宅宜速出
T1715_.33.0618a23: 來此是第三長者勸諸子往取三車。内合明
T1715_.33.0618a24: 如來勸三乘人修行取盡無生智。下合譬言
T1715_.33.0618a25: 汝但當懃修精進也。隨汝所欲皆當與汝此
T1715_.33.0618a26: 是第四明長者許與三車不虚。内合明如來
T1715_.33.0618a27: 語三乘人言。汝等但修無漏治道斷三界煩
T1715_.33.0618a28: 惱盡出三界外。保得盡無生智。下合譬言
T1715_.33.0618a29: 我今爲汝保任此事終不虚也。爾時諸子聞
T1715_.33.0618b01: 父所説珍玩之物此下是第四段明諸子受
T1715_.33.0618b02: 行。即譬上方便品中第四便有涅槃音及以
T1715_.33.0618b03: 阿羅漢法僧差別名。明三乘人受行遂得聖
T1715_.33.0618b04: 道。今就此第四中自有四階。第一竟心各
T1715_.33.0618b05: 勇鋭此明衆生聞説三乘教。即生外凡夫善
T1715_.33.0618b06: 根。第二互相推排一句譬衆生聞説三乘教。
T1715_.33.0618b07: 修行登内凡夫位。雖復推排猶自未得出門。
T1715_.33.0618b08: 何以。内凡夫猶是具縛。修行伏煩惱即是
T1715_.33.0618b09: 動義。不能斷結出生死。即是未動亦有動不
T1715_.33.0618b10: 動義。第三言競共馳走一句即譬衆生聞説
T1715_.33.0618b11: 三乘教修行得無漏入無相行。成七種學人。
T1715_.33.0618b12: 各修無漏斷煩惱即是競也。同觀無相之理
T1715_.33.0618b13: 即是共也。興心求進即是馳走也。第四言爭
T1715_.33.0618b14: 出火宅一句即譬七種學人修行遂證羅漢
T1715_.33.0618b15: 果。出三界外得盡無生智。彼此各異證譬
T1715_.33.0618b16: 如爭也。前三句長出上法説所無。後一句
T1715_.33.0618b17: 只爲法説作譬。是時長者見諸子等安穩
T1715_.33.0618b18: 得出此下竟無復障礙是第五明長者見子出
T1715_.33.0618b19: 火難譬。譬上方便品中第五舍利弗當知我
T1715_.33.0618b20: 見佛子等志求佛道者無量千萬億。明如來
T1715_.33.0618b21: 見諸衆生大乘機發。此中亦應具通學人無
T1715_.33.0618b22: 學人大乘機發。今此文中略明無學人。所
T1715_.33.0618b23: 以爾者。爲欲喩揚無學學人正使未盡。是
T1715_.33.0618b24: 故貶之爲劣阿羅漢辟支佛大力菩薩斷正
T1715_.33.0618b25: 使。已盡。是故褒之爲勝。問者言。若爾者無
T1715_.33.0618b26: 學人必應在前大乘機發。七種學人必應在
T1715_.33.0618b27: 後大乘機發。解亦應爾。解釋者言本不定判
T1715_.33.0618b28: 無學人必應在前大乘機發學人必應在後。
T1715_.33.0618b29: 問者所論據人有勝劣學人爲劣無學人爲勝
T1715_.33.0618c01: 也。今就此譬中自有兩階。初是時長者見
T1715_.33.0618c02: 諸子等安穩得出。先明斷惑出三界外登無
T1715_.33.0618c03: 學果也。第二言皆於四衢道下正明大乘機
T1715_.33.0618c04: 發。四衢道者東西盡徹南北交通。此明四
T1715_.33.0618c05: 邊無障。露地者此明上又無礙。五處無障此
T1715_.33.0618c06: 表明大乘機發五濁不能爲障。下即釋言無
T1715_.33.0618c07: 障。此釋四邊無障又言無礙此釋上又無礙
T1715_.33.0618c08: 也。其心泰然歡喜踊躍此是第六明長者
T1715_.33.0618c09: 見子出難故歡喜。即譬上方便品中第七我
T1715_.33.0618c10: 即作是念下竟今我喜無畏二行一句。明如
T1715_.33.0618c11: 來見三乘人大乘機本發故歡喜。但上譬本
T1715_.33.0618c12: 中有二。初兩行明致喜所由。今不爲作譬。
T1715_.33.0618c13: 第二言我今喜無畏一句正明歡喜。今正爲
T1715_.33.0618c14: 此作譬。然大乘機發稱如來本意。是故其
T1715_.33.0618c15: 心泰然歡喜踊躍。時諸子等各白父言父
T1715_.33.0618c16: 先所許珍玩之具羊鹿牛車願時賜與此是第
T1715_.33.0618c17: 七諸子索車。譬此即譬上方便品中第六咸
T1715_.33.0618c18: 以恭敬心皆來至佛所曾從諸佛聞方便所説
T1715_.33.0618c19: 法一偈。詺爲三乘人索果。所索果者是昔
T1715_.33.0618c20: 日小乘果上機發是第五。索果是第六。佛
T1715_.33.0618c21: 喜是第七。此明一時之義。祇是大乘機發時
T1715_.33.0618c22: 索昔日所許之果。亦是索果之時即是大乘
T1715_.33.0618c23: 機發時。時雖無前後義有始終。祇得言大
T1715_.33.0618c24: 乘機發故索果不得言索果故大乘機發也。
T1715_.33.0618c25: 此譬中先明佛後明索果者。此逐親疏作義。
T1715_.33.0618c26: 大乘機發是今日之要。索果本非要也。何
T1715_.33.0618c27: 以知然。正明大乘機發稱如來本心。是故
T1715_.33.0618c28: 佛喜繋機發之後。索果之心索昔日所許小
T1715_.33.0618c29: 乘之果。此乃是惑倒之心不解方便之意。
T1715_.33.0619a01: 云何是要。是故索果義繋佛喜之後也。今
T1715_.33.0619a02: 略述索車義凡有四重。述人解不同。第一明
T1715_.33.0619a03: 三車體相第二覆明索車義。第三明有索無
| T1715_.33.0619a04: | 索第四述人解。第一 | 兩問 答 | 夫師習不同意致 |
T1715_.33.0619a06: 大車經文自言是時長者各賜諸子等一大車。
T1715_.33.0619a07: 若不索大云何與大。即時所習意謂不爾。
T1715_.33.0619a08: 前文自言時諸子等各白父言父先所許三種
T1715_.33.0619a09: 寶車願將賜與。若言索大何故求三。故知
T1715_.33.0619a10: 昔日所許三種小車既言父先所許云何索
T1715_.33.0619a11: 大。諸子即是三乘人三乘不一故言諸也。三
T1715_.33.0619a12: 種寶車即是羊鹿牛車即譬昔日阿羅漢辟支
T1715_.33.0619a13: 佛大力菩薩三學人究竟果。珍寶大車平等
T1715_.33.0619a14: 種無三種差別即譬今日法華經中爲衆生受
T1715_.33.0619a15: 記同得佛果。且自長者昔在門内許時門外。
T1715_.33.0619a16: 三車賜諸子今避門内之苦出門外。得車故
T1715_.33.0619a17: 樂既出門外不見有車。是故就父求索。何
T1715_.33.0619a18: 關索大車。問者言。既不索大何故與大。解
T1715_.33.0619a19: 釋者言。以大化小是故與大。問者言。若使索
T1715_.33.0619a20: 小與大亦可索大與小。解釋者言法相不然。
T1715_.33.0619a21: 云何苟在無別。三小唯是一大。今者與大由
T1715_.33.0619a22: 大乘機發。是故會昔三小成今一大。是故今
T1715_.33.0619a23: 日與大道理可然。又有人解。是言教中索。
T1715_.33.0619a24: 又有人解。是機中有索。即時所習就情明索
| T1715_.33.0619a25: | 意在後途。明三車體相。第二 | 有九 問答 | 大判三家 |
T1715_.33.0619a27: 爲果。無爲果中自有二種。一因盡無爲即是
T1715_.33.0619a28: 三界因斷也。二者果盡無爲即是三界果亡
T1715_.33.0619a29: 也。此二種無爲本非車體何以知之。此經
T1715_.33.0619b01: 雖不類然明常欲遣昔日結斷無處。以之爲
T1715_.33.0619b02: 果故。二乘車以運載爲用今二種無爲本無
T1715_.33.0619b03: 運義。故知非是車體。是則二種無爲置而不
T1715_.33.0619b04: 論。今就有爲果中有二種。一者功徳二者智
T1715_.33.0619b05: 慧。但功徳智慧此二難明。分別之相現顯
T1715_.33.0619b06: 涅槃義記。今略述其相以立義宗。正取寄境
T1715_.33.0619b07: 修行即是功徳。故如藉縁布施寄境修定。
T1715_.33.0619b08: 禪定判時卒不辨。前境有好有惡是寄一青
T1715_.33.0619b09: 境得修四禪。智慧之用則不如是。今者用心
T1715_.33.0619b10: 照境。識苦集之智非滅道智。是則功徳之用
T1715_.33.0619b11: 寄境修心。智慧之用。用心照境。且又智慧背
T1715_.33.0619b12: 我而照境。功徳向我而修心。今明車體又不
T1715_.33.0619b13: 取功徳。何以故。功徳之用無運載故。唯取智
T1715_.33.0619b14: 慧以爲車體。智慧衆多復非一條。今據境
T1715_.33.0619b15: 撿求不出十智。十智者一苦智二集智三滅
T1715_.33.0619b16: 智四道智。五名字智六法智七比智八他心
T1715_.33.0619b17: 智九盡智十無生智。雖有十智今覈論車體
T1715_.33.0619b18: 唯取盡智無生智以當車體。其餘八智非正
T1715_.33.0619b19: 車體。雖非正體得爲校具。所以言四諦智
T1715_.33.0619b20: 非正車體者。本言車在門外。若言四諦智
T1715_.33.0619b21: 是車體者七種學人已具四諦智。故不當車
T1715_.33.0619b22: 體也。復言名字智非正車體者。知法名字
T1715_.33.0619b23: 是名字智。非唯七學人已有名字智。凡夫有
T1715_.33.0619b24: 名字智。故知名字智非車體也。法智者知現
T1715_.33.0619b25: 在法名爲法智。凡夫及七種學人皆知現在
T1715_.33.0619b26: 法。故知法智復非車體也。本言比知過去
T1715_.33.0619b27: 未來法名爲比智。凡夫及七種學人皆能比
T1715_.33.0619b28: 知過去未來法。故知比智復非車體也。所
T1715_.33.0619b29: 以言他心智非車體者。外道五通亦得他心
T1715_.33.0619c01: 智。故知他心智復非車體也。唯有盡智無生
T1715_.33.0619c02: 智正是車體。問者言。若盡智無生智車體
T1715_.33.0619c03: 者是則三無學人唯有盡無生智無有八智。
T1715_.33.0619c04: 七種學人唯有八智無有盡智無生智。解釋
T1715_.33.0619c05: 者言。無學人羅漢自具十智。但於十種智
T1715_.33.0619c06: 中唯取盡智無生智。以當車體。其餘八智非
T1715_.33.0619c07: 正車體。若論七種學人亦有盡無生智。但
T1715_.33.0619c08: 有法不同故。如須陀洹照三途因盡即是盡
T1715_.33.0619c09: 智。照三途果亡即是無生智。今七種學人
T1715_.33.0619c10: 猶有三界生云何有此盡智無生智。且自三
T1715_.33.0619c11: 車本在門外。若便呼七種學人盡智無生智
T1715_.33.0619c12: 爲車體者。則是三車便在門内也。問者又
T1715_.33.0619c13: 言。若爾七種學人唯有八智不具十智耶。
T1715_.33.0619c14: 解者言。七種學人縁他因果盡智即是盡智
T1715_.33.0619c15: 無生智。問者言。若爾七種有盡無生智即是
T1715_.33.0619c16: 車體。解者言。本言我生已盡我不受後有。
T1715_.33.0619c17: 今縁他生智我不得無生。何異貧窮人晝夜
T1715_.33.0619c18: 數他財寶。問者復言。無學果地具有十智。今
T1715_.33.0619c19: 以何義故唯取盡智無生智以當車體也。解
T1715_.33.0619c20: 釋者言。盡智無生智具二義故得爲車體。一
T1715_.33.0619c21: 者果時有二者縁果起。言果時有者羅漢金
T1715_.33.0619c22: 剛心時斷正使。已盡于時未有極果。祇是
T1715_.33.0619c23: 成無學。時方有此盡智無生智。故果時有
T1715_.33.0619c24: 也。縁果起者既已成無學。于時因盡是有
T1715_.33.0619c25: 餘涅槃。果盡是無餘涅槃。于時縁我三界果
T1715_.33.0619c26: 亡是無生智。此即縁果起也。是故有縁得而
T1715_.33.0619c27: 證即是果時有。縁證即是縁果起也。時有
T1715_.33.0619c28: 何故不爲車體。解言。本體縁我生已盡我不
T1715_.33.0619c29: 受後有。滅智不然。故不爲體。問者復言。
T1715_.33.0620a01: 若我生已盡我不受後有者亦所並言縁我。
T1715_.33.0620a02: 滅智是我有也。解釋者言。此滅諦智有二義
T1715_.33.0620a03: 故不爲車體。一者縁他滅即是縁天下滅諦。
T1715_.33.0620a04: 二者功用智即是見滅諦時能斷結使。未必
T1715_.33.0620a05: 皆是縁果起。今盡智對成二義。唯縁在於
T1715_.33.0620a06: 我不縁於他。無學時有非功能用智也。問者
T1715_.33.0620a07: 言。若盡無生爲車體者。今得羅漢時義主常
T1715_.33.0620a08: 言于時已證得無生智。然羅漢報身是三界
T1715_.33.0620a09: 内法。若爾即是三界證此二智。是則二智
T1715_.33.0620a10: 即是三界内法。云何言三車在門外耶。解釋
T1715_.33.0620a11: 者言。證二智時實如來旨不得稱此二智是
T1715_.33.0620a12: 三界内法。何以知然。此二智起時必縁境而
T1715_.33.0620a13: 生縁三界因盡。即是出三界外心照三界果
T1715_.33.0620a14: 亡。亦是出三界外意。是故縁境界義別。故知
T1715_.33.0620a15: 非是三界内法也。問言。界内界外相貎云何。
T1715_.33.0620a16: 而當高下爲異隔礙作談論。解釋者言。夫内
T1715_.33.0620a17: 外分流未必縱談勝負横語優劣。直是果報
T1715_.33.0620a18: 隔絶稱之内外也。問者又言。若使得羅漢之
T1715_.33.0620a19: 日于時已證二無爲者。是則盡無生智即非
T1715_.33.0620a20: 車體。何以知然。車本運載行人到於涅槃。
T1715_.33.0620a21: 于時既已證得二涅槃。故知二智無車之功
T1715_.33.0620a22: 也。解釋又言。但得羅漢時已得二種涅槃。
T1715_.33.0620a23: 但入無餘時此義旨顯。何以知之。祇入無
T1715_.33.0620a24: 餘涅槃之時。于時因盡義顯果盡義彰。是故
T1715_.33.0620a25: 二智之功運入義顯。若不爾者云何得有果
T1715_.33.0620a26: 乘之義耶。覈明索車義第三有七問答。索
T1715_.33.0620a27: 以求取爲義。車以運載爲能。今言所索是車
T1715_.33.0620a28: 故言索車。昔日斷正結盡時出三界外得無
T1715_.33.0620a29: 爲涅槃。既隨佛教修行斷結正結既盡成無
T1715_.33.0620b01: 學果。然羅漢辟支有三明之智。用天眼之
T1715_.33.0620b02: 智誡觀未來猶有生死。自覺死後不得便入
T1715_.33.0620b03: 涅槃。佛昔勸導但修行斷三界煩惱。盡時
T1715_.33.0620b04: 得無生智得入無餘涅槃。正言照生因盡是
T1715_.33.0620b05: 盡智具足。照我生果亡是無生智具足。而
T1715_.33.0620b06: 今日覺生因未盡盡智未具尚有生果。無生
T1715_.33.0620b07: 智未具如來言斷正使得盡智無生智具足。
T1715_.33.0620b08: 是何處耶。此即是索義于時即有以理惑教
T1715_.33.0620b09: 以教惑理。若以理惑教則有索義若以教惑
T1715_.33.0620b10: 理則無索義。今現見生死未盡云何得入涅
T1715_.33.0620b11: 槃。生死既未盡佛教何故言斷正使盡得入
T1715_.33.0620b12: 涅槃。今二智究竟是何處耶。此即以理惑
T1715_.33.0620b13: 教有索義也。然佛是至人誠言無二。既説斷
T1715_.33.0620b14: 正結盡得入涅槃。佛語不虚云何不信。如今
T1715_.33.0620b15: 所見生死何必是生死耶。便言我生已盡所
T1715_.33.0620b16: 作已辨。自言二智究竟得入無餘。此則以
T1715_.33.0620b17: 教惑理無索義也。今明索義正取以理惑教。
T1715_.33.0620b18: 不取以教惑理。是故三無學人並以理惑教
T1715_.33.0620b19: 皆有索義。昔見道諦思惟是生死因義。兩
T1715_.33.0620b20: 宗餘習非生死因。義同無記。此就教爲論非
T1715_.33.0620b21: 是理談。問三無學人以理惑教。有索義者所
T1715_.33.0620b22: 索之車並應一種。解言實如來旨。正言佛説
T1715_.33.0620b23: 一解脱義。解脱齊故三車亦等。問者復言。
T1715_.33.0620b24: 若説解脱義齊。三車等者不應有羊鹿牛車
T1715_.33.0620b25: 三種優劣。解者言。因斷三界正使盡同得盡
T1715_.33.0620b26: 智。亦同照三界果亡得無生智。是故三無學
T1715_.33.0620b27: 人二智一種。亦斷三界子果兩縛。故解脱
T1715_.33.0620b28: 義齊也。所以有此羊鹿牛車三種優劣者。
T1715_.33.0620b29: 聲聞止斷正使別相枝條。能荷負最劣取譬
T1715_.33.0620c01: 羊車。縁覺侵斷小習知見少廣取譬鹿車。
T1715_.33.0620c02: 菩薩斷習淨盡知見圓明運用最勝取譬牛
T1715_.33.0620c03: 車。負重致遠横語知見。有勝負之殊。是故
T1715_.33.0620c04: 有三優劣。問者言。若習非正結何故斷使亡
T1715_.33.0620c05: 耶。解釋者言。爲妨習知見是故斷之也。問
T1715_.33.0620c06: 者復言。若爾便應習氣盡處製盡無生智。
T1715_.33.0620c07: 解釋者言。本斷三界因果盡處製此二智。
T1715_.33.0620c08: 今習氣非三界之因。云何習氣盡處制二智
T1715_.33.0620c09: 耶。問言。若不習氣盡處制二智者何故斷此
T1715_.33.0620c10: 習耶。解言。猶如前釋爲欲廣集知見何開爲
T1715_.33.0620c11: 二智耶。問者又言。知見即是盡智無生智。
T1715_.33.0620c12: 然盡智無生智祇是知見何故避盡無生名道
T1715_.33.0620c13: 知見耶。解釋復言。夫知見名同知見意異。
T1715_.33.0620c14: 盡智無生智成無學時具此二智。其有二義
T1715_.33.0620c15: 具如前説。問者所論是成無學後。爲欲廣習
T1715_.33.0620c16: 知見得此知見必須斷習得。是故智成功用。
T1715_.33.0620c17: 云何與盡智無生智同。問者言若阿羅漢猶
T1715_.33.0620c18: 有生死不得入涅槃者。是則無學行人皆不
T1715_.33.0620c19: 得入無餘涅槃。不應言羅漢心得自在。解
T1715_.33.0620c20: 釋言。從來判此有理有教。若覈實理何曾入
T1715_.33.0620c21: 無餘神明不可斷滅。就教爲論得入涅槃。
T1715_.33.0620c22: 昔教不言三界外更有生死。是故以教惑理
T1715_.33.0620c23: 得入涅槃。即是羅漢心得自在義也。明有
| T1715_.33.0620c24: | 索無索第四 | 有一 問答 | 七種學人皆無索車之義。 |
T1715_.33.0620c26: 也。長者本道三車在門外。但出門外三車相
T1715_.33.0620c27: 與。今七種學人猶在門内云何就門内索車。
T1715_.33.0620c28: 若使出門外覓車不得。可就父求索。斷三界
T1715_.33.0620c29: 因果未盡云何已索盡無生智。但三無學人
T1715_.33.0621a01: 以出三界外。于時以理惑教故有索義也。
T1715_.33.0621a02: 問者言。若無車故索亦應無城可入。既有城
T1715_.33.0621a03: 可入亦應有車可乘也。解釋者言。若以理惑
T1715_.33.0621a04: 教無車故索。若執教惑理則有城可入。是
T1715_.33.0621a05: 則城據迥處可以化作。車在門外可以闇説
T1715_.33.0621a06: 也。舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車
T1715_.33.0621a07: 此下是第八長者賜大車譬。即譬上方便品
T1715_.33.0621a08: 中第八於諸菩薩中正直捨方便但説無上
T1715_.33.0621a09: 道。明如來爲三乘人説法華。今就此譬中自
T1715_.33.0621a10: 有兩段。第一雙開兩章門第二從其車高廣
T1715_.33.0621a11: 下即廣釋上兩章門。兩章門者初言各賜諸
T1715_.33.0621a12: 子等。此一句先開長者心平等章門。内合明
T1715_.33.0621a13: 如來今日平等爲三乘人説大乘經。令同得
T1715_.33.0621a14: 圓極妙果也。次言一大車此三字即是第二
T1715_.33.0621a15: 所賜物。章門同用圓極妙果與爾時衆也。
T1715_.33.0621a16: 其車高廣此下是第二即廣釋上兩章門。今
T1715_.33.0621a17: 先廣釋後所賜物章門。第二從而作是念下
T1715_.33.0621a18: 即追廣釋前心平等章門。又此廣釋兩章門
T1715_.33.0621a19: 中各有二階。今且明廣大車門中有二者。
T1715_.33.0621a20: 第一先廣敍大車之相。第二所以者何下即
T1715_.33.0621a21: 釋長者得有此大車之意也。今言其車高廣
T1715_.33.0621a22: 者此即對於昔日止斷三界正使。盡處得盡
T1715_.33.0621a23: 無生智爲果。然此果狹而復短。今日明三
T1715_.33.0621a24: 乘行人皆成菩薩受記得佛。然此佛果超出
T1715_.33.0621a25: 五百由旬之外即是高義。又傍攝其諸功徳
T1715_.33.0621a26: 智慧即是廣也。是徳悉圓故言衆寶莊校也。
T1715_.33.0621a27: 周遍總持即譬周匝欄楯也。如來四辯之中
T1715_.33.0621a28: 的明辭辯。留梵妙響化給四生故言四面懸
T1715_.33.0621a29: 鈴也。軒蓋最高而能覆下譬佛果衆徳之中
T1715_.33.0621b01: 大慈大悲。此二徳高勝而能覆育衆生與樂
T1715_.33.0621b02: 之恩拔苦之術也。又有種種功徳莊嚴此慈
T1715_.33.0621b03: 悲故云珍奇雜寶而嚴飾之也。四弘誓如寶
T1715_.33.0621b04: 繩交珞。若不交珞者容有退壞。内合明聖人
T1715_.33.0621b05: 雖復有大慈大悲。若無四弘誓任持此慈悲。
T1715_.33.0621b06: 可有退失之義也。未解者令解未度者令度。
T1715_.33.0621b07: 此兩誓則持大悲拔苦也。未安者令安未涅
T1715_.33.0621b08: 槃者令得涅槃。此兩誓則持大慈與樂也。垂
T1715_.33.0621b09: 諸華瓔者爲招集觀者無異四攝。攝化衆生
T1715_.33.0621b10: 也。重敷婉筵者即氈蓐之流也。然是車中
T1715_.33.0621b11: 之物即譬佛果備諸禪定也。丹枕者此是色
T1715_.33.0621b12: 中之發者也。譬蘇定發生無相功徳也。標
T1715_.33.0621b13: 心極果修習故言駕。眞無漏如白牛能斷無
T1715_.33.0621b14: 明黒闇故言白也。會二諦之理是眞實之法
T1715_.33.0621b15: 故言膚充也。即體明説淨無諸塵染。故言
T1715_.33.0621b16: 色潔也。又能斷除無明巨患故言有大筋力
T1715_.33.0621b17: 也。心會二諦之理路故言行歩平正也。斷
T1715_.33.0621b18: 除生死之苦速到涅槃之樂故言其疾如風
T1715_.33.0621b19: 也。又言信首以上諸受學弟子故言又多僕
T1715_.33.0621b20: 從也。所以者何。此下是第二即釋長者得
T1715_.33.0621b21: 有此大車之意。正言財寶無窮七珍皆具。明
T1715_.33.0621b22: 知如來蘊内徳在懷如充。又有化他之徳盈
T1715_.33.0621b23: 外如溢也。而作是念我財物無極以下是第
T1715_.33.0621b24: 二。即追廣釋前心平等章門。今此廣中亦有
T1715_.33.0621b25: 兩階者。第一正廣心平等。第二所以者何下
T1715_.33.0621b26: 即釋心平等之意也。問者言。此佛果自是
T1715_.33.0621b27: 一切衆生當來妙果。云何言如來用此佛果
T1715_.33.0621b28: 與衆生耶。解言。此實是衆生佛果。然要須
T1715_.33.0621b29: 外縁。若無如來爲説行因到果方法者。是
T1715_.33.0621c01: 則衆生不能離此生死遠至涅槃。若不爾者
T1715_.33.0621c02: 云何經中有授記之義耶。是時諸子各乘
T1715_.33.0621c03: 大車得未曾有非本所望此是第九諸子得大
T1715_.33.0621c04: 車故歡喜譬。此即譬上方便品中第九菩薩
T1715_.33.0621c05: 聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作
T1715_.33.0621c06: 佛。明三乘人受行大乘義也。舍利弗於
T1715_.33.0621c07: 汝意云何此下是第十不虚妄譬。即譬上方
T1715_.33.0621c08: 便品中第十汝等勿有疑我爲諸法王下半行
T1715_.33.0621c09: 偈明不虚妄也。今就此譬中自有三段。第
T1715_.33.0621c10: 一如來先作不虚譬問舍利弗。第二明舍利
T1715_.33.0621c11: 弗仰答如來明不虚妄。第三如來述舍利弗
T1715_.33.0621c12: 結成不虚妄也。今明長者昔日本許諸子三
T1715_.33.0621c13: 種小車令出門外。今平等與諸子珍寶大車。
T1715_.33.0621c14: 就情論事爲有虚妄爲無虚妄耶。内合昔日
T1715_.33.0621c15: 令衆生修行斷三界煩惱。許與衆生三界外
T1715_.33.0621c16: 盡智無生智。今日遂爲衆生平等受記同得
T1715_.33.0621c17: 佛果。如此化方爲是虚妄爲非虚妄。舍利
T1715_.33.0621c18: 弗言。此下是第二舍利弗仰答佛明不虚妄。
T1715_.33.0621c19: 今就此答中自有兩段。第一言不也世尊此
T1715_.33.0621c20: 先總明長者不虚妄也。第二明不虚妄就此
T1715_.33.0621c21: 第二中自有三。第一明以重奪輕不虚。第
T1715_.33.0621c22: 二別明稱本心不虚。第三明過本所望不虚
T1715_.33.0621c23: 妄也。就第一中自有三。初若是長者但令
T1715_.33.0621c24: 諸子得免火難全其躯命非爲虚妄一句。正
T1715_.33.0621c25: 明以重奪輕不虚。第二何以故若全身命下
T1715_.33.0621c26: 釋。夫人所重莫過身命。餘外財寶事成
T1715_.33.0621c27: 遠。而此長者慈悲令諸子免焚灼之苦。全
T1715_.33.0621c28: 身與命即已是不虚之重。況復財寶輕物而
T1715_.33.0621c29: 當相准。内合爲義者。化佛若不方便接化
T1715_.33.0622a01: 衆生。或能廣起煩惱斷滅大乘善根。只由
T1715_.33.0622a02: 如來方便誘化令大乘智願善根不斷不絶。
T1715_.33.0622a03: 所重慧命得全。況復輕微小果也。第三況復
T1715_.33.0622a04: 方便於彼火宅中而拔濟之者總結不虚。欲
T1715_.33.0622a05: 明如來設小乘教。作根本爲欲與我等大乘
T1715_.33.0622a06: 因果。今日既同得大乘之解。此則稱如來
T1715_.33.0622a07: 出世大意。云何虚也。世尊若是長者此下是
T1715_.33.0622a08: 第二明稱本心故不虚。亦有三階。初若是長
T1715_.33.0622a09: 者乃至不與最小一車下一句正明稱本心故
T1715_.33.0622a10: 不虚。第二何以故是長者先作是意下釋明
T1715_.33.0622a11: 方便度衆生。本不欲與小故。第三以是因
T1715_.33.0622a12: 縁下總結也。從何況長者自知財富無量欲
T1715_.33.0622a13: 饒益諸子等與大車是第三明過本所望不
T1715_.33.0622a14: 虚。所言過本望者故如昔日許施甲人木案。
T1715_.33.0622a15: 此人後來遂惠玉案。然昔許惠木今忽得玉。
T1715_.33.0622a16: 今昔相違實是虚妄。無奈今日重寶奪昔輕
T1715_.33.0622a17: 貨。貪寶情重不許相違昔日本許惠三界外
T1715_.33.0622a18: 盡無生智。今既出三界仍爲受記得佛一切
T1715_.33.0622a19: 種智。豈非過本所望也。佛告舍利弗此下
T1715_.33.0622a20: 是第三明如來述舍利弗結成不虚也。舍
T1715_.33.0622a21: 利弗如來亦復如是正譬説。長行中本有兩
T1715_.33.0622a22: 段。第一開譬竟。自此下竟長行是第二是
T1715_.33.0622a23: 合譬段也。但上開譬之中本有十譬。今此
T1715_.33.0622a24: 合譬中唯合七譬。略不合第六長者歡喜。
T1715_.33.0622a25: 略不合第七諸子索車。略不合第九諸子得
T1715_.33.0622a26: 車故歡喜譬也。所以爾者子既出難父烏得
T1715_.33.0622a27: 不喜。是故合第五義兼第六。又合第八義兼
T1715_.33.0622a28: 第九。長者既賜大車諸子烏得不喜。故知
T1715_.33.0622a29: 合第八義兼第九也。所以不合第七譬者此
T1715_.33.0622b01: 義於今日不要。何以知然。第七是諸子索
T1715_.33.0622b02: 車所索之果是昔方便之教。乃更成迷惑之
T1715_.33.0622b03: 失。云何爲要。是故略不合也。今合此七譬而
T1715_.33.0622b04: 文成六段。何以故然。正由第五第八兩譬併
T1715_.33.0622b05: 作一段合之。是故成六段也。今先合第一
T1715_.33.0622b06: 宅主譬亦名總譬者。但上譬中本有六義。今
T1715_.33.0622b07: 此中唯正合第一正明宅主。義兼合餘五義
T1715_.33.0622b08: 也。但上正明宅主義中有三段。一者明長者
T1715_.33.0622b09: 名位處二者正長者三者歎長者之徳。今言
T1715_.33.0622b10: 如來亦復如是此先合第二出長者言有大長
T1715_.33.0622b11: 者句也。則爲一切世間之父此一句即追合
T1715_.33.0622b12: 第一明長者名位處。上言國邑聚落三種今
T1715_.33.0622b13: 此一句得總合也。含靈有識亦是世間。十
T1715_.33.0622b14: 方世界亦是世間。的論娑婆一化之處亦是
T1715_.33.0622b15: 世間也。於諸怖畏此下即合第三歎長者之
T1715_.33.0622b16: 徳。上開譬中本有三。一者有内徳二者明
T1715_.33.0622b17: 有外徳三者明有眷屬。今者但合第一第二
T1715_.33.0622b18: 略不合第三有眷屬也。於諸怖畏以下是第
T1715_.33.0622b19: 一合如來内徳。第二從大慈大悲下竟三菩
T1715_.33.0622b20: 提二合如來外化之徳。又此二中各有二階。
T1715_.33.0622b21: 内徳中有二階者。初歎如來斷功徳備。怖
T1715_.33.0622b22: 畏等是果無明闇蔽等爲因。子果既除是故
T1715_.33.0622b23: 斷功徳備也。第二從而悉成就下竟智慧波
T1715_.33.0622b24: 羅蜜此明歎智慧徳圓也。大慈大悲此下第
T1715_.33.0622b25: 二合如來外化之徳。此中有二者。第一明
T1715_.33.0622b26: 本第二明迹也。今言大慈此正明外化本就
T1715_.33.0622b27: 中有二。大慈大悲是章門。後兩句即釋之也。
T1715_.33.0622b28: 常無懈倦即釋大悲也。恒求利益一切衆生
T1715_.33.0622b29: 此即釋大慈。是則悲欲拔苦言常無懈倦。
T1715_.33.0622c01: 慈欲與樂則言恒求利益也。而生三界此下
T1715_.33.0622c02: 是第二正明垂迹。初衆生三界下訖三毒之
T1715_.33.0622c03: 火先談大悲之迹拔苦。次教化令得菩提此
T1715_.33.0622c04: 即語大慈之迹與樂也。義兼餘五義者。言
T1715_.33.0622c05: 而生三界朽故火宅此即是第三火宅義也。
T1715_.33.0622c06: 又言爲度衆生此即兼合得第四五百人及第
T1715_.33.0622c07: 六三十子也。又言生老病死憂悲苦惱之火
T1715_.33.0622c08: 此即兼合第五宅中之火也。又言教化令得
T1715_.33.0622c09: 三菩提此即是第三一門也。故言雖正合長
T1715_.33.0622c10: 者復得義兼餘五。是故亦義皆盡
T1715_.33.0622c11: 法華經疏卷第四
T1715_.33.0622c12:
T1715_.33.0622c13:
T1715_.33.0622c14:
T1715_.33.0622c15:
T1715_.33.0622c16: 光宅沙門法雲撰
T1715_.33.0622c17: 譬喩品之餘
T1715_.33.0622c18: 見諸衆生此下是第二。即合上第二長者見
T1715_.33.0622c19: 火譬。明如來見衆生爲五濁所惛也。譬中
T1715_.33.0622c20: 本有三段。第一是能見第二是所見第三起
T1715_.33.0622c21: 悲愍之心。今合此三段。見諸衆生此一句即
T1715_.33.0622c22: 合上第一能見。上言長者見。爲生老病死此
T1715_.33.0622c23: 下即合第二所見。上言是大火從四面起但
T1715_.33.0622c24: 方便品法説中備明五濁。上開譬中止言大
T1715_.33.0622c25: 火從四面起此語是總。今此合譬中備明八
T1715_.33.0622c26: 苦。然五濁八苦等皆是煩累之法今合譬中
T1715_.33.0622c27: 備明八苦者。生老病死即是四苦。五欲財
T1715_.33.0622c28: 利即是愛別離苦。何以知之。正由五欲財
T1715_.33.0622c29: 貨離必生苦也。貪著追求即是求不得苦。
T1715_.33.0623a01: 凡有二種。一者物昔屬我今日忽失爲追求。
T1715_.33.0623a02: 亦是求不得苦。二者昔來未有今求不得亦
T1715_.33.0623a03: 是求不得苦也。後受地獄畜生餓鬼之苦此
T1715_.33.0623a04: 是怨憎會苦。若生天上此下更擧前苦明五
T1715_.33.0623a05: 盛陰苦也。衆生沒在其中下是第三即合上
T1715_.33.0623a06: 起悲愍之心。上言即大驚怖乃至無求出意。
T1715_.33.0623a07: 今此中言雖遭大苦不以爲患。若以苦爲患
T1715_.33.0623a08: 便求出苦既不以苦爲患。故知無求出意。
T1715_.33.0623a09: 此中言東西者非上東西但南北爲縱東西爲
T1715_.33.0623a10: 横。一切衆生皆横理用心喩若東西也。終
T1715_.33.0623a11: 日自勞然失避苦之方故言馳走也。舍利
T1715_.33.0623a12: 弗佛見此已此下是第三即合上第三長者救
T1715_.33.0623a13: 子不得譬。明用大乘化衆生不得也。上法説
T1715_.33.0623a14: 中有三。第一擬宜第二無機第三息化也。
T1715_.33.0623a15: 但上開譬中有兩段。第一據勸教作三重第
T1715_.33.0623a16: 二據誡教作三重。今此中合譬還作三段但
T1715_.33.0623a17: 方法不同。第一併疊合誡勸兩家擬宜。第
T1715_.33.0623a18: 二疊合誡勸兩家無機。第三併合誡勸兩家
T1715_.33.0623a19: 息化也。今言佛見此已便作是念我爲衆生
T1715_.33.0623a20: 之父應拔其苦難者。牒合擬宜有二。此是
T1715_.33.0623a21: 第一。然拔苦是大悲之力此即先合第二誡
T1715_.33.0623a22: 教擬宜。上言我當爲説怖畏之事乃至具告
T1715_.33.0623a23: 諸子也。第二與無量無邊佛智慧樂令其遊
T1715_.33.0623a24: 戲此是追合勸教擬宜。上言身手有力此明
T1715_.33.0623a25: 不見勸教。今不合也。當以衣裓若以机案從
T1715_.33.0623a26: 舍出之。此明正擬宜今正合也。但上言衣裓
T1715_.33.0623a27: 明大乘因机案譬大乘果。今此合中正合机
T1715_.33.0623a28: 案也合衣裓也。亦遠擬方便品中我所得智
T1715_.33.0623a29: 慧微妙最一。明如來總用大乘因果擬宜衆
T1715_.33.0623b01: 生也。舍利弗如來復作是念此下是第
T1715_.33.0623b02: 二。即合上誡勸兩家無機。亦有二。第一合言
T1715_.33.0623b03: 若我但以神力先合誡家無機。上言父雖憐
T1715_.33.0623b04: 愍善言誘喩也。第二及智慧力捨於方便以
T1715_.33.0623b05: 下追合勸家無機。就中自有二。此句正合無
T1715_.33.0623b06: 機。第二所以者何下釋無機之意。上言復更
T1715_.33.0623b07: 思惟是舍唯有一門而復狹小諸子幼稚未有
T1715_.33.0623b08: 所識也。又見一家解有二重。第一若我但
T1715_.33.0623b09: 以神力以下竟衆生不能以是得度。正併合
T1715_.33.0623b10: 誡勸兩家無機。第二所以者何下併釋兩家
T1715_.33.0623b11: 無機之意也。何由能解佛之智慧但此一句
T1715_.33.0623b12: 即是第三併合誡勸中兩家息化。上勸息化
T1715_.33.0623b13: 言戀著戲處或當墮落爲火所燒。上誡息化
T1715_.33.0623b14: 言但東西走戲視父而已。舍利弗如彼長
T1715_.33.0623b15: 者雖復身手有力而不用之。此下是第四段
T1715_.33.0623b16: 即合上第四長者以三車救子得譬。明用三
T1715_.33.0623b17: 乘化得衆生也。今就此合譬中大分爲三段。
T1715_.33.0623b18: 第一先牒三種外譬來。第二帖合第三譬。
T1715_.33.0623b19: 第三正合第四譬也。今者第一牒三種譬者。
T1715_.33.0623b20: 初言身手有力而不用之此即牒上第三外
T1715_.33.0623b21: 譬。次但以慇懃方便下正牒上第四外譬。
T1715_.33.0623b22: 次然後各與珍寶大車此下牒上第八外譬。
T1715_.33.0623b23: 言如來亦復如是雖有力無所畏而不用之此
T1715_.33.0623b24: 即第二帖合上第三外譬也。但以智慧方便
T1715_.33.0623b25: 下第三正合第四譬也。今四重料簡將欲合
T1715_.33.0623b26: 第四。所以牒第三譬來者。爲欲示聖人出
T1715_.33.0623b27: 世之意。意在大乘。所以復牒第四譬來者。
T1715_.33.0623b28: 爲示如來施權道意。但衆生無有堪受大乘
T1715_.33.0623b29: 之機。然事不獲已用三乘化。是故牒第四譬
T1715_.33.0623c01: 意在於此。所以復牒第八外譬來者。爲示
T1715_.33.0623c02: 善始令終之意。雖復中間施小意存於大。
T1715_.33.0623c03: 是故牒第八來顯與大之意。所以帖合第三
T1715_.33.0623c04: 者。上已合竟既被牒持。是故帖合第三令屬
T1715_.33.0623c05: 上也。所以不帖合第八者。下文自合何須
T1715_.33.0623c06: 帖合也。今第三段正合第四救子得譬。但
T1715_.33.0623c07: 上譬中本有四種。一者用三車擬宜。二者見
T1715_.33.0623c08: 子有宿好之心。三者爲説三車。四者諸子受
T1715_.33.0623c09: 行。此中亦具合四段。今言但以智慧方便一
T1715_.33.0623c10: 句此即合第一長者用三車擬宜。上言是時
T1715_.33.0623c11: 長者即作是念此舍已爲大火所燒我及諸子
T1715_.33.0623c12: 若不時出必爲火所焚我今當設方便也。於
T1715_.33.0623c13: 三界火宅拔濟衆生此一句是第二合上第二
T1715_.33.0623c14: 見子有宿好之心。上言父知諸子先心各有
T1715_.33.0623c15: 所好奇異之物情必樂著爲説三乘。此下是
T1715_.33.0623c16: 第三即合上第三爲説三車。但上説三車中
T1715_.33.0623c17: 有四階。一者讃歎三車。二者示三車處。三者
T1715_.33.0623c18: 勸取三車。四者保與不虚。今者亦具足此合
T1715_.33.0623c19: 四階。但不次第。先合第二示三車處。第二仍
T1715_.33.0623c20: 超合第四保與不虚。還合第三勸取三車。第
T1715_.33.0623c21: 四追合第一讃歎三車也。今言爲説三乘此
T1715_.33.0623c22: 下四行半。先合上第二示三車處。即是示
T1715_.33.0623c23: 三乘人盡智無生智在三界外。上言如此種
T1715_.33.0623c24: 種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲也。我
T1715_.33.0623c25: 今爲汝保任此事終不虚也一句。此即超合
T1715_.33.0623c26: 上第四保與三車不虚。即保與三乘人盡智
T1715_.33.0623c27: 無生智。上言隨汝所欲皆當與汝也。從汝
T1715_.33.0623c28: 等但當懃修精進如來以是方便誘進衆生此
T1715_.33.0623c29: 二句。退還合第三勸取三車。上言汝等於
T1715_.33.0624a01: 此火宅宜速出來即是勸三乘人修行取三乘
T1715_.33.0624a02: 果也。復作是言汝等當知此三乘法皆是
T1715_.33.0624a03: 聖所稱歎此下三行半即追合上第一讃歎三
T1715_.33.0624a04: 車。即是讃歎三乘。上言而告之言汝等所可
T1715_.33.0624a05: 玩好希有難得汝若不取後必憂悔。羅漢斷
T1715_.33.0624a06: 三界結盡不復爲惑所制故言自在也。若有
T1715_.33.0624a07: 煩惱可繋三界。煩惱既亡故言無繋也。昔日
T1715_.33.0624a08: 未得無學之時有依有求。既證無學徳之極
T1715_.33.0624a09: 果故言無所依求也。乘是三乘者羅漢于時
T1715_.33.0624a10: 盡智無生智此二智爲果。所以言乘者。然入
T1715_.33.0624a11: 無餘涅槃之時因盡無生智自運入無餘涅
T1715_.33.0624a12: 槃。是故有果乘之義便得無量安穩快樂者即
T1715_.33.0624a13: 無餘涅槃樂也。舍利弗若有衆生内有智
T1715_.33.0624a14: 性。此下即合上第四段諸子受行。上言爾時
T1715_.33.0624a15: 諸子聞父所説珍玩之具適其願故。但上諸
T1715_.33.0624a16: 子受行中本有四階。今具足合上四階但法
T1715_.33.0624a17: 用不同。上譬中直總就三乘人作四階。今
T1715_.33.0624a18: 此中歴別就三乘人各作四階正合。後擧外
T1715_.33.0624a19: 譬帖合。即作三重四階。正合後帖合也。今
T1715_.33.0624a20: 先就聲聞乘作四階正合者。初言從佛世尊
T1715_.33.0624a21: 聞法信受此則合上第一心各勇鋭生外凡夫
T1715_.33.0624a22: 善根也。慇懃精進此一句。即合上第二互
T1715_.33.0624a23: 相推排生内凡夫善根也。欲速出三界自求
T1715_.33.0624a24: 涅槃是第三階。即合上第三競共馳走聲聞
T1715_.33.0624a25: 乘人。聞佛説法進入無相行。見諦思惟治道
T1715_.33.0624a26: 斷結也。是名聲聞乘。是第四階即合上第四
T1715_.33.0624a27: 階諍出火宅得羅漢果也。如彼諸子下即擧
T1715_.33.0624a28: 外譬帖合也。若有衆生此下是第二就辟
T1715_.33.0624a29: 支佛乘又作四階正合之。初言從佛世尊聞
T1715_.33.0624b01: 法信受。此即合第一心各勇鋭縁覺乘人聞
T1715_.33.0624b02: 佛説法生外凡夫善根也。慇懃精進此即合
T1715_.33.0624b03: 第二互相推排生内凡夫善根也。求自然慧
T1715_.33.0624b04: 此下即合上第三競共馳走。明中乘人聞佛
T1715_.33.0624b05: 説法。進入無相行見諦思惟治道斷結也。
T1715_.33.0624b06: 所以言自然者二諦境是自然。今慧從境受
T1715_.33.0624b07: 名呼慧爲自然也。是名辟支佛乘。此即合
T1715_.33.0624b08: 第四諍出火宅證無學果也。如彼諸子下即
T1715_.33.0624b09: 擧外譬帖合之也。若有衆生此下是第三
T1715_.33.0624b10: 菩薩乘人又作四階正合之。初言從佛世尊
T1715_.33.0624b11: 聞法信受。此即合第一階心各勇鋭生外凡
T1715_.33.0624b12: 夫善根也。慇勤精進此是第二。即合互相推
T1715_.33.0624b13: 排明菩薩聞佛説法。生内凡夫善根也。求
T1715_.33.0624b14: 一切智此下第三。即合上競共馳走菩薩聞
T1715_.33.0624b15: 佛説法。進入無相行見諦思惟斷結也。佛
T1715_.33.0624b16: 智者即是三乘中佛果也。自然智猶如前釋
T1715_.33.0624b17: 也。無師智者正明斷習氣盡成無學果。呼
T1715_.33.0624b18: 無學智爲無師智也。是名大乘此是第四。即
T1715_.33.0624b19: 合上諍出火宅證無學果。如彼諸子下即擧
T1715_.33.0624b20: 外譬帖合也。舍利弗如彼長者見諸子等
T1715_.33.0624b21: 安穩得出。此下是第五段。即併疊第五第
T1715_.33.0624b22: 八兩譬。所以併合兩譬者。既不合第六第七。
T1715_.33.0624b23: 故兩譬相並。正由見大乘機發即爲説大乘
T1715_.33.0624b24: 也。今就此中自分爲兩段。第一先牒兩家
T1715_.33.0624b25: 外譬來第二正合兩譬也。初先牒第五外譬。
T1715_.33.0624b26: 次從自惟財富下即牒第八外譬也。如來亦
T1715_.33.0624b27: 復如是下第二正合兩譬。今先合第五見子
T1715_.33.0624b28: 出難譬明大乘機發也。上開譬中本有二。
T1715_.33.0624b29: 第一先明斷惑出三界外登無學果。二者正
T1715_.33.0624c01: 明大乘機發。今具合兩重。如來亦復如是竟
T1715_.33.0624c02: 出三界苦怖畏嶮道。即合上第一見諸子等
T1715_.33.0624c03: 安穩得出句也。得涅槃樂此即合第二正明
T1715_.33.0624c04: 大乘機發。上言皆於四衢道中露地而坐無
T1715_.33.0624c05: 復障礙。今言得涅槃樂。此涅槃樂是大乘善
T1715_.33.0624c06: 機家果。今擧果目因亦可因中説果也。若
T1715_.33.0624c07: 使理中爲論既度二種生死。應是常住涅槃。
T1715_.33.0624c08: 而今此教未明此理故名復倍上數以爲涅槃
T1715_.33.0624c09: 如來爾時此下是正合第八長者賜子大
T1715_.33.0624c10: 車譬。明爲説法華經。但上開譬中本有兩
T1715_.33.0624c11: 段。第一雙開兩章門。第二雙廣釋兩章門。但
T1715_.33.0624c12: 上開譬中逐文句起盡宜合爲兩段。今此合
T1715_.33.0624c13: 譬之中有合不合有不次第。宜追開爲六段。
T1715_.33.0624c14: 何者心平等章門一也。一大車章門二也。廣
T1715_.33.0624c15: 一大車三也。釋廣大車四也。廣心平等五也。
T1715_.33.0624c16: 釋廣心平等六也。今此中唯不合第六釋廣
T1715_.33.0624c17: 心平等。上言所以者何以我此物周給一國
T1715_.33.0624c18: 猶尚不匱何況諸子。今不合此也。雖合餘
T1715_.33.0624c19: 五階又不次第。第一先合第四仍勢合第五。
T1715_.33.0624c20: 然後追還合第一第二第三也。今言如來爾
T1715_.33.0624c21: 時便作是念竟諸佛法藏即合第四釋廣一大
T1715_.33.0624c22: 車。上言所以者何是大長者財富無量種種
T1715_.33.0624c23: 諸藏悉皆充溢也。此義具如上釋也。是諸衆
T1715_.33.0624c24: 生皆是我子此下竟而滅度之。即是合上第
T1715_.33.0624c25: 五廣心平等。上言而作是念我財物無極不
T1715_.33.0624c26: 應以下劣小車與諸子等今此幼童皆是吾子
T1715_.33.0624c27: 愛無偏黨也。是諸衆生脱三界者悉與此。
T1715_.33.0624c28: 即追還合第一心平等章門。上言各賜諸子
T1715_.33.0624c29: 等。今言悉與。悉與只是平等之義也。諸佛禪
T1715_.33.0625a01: 定解脱等娯樂之具此即合第二所賜物章
T1715_.33.0625a02: 門。上言一大車也。皆是一相一種聖所稱歎
T1715_.33.0625a03: 能生淨妙第一之樂。此即合第三廣一大車。
T1715_.33.0625a04: 上言其車高廣等句也。舍利弗如彼長者
T1715_.33.0625a05: 初以三車誘引諸子此下是第六段。即合
T1715_.33.0625a06: 上第十不虚妄譬。但上開譬中本有三段。
T1715_.33.0625a07: 第一明如來作不虚譬問舍利弗。今不合也。
T1715_.33.0625a08: 第三明如來述成舍利弗。今而不合也。唯
T1715_.33.0625a09: 名第二舍利弗答佛正明不虚。今合此譬中
T1715_.33.0625a10: 宜分爲四。第一先更牒上三種譬來第二正
T1715_.33.0625a11: 合第三釋合第四結合也。第一先牒上三種
T1715_.33.0625a12: 譬者。舍利弗如彼長者牒第一譬。初以三
T1715_.33.0625a13: 車誘引諸子牒第四譬。然後但與大車以下
T1715_.33.0625a14: 牒第八譬也。如來亦復如是此下是第二正
T1715_.33.0625a15: 合。上身子仰答佛明不虚。但上答中本有二。
T1715_.33.0625a16: 初總答明不虚。第二別答明不虚。今言如來
T1715_.33.0625a17: 亦復如是無有虚妄。此即合上不也。世尊
T1715_.33.0625a18: 總明不虚也。初説三乘此下即合上別明不
T1715_.33.0625a19: 虚。就中本有三種。今次第合之。初説三乘
T1715_.33.0625a20: 此即合上第一以與重奪輕不虚也。次言引
T1715_.33.0625a21: 導衆生即合第二稱本心不虚也。然後但以
T1715_.33.0625a22: 大乘而度脱之此即合第三與過望不虚也。
T1715_.33.0625a23: 何以故此下是第三釋合也。舍利弗以是因
T1715_.33.0625a24: 縁此下是第四結合也。而説偈言譬説開
T1715_.33.0625a25: 三顯一化中根人本有四段。但第一正譬説
T1715_.33.0625a26: 中有兩段。第一先明舍利弗請。第二是如
T1715_.33.0625a27: 來答前言。此兩段各有三。佛答中有三具
T1715_.33.0625a28: 如前述。第一是縁起。第二從若國邑聚落竟
T1715_.33.0625a29: 百行偈是正譬説。第三汝舍利弗我此法印
T1715_.33.0625b01: 下六十五行偈奬勸受行也。前又解云此三
T1715_.33.0625b02: 段中各開爲二。縁起有二者。一呵二許也。
T1715_.33.0625b03: 正譬説中有二者。第一是長行二者偈頌。自
T1715_.33.0625b04: 此以下有百行偈是第二重頌也。但上長行
T1715_.33.0625b05: 中本有二。第一開譬第二是合譬也。今就百
T1715_.33.0625b06: 行偈中亦分爲二。第一有六十五行半偈頌
T1715_.33.0625b07: 上開譬。第二告舍利弗我亦如是下有三十
T1715_.33.0625b08: 四行半偈頌合譬也。上開譬中本有十譬今
T1715_.33.0625b09: 唯頌九譬。略不頌第十不虚妄譬。何以故
T1715_.33.0625b10: 然。舊解言所以不頌第十者。上不虚妄譬本
T1715_.33.0625b11: 是舍利弗作此不虚妄譬。今者是佛説偈云
T1715_.33.0625b12: 何用佛説偈頌舍利弗語耶。今一家所習不
T1715_.33.0625b13: 用此解。凡如此處亦復何限。故如壽量品
T1715_.33.0625b14: 中佛作醫師不虚譬。問彌勒彌勒答佛明不
T1715_.33.0625b15: 虚。及至下佛還舍彌勒不虚譬。又如分別功
T1715_.33.0625b16: 徳品中佛説長行彌勒偈頌如此。比例實爲
T1715_.33.0625b17: 不少。今所以不頌者。明不虚之意本令物得
T1715_.33.0625b18: 實解。時衆既得信心不虚妄義其意自顯。
T1715_.33.0625b19: 是故略不頌第十不虚譬也。今六十五行半
T1715_.33.0625b20: 正頌九譬亦開爲九段。第一有三十三行偈。
T1715_.33.0625b21: 頌第一宅主譬亦名總譬者。第二從是時宅
T1715_.33.0625b22: 主在門外立下有兩行偈。頌第二長者見火
T1715_.33.0625b23: 譬。第三長者聞已驚入火宅有六行偈。頌
T1715_.33.0625b24: 第三長者救子不得譬。第四爾時長者而作
T1715_.33.0625b25: 是念諸子如此益我愁惱下有七行半。頌第
T1715_.33.0625b26: 四長者救子得譬。第五長者見子得出火宅
T1715_.33.0625b27: 下有三句偈。頌第五見子出難譬。第六坐
T1715_.33.0625b28: 師子座而自慶言下有四行一句。頌第六長
T1715_.33.0625b29: 者歡喜譬。第七爾時諸子知父安坐下有三
T1715_.33.0625c01: 行偈。頌第七諸子索車譬。第八長者大富庫
T1715_.33.0625c02: 藏衆多下有七行半偈頌。第八賜大車譬。
T1715_.33.0625c03: 第九諸子是時歡喜踊躍下有一行半偈。頌
T1715_.33.0625c04: 第九諸子得車故歡喜譬也。三十三行偈頌
T1715_.33.0625c05: 第一。兩行偈頌第二。六行偈頌第三。七行
T1715_.33.0625c06: 半偈頌第四。三句偈頌第五。四行一句頌第
T1715_.33.0625c07: 六。三行偈頌第七。七行半頌第八。一行半頌
T1715_.33.0625c08: 第九。上宅主總譬中本有六義。今者唯頌
T1715_.33.0625c09: 四義略不頌第三一門第六三十子也。今
T1715_.33.0625c10: 三十三行分爲四段。初一句頌第一長者。
T1715_.33.0625c11: 第二有三行一句頌第二一大宅。第三有半
T1715_.33.0625c12: 行頌第四五百人。第四餘有二十九行偈頌
T1715_.33.0625c13: 第五宅中火起也。上明長者中有三。初若國
T1715_.33.0625c14: 邑聚落者名位之處。第二有大長者正明長
T1715_.33.0625c15: 者。第三其年衰邁下歎徳也。今言譬如長
T1715_.33.0625c16: 者此一句唯頌有大長者也。名位處及歎徳
T1715_.33.0625c17: 略不頌也。有一大宅此下三行一句頌大宅。
T1715_.33.0625c18: 人多用此偈頌國邑聚落此則不然也。正頌
T1715_.33.0625c19: 其家廣大。但譬中直言其家廣大。今此第
T1715_.33.0625c20: 二廣敍大宅之相。然文句與上第五敍火相
T1715_.33.0625c21: 相類。雖類而非。下自別有文句頌火起也。
T1715_.33.0625c22: 既以三界爲宅故大也。三界念念無常故頓
T1715_.33.0625c23: 弊。色無色界如堂欲界如舍然三界無安故
T1715_.33.0625c24: 言高危也。命如柱根亦念念無常故言摧朽。
T1715_.33.0625c25: 心識如梁棟亦念念生滅故言傾斜也。業爲
T1715_.33.0625c26: 基陛既是無明相惑虚搆横造故言頽毀也。
T1715_.33.0625c27: 四大如牆壁皆爲無常所壞故言圮坼也。色
T1715_.33.0625c28: 香味觸皆念念無常故言泥塗褫落也。四威
T1715_.33.0625c29: 儀不周正故言覆苫亂墜也。又言頭髮牙抓
T1715_.33.0626a01: 莊嚴身者也。五識取縁不復相應。亦即體
T1715_.33.0626a02: 念念生滅故見椽梠差脱也。又言五根也。
T1715_.33.0626a03: 聖人捷疾智觀觀此無常之境。故言周障屈
T1715_.33.0626a04: 曲。屈曲者委悉也。有五百人止住其中。此
T1715_.33.0626a05: 半行是第三頌上五百人也。鴟梟雕鷲此下
T1715_.33.0626a06: 有二十九行。是第四頌第五火起也。上言堂
T1715_.33.0626a07: 閣朽故牆壁頽落乃至周匝倶時欻然火起
T1715_.33.0626a08: 也。但上長行不的道三界。今偈中委悉。是故
T1715_.33.0626a09: 別明三界火起。今二十九行偈分爲四。初有
T1715_.33.0626a10: 二十二行偈明宅中火起。即是欲界火起。
T1715_.33.0626a11: 第二從惡獸毒蟲下有三行半偈。明窟穴中
T1715_.33.0626a12: 火起即是色界火起。第三從蜈蚣蚰蜒下有
T1715_.33.0626a13: 兩行半偈。明虚空中火起即是無色界火起。
T1715_.33.0626a14: 第四其宅如是甚可怖畏下一行總結火起
T1715_.33.0626a15: 也。就前三段中各有四階明義。第四止一不
T1715_.33.0626a16: 開也。今且就前二十二行明欲界火起中有
T1715_.33.0626a17: 四階者。第一有十七行半偈。先敍列所燒衆
T1715_.33.0626a18: 生。第二是朽故宅屬于一人下一偈明欲界
T1715_.33.0626a19: 火起所由。第三於後宅舍忽然火起有兩行
T1715_.33.0626a20: 偈正明火起。第四諸鬼神等揚聲大叫有一
T1715_.33.0626a21: 行半偈總結被燒之相也。又就前十七行半
T1715_.33.0626a22: 偈中自有三段。初有六行偈先別出五鈍使
T1715_.33.0626a23: 衆生。第二從處處皆有下十行偈又別出五
T1715_.33.0626a24: 利使衆生也。第三從夜叉餓鬼下一行半偈
T1715_.33.0626a25: 總結被燒衆生也。就前二階中各有二。第三
T1715_.33.0626a26: 不開也。就六行中自有二者。初有五行半偈
T1715_.33.0626a27: 別出五鈍使衆生。第二有半行總結五鈍使
T1715_.33.0626a28: 衆生也。今五行半明五鈍使衆生即成五階。
T1715_.33.0626a29: 初半行明慢使。二一行半明瞋使。三一行明
T1715_.33.0626b01: 癡使。四兩行明貪使。五二句明疑使也。初
T1715_.33.0626b02: 鴟梟雕鷲下半行先明慢使衆生也。次蚖蛇
T1715_.33.0626b03: 蝮蝎下有一行半明瞋使衆生也。次屎尿臭
T1715_.33.0626b04: 處下一行明癡使衆生。屎尿等以譬五塵。然
T1715_.33.0626b05: 衆生貪著五塵如蜣蜋等貪屎尿也。狐狼野
T1715_.33.0626b06: 干此下兩行明貪使衆生。然死尸等且譬五
T1715_.33.0626b07: 塵。衆生競取五塵色聲香味觸故言咀齰也。
T1715_.33.0626b08: 更相劫奪横取無道故言踐
T1715_.33.0626b09: 掣啀喍吠嗥此二句明疑使衆生。思因果之理
T1715_.33.0626b10: 爲有爲無未判見心如兩狗未決也。其舍恐
T1715_.33.0626b11: 怖變状如是此下半行是第二總結五鈍使衆
T1715_.33.0626b12: 生也。處處皆有魑魅魍魎此下十行第二別
T1715_.33.0626b13: 出五利使衆生。亦有二者。初此半行偈先總
T1715_.33.0626b14: 明五利使衆生。第二有九行半別出五利使
T1715_.33.0626b15: 衆生。然前明鈍使衆生初別後總明。五利使
T1715_.33.0626b16: 衆生初總後別也。夜叉惡鬼此下九行半是
T1715_.33.0626b17: 第二別出五利使衆生。既明五利使即成五
T1715_.33.0626b18: 階。初三行明邪見。次兩行半明戒取。次一行
T1715_.33.0626b19: 半明我見。次半行明見取。次兩行明斷常二
T1715_.33.0626b20: 見。是邊見也。夜叉惡鬼下三行先明邪見衆
T1715_.33.0626b21: 生者謗無因果。然因果即是四諦謗無滅道因
T1715_.33.0626b22: 果如食噉人肉也。毒蟲之屬以下明無苦集。
T1715_.33.0626b23: 就中先一行列出苦集。次一行半正明謗也。
T1715_.33.0626b24: 孚乳爲因即是集諦。産生爲果即是苦諦。皆
T1715_.33.0626b25: 有苦集各不相關故言各自藏護也。夜叉競
T1715_.33.0626b26: 來此下一行半是第二正明邪見衆生謗無苦
T1715_.33.0626b27: 集因果也。邪見縛成上品故言惡心轉熾也。
T1715_.33.0626b28: 縁邪論僻義故言鬥諍之聲也。此必招三塗之
T1715_.33.0626b29: 苦故言甚可怖畏也也。鳩槃荼鬼此下兩行
T1715_.33.0626c01: 半偈是第二階明戒取衆生。即是持鷄狗鹿
T1715_.33.0626c02: 戒也。平地小高稱爲土埵。欲明戒取衆生
T1715_.33.0626c03: 伏三塗因。生人天之中如土埵也。有時厭
T1715_.33.0626c04: 欲界之苦伏欲界結暫生色界如離地一尺
T1715_.33.0626c05: 也。有時厭色界之苦即伏色界結暫生無色界
T1715_.33.0626c06: 如離地二尺也。伏結生色無色界如往然。暫
T1715_.33.0626c07: 時折伏。非是永伏還復退三途故言反也。此
T1715_.33.0626c08: 戒取衆生非是如理用心故言縱逸。勞而無
T1715_.33.0626c09: 功故言嬉戲也。捉狗兩足撲令失聲者有人
T1715_.33.0626c10: 解言。色界衆生謗無色無因無果如捉狗兩
T1715_.33.0626c11: 足。又謗欲界無因無果如以脚加頸一。往乃
T1715_.33.0626c12: 類覈實不然。今明欲界有十使衆生下自別
T1715_.33.0626c13: 有文明色界。那得言是色界耶。今捉狗兩足
T1715_.33.0626c14: 撲令失聲者謗無苦集。令因果理絶而不通
T1715_.33.0626c15: 故言失聲也。以脚加頸怖狗自樂者謗無滅
T1715_.33.0626c16: 道二諦也。又解謗無業煩惱爲集故言捉狗兩
T1715_.33.0626c17: 足等也。復謗無苦爲果故言以脚加頸等也
T1715_.33.0626c18: 有諸鬼其身長大此下一行半明我見衆生
T1715_.33.0626c19: 我大色小故言長大也。既無慚愧故言裸形
T1715_.33.0626c20: 也。復有諸鬼其咽如針。此半行明見取衆生
T1715_.33.0626c21: 不能自計證成他見是事實餘妄語也。復有
T1715_.33.0626c22: 諸鬼首如牛頭此下兩行明斷常二見衆生。牛
T1715_.33.0626c23: 首有兩角譬斷常二見必相隨也。從夜叉餓
T1715_.33.0626c24: 鬼諸惡鳥獸下一行半是第三總結被燒衆生
T1715_.33.0626c25: 不開也。色無色界如窓牖窺看上界之明也。
T1715_.33.0626c26: 是朽故宅屬于一人。此一行是第二明欲界
T1715_.33.0626c27: 火起所由。祇由長者暫行不在致令宅中火
T1715_.33.0626c28: 起。内合明如來昔日已曾化此衆生。于時暫
T1715_.33.0626c29: 得折伏煩惱不起。無異長者在時有火未起。
T1715_.33.0627a01: 感縁既盡如來更歴他方。然此衆生遂復更
T1715_.33.0627a02: 廣起煩惱鬱然火盛。故云火起所由也。於後
T1715_.33.0627a03: 舍宅欻然火起此下兩行是第三正明欲界火
T1715_.33.0627a04: 起。即是正頌欻然火起句也。諸鬼神等揚聲
T1715_.33.0627a05: 大叫此下一行半偈是第四總結欲界衆生被
T1715_.33.0627a06: 燒之相也。惡獸毒蟲此下三行半偈是第二
T1715_.33.0627a07: 明色界火起。就中亦有四階者。初一行先明
T1715_.33.0627a08: 欲界衆生爲煩惱八苦所惱。故仍伏欲界結
T1715_.33.0627a09: 生色界爲藏竄孔穴也。第二言薄福徳故一
T1715_.33.0627a10: 句明火起所由也。第三言爲火所燒一句正
T1715_.33.0627a11: 明色界火起也。第四餘有兩行明色界衆生
T1715_.33.0627a12: 被燒之相也。蜈蚣蚰蜒此下兩行偈第三明
T1715_.33.0627a13: 無色界火起。亦有四階者。初一行先明色界
T1715_.33.0627a14: 衆生伏色界結。生無色界也。第二言鳩槃荼
T1715_.33.0627a15: 鬼隨取而食。此半行明火起所由。由彼處邪
T1715_.33.0627a16: 見人教化而取故言隨取而食也。第三言又
T1715_.33.0627a17: 諸餓鬼頭上火燃此半行正明無色界火起也。
T1715_.33.0627a18: 第四飢渇熱惱周障悶走此半行明被燒之相
T1715_.33.0627a19: 也。其宅如是甚可怖畏此下一行是大段第
T1715_.33.0627a20: 四總結三界火起不開也。是時宅主在門
T1715_.33.0627a21: 外立此下兩行偈頌上第二長者見火譬。譬
T1715_.33.0627a22: 中本有三段。一者能見二者所見三者起悲
T1715_.33.0627a23: 哀之心。今此中不頌起悲愍之心。雖不頌
T1715_.33.0627a24: 悲愍之心。猶成三段。上直言長者見火然不
T1715_.33.0627a25: 出見處。今此中長出見處以長補所闕終成
T1715_.33.0627a26: 三段也。三段者。第一半行先出見火之處。
T1715_.33.0627a27: 第二一句頌能見。第三一行一句頌所見也。
T1715_.33.0627a28: 今者第一言是時宅主在門外立。先出見火
T1715_.33.0627a29: 之處。然立是欲行之相。如來在法身地將欲
T1715_.33.0627b01: 應來三界接化衆生。猶如長者欲入門也。聞
T1715_.33.0627b02: 有人言。此一句是第二即頌上能見。上言
T1715_.33.0627b03: 長者見今此中言聞此則以聞代見。上譬道
T1715_.33.0627b04: 見此明如來有照機之智。此中道聞即談感
T1715_.33.0627b05: 聖人之機。然感佛出世之機來關聖智。如聞
T1715_.33.0627b06: 有人言也。汝諸子等此下一句是第三即頌
T1715_.33.0627b07: 上第二所見。上言是大火從四面起。向言
T1715_.33.0627b08: 聞有人言聞何所道。正言汝諸子等。先因
T1715_.33.0627b09: 遊戲來入此宅有人解言。從三界外流來入
T1715_.33.0627b10: 三界中。故言入此宅。今所習不然。昔二萬億
T1715_.33.0627b11: 佛所已曾受大乘化。即是父子義。故言汝諸
T1715_.33.0627b12: 子等。先因遊戲來入此宅者故如遺教所明。
T1715_.33.0627b13: 其未度者皆亦已作得度因縁。昔有大乘解
T1715_.33.0627b14: 之時于時位心皆作出生死意。後起煩惱失
T1715_.33.0627b15: 大乘解即便成入生死義。來入之義其意如
T1715_.33.0627b16: 此。稚小者于時大乘解弱故言稚小。只由
T1715_.33.0627b17: 解弱故失解起煩惱故言無知也。長者聞
T1715_.33.0627b18: 已此下有六行偈。頌第三救子不得譬。上
T1715_.33.0627b19: 譬中本有誡勸兩段。兩段之中各有三階。即
T1715_.33.0627b20: 是擬宜･無機･息化。今此中亦備頌上兩段。
T1715_.33.0627b21: 各三階者但方法不同。法不同者就此六行
T1715_.33.0627b22: 中分爲三段。初言長者聞已已下五行頌兩
T1715_.33.0627b23: 家擬宜。次有二句頌兩家無機。次有二句
T1715_.33.0627b24: 頌兩家息化也。長者聞已下此三段各有二。
T1715_.33.0627b25: 第一一偈先頌勸家擬宜。即是身手有力下
T1715_.33.0627b26: 是也。二告喩諸子下有四行偈即頌誡家擬
T1715_.33.0627b27: 宜。即是我當爲説怖畏之事下是也。諸子無
T1715_.33.0627b28: 知下二句是第二。即併頌兩家無機。有二
T1715_.33.0627b29: 者。初言諸子無知一句即勸家無機。上無機
T1715_.33.0627c01: 中本有二。今不頌第一大乘教於其無用。即
T1715_.33.0627c02: 是是舍唯有一門而復狹小唯頌有小無大。
T1715_.33.0627c03: 今此諸子無知一句總頌上有小無大。即是
T1715_.33.0627c04: 諸子幼稚未有所識也。二雖聞父誨一句即
T1715_.33.0627c05: 頌誡家無機即是父雖憐愍善言誘喩也。第
T1715_.33.0627c06: 三兩句頌兩家息化自有二者。初句即頌勸
T1715_.33.0627c07: 家息化即是戀著戲處也。二嬉戲不已一句
T1715_.33.0627c08: 即頌誡家息化。上言東西走戲視父而已也。
T1715_.33.0627c09: 又解言。不頌勸家三段唯頌誡家二段。前
T1715_.33.0627c10: 五行頌擬宜後一行頌無機不頌息化。上擬
T1715_.33.0627c11: 宜中有二。第一思惟救子方法。第二正擬宜。
T1715_.33.0627c12: 此中亦分爲二。初一行頌思惟方法。第二告
T1715_.33.0627c13: 喩諸子下四行正頌擬宜。是時長者而作
T1715_.33.0627c14: 是念此下有七行半偈。頌上第四長者以三
T1715_.33.0627c15: 車救子得譬。但上譬中本有四段。第一以
T1715_.33.0627c16: 三車擬宜二者見子有宿好之心。三者爲説
T1715_.33.0627c17: 三車四者諸子受行。今此中略不頌第二見
T1715_.33.0627c18: 子宿好。上言父知諸子先心各有所好奇
T1715_.33.0627c19: 異之物情必樂著也。今七行半中分爲三段
T1715_.33.0627c20: 頌上三段初三行先頌第一三車擬宜。次三
T1715_.33.0627c21: 行超頌第三爲説三車。次一行半頌第四諸
T1715_.33.0627c22: 子受行也。今爾時長者而作是念下三行頌
T1715_.33.0627c23: 第一三車擬宜。即是爾時長者即作是念此
T1715_.33.0627c24: 舍已爲大火所燒下是也。告諸子等此下三
T1715_.33.0627c25: 行即是超頌第三爲説三車。上説三車中本
T1715_.33.0627c26: 有四階。今三行具足頌之。一行頌第一三
T1715_.33.0627c27: 句頌第二。又三句頌第三。半行頌第四也。
T1715_.33.0627c28: 今告諸子等一行即頌第一讃歎三車。上言
T1715_.33.0627c29: 而告之言汝等所可玩好希有難得汝若不取
T1715_.33.0628a01: 後必憂悔也。次羊車鹿車此下三句即頌第
T1715_.33.0628a02: 二階示三車處。上言如此種種羊鹿牛車今
T1715_.33.0628a03: 在門外也。汝等出來又有三句。即頌上第
T1715_.33.0628a04: 三勸取三車。上言汝等於此火宅宜速出來
T1715_.33.0628a05: 也。次隨意所樂可以遊戲。此半行即頌上第
T1715_.33.0628a06: 四保與不虚。上言隨汝所欲皆當與汝也。諸
T1715_.33.0628a07: 子聞説如此諸車此下一行半頌第四諸子受
T1715_.33.0628a08: 行。上受行中本有四階。今唯頌三階略不
T1715_.33.0628a09: 頌第二互相推排也。初諸子聞説如此諸車
T1715_.33.0628a10: 此半行。先頌心各勇鋭外凡夫行也。即時
T1715_.33.0628a11: 奔競馳走此六字。即頌競共馳走見諦思惟
T1715_.33.0628a12: 修道行也。而出下半行二字。即頌諍出火宅
T1715_.33.0628a13: 得無學果也。又解云。略不頌前二唯頌後二
T1715_.33.0628a14: 也。長者見子得出火宅此下有三句。即
T1715_.33.0628a15: 頌第五見子出難譬也。上譬中有二。一者先
T1715_.33.0628a16: 明斷惑出三界得無學果。二者正明大乘機
T1715_.33.0628a17: 發初二句先頌無學果也。住於四衢一句正
T1715_.33.0628a18: 頌大乘機發也。坐師子座此下有四行一
T1715_.33.0628a19: 句頌上第六長者歡喜。今就此四行一句中
T1715_.33.0628a20: 自有三段。初三句正頌歡喜踊躍也。此諸子
T1715_.33.0628a21: 等此下三行釋致喜所由。由脱難故所以歡
T1715_.33.0628a22: 喜也。是故諸人我今快樂此半行是第三結
T1715_.33.0628a23: 歡喜也。爾時諸子知父安坐此下有三行
T1715_.33.0628a24: 偈。頌第七諸子索車明三乘人索果也。就此
T1715_.33.0628a25: 三行中自有四階。半行明索車時。一行正頌
T1715_.33.0628a26: 索車。一行明頌如來于時許車之辭。半行即
T1715_.33.0628a27: 結頌索車也。今者爾時諸子知父安坐下此
T1715_.33.0628a28: 半行。是第一先明索車時祇是知父安坐之
T1715_.33.0628a29: 時。内合明如來見衆生大乘機發稱如來本
T1715_.33.0628b01: 意。故言安坐也。皆詣父所此下一行是第二
T1715_.33.0628b02: 正頌上索車也。如前所許一行是第三即頌
T1715_.33.0628b03: 如來于時許車之辭也。今正是時下半行是
T1715_.33.0628b04: 第四即結頌索車也。長者大富此下有七
T1715_.33.0628b05: 行半頌第八賜大車譬。即是説法華。上譬
T1715_.33.0628b06: 中本有兩段。第一先雙開兩章門第二雙廣
T1715_.33.0628b07: 釋兩章門。今七行半亦分爲二。初有七行先
T1715_.33.0628b08: 頌上第二廣章門。第二餘半行追頌開兩章
T1715_.33.0628b09: 門。又此頌廣之中唯頌廣一大車不頌廣心
T1715_.33.0628b10: 平等。但廣大車本有二。一者正廣二者釋廣。
T1715_.33.0628b11: 今初有一行半頌先頌釋廣大車即是。所以
T1715_.33.0628b12: 者何是長者財富無量也莊校嚴飾。此下五
T1715_.33.0628b13: 行半即追頌上正廣大車。上言其車高廣衆
T1715_.33.0628b14: 寶莊校也。以是妙車此下半行是第二即追
T1715_.33.0628b15: 頌上開兩章門。此一句先頌一大車章門也。
T1715_.33.0628b16: 次等賜諸子一句即追頌心平等章門也
T1715_.33.0628b17: 諸子是時歡喜踊躍此下有一行半偈即頌第
T1715_.33.0628b18: 九諸子得大車故歡喜譬。上言是時諸子各
T1715_.33.0628b19: 乘大車得未曾有也。略不頌第十不虚也
T1715_.33.0628b20: 告舍利弗我亦如是此下有三十四行半偈是
T1715_.33.0628b21: 第二即頌長行中第二合譬段也。又上合譬
T1715_.33.0628b22: 中唯合七譬不合第六第七第九也。雖合七
T1715_.33.0628b23: 譬併合第五與第八譬。故文句成六段。今此
T1715_.33.0628b24: 中亦頌合七譬文便成七段。但七名雖同意
T1715_.33.0628b25: 致有異。上長行不合第六第七。今亦不頌。
T1715_.33.0628b26: 上合第一第二第三第四第十譬。今亦頌之。
T1715_.33.0628b27: 上併合第五第八譬。今偏頌第八譬。上合第
T1715_.33.0628b28: 五不合第九。今此中義頌合第九略不頌第
T1715_.33.0628b29: 五也。今就三十四行半中。亦分爲七段。第
T1715_.33.0628c01: 一有四行頌合第一宅主總譬。第二如來已
T1715_.33.0628c02: 離三界火宅下有兩行頌合第二見火譬。第
T1715_.33.0628c03: 三而今此處多諸患難下亦有兩行頌合第三
T1715_.33.0628c04: 救子不得譬。第四是以方便爲説三乘下有
T1715_.33.0628c05: 四行頌合第四救子得譬。第五汝等若能信
T1715_.33.0628c06: 受是語下亦有四行頌合第八賜大車譬。第
T1715_.33.0628c07: 六得如是乘令諸子等下有三行義頌合第九
T1715_.33.0628c08: 諸子得車歡喜譬。第七告舍利弗汝諸人等
T1715_.33.0628c09: 下有十五行半頌合第十不虚妄譬也。四行
T1715_.33.0628c10: 偈頌合第一。兩行偈頌合第二。兩行偈頌
T1715_.33.0628c11: 合第三。四行偈頌合第四。四行偈頌合第八。
T1715_.33.0628c12: 三行偈義頌合第九。十五行半偈頌合第十。
T1715_.33.0628c13: 上合第一宅主總譬中唯正合一長者義。義
T1715_.33.0628c14: 中復得兼合餘五義。今此四行偈得頌兼合
T1715_.33.0628c15: 五義唯略不頌合一門也。今言我亦如是一
T1715_.33.0628c16: 行先頌合長者上言如來亦復如是也。世
T1715_.33.0628c17: 間之父一句即頌合則爲一切世間之父也。
T1715_.33.0628c18: 一切衆生皆是吾子此一切即得頌合兩義。
T1715_.33.0628c19: 初言一切衆生即得頌合五百人也。皆是吾
T1715_.33.0628c20: 子下三句即得頌合三十子也。三界無安
T1715_.33.0628c21: 下一句偈即得頌合有一大宅義也。常有生
T1715_.33.0628c22: 老下此一行即是頌合宅中有火義也。如
T1715_.33.0628c23: 來已離此下兩行即頌合第二見火譬。上言
T1715_.33.0628c24: 見諸衆生爲生老病死。但上合譬中且合三
T1715_.33.0628c25: 種。一者合能見。二者合所見。三者合起悲
T1715_.33.0628c26: 愍之心。今此兩行唯得頌合能見所見不頌
T1715_.33.0628c27: 合悲愍之心也。雖然猶成三段。何以知然。
T1715_.33.0628c28: 正猶長出如來見衆生之處故也。今言如來
T1715_.33.0628c29: 已離三界火宅下一行。先出見衆生之處。
T1715_.33.0629a01: 次半行頌合第一能見。次半行頌合第二所
T1715_.33.0629a02: 見也。今第一一行明見衆生之處。如來久絶
T1715_.33.0629a03: 三界之累故言已離也。怕然在法身之地言
T1715_.33.0629a04: 寂然間居也。林者無漏法林也。栖神在法
T1715_.33.0629a05: 身之地。縱任居累礙之表故言安處林野也。
T1715_.33.0629a06: 然法華經所明法身者不同常住也。解有二
T1715_.33.0629a07: 種。一云延金剛心久住世者以爲法身。又云
T1715_.33.0629a08: 正明總十方諸佛更互相望。故知無量壽即
T1715_.33.0629a09: 時在西方教化未來此間。此間望彼彼即是
T1715_.33.0629a10: 法身。然應身本有形有像。法身本無形像。
T1715_.33.0629a11: 佛既未來此間於此間即無形無像。即是法
T1715_.33.0629a12: 身。若來應此間即於應此間是應身。他方望
T1715_.33.0629a13: 此間即持此間作法身也。今此三界皆是我
T1715_.33.0629a14: 有此半行是此中第二即頌合上第一能見
T1715_.33.0629a15: 也。其中衆生悉是吾子此半行是此中第三
T1715_.33.0629a16: 即頌合上第二所見也。而今此處此下有
T1715_.33.0629a17: 兩行即頌合上第三救子不得譬。但上開譬
T1715_.33.0629a18: 中本有誡勸兩段亦各有三。及至合譬之中
T1715_.33.0629a19: 分爲三段。即疊合誡勸擬宜疊合兩家無機
T1715_.33.0629a20: 又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊。
T1715_.33.0629a21: 但誡中本有三。今此中略不頌合誡息化。唯
T1715_.33.0629a22: 頌合誡擬宜與無機。今言而今此處多諸患
T1715_.33.0629a23: 難唯我一人能爲救護此一行正頌合誡擬
T1715_.33.0629a24: 宜。上言佛見此已便作是念我爲衆生之父
T1715_.33.0629a25: 應拔其苦難也。雖復教詔而不信受此一行
T1715_.33.0629a26: 即頌合上誡無機。上言若我但以神力下是。
T1715_.33.0629a27: 今言雖復教詔而不信受顯無機。若以神力
T1715_.33.0629a28: 通之無有信受。下即釋言於諸欲染貪著深
T1715_.33.0629a29: 故也。是以方便此下有四行即頌合第四
T1715_.33.0629b01: 救子得譬。上合第四譬。中本有三段。第一
T1715_.33.0629b02: 先牒擧三種外譬。今者不頌也。第二言如
T1715_.33.0629b03: 來亦復如是雖有力無所畏而不用之即帖合
T1715_.33.0629b04: 第三外譬。今者亦不頌也。唯頌第三段正合
T1715_.33.0629b05: 第四譬。但上合第四譬中本有四段。今此
T1715_.33.0629b06: 中略不頌合第二於三界火宅拔濟衆生見機
T1715_.33.0629b07: 之義。今此四行中有二重。第一三行正頌上
T1715_.33.0629b08: 合三段。第二一行合三以爲一結成上義。此
T1715_.33.0629b09: 是義出不頌上也。今就三行中初一句頌合
T1715_.33.0629b10: 第一以三乘擬宜。次一行一句頌合第三爲
T1715_.33.0629b11: 説三乘。次一行半頌合第四諸子受行也。今
T1715_.33.0629b12: 言以是方便一句是頌合第一用三乘擬宜。
T1715_.33.0629b13: 上言但以智慧方便也。爲説三乘此下一行
T1715_.33.0629b14: 一句是偈中之第二。即頌合上第三爲説三
T1715_.33.0629b15: 乘。上説三乘中本有四階。今此一行一句唯
T1715_.33.0629b16: 得頌合一階即是示三果處。上言汝速出三
T1715_.33.0629b17: 界當得三乘聲聞辟支佛佛乘示三乘人果處
T1715_.33.0629b18: 也。自餘三階略不頌合也。是諸子等若心決
T1715_.33.0629b19: 定此下一行半是偈中之第三即頌合上第四
T1715_.33.0629b20: 諸子受行。但上合譬中歴別。就三乘人各作
T1715_.33.0629b21: 四階。今者亦就三乘頌合。但不盡合四階唯
T1715_.33.0629b22: 各得頌合三人第四階。今一行半自有二。初
T1715_.33.0629b23: 總後別今言是諸子等若心決定。此半行總
T1715_.33.0629b24: 明三乘人皆得無學果並是決定之義也。下
T1715_.33.0629b25: 一行別明三乘人得無學果。初言具足三明
T1715_.33.0629b26: 及六神通此半行即是聲聞決定果正頌合上
T1715_.33.0629b27: 是名聲聞乘。即是開譬中諍出火宅也。有得
T1715_.33.0629b28: 縁覺一句即是頌合上是名辟支佛乘。縁覺
T1715_.33.0629b29: 無學果即是開譬中諍出火宅也。不退菩薩
T1715_.33.0629c01: 一句即是頌合上是名菩薩乘。即是得無學
T1715_.33.0629c02: 果。亦是開譬中諍出火宅也。汝舍利弗我爲
T1715_.33.0629c03: 衆生下一行。第二合三以爲一結成上義也。
T1715_.33.0629c04: 此一行是義出不頌上今猶屬上也。汝等
T1715_.33.0629c05: 若能信受是語一切皆當成得佛道。此下有
T1715_.33.0629c06: 四行即頌合第八賜大車譬。但上正合第八
T1715_.33.0629c07: 譬中追開作六階。唯合五階不合第六階也。
T1715_.33.0629c08: 今此四行分作兩段。第一此一行偈中得頌
T1715_.33.0629c09: 合兩階。即是上是諸衆生脱三界者悉與諸
T1715_.33.0629c10: 佛禪定解脱等即是心平等及所賜物等之義
T1715_.33.0629c11: 也。是乘微妙清淨第一下三行頌合上廣大
T1715_.33.0629c12: 車。上言皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙
T1715_.33.0629c13: 第一之樂也。故此四行唯得頌三階也
T1715_.33.0629c14: 得如是乘令諸佛子下三行即義頌合第九諸
T1715_.33.0629c15: 子得大車故歡喜譬。上長行中本不合此第
T1715_.33.0629c16: 九。今者義頌合也。然此三行中初二行正義
T1715_.33.0629c17: 頌上明行一因得一果故定喜也。第二以是因
T1715_.33.0629c18: 縁下一行明無異因也。今第一乘是寶乘直
T1715_.33.0629c19: 至道場者。明如來既爲三乘人受記未來得
T1715_.33.0629c20: 佛。于時時衆相與標心買當來佛果之上修
T1715_.33.0629c21: 習進行。即是乘是寶乘是境界乘也。直至道
T1715_.33.0629c22: 場者萬行皆是至道場。但其金剛心時剩得佛
T1715_.33.0629c23: 最近修行至金剛。此是直至道場之義也
T1715_.33.0629c24: 告舍利弗汝諸人等此下有十五行半偈。併
T1715_.33.0629c25: 頌合第十不虚妄譬。上合譬中本有四段。第
T1715_.33.0629c26: 一先牒上三種外譬來第二正合。第三釋
T1715_.33.0629c27: 合。第四結合也。今唯頌第二正合餘者悉
T1715_.33.0629c28: 不頌也。上第二正合不虚妄中自有二。初
T1715_.33.0629c29: 言如來亦復如是無有虚妄此則總明不虚。
T1715_.33.0630a01: 今者亦不頌合也。今唯頌合三種別明不虚
T1715_.33.0630a02: 以重奪輕。不虚稱本心。不虚與過望不虚。
T1715_.33.0630a03: 今就此十五行半偈中大分爲三段。初有一
T1715_.33.0630a04: 行偈是第一先明父子相關以開不虚之端。
T1715_.33.0630a05: 内合明如來昔日已曾二萬億佛所化此衆
T1715_.33.0630a06: 生。于時衆生生大乘解即是子義。然解不孤
T1715_.33.0630a07: 生生由於佛。如來有生物解之能。即是父義
T1715_.33.0630a08: 也。第二有十三行半正頌合上三種不虚也。
T1715_.33.0630a09: 第三餘一行即擧法王。結明不虚之意也。又
T1715_.33.0630a10: 此三段前一後一並皆不開。中間一段自有
T1715_.33.0630a11: 三段別也。初有兩行半先略頌合三種不虚。
T1715_.33.0630a12: 第二有二行將欲廣頌合先引證勸信也。第
T1715_.33.0630a13: 三有九行正廣頌上第一略頌合不虚也。今
T1715_.33.0630a14: 言兩行半略頌合者。初一行頌第一。次一行
T1715_.33.0630a15: 頌第二。次半行頌第三也。今者第一汝等累
T1715_.33.0630a16: 劫一行即頌合以重奪輕不虚。上合譬言初
T1715_.33.0630a17: 説三乘只一句也。我雖先説此一行即頌合
T1715_.33.0630a18: 稱本心不虚。上合譬言引導衆生亦只一句
T1715_.33.0630a19: 也。但盡生死者但生死有二種。然分段中苦
T1715_.33.0630a20: 惱深重。是故三乘方便引汝令離炎灼之苦。
T1715_.33.0630a21: 唯盡分段生死未盡變易生死。故言但也。復
T1715_.33.0630a22: 應進斷變易成無上道豈應止此灰身滅智。
T1715_.33.0630a23: 故言而實不滅也。今所應作唯佛智慧此半
T1715_.33.0630a24: 行即頌合與過望不虚。上合譬言然後但以
T1715_.33.0630a25: 大乘而脱度之也。若有菩薩此下兩行是第
T1715_.33.0630a26: 二引勝人。證如來不虚勸信。此兩行即成二
T1715_.33.0630a27: 意。初偈正引證。後即出證人之語也。若人
T1715_.33.0630a28: 小智此下有九行偈是第三。即廣上第一略
T1715_.33.0630a29: 頌合三種不虚也。今此九行自分爲三段。
T1715_.33.0630b01: 初有六行即廣上。汝等累劫下一行略明以
T1715_.33.0630b02: 重奪輕不虚。就此六行中初二行明苦諦。
T1715_.33.0630b03: 二行明集諦。一行明滅諦。一行明道諦也。第
T1715_.33.0630b04: 二從是人於何而得解脱下有一行半即廣
T1715_.33.0630b05: 上。我雖先説一偈稱本心不虚也。第三從佛
T1715_.33.0630b06: 説是人未實滅度下有一行半即廣上。今所
T1715_.33.0630b07: 應作唯佛智慧半行明與過所望不虚也。我
T1715_.33.0630b08: 意不欲令至滅度者此則取上語。其義可求。
T1715_.33.0630b09: 斯人若未得無上道之時我意。終不祇令至
T1715_.33.0630b10: 昔日滅度也。我爲法王於法自在向言十五
T1715_.33.0630b11: 行半大分爲三段。此下一行是第三擧法王
T1715_.33.0630b12: 結明不虚。然不自在人出言多虚。佛是法
T1715_.33.0630b13: 中之王實不虚也。從汝舍利弗我此法印
T1715_.33.0630b14: 又前判云正譬説開三顯一化中根人中本有
T1715_.33.0630b15: 兩段。第一是舍利弗請其中自有三段已訖
T1715_.33.0630b16: 也。第二是如來答亦有三段。第一是譬説縁
T1715_.33.0630b17: 起其中有二。初呵後許也。第二正譬説開三
T1715_.33.0630b18: 顯一其中有二。即是長行與偈亦已訖也。中
T1715_.33.0630b19: 根之人既解同歸之理先三後一之意。故自
T1715_.33.0630b20: 此下盡品有六十五行偈是第三即奬勸中根
T1715_.33.0630b21: 人受行。然奬勸之意祗明弘經益物自行化
T1715_.33.0630b22: 他。種同歸之因感圓極妙果也。菩薩萬行乃
T1715_.33.0630b23: 備衆徳皆修。若的明要者不出自行化他。自
T1715_.33.0630b24: 行則如説修行化他則弘經益物。兼除老病
T1715_.33.0630b25: 菩薩之謂也。但慕果之心易生行因之意難
T1715_.33.0630b26: 立。是故此中單勸慕果。既願行因貧福自顯。
T1715_.33.0630b27: 此意已具如前述。不復細解。又解所以不勸
T1715_.33.0630b28: 慕果者與授記品相近故不勸慕果也。此中
T1715_.33.0630b29: 祗以弘經益人以爲行因亦有兩段。兩段之
T1715_.33.0630c01: 者第一一行偈先出所弘之經。第二從在所
T1715_.33.0630c02: 遊方下有六十四行偈正示其弘經益物之方
T1715_.33.0630c03: 也。今第一言我法印者即是所弘之經。印
T1715_.33.0630c04: 者故如此人名字印此函書送與所與之人。
T1715_.33.0630c05: 莫與所不與之人。然法華經猶如函書。但
T1715_.33.0630c06: 經中所明因果猶如書中所表之事也。如來
T1715_.33.0630c07: 言教題此經名字猶如印也。弘經菩薩如送
T1715_.33.0630c08: 書人也法印深意其義如此。從在所遊方
T1715_.33.0630c09: 勿妄宣傳此下六十四行是第二正示其弘經
T1715_.33.0630c10: 益物之方奬勸行因之意。此中自有三段。
T1715_.33.0630c11: 初有半行據總略勸弘經益物。第二若有聞
T1715_.33.0630c12: 者下有十行偈據別略勸弘經之方。第三若
T1715_.33.0630c13: 有不信毀謗此經下有五十三行半偈廣示
T1715_.33.0630c14: 弘經方法表行行因之相。今言在所遊方
T1715_.33.0630c15: 勿妄宣傳者是第一。然勿妄之言其意難
T1715_.33.0630c16: 了。今且作四句明之。一言惡人莫爲説此亦
T1715_.33.0630c17: 是勿妄。二者惡人亦爲説善人亦爲説此亦
T1715_.33.0630c18: 是勿妄。三者惡人應爲説善人莫爲説。四
T1715_.33.0630c19: 者善人應爲説惡者莫爲説。今不同前三句。
T1715_.33.0630c20: 何故前三句太甚通漫故。的取第四句正惡
T1715_.33.0630c21: 人莫爲説善人應爲説。問者言如來慈父等
T1715_.33.0630c22: 視如子且又放光普照有識皆蒙。今復言善
T1715_.33.0630c23: 人應爲説惡人莫爲説非唯生分別之心。亦
T1715_.33.0630c24: 違慈父之意。解者言放光普照表慈悲平等。
T1715_.33.0630c25: 今明善人應爲説惡人莫爲説。此則示身子弘
T1715_.33.0630c26: 經益物之方。善人應爲説即是勸善惡人莫
T1715_.33.0630c27: 爲説即是誡惡。且又強爲惡人説者非唯直
T1715_.33.0630c28: 生不信之心。亦復増長誹謗之罪。是故涅槃
T1715_.33.0630c29: 言諸佛聖人不爲衆生作煩惱因縁。又欲斥
T1715_.33.0631a01: 彼惡人令改惡行善也。若有聞者此下十
T1715_.33.0631a02: 行偈是第二據別略勸弘經之方。此第二段
T1715_.33.0631a03: 望上總則成別。望下廣故稱略也。今就此十
T1715_.33.0631a04: 行偈中自有兩段。第一有四行先勸善人應
T1715_.33.0631a05: 爲説。第二斯法華經下有六行偈誡令莫爲
T1715_.33.0631a06: 惡人説也。此兩段中各有三。今且就前四
T1715_.33.0631a07: 行善人應爲説中自有三種善人。初一行
T1715_.33.0631a08: 先明不退轉人應爲説。阿者言無鞞跋致言
T1715_.33.0631a09: 退。無退之人應爲説也。第二若有信受下一
T1715_.33.0631a10: 行半明過去久種善根之人應爲此人説也。
T1715_.33.0631a11: 第三若人有能下有一行半偈。則明未來
T1715_.33.0631a12: 世中常値善知識人應爲此人説也。此三
T1715_.33.0631a13: 種人即成三世初明不退之人。即是現在
T1715_.33.0631a14: 次明久種善根人。即是過去後明常値善
T1715_.33.0631a15: 知識人。即明過去久種善根人即此人未
T1715_.33.0631a16: 來世中當得相値。但互擧一邊爲義也。斯
T1715_.33.0631a17: 法華經此下有六行是第二誡令莫爲惡人
T1715_.33.0631a18: 説。此六行中亦有三種者。初一行先明淺
T1715_.33.0631a19: 識之人莫爲説。第二一切聲聞下三行擧有
T1715_.33.0631a20: 信之人。況出不信之人。及取即得不信之
T1715_.33.0631a21: 人也。第三又舍利弗下兩行更出惡人總結
T1715_.33.0631a22: 莫爲説。初偈明我見之人不應説。後偈多
T1715_.33.0631a23: 愛染之人勿爲説。問者言。上言宿習強者
T1715_.33.0631a24: 雖有三種五濁不能爲障。今何故言莫爲此
T1715_.33.0631a25: 人説耶。解釋者言。此有二意。一者正爲勸
T1715_.33.0631a26: 奬中根人弘經方法。二者亦爲斥即時衆中
T1715_.33.0631a27: 有懈怠之者也。若人不信毀謗此下五十
T1715_.33.0631a28: 三行半偈是第三廣示弘經益物行因之方。
T1715_.33.0631a29: 今就此五十三行半偈中大分爲兩段。第一
T1715_.33.0631b01: 有三十四行半廣示惡人莫爲説。此即廣上
T1715_.33.0631b02: 第二六行略明惡人莫爲説。第二從若有利
T1715_.33.0631b03: 根以下盡品有十九行偈。廣明善人應爲説。
T1715_.33.0631b04: 此則廣上第一四行略明善人應爲説。爲廣
T1715_.33.0631b05: 之意其意如此。今且前明惡人中自有三。
T1715_.33.0631b06: 第一有四行半偈據行惡因明惡人。第二從
T1715_.33.0631b07: 其人命終下有二十八行偈據得惡果明惡
T1715_.33.0631b08: 人。第三佛告舍利弗謗斯經者下二行。第
T1715_.33.0631b09: 三總結惡人之相也。今且就前四行半明行
T1715_.33.0631b10: 惡因中自有三種惡因。初一行偈先明謗法
T1715_.33.0631b11: 之人莫爲説。第二一行有疑惑人莫爲説。第
T1715_.33.0631b12: 三兩行半謗弘經人莫爲説也。今第一一行
T1715_.33.0631b13: 偈明謗法人。既謗毀此經云何可説。即斷
T1715_.33.0631b14: 一切世間佛種者。今此經説衆生有佛種然
T1715_.33.0631b15: 諸聽法之人既毀謗此經不得宣説。故言斷
T1715_.33.0631b16: 佛種也。或復頻蹙一行是第二明疑惑之人
T1715_.33.0631b17: 莫爲説也。若佛在世下有兩行半第三明謗
T1715_.33.0631b18: 弘經之人者亦不應爲説也。其人命終此下
T1715_.33.0631b19: 二十八行是第二據得惡果明惡人。即是向
T1715_.33.0631b20: 者三種行惡因之人得此惡果。就中有二重。
T1715_.33.0631b21: 初二十二行偈正明惡果報。第二常處地獄下
T1715_.33.0631b22: 六行偈總結惡果之相也。又就此兩段之中
T1715_.33.0631b23: 各有二別。今且就正明惡果中有二者。初有
T1715_.33.0631b24: 十二行據正報明惡果。第二若得爲人下十
T1715_.33.0631b25: 行偈據餘殘報明惡果也。死被瓦石者此是
T1715_.33.0631b26: 世流布語。正言祗此人死後斬截之相。亦可
T1715_.33.0631b27: 是此人死後得宿命智見。人取其死尸屠割。
T1715_.33.0631b28: 于時縁此即生苦受即自知由謗經之罪也
T1715_.33.0631b29: 又釋此人死時終不好死死必爲刀杖所加
T1715_.33.0631c01: 也。若得爲人此下有十行是第二據餘殘報
T1715_.33.0631c02: 明得惡果。即是向者是正報者今得殘報也。
T1715_.33.0631c03: 常處地獄此下六行是第二總結惡果之相亦
T1715_.33.0631c04: 有二者即結上兩段。初有兩行總結上第一
T1715_.33.0631c05: 據正報明得惡果也。第二從若得爲人下有
T1715_.33.0631c06: 四行總結上第二據餘報名得惡果也。告舍
T1715_.33.0631c07: 利弗謗斯經者向言三十四行半廣示惡人莫
T1715_.33.0631c08: 爲説中本有三。初有四行偈據行惡因明惡
T1715_.33.0631c09: 人。第二二十八行據得惡果明惡人也。已竟
T1715_.33.0631c10: 此下兩行是第三總結惡人之相也。若有
T1715_.33.0631c11: 利根此下有十九行是第二廣明善人應爲説
T1715_.33.0631c12: 廣上。第一四行略明善人應爲説也。就中有
T1715_.33.0631c13: 二。第一有十七行偈正明善人應爲説。第二
T1715_.33.0631c14: 又舍利弗我説是相下有兩行總結勸善人應
T1715_.33.0631c15: 爲説也。就前十七行偈中凡有十種乃可爲
T1715_.33.0631c16: 説。今以義相對以爲五雙。第一雙明現在
T1715_.33.0631c17: 明聰明利智過去則深種功徳。此是功徳智
T1715_.33.0631c18: 慧相對也。第二雙言俯則慈愍下流仰則恭
T1715_.33.0631c19: 敬尊長。此是俯仰相對也。第三雙言外則捨
T1715_.33.0631c20: 遠惡縁内則奉戒清淨。此是内外相對也。第
T1715_.33.0631c21: 四雙言自行則質直柔和化他則清淨説法。
T1715_.33.0631c22: 此是自行化他相對也。第五雙言始得專念
T1715_.33.0631c23: 求經終則純心頂戴。此是始終相對也。告
T1715_.33.0631c24: 舍利弗我説是相此下兩行是第二總結勸善
T1715_.33.0631c25: 人應爲説
T1715_.33.0631c26: 信解品第四
T1715_.33.0631c27: 但解有兩種。一者自以智慧明見法相此則
T1715_.33.0631c28: 法行人呼爲見解。二者不自見理憑師謂爾
T1715_.33.0631c29: 此則是信行人名爲信解也。今此品中明四
T1715_.33.0632a01: 大聲聞領開三顯一之義信同歸莫二之理。
T1715_.33.0632a02: 從信得解仍詺爲信解品。問只有此四人領。
T1715_.33.0632a03: 更有餘人。解釋者言但使是中根之徒得解
T1715_.33.0632a04: 者亦無量。但略擧四人爲端首耳。譬説開
T1715_.33.0632a05: 三顯一化中根人本有四品即爲四段。此一
T1715_.33.0632a06: 品是第二明中根人領解。又言四段之中各
T1715_.33.0632a07: 開爲二。今此領解中有二者。第一是經家
T1715_.33.0632a08: 序中根人得解之相第二從而白佛言以下竟
T1715_.33.0632a09: 品正是中根人領解之辭。又就此兩段之中
T1715_.33.0632a10: 各開爲二。經家序中有二者。第一從爾時慧
T1715_.33.0632a11: 命須菩提下訖歡喜踊躍是經家序中根人内
T1715_.33.0632a12: 心歡喜。第二列外形恭敬也。就第一明内
T1715_.33.0632a13: 心歡喜中有三。初列出歡喜人名須菩提等
T1715_.33.0632a14: 四人。二者明歡喜所由由聞未曾有法故。
T1715_.33.0632a15: 三者正明歡喜也。第一所以言慧命須菩提
T1715_.33.0632a16: 者凡有二種解。一者言昔日未解開三顯一
T1715_.33.0632a17: 同歸之理。愚癡之人心相續爲命。今日既
T1715_.33.0632a18: 得解權實之宗慧心相續爲命。若爾亦應言
T1715_.33.0632a19: 慧命迦旃延乃至慧命目犍連。所以單道須
T1715_.33.0632a20: 菩提者此則互擧爲論。二者須菩提解空第
T1715_.33.0632a21: 一空慧爲命。大品座席之時已爲諸菩薩轉
T1715_.33.0632a22: 説般若。以此呼爲慧命須菩提。此即從本受
T1715_.33.0632a23: 名。問者言。從解空得名亦應言論義迦旃延
T1715_.33.0632a24: 乃至言神通目連耶。解釋者言。此亦互擧。
T1715_.33.0632a25: 若必也相兼時亦應言摩訶須菩提。何以故
T1715_.33.0632a26: 下三人皆有摩訶之名。而須菩提獨無。故知
T1715_.33.0632a27: 此互擧兩義雙明。就第二明歡喜所由中有
T1715_.33.0632a28: 二。初明聞未曾有法者正由聞譬説開三顯
T1715_.33.0632a29: 一解一義故。二者明得解之資。由爲上根
T1715_.33.0632b01: 人法説開三顯一。與舍利弗授記故也。從發
T1715_.33.0632b02: 希有心下第三正明歡喜也。即從座起訖瞻
T1715_.33.0632b03: 仰尊顏是第二經家列外形恭敬。第二正領
T1715_.33.0632b04: 之辭中有二。第一從而白佛言以下盡七十
T1715_.33.0632b05: 三行半偈正領解上火宅乃至方便品中開三
T1715_.33.0632b06: 顯一之義。第二從世尊大恩以下有十三行
T1715_.33.0632b07: 偈明此解由佛來。是故歎佛恩深難報以結
T1715_.33.0632b08: 領解。又就此兩段之中各開爲二。且置歎
T1715_.33.0632b09: 佛恩深難報至彼更分。今就第一正領解
T1715_.33.0632b10: 中有二。第一是長行。第二是偈頌。今就長
T1715_.33.0632b11: 行之中自有三段。第一先略領解。第二將欲
T1715_.33.0632b12: 廣領解先諮審如來。第三從譬若有人訖長
T1715_.33.0632b13: 行廣領解。又就第一第三各開爲二。中間諮
T1715_.33.0632b14: 審止一不開。略領解中有二者。第一法説
T1715_.33.0632b15: 領解。第二言無量珍寶不求自得。此明譬
T1715_.33.0632b16: 説。廣領解中有二者。第一是開譬。第二是
T1715_.33.0632b17: 合譬。今就略領解兩段中各有二。第是開
T1715_.33.0632b18: 譬。第二是合譬。今就略領解兩段中各有二。
T1715_.33.0632b19: 第一法説中二者第一先明昔日不求。第二
T1715_.33.0632b20: 從我等今於佛前下明今日自得。譬説亦爾。
T1715_.33.0632b21: 何者昔日大品座席之時我親爲諸菩薩轉教
T1715_.33.0632b22: 説般若。明大乘因如彼説大乘果。如此而我
T1715_.33.0632b23: 于時於此大乘因亦不求。於大乘果亦不求。
T1715_.33.0632b24: 而我于時自知大乘因果是好法。只是不求。
T1715_.33.0632b25: 何以故口言若佛見無爲入正位者不能復發
T1715_.33.0632b26: 菩提心。而今日値法華座席即會三成一。明
T1715_.33.0632b27: 聲聞小行皆成佛果。此則是自得之義。只
T1715_.33.0632b28: 就第一明昔日不求中自有二。第一列三種
T1715_.33.0632b29: 不求章門。第二從無所堪任以下釋上三章
T1715_.33.0632c01: 門。三章門者一言居僧之首故不求。二者言
T1715_.33.0632c02: 年朽邁故不求。三者言自謂已得涅槃故不
T1715_.33.0632c03: 求。此皆道昔日大品座席時事。所言居僧
T1715_.33.0632c04: 之首不求者。須菩提等昔日既是上座。作
T1715_.33.0632c05: 小乘學執教定宗位階次第。何故爾。若學菩
T1715_.33.0632c06: 薩不問道俗先受戒者便爲大故。我等于時
T1715_.33.0632c07: 有弟子皆隨於我學小乘之法。我忽移心改
T1715_.33.0632c08: 造非謂衆首之人。爲此義故於大乘因果不
T1715_.33.0632c09: 生求心。第二上云年朽邁故不求者。菩薩
T1715_.33.0632c10: 之懷不惜身命無方益物。我等年時已謝何
T1715_.33.0632c11: 能爲之。前言居僧首者明法臘已大。後復
T1715_.33.0632c12: 言年已朽邁者明俗年復高。但俗年雖高法
T1715_.33.0632c13: 臘未必大。今者法臘既大俗年又高。第三
T1715_.33.0632c14: 自謂已得涅槃不求者。佛昔語道有聲聞縁
T1715_.33.0632c15: 覺菩薩。我于時既得聲聞縁覺涅槃以爲究
T1715_.33.0632c16: 竟。又聞佛言。若見無爲入正位者不能復
T1715_.33.0632c17: 發菩提心。即是高原陸地不生蓮華之義有
T1715_.33.0632c18: 此三義。是故不求也。無所堪任此下是第二
T1715_.33.0632c19: 釋上三種不求章門。先釋第三自謂已得涅
T1715_.33.0632c20: 槃章門也。世尊往昔説法既久此下釋上第
T1715_.33.0632c21: 一居僧之首故不求也。説法既久者不言佛
T1715_.33.0632c22: 坐已久。只立指波若坐席故言久。於大乘因
T1715_.33.0632c23: 果中不作心故言疲懈。於小乘三三時中故
T1715_.33.0632c24: 是精進也。又今我等年已朽邁此下釋上第
T1715_.33.0632c25: 二年並朽邁故不求章門也。我等今於佛前
T1715_.33.0632c26: 聞授聲聞菩提記此下是第二明今日自得義
T1715_.33.0632c27: 也。無量珍寶不求自得此下是第二譬説。
T1715_.33.0632c28: 就此譬説中亦有二即爲上兩段作譬。今言
T1715_.33.0632c29: 無量珍寶不求此六字即爲上第一昔日三種
T1715_.33.0633a01: 不求作譬也。次自得此兩字即爲上第三明
T1715_.33.0633a02: 今日自得作譬也。世尊我等今者樂説譬
T1715_.33.0633a03: 喩以明斯義者長行正領解中本有三。一者
T1715_.33.0633a04: 略領解竟。此是第二將欲廣領解故先諮審
T1715_.33.0633a05: 如來也。譬若有人自此下訖長行是第三
T1715_.33.0633a06: 廣領解。就此廣領解之中亦有二。第一開
T1715_.33.0633a07: 譬。第二合譬。就開譬之中凡作九譬。領上火
T1715_.33.0633a08: 宅十譬。亦遠領方便品中十譬之本。不盡領
T1715_.33.0633a09: 十譬。上火宅中本有十譬。此中唯領七譬不
T1715_.33.0633a10: 領三譬。不領第六父歡喜。亦不領第七諸子
T1715_.33.0633a11: 索車。亦不領第十不虚也。所以不領第六者
T1715_.33.0633a12: 只解第五免難譬第六父歡喜之義自彰。所
T1715_.33.0633a13: 以不領第七者。上諸子索車此即是迷惑之
T1715_.33.0633a14: 心是故隱而不領。所以不領第十者。上第
T1715_.33.0633a15: 十是不虚妄。今日既得解何假領上不虚妄。
T1715_.33.0633a16: 若使領者如似言不解之時。昔日有虚妄今
T1715_.33.0633a17: 日既無虚妄。是故不領也。上既有十譬今唯
T1715_.33.0633a18: 領七譬只應有七。所以有九譬者此中第四
T1715_.33.0633a19: 第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得
T1715_.33.0633a20: 譬。此中第六付財物譬不領上開三顯一之
T1715_.33.0633a21: 意。此乃遠領大品座席時意。但窮子今日
T1715_.33.0633a22: 深取佛意則言昔日大品時佛已令我爲菩薩
T1715_.33.0633a23: 轉教説般若。但佛于時衆中令我説此大乘
T1715_.33.0633a24: 因果。則始終會令汝得此因果。須菩提今
T1715_.33.0633a25: 日既得解。是故深取此意也。九譬者第一明
T1715_.33.0633a26: 父子相失譬。第二明父子相見譬。第三明
T1715_.33.0633a27: 呼子不得譬。第四明呼子得譬。第五明教
T1715_.33.0633a28: 作人譬。第六明付財物譬。第七明見子長大
T1715_.33.0633a29: 譬。第八明付家業譬。第九明得家業故歡喜
T1715_.33.0633b01: 譬也。今者第一譬若有人下訖無復憂慮詺
T1715_.33.0633b02: 爲父子相失譬。此則領上火宅中第一宅主
T1715_.33.0633b03: 譬亦名總譬。亦遠領方便品中今我亦如是
T1715_.33.0633b04: 下明釋迦同諸佛先三後一化五濁衆生之
T1715_.33.0633b05: 主。第二從傭賃展轉下訖我雖年朽猶故貪
T1715_.33.0633b06: 惜是名父子相見譬。此則領上火宅中第三
T1715_.33.0633b07: 長者見火譬。亦遠領方便品中第二舍利弗
T1715_.33.0633b08: 當知我以佛眼觀下明佛見衆生爲五濁所惛
T1715_.33.0633b09: 也。第三從即遣傍人急追將還以下訖往至
T1715_.33.0633b10: 貧里以求衣食詺爲呼子不得譬。此則領上
T1715_.33.0633b11: 火宅中第三長者救子不得譬。亦遠領方便
T1715_.33.0633b12: 品中我始坐道場下明佛用大乘化衆生不得
T1715_.33.0633b13: 也。第四從爾時長者將欲誘引其子而設方
T1715_.33.0633b14: 便下訖愍而怪之名呼子得譬。此則領上火
T1715_.33.0633b15: 宅中第四長者救子得譬。譬本有四階。今
T1715_.33.0633b16: 此第四譬先領前兩階三車擬宜見子宿好。
T1715_.33.0633b17: 亦遠領方便品中第四言尋念過去佛所行方
T1715_.33.0633b18: 便力下。明佛用三乘化得衆生亦有四階。
T1715_.33.0633b19: 今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機
T1715_.33.0633b20: 也。第五從又以他日於窓牖中以下訖然其
T1715_.33.0633b21: 所止猶在本處詺爲教作人譬。此則領上火
T1715_.33.0633b22: 宅中第四救子得譬中後兩階爲説三車及諸
T1715_.33.0633b23: 子受行。亦遠領方便品中化得衆生中後兩
T1715_.33.0633b24: 階爲説三乘三乘人受行。是故言第四第
T1715_.33.0633b25: 五共領上一譬。所以爾者。法説之中偏就
T1715_.33.0633b26: 應身上明故合而不離。今明四大聲聞領解
T1715_.33.0633b27: 深取佛意。就眞應二身上明之故宜分爲二
T1715_.33.0633b28: 也。第六爾時長者有疾自知將死不久竟下
T1715_.33.0633b29: 劣之心亦未能捨名爲付財物譬。是則不領
T1715_.33.0633c01: 上開三顯一之意。此遠領昔日大品座席之
T1715_.33.0633c02: 時佛命須菩提爲諸菩薩轉教説波若之意也。
T1715_.33.0633c03: 第七從復經少時父知子心漸已通泰以下名
T1715_.33.0633c04: 爲見子長大譬。此則領上火宅中第五見諸
T1715_.33.0633c05: 子等安穩得出下明見子出難譬。亦遠領方
T1715_.33.0633c06: 便品中第五舍利弗見佛子等志求佛道者一
T1715_.33.0633c07: 偈。明如來見三乘人有大乘機發。第八從
T1715_.33.0633c08: 臨欲終時而命其子以下名付家業譬。則領
T1715_.33.0633c09: 上火宅中第八長者賜大車譬。亦遠領上方
T1715_.33.0633c10: 便品中第八於諸菩薩中正直捨方便下。明
T1715_.33.0633c11: 佛爲時衆説法華授記得佛。第九從是時窮
T1715_.33.0633c12: 子聞父此言即大歡喜名爲子得家業故歡喜
T1715_.33.0633c13: 譬。此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜
T1715_.33.0633c14: 譬。亦遠領方便品中第九言菩薩聞是法疑
T1715_.33.0633c15: 網皆已除千二百羅漢悉亦當作佛。明于時
T1715_.33.0633c16: 時衆聞説法華皆授記作佛故得歡喜三乘人
T1715_.33.0633c17: 受行也。就第一父子相失譬領上宅主譬
T1715_.33.0633c18: 亦名總譬。譬中本有六義今唯領二義。領
T1715_.33.0633c19: 第一有大長者化主之義。復領第六三十子
T1715_.33.0633c20: 義。此二義是要者。亦是方便品釋迦同諸
T1715_.33.0633c21: 佛先三後一化衆生之主。今就父子相失
T1715_.33.0633c22: 譬領上二義不得作二段父子相簡爲四重。
T1715_.33.0633c23: 第一明子背父而去。第二明父覓子不得。
T1715_.33.0633c24: 第三明子還近父。第四明父失子憂念轉深。
T1715_.33.0633c25: 内合四重者。第一先明衆生昔日二萬億佛
T1715_.33.0633c26: 時曾禀大乘。自爾之後失解捨如來流轉六
T1715_.33.0633c27: 道。第二明如來從衆生失大乘解之後。恒
T1715_.33.0633c28: 覓可化之機不得。第三内合衆生從失大乘
T1715_.33.0633c29: 以來。在五戒十善教中。學則有機感佛出
T1715_.33.0634a01: 世。此則是漸近父義。第四衆生既爲五濁所
T1715_.33.0634a02: 惛如來慈惻彌深。是父憂念轉深義也。又
T1715_.33.0634a03: 就此四重之中各有兩階。子離父中有二者。
T1715_.33.0634a04: 一者明子背父而去。二者明子向國而還。今
T1715_.33.0634a05: 言譬若有人者只明四大弟子自譬故言若有
T1715_.33.0634a06: 人。年既幼稚者内合明衆生昔日二萬億佛
T1715_.33.0634a07: 所于時已曾禀受如來大乘化。但于時禀大
T1715_.33.0634a08: 乘化不久故言幼稚。不道大乘解小。若言
T1715_.33.0634a09: 解小是幼稚者。下言年既長大便應是解
T1715_.33.0634a10: 大。故知不名解小是幼稚。後解言只是解
T1715_.33.0634a11: 小故幼稚。何以知之。只是幼稚故捨父。若
T1715_.33.0634a12: 不幼稚云何捨父。内明爲論衆生於二萬
T1715_.33.0634a13: 佛所禀如來大乘化。于時只得外凡夫解。而
T1715_.33.0634a14: 此解怯弱故言幼稚。捨父逃逝者隱密而
T1715_.33.0634a15: 去。非公灼故言逃也。逝者言去。内合衆
T1715_.33.0634a16: 生即失大乘解理中密有背佛之義也。問者
T1715_.33.0634a17: 言。佛明知衆生必失此大乘解。于時何故
T1715_.33.0634a18: 用此大乘化之。解釋者言。佛于時實知衆
T1715_.33.0634a19: 生得解之後必失但于時大乘機感佛佛仍
T1715_.33.0634a20: 爲説大乘。若有感不應則有差機之失。既
T1715_.33.0634a21: 得此解如來更化他方衆生遂起煩惱失此大
T1715_.33.0634a22: 乘解也。問者言。若佛更復教化他方衆生。
T1715_.33.0634a23: 於後復起煩惱失解者。此則是父自離子。何
T1715_.33.0634a24: 關子捨父也。若是衆生遠佛然後起煩惱者
T1715_.33.0634a25: 乃可是子離父。父自往他方衆生自失解故
T1715_.33.0634a26: 是父離子義也。解釋者言。取事即然理則
T1715_.33.0634a27: 不然。何以知之。若是衆生有機感佛。佛則
T1715_.33.0634a28: 住世可化之機亦盡。故佛捨此化彼正由衆
T1715_.33.0634a29: 生感機盡故佛去不得言佛去故感機盡。既
T1715_.33.0634b01: 是衆生感機先盡。此即是子離父義也。問
T1715_.33.0634b02: 者又言如來既知必失解者。昔日不應用大
T1715_.33.0634b03: 乘化之。解釋者言。實知必失解猶用大乘
T1715_.33.0634b04: 化者此則爲後化之資。後亦有大乘機發之
T1715_.33.0634b05: 時。佛言我昔日已曾爲汝説此大乘。汝等
T1715_.33.0634b06: 于時不能堅固受持。廣起煩惱遂失此解。
T1715_.33.0634b07: 今復爲汝説而尚不堅固受持。時衆既聞曾
T1715_.33.0634b08: 得遂失仍發決定之心。故言前失得爲後資。
T1715_.33.0634b09: 既有資力是故如來爲説。問者又言。若言
T1715_.33.0634b10: 失者今云何還生耶。解釋者言。此失非是永
T1715_.33.0634b11: 斷善根成一闡提。只言煩惱五濁既多于時
T1715_.33.0634b12: 解心不現前名之爲失。夫善生必以信心爲
T1715_.33.0634b13: 本。于時雖失大解由有信心。於五戒十善
T1715_.33.0634b14: 教中修行能令大乘智願善根不斷。是故我
T1715_.33.0634b15: 昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝
T1715_.33.0634b16: 憶念本願所行道。故若言永斷者云何言憶
T1715_.33.0634b17: 也。問者又言。若言信心猶存者不應名作
T1715_.33.0634b18: 失。解釋者言。乃無大乘之解何妨有小乘
T1715_.33.0634b19: 之信也。久住他國者大乘教己國。五戒十
T1715_.33.0634b20: 善經教爲他國。失解之後久在五戒十善教
T1715_.33.0634b21: 中修行。故久住他國也。失解之後備在五
T1715_.33.0634b22: 道故言至五十歳也。此則釋成上久住他國
T1715_.33.0634b23: 之義。所以言若十二十者此意明未必盡備
T1715_.33.0634b24: 經五道。亦可失大乘解之後經人道。仍更
T1715_.33.0634b25: 値如來得大乘解者。故言若十。亦可失大
T1715_.33.0634b26: 乘之後經畜生道或經人道。仍更値佛得大
T1715_.33.0634b27: 乘解者故言二十。亦可備經五道然後得大
T1715_.33.0634b28: 乘解者故言至五十歳也。年既長大者不道
T1715_.33.0634b29: 解心大。只道失解來久故言長大也。加復
T1715_.33.0634c01: 窮困者殆盡曰窮。復爲寒苦所逼故言困。
T1715_.33.0634c02: 外譬爲論此人年既長大復窮亦困故如即時
T1715_.33.0634c03: 人。昔日幼小之時率爾一丈一尺以爲衣裳
T1715_.33.0634c04: 一斗一升可爲飮食。今日人身既長大正須
T1715_.33.0634c05: 多衣足多食之時云何猶用昔日幼小之時衣
T1715_.33.0634c06: 食。充今日長大之躯理自不足。内合爲義
T1715_.33.0634c07: 衆生既離經五道。應須多功徳智願善根自
T1715_.33.0634c08: 資。猶用昔日微解自資者又蓋無所利益故
T1715_.33.0634c09: 言窮困。備經卵胎濕化受生故言四方。雖
T1715_.33.0634c10: 然恒位心不無覓理故言求衣食也。又解五
T1715_.33.0634c11: 戒十善教宣辨人天因果以爲四方。漸漸遊
T1715_.33.0634c12: 行此下是第二階明子向國而還。漸漸遊行
T1715_.33.0634c13: 遇向本國者此人于時不作心言是向本國之
T1715_.33.0634c14: 行。理數爾然故云遇。但背諸國未必遠向
T1715_.33.0634c15: 國未必近故。如始出南刹北道一歩此亦是
T1715_.33.0634c16: 背國。若使渉北萬里亦是背國。而歸未必
T1715_.33.0634c17: 近者故如渉北萬里。始迴南向作意還向。
T1715_.33.0634c18: 始擧一歩此亦是向國而歸。故知背國未必
T1715_.33.0634c19: 遠向國未必近。但背國雖近有日遠義。向
T1715_.33.0634c20: 國雖遠有日近義。内合爲義假設過去佛爲
T1715_.33.0634c21: 衆生説法。過去佛既滅後中間且作經一
T1715_.33.0634c22: 劫。釋迦方出教化衆生。于時背過去佛已經
T1715_.33.0634c23: 半劫。此是背國日遠。若使後半劫去釋迦
T1715_.33.0634c24: 出轉近此則是向國而還義。故言漸漸遊行
T1715_.33.0634c25: 遇向本國。其父先來求子不得此下是第二
T1715_.33.0634c26: 明父覓子不得亦有二階。第一正明覓子不
T1715_.33.0634c27: 得。第二明雖失一子之苦不廢家業大事。
T1715_.33.0634c28: 今言其父先來求子不得此是第一階。正明
T1715_.33.0634c29: 覓子不得。内合明佛從二萬億佛所大乘化
T1715_.33.0635a01: 衆失解之後。恒覓衆生大乘根機都不得矣。
T1715_.33.0635a02: 中止一城此下是第二階。明父雖失一子之苦
T1715_.33.0635a03: 不廢家業大事。内合如來於此一方衆生無
T1715_.33.0635a04: 機感可爲説法。餘方教化終自不廢中止一
T1715_.33.0635a05: 城。城者防非拒難爲義。如來教法爲城。若
T1715_.33.0635a06: 言教一坐能使正理恒存。外道即隱故詺教
T1715_.33.0635a07: 法。爲城。教明佛果備有衆徳故言財寶無量
T1715_.33.0635a08: 等。其諸倉庫。倉者養命庫者養身。明如來
T1715_.33.0635a09: 法身慧命養育衆生之義也。多有僮僕者内
T1715_.33.0635a10: 外凡夫受學弟子如僮僕。八地以上菩薩如
T1715_.33.0635a11: 臣。七地以下初地以上菩薩如佐。縁覺如吏
T1715_.33.0635a12: 聲聞如民。大乘如象。自餘三乘等如馬牛羊。
T1715_.33.0635a13: 出入息利者教。從佛宣名出化功歸己如入
T1715_.33.0635a14: 息利也。商估賈客者商估之徒本買賤求貴。
T1715_.33.0635a15: 此明諸菩薩從佛受教廣利益衆生。時貧
T1715_.33.0635a16: 窮子此下是第三明子漸還近父亦有二階
T1715_.33.0635a17: 者。第一明近父縁由。第二正明近父也。時
T1715_.33.0635a18: 貧窮子下乃至經歴國邑以來第一明子得近
T1715_.33.0635a19: 父之縁由。由遊行不已遂得近父。内合爲
T1715_.33.0635a20: 義由衆生在五戒十善經教國邑中修行不
T1715_.33.0635a21: 已。有感佛出世之機也。遂到其父所止之城
T1715_.33.0635a22: 此是第二階正明子近父。内合衆生正有感
T1715_.33.0635a23: 佛説法之機也。父毎念子此下第四明父
T1715_.33.0635a24: 既失子來久憂念轉深。但衆生失解廣起煩
T1715_.33.0635a25: 惱。如來慈悲愍傷其義彌至。就中亦有二
T1715_.33.0635a26: 階者。第一明念子之苦。第二明假設作念
T1715_.33.0635a27: 得子之樂也。從父毎念子下竟是以慇懃毎
T1715_.33.0635a28: 憶其子此是第一。明父念失子之苦失解之
T1715_.33.0635a29: 子違離如來備經六道。故言別離。五十餘
T1715_.33.0635b01: 年。所以言餘年者解有二種。一解云。實只
T1715_.33.0635b02: 自有五道無別有阿修羅道。阿修羅道只攝
T1715_.33.0635b03: 入鬼神道。鬼神道中最勝者離出詺作阿修
T1715_.33.0635b04: 羅道。既被出故言餘也。一家所習不然。善
T1715_.33.0635b05: 有三品下品感阿修羅。其多諂曲求道甚難
T1715_.33.0635b06: 故貶之在鬼神道也。此一段衆生既失大乘
T1715_.33.0635b07: 解。唯如來自知一應以來不向聲聞辟支佛
T1715_.33.0635b08: 等説。故言未曾向人説如此事也。心懷悔
T1715_.33.0635b09: 恨者悔在於我恨在於子。何以知之。只悔
T1715_.33.0635b10: 我不堅償此兒遂令失去也。恨在於子者汝
T1715_.33.0635b11: 不孤然而要有父母云何都不尋求。天性存
T1715_.33.0635b12: 父子之義内合爲論。悔我昔日二萬億佛所
T1715_.33.0635b13: 時用大乘化。不能得令登内凡夫信首得立
T1715_.33.0635b14: 使不退墮。恨者汝衆生神解本異乎木石。
T1715_.33.0635b15: 云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶。
T1715_.33.0635b16: 故言悔恨也。自念老朽者廢大乘來久故言
T1715_.33.0635b17: 老朽也。財物如前解。無有子息者無有委
T1715_.33.0635b18: 付以弘法紹繼之人故言無有子息也。一旦
T1715_.33.0635b19: 終沒財物散失者此明衆生既無機縁。如來
T1715_.33.0635b20: 便捨化他方故言終沒。大乘經教於衆生無
T1715_.33.0635b21: 用故義言散失無所委付也。復作是念我若
T1715_.33.0635b22: 得子委付財物坦然快樂無復憂慮下是第二
T1715_.33.0635b23: 階。假設作念得子之樂。内合明得衆生有
T1715_.33.0635b24: 大機發有可化之縁。便稱如來大慈悲之意。
T1715_.33.0635b25: 故言無復憂慮也。爾時窮子傭賃展轉此
T1715_.33.0635b26: 下是第二父子相見譬。此則領上火宅中第
T1715_.33.0635b27: 二長者見火譬。亦遠領方便品中我以佛眼
T1715_.33.0635b28: 觀見六道衆生等也。但上譬中唯明長者見
T1715_.33.0635b29: 子義不道子見父義。内合上單明佛見五濁
T1715_.33.0635c01: 衆生有人天等小機。今此譬中委悉。先明
T1715_.33.0635c02: 人天小機感佛即是子見父義。後明佛見此
T1715_.33.0635c03: 機即是父見子義。然感應之義只感時應應
T1715_.33.0635c04: 時是感。然逐義爲便有感故有應。不得先
T1715_.33.0635c05: 應後感。是故此譬中有兩段。第一子見父。
T1715_.33.0635c06: 第二於師子座見子便識以下明父見子。就
T1715_.33.0635c07: 此兩段中各有四階。子見父中有四者。第一
T1715_.33.0635c08: 明見父縁由。第二明見父之處。第三正明見
T1715_.33.0635c09: 父。第四明子見父生懷畏避之心。言傭賃
T1715_.33.0635c10: 展轉此是見父之縁由。若不傭賃何容得與
T1715_.33.0635c11: 長者相見。内合衆生修五戒十善相資。遠得
T1715_.33.0635c12: 助一乘機發之義也。遇到父舍住立門側此
T1715_.33.0635c13: 是第二明見父之處。内合衆生五戒十善小
T1715_.33.0635c14: 機感佛不正如立門側也。遙見其父踞師子
T1715_.33.0635c15: 床此下是第三正明見父尊嚴。五戒十善機
T1715_.33.0635c16: 來闚佛故言見父也。遙者此機遠闚法身地
T1715_.33.0635c17: 故言遙也。如來處在無畏之座如師子床也。
T1715_.33.0635c18: 寶机承足者有二種解。一解戒定爲脚足。
T1715_.33.0635c19: 二諦境爲寶机。一家言權實二智爲脚足。
T1715_.33.0635c20: 二諦境爲寶机如來二智常照二諦境如寶机
T1715_.33.0635c21: 承足也。外國言婆羅門者高良大姓八地以
T1715_.33.0635c22: 上如婆羅門。七地以還如刹利也。大乘内
T1715_.33.0635c23: 凡夫如居士也。問者言既言佛在法身地云
T1715_.33.0635c24: 何言有内凡夫等圍繞。解釋者言。此經明
T1715_.33.0635c25: 法身不同常住經所明法身。今此經言法身
T1715_.33.0635c26: 者指他方應身爲法身。故如佛在無量壽國
T1715_.33.0635c27: 此間衆生機感無量壽來應仍詺無量壽佛爲
T1715_.33.0635c28: 法身也。眞珠瓔珞者解有二種。一云明諸
T1715_.33.0635c29: 菩薩備有功徳智慧。一云佛果具有功徳智
T1715_.33.0636a01: 慧如眞珠瓔珞。在辟支如吏聲聞如民外凡
T1715_.33.0636a02: 夫如僮僕。手執白拂者三乘人用智慧手執
T1715_.33.0636a03: 無生之理拂煩惱塵。此乃是三乘人自拂。
T1715_.33.0636a04: 何故言侍佛左右即成佛。解釋者言。此乃是
T1715_.33.0636a05: 自拂則由佛教故義言拂佛也。且淨名云。衆
T1715_.33.0636a06: 生病故我病衆生病愈我病亦愈。故義言拂
T1715_.33.0636a07: 佛。覆以寶帳者明如來大慈大悲最高而能
T1715_.33.0636a08: 覆下如寶帳也。垂諸華幡者華幡本招致看
T1715_.33.0636a09: 者。此譬如來有四攝之徳攝化衆生也。香
T1715_.33.0636a10: 水灑地者雲法師言。以禪定水灑淨戒地。淹
T1715_.33.0636a11: 煩惱塵正以禪定資戒令止惡義強也。然佛
T1715_.33.0636a12: 地乃無惡可止但有定故。恒無惡可生故義
T1715_.33.0636a13: 言淹之也。散衆名華者七淨爲華也。羅列寶
T1715_.33.0636a14: 物者如來説一乘因果萬善同歸。明諸功徳
T1715_.33.0636a15: 故言羅列寶物也。教從佛出故言出。化功
T1715_.33.0636a16: 歸佛故言内。前人受教爲取。拂授記爲與也。
T1715_.33.0636a17: 窮子見父有大力勢此下是子見父中第四
T1715_.33.0636a18: 階。明窮子既見長者尊貴。生畏避之心。内
T1715_.33.0636a19: 合衆生唯有五戒十善之機感佛。此小機擬
T1715_.33.0636a20: 一乘圓教永無堪受之理則有怖畏之心。五
T1715_.33.0636a21: 戒十善小機不應一乘大教從擬無益故言悔
T1715_.33.0636a22: 來也。竊作是念此是理中爲論非公灼發言
T1715_.33.0636a23: 故言竊也。若是王王等者。説一乘教佛是王。
T1715_.33.0636a24: 説三乘教佛爲王等也。若是一乘教佛者亦
T1715_.33.0636a25: 非是五戒十善機相應。只縱復説三乘教佛
T1715_.33.0636a26: 亦非是五戒十善機所宜。故言非我傭夫作
T1715_.33.0636a27: 力得物之處也。不如徃至貧里肆力有地衣
T1715_.33.0636a28: 食易得者。人天教爲貧里。於此人天教中修
T1715_.33.0636a29: 行。即肆力者賣也。五戒十善爲因感人天
T1715_.33.0636b01: 果報如衣食易得也。若久住此或見逼迫者
T1715_.33.0636b02: 内合人天小機扣佛大教。佛或能用大乘教
T1715_.33.0636b03: 逼小令行。故言逼迫也。非我所爲欲令爲故
T1715_.33.0636b04: 言強也。欲背大向小故言疾走。欲去猶未去
T1715_.33.0636b05: 也。時富長者於師子座見子便識此下是
T1715_.33.0636b06: 第二父見子此中亦有四階。第一明見子之
T1715_.33.0636b07: 處。第二正明見子。第三明見子故歡喜。第四
T1715_.33.0636b08: 明長者生開暢之心念也。今於獅子座者是
T1715_.33.0636b09: 第一明見子之處。内合如來在法身無畏之
T1715_.33.0636b10: 座也。見子便識此是第二階正明見子。内
T1715_.33.0636b11: 合明如來見衆生便識是我昔日以大乘所化
T1715_.33.0636b12: 之人。即是領上火宅中云長者見是大火從
T1715_.33.0636b13: 四面起也。亦是方便品中我以佛眼觀見六
T1715_.33.0636b14: 道衆生也。心大歡喜者此是第三階。明長
T1715_.33.0636b15: 者既知是兒故歡喜。内合明佛既見此衆生
T1715_.33.0636b16: 小機發。用此善根資益得昔大乘之解。稱
T1715_.33.0636b17: 大慈之意故言歡喜也。即作是念下是第四
T1715_.33.0636b18: 階明長者生開暢之念。内合明如來見衆生
T1715_.33.0636b19: 善根機發。必可以委付法化。我常思念此
T1715_.33.0636b20: 子無由見之者。從二億佛所衆生失大乘解。
T1715_.33.0636b21: 恒覓衆生善機不得故云無由見之。今者始
T1715_.33.0636b22: 見無機發故言適我願也。我雖年朽者癈大
T1715_.33.0636b23: 乘化來久故言年朽也。猶故貪惜者雖癈化
T1715_.33.0636b24: 久猶欲用大乘與衆生故言貪惜。此四法中
T1715_.33.0636b25: 第二第四正領上能見。第一第三非正領上
T1715_.33.0636b26: 也。即遣傍人急追將還以下是第三呼子
T1715_.33.0636b27: 不得譬。即領火宅中言我身手有力。明長者
T1715_.33.0636b28: 救子不得譬。遠領方便品中我始坐道場下
T1715_.33.0636b29: 明以大乘化衆生不得也。上火宅譬中本有
T1715_.33.0636c01: 勸誡兩段各分爲三別。今此中即併領之。
T1715_.33.0636c02: 既併領時開爲三段。第一訖何爲見捉名一
T1715_.33.0636c03: 喚不來。即領上勸擬宜與無機。第二從使
T1715_.33.0636c04: 者執之逾急下訖悶絶躄地此名爲再喚不
T1715_.33.0636c05: 來。即領上誡擬宜與無機。第三從父遙見
T1715_.33.0636c06: 之下名爲父置兒譬。即併領誡勸兩家息化
T1715_.33.0636c07: 也。是則領開譬中不相應。領合譬中言相
T1715_.33.0636c08: 應也。又就此三段中各開爲二。初段中二
T1715_.33.0636c09: 者第一領上勸教擬宜。第二窮子驚愕以下
T1715_.33.0636c10: 明無機。就兩段中各自有二重。領勸教擬
T1715_.33.0636c11: 宜有二者。第一言即遣傍人急追將還。此領
T1715_.33.0636c12: 上思惟作勸教。即是是長者作是思惟我身
T1715_.33.0636c13: 手有力。所以言傍人者此就經教爲義也。理
T1715_.33.0636c14: 是正大乘言教是傍。教乃詮於理。然教非即
T1715_.33.0636c15: 是理故言傍人也
T1715_.33.0636c16: 法華經疏卷第五
T1715_.33.0636c17:
T1715_.33.0636c18:
T1715_.33.0636c19:
T1715_.33.0636c20:
T1715_.33.0636c21: 光宅寺沙門法雲撰
T1715_.33.0636c22: 信解品之餘
T1715_.33.0636c23: 第二爾時使者疾走往捉此是領用大乘教擬
T1715_.33.0636c24: 宜。此則領上火宅中當以衣裓机案從舍出
T1715_.33.0636c25: 之句也。第二領勸無機有二者。窮子驚愕
T1715_.33.0636c26: 此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明
T1715_.33.0636c27: 無機中本有二。第一言此舍唯有一門而復
T1715_.33.0636c28: 狹小明大教於其無用。今不領此唯領正明
T1715_.33.0636c29: 無機本有二。初明有小次明無大。今此一
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