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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0129a01: 云云不已遂至鬪諍。時王見此歡喜大笑。
T0001_.01.0129a02: 爾時鏡面王即説頌曰
T0001_.01.0129a03:     諸盲人群集 於此競諍訟
T0001_.01.0129a04:     象身本一體 異相生是非
T0001_.01.0129a05: 佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦
T0001_.01.0129a06: 諦不知習諦盡諦道諦。各生異見互相是
T0001_.01.0129a07: 非。謂己爲是便起諍訟。若有沙門婆羅門。
T0001_.01.0129a08: 能如實知苦聖諦苦＊習聖諦苦滅聖諦苦出
T0001_.01.0129a09: 要諦。彼自思惟相共和合。同一受同一師同
T0001_.01.0129a10: 一水乳。熾然佛法安樂久住。爾時。世尊而
T0001_.01.0129a11: 説偈言
T0001_.01.0129a12:     若人不知苦 不知苦所起
T0001_.01.0129a13:     亦復不知苦 所可滅盡處
T0001_.01.0129a14:     亦復不能知 滅於苦集道
T0001_.01.0129a15:     失於心解脱 慧解脱亦失
T0001_.01.0129a16:     不能究苦本 生老病死源
T0001_.01.0129a17:     苦能諦知苦 知苦所起因
T0001_.01.0129a18:     亦能知彼苦 所可滅盡處
T0001_.01.0129a19:     又能善分別 滅苦集聖道
T0001_.01.0129a20:     則得心解脱 慧解脱亦然
T0001_.01.0129a21:     斯人能究竟 苦陰之根本
T0001_.01.0129a22:     盡生老病死 受有＊之根原
T0001_.01.0129a23: 諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦
T0001_.01.0129a24: 集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
T0001_.01.0129a25: 佛説長阿含經卷第十九
T0001_.01.0129a26:
T0001_.01.0129a27:
T0001_.01.0129a28: 佛説長阿含經卷第二十
T0001_.01.0129a29: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　
T0001_.01.0129b01: (七)第四分世記經阿須倫品第六
T0001_.01.0129b02: 佛告比丘。須彌山北大海水底。有羅呵阿須
T0001_.01.0129b03: 倫城。縱廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七
T0001_.01.0129b04: 重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。城
T0001_.01.0129b05: 高三千由旬廣二千由旬。其城門高一千由
T0001_.01.0129b06: 旬廣千由旬。金城銀門銀城金門。乃至無數
T0001_.01.0129b07: 衆鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治
T0001_.01.0129b08: 小城。當大城中名輪輸摩跋吒。縱廣六萬
T0001_.01.0129b09: 由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0129b10: 樹。周匝＊校飾。七寶所成。城高三千由旬廣
T0001_.01.0129b11: 二千由旬。其城門高二千由旬廣千由旬。金
T0001_.01.0129b12: 城銀門銀城金門。乃至無數衆鳥相和而鳴。
T0001_.01.0129b13: 亦復如是。於其城内別立議堂名曰七
T0001_.01.0129b14: 尸利沙。堂牆七重七重欄楯七重羅網七重
T0001_.01.0129b15: 行樹。周匝＊校飾七寶所成。＊議堂下基純以
T0001_.01.0129b16: 車磲。其柱&MT01436;純以七寶。其堂中柱圍千由
T0001_.01.0129b17: 旬高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七
T0001_.01.0129b18: 百由旬。彫文刻鏤七寶所成。堂有四戸周
T0001_.01.0129b19: 匝欄楯階亭七重。七重欄楯七重羅網七重
T0001_.01.0129b20: 行樹。周匝＊校飾。七寶所成。乃至衆鳥相和而
T0001_.01.0129b21: 鳴。亦復如是。其＊議堂北有阿須倫宮殿。縱
T0001_.01.0129b22: 廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯七重羅網七
T0001_.01.0129b23: 重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆
T0001_.01.0129b24: 鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有一園
T0001_.01.0129b25: 林名曰娑羅。縱廣萬由旬園牆七重。七重欄
T0001_.01.0129b26: 楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶
T0001_.01.0129b27: 成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其議
T0001_.01.0129b28: 堂南有一園林名曰極妙。縱廣萬由旬如
T0001_.01.0129b29: 娑羅園。其＊議堂西有一園林名曰睒摩。縱
T0001_.01.0129c01: 廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園
T0001_.01.0129c02: 林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。
T0001_.01.0129c03: 娑羅極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬
T0001_.01.0129c04: 高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重七
T0001_.01.0129c05: 重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
T0001_.01.0129c06: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
T0001_.01.0129c07: 又其睒摩樂林二園中間有跋難陀池。其水
T0001_.01.0129c08: 清涼無有垢穢。寶塹七重周匝砌厠。七重欄
T0001_.01.0129c09: 楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾七寶所成。
T0001_.01.0129c10: 於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香
T0001_.01.0129c11: 氣流布亦一由旬。根如車轂其汁流出。色白
T0001_.01.0129c12: 如乳味甘如蜜。無數衆鳥相和而鳴。又其池
T0001_.01.0129c13: 邊有七重階亭。門牆七重七重欄楯七重羅
T0001_.01.0129c14: 網七重行樹。周匝＊校飾七寶所成。乃至無數
T0001_.01.0129c15: 衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其阿須倫王臣下
T0001_.01.0129c16: 宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千八千。極小
T0001_.01.0129c17: 宮殿至千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅
T0001_.01.0129c18: 網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無
T0001_.01.0129c19: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮
T0001_.01.0129c20: 殿有縱廣千由旬九百八百。極小宮殿至百
T0001_.01.0129c21: 由旬。皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0129c22: 樹。周匝＊校飾七寶所成。乃至無數衆鳥相和
T0001_.01.0129c23: 悲鳴。亦復如是。其＊議堂北有七寶階道入
T0001_.01.0129c24: 於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣
T0001_.01.0129c25: 極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣
T0001_.01.0129c26: 樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣
T0001_.01.0129c27: 跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有
T0001_.01.0129c28: 階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣
T0001_.01.0129c29: 娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。
T0001_.01.0130a01: 毗摩質多阿須倫王復自念言。羅呵阿須倫
T0001_.01.0130a02: 王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大衆侍從
T0001_.01.0130a03: 圍遶。詣羅呵阿須倫王前於一面立。時阿
T0001_.01.0130a04: 須倫王復念波羅呵阿須倫王。＊波羅呵阿
T0001_.01.0130a05: 須倫王復自念言。王今念我。即自莊嚴駕
T0001_.01.0130a06: 乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣我羅呵王前
T0001_.01.0130a07: 於一面立。時阿須倫王復念睒摩羅阿須倫
T0001_.01.0130a08: 王。睒摩羅阿須倫王復自念言。今王念我。
T0001_.01.0130a09: 即自莊嚴駕乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣
T0001_.01.0130a10: 羅呵王前於一面立。時王復念大臣阿須
T0001_.01.0130a11: 倫。大臣阿須倫復自念言。今王念我。即自莊
T0001_.01.0130a12: 嚴駕乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣羅呵王
T0001_.01.0130a13: 前於一面立。時王復念小阿須倫。小阿須
T0001_.01.0130a14: 倫復自念言。今王念我。即自莊嚴與諸大
T0001_.01.0130a15: 衆。詣羅呵王前於一面立。時羅呵王身著
T0001_.01.0130a16: 寶衣駕乘寶車。與無數大衆前後圍遶。詣
T0001_.01.0130a17: 娑羅林中。有自然風吹門自開。有自然風
T0001_.01.0130a18: 吹地令淨。有自然風吹花散地。花至於
T0001_.01.0130a19: 膝。時羅呵王入此園已。共相娯樂一日二日
T0001_.01.0130a20: 乃至七日。娯樂訖已便還本宮。其後遊觀極
T0001_.01.0130a21: 妙園林睒摩園林樂園林。亦復如是。時羅呵
T0001_.01.0130a22: 王常有五大阿須倫侍衞左右。一名提持
T0001_.01.0130a23: 二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。
T0001_.01.0130a24: 此五大阿須倫。常侍衞左右。其羅呵王宮殿。
T0001_.01.0130a25: 在大海水下海水在上。四風所持。一名住
T0001_.01.0130a26: 風。二名持風。三名不動。四者堅固。持大
T0001_.01.0130a27: 海水懸處虚空猶如浮雲。去阿須倫宮一
T0001_.01.0130a28: 萬由旬終不墮落。阿須倫王福報功徳威神
T0001_.01.0130a29: 如是
T0001_.01.0130b01: 佛説長阿含第四分世記經四天王品第七
T0001_.01.0130b02: 佛告比丘。須彌山王東千由旬。提頭頼吒天
T0001_.01.0130b03: 王城名賢上。縱廣六千由旬。其城七重七重
T0001_.01.0130b04: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七
T0001_.01.0130b05: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
T0001_.01.0130b06: 須彌山南千由旬。有毗樓勒天王城名善
T0001_.01.0130b07: 見。縱廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重
T0001_.01.0130b08: 羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至
T0001_.01.0130b09: 無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山西千
T0001_.01.0130b10: 由旬。有毗樓婆叉天王城名周羅善見。縱
T0001_.01.0130b11: 廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重羅網
T0001_.01.0130b12: 七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數
T0001_.01.0130b13: 衆鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山北千由旬。
T0001_.01.0130b14: 有毗沙門天王。王有三城。一名可畏。二名
T0001_.01.0130b15: 天敬。三名衆歸。各各縱廣六千由旬。其城七
T0001_.01.0130b16: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾
T0001_.01.0130b17: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
T0001_.01.0130b18: 如是。衆歸城北有園林名伽毗延頭。縱廣
T0001_.01.0130b19: 四千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七
T0001_.01.0130b20: 重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆
T0001_.01.0130b21: 鳥相和而鳴。亦復如是。園城中間有池名
T0001_.01.0130b22: 那隣尼。縱廣四十由旬。其水清澄無有垢
T0001_.01.0130b23: 穢以七寶塹厠砌其邊。七重欄楯七重羅
T0001_.01.0130b24: 網七重行樹。周匝校＊飾七寶所成。中生蓮
T0001_.01.0130b25: 花青黄赤白雜色。光照半由旬。其香芬薫聞
T0001_.01.0130b26: 半由旬。又其花根大如車轂。其汁流出色白
T0001_.01.0130b27: 如乳味甘如蜜。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦
T0001_.01.0130b28: 復如是。除日月宮殿。諸四天王宮殿縱廣四
T0001_.01.0130b29: 十由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重
T0001_.01.0130c01: 行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥
T0001_.01.0130c02: 相和而鳴。亦復如是。其諸宮殿有四十由旬
T0001_.01.0130c03: 二十由旬。極小縱廣五由旬。從衆歸城有寶
T0001_.01.0130c04: 階道至賢上城。復有階道至善見城。復有
T0001_.01.0130c05: 階道至周羅善見城。復有階道至可畏城
T0001_.01.0130c06: 天敬城。復有階道至伽毗延頭園。復有階
T0001_.01.0130c07: 道至那隣尼池。復有階道至四天王大臣
T0001_.01.0130c08: 宮殿。若毘沙門天王。欲詣伽毘延頭園遊
T0001_.01.0130c09: 觀時。即念提頭頼天王。提頭頼天王復自
T0001_.01.0130c10: 念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶
T0001_.01.0130c11: 車。與無數乾沓和神前後圍遶。詣毘沙門
T0001_.01.0130c12: 天王前於一面立。時毘沙門王復念毘樓勒
T0001_.01.0130c13: 天王。毘樓勒天王復自念言。今毘沙門王念
T0001_.01.0130c14: 我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數究槃荼神
T0001_.01.0130c15: 前後圍遶。詣毘沙門天王前於一面立。毘
T0001_.01.0130c16: 沙門王復念毘樓婆叉。毘樓婆叉復自念言。
T0001_.01.0130c17: 今毘沙門＊王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無
T0001_.01.0130c18: 數龍神前後圍遶。詣毘沙門王前於一面
T0001_.01.0130c19: 立。毘沙門王復念四天王大臣。四天王大臣
T0001_.01.0130c20: 復自念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘
T0001_.01.0130c21: 寶車。無數諸天前後導從。詣毘沙門天王前
T0001_.01.0130c22: 於一面立。時毘沙門天王即自莊嚴。著寶飾
T0001_.01.0130c23: 衣駕乘寶車與無數百千天神。詣伽毘延
T0001_.01.0130c24: 頭園。有自然風吹門自開。有自然風吹地
T0001_.01.0130c25: 令淨。有自然風吹花散地花至於膝。時王
T0001_.01.0130c26: 在園共相娯樂。一日二日乃至七日。遊觀訖
T0001_.01.0130c27: 已還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神。侍
T0001_.01.0130c28: 衞左右。一名般闍樓。二名檀陀羅。三名醯摩
T0001_.01.0130c29: 跋陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。此五鬼
T0001_.01.0131a01: 神。常隨侍衛。毘沙門王福報功徳威神如
T0001_.01.0131a02: 是。
T0001_.01.0131a03: 佛説長阿含第四分世記經忉利天品第八
T0001_.01.0131a04: 佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱
T0001_.01.0131a05: 廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七重羅網
T0001_.01.0131a06: 七重行樹。周匝校飾以七寶成。城高百由旬
T0001_.01.0131a07: 上廣六十由旬。城門高六十由旬。廣三十由
T0001_.01.0131a08: 旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百
T0001_.01.0131a09: 鬼神守侍衞護三十三天。金城銀門銀城
T0001_.01.0131a10: 金門。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其
T0001_.01.0131a11: 大城内復有小城。縱廣六萬由旬。其城七重
T0001_.01.0131a12: 七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以
T0001_.01.0131a13: 七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相
T0001_.01.0131a14: 去五百由旬。高六十由旬。廣三十由旬。一一
T0001_.01.0131a15: 城門有五百鬼神侍衞門側。守護三十三
T0001_.01.0131a16: 天。金城銀門銀城金門。水精城琉璃門。琉璃
T0001_.01.0131a17: 城水精門。赤珠城馬瑙門。馬瑙城赤珠門。車
T0001_.01.0131a18: 磲城衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀欄金
T0001_.01.0131a19: 桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬
T0001_.01.0131a20: 瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其欄楯
T0001_.01.0131a21: 上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網
T0001_.01.0131a22: 下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸
T0001_.01.0131a23: 琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸
T0001_.01.0131a24: 赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹者。金根
T0001_.01.0131a25: 金枝銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝金葉花
T0001_.01.0131a26: 實。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。
T0001_.01.0131a27: 琉璃根枝水精花葉。其赤珠樹。赤珠根枝馬
T0001_.01.0131a28: 瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車磲
T0001_.01.0131a29: 樹者。車磲根枝衆寶花葉。其七重城。城有四
T0001_.01.0131b01: 門。門有欄楯。七重城上。皆有樓閣臺觀周
T0001_.01.0131b02: 匝圍遶。有園林浴池。生衆寶花雜色參間。
T0001_.01.0131b03: 寶樹行列華果繁茂。香風四起悦可人心。
T0001_.01.0131b04: 鳧雁鴛鴦異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。其
T0001_.01.0131b05: 小城外中間。有伊羅鉢龍宮。縱廣六千由旬。
T0001_.01.0131b06: 宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周
T0001_.01.0131b07: 匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲
T0001_.01.0131b08: 鳴。亦復如是。其善見城内有善法堂。縱廣
T0001_.01.0131b09: 百由旬。七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝
T0001_.01.0131b10: ＊校飾以七寶成。其堂下基純以眞金。上覆
T0001_.01.0131b11: 琉璃。其堂中柱圍十由旬高百由旬。當其
T0001_.01.0131b12: 柱下敷天帝御座。縱廣一由旬。雜色間厠。
T0001_.01.0131b13: 以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。夾座兩邊
T0001_.01.0131b14: 左右十六座。堂有四門周匝欄楯以七寶
T0001_.01.0131b15: 成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭七重七重
T0001_.01.0131b16: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七
T0001_.01.0131b17: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
T0001_.01.0131b18: 善見堂北有帝釋宮殿縱廣千由旬。宮牆七
T0001_.01.0131b19: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾
T0001_.01.0131b20: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復
T0001_.01.0131b21: 如是。善見堂東有園林名曰麤澁。縱廣千
T0001_.01.0131b22: 由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0131b23: 樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相
T0001_.01.0131b24: 和而鳴。亦復如是。麤澁園中有二石垛。天
T0001_.01.0131b25: 金＊校飾。一名賢。二名善賢。縱廣各五十由
T0001_.01.0131b26: 旬。其石柔軟。軟若天衣。善見宮南有園林
T0001_.01.0131b27: 名曰畫樂。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯
T0001_.01.0131b28: 七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。
T0001_.01.0131b29: 乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其園内
T0001_.01.0131c01: 有二石垛。七寶所成。一名晝。二名善＊晝。
T0001_.01.0131c02: 各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見
T0001_.01.0131c03: 堂西有園林名雜。縱廣千由旬。園牆七重
T0001_.01.0131c04: 七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾七
T0001_.01.0131c05: 寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
T0001_.01.0131c06: 其園中有二石垛。一名善見。二名順善見。
T0001_.01.0131c07: 天金＊校飾七寶所成。各縱廣五十由旬。其垛
T0001_.01.0131c08: 柔軟。軟若天衣。善見堂北有園林名曰大
T0001_.01.0131c09: 喜。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅
T0001_.01.0131c10: 網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無
T0001_.01.0131c11: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其園中有二石
T0001_.01.0131c12: 垛。一名喜。二名大喜。車磲＊校飾縱廣五十
T0001_.01.0131c13: 由旬。其垛柔軟。軟若天衣。其麤澁園畫樂園
T0001_.01.0131c14: 中間。有難陀池縱廣百由旬。其水清澄無
T0001_.01.0131c15: 有垢穢七重寶塹周匝砌厠。欄楯七重七重
T0001_.01.0131c16: 羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。其池
T0001_.01.0131c17: 四面有四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至
T0001_.01.0131c18: 無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。又其池中生
T0001_.01.0131c19: 四種花青黄赤白紅縹雜色間厠。其一花葉
T0001_.01.0131c20: 蔭一由旬。香氣芬熏聞一由旬。根如車
T0001_.01.0131c21: 轂其汁流出。色白如乳味甘如蜜。其池四
T0001_.01.0131c22: 面復有園林。其雜園林大喜園林。二園中間
T0001_.01.0131c23: 有樹名晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布
T0001_.01.0131c24: 五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮牆七
T0001_.01.0131c25: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾
T0001_.01.0131c26: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
T0001_.01.0131c27: 如是。其餘忉利天宮殿縱廣千由旬。宮牆七
T0001_.01.0131c28: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾
T0001_.01.0131c29: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
T0001_.01.0132a01: 如是。其諸宮殿有縱廣九百八百。極小百
T0001_.01.0132a02: 由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0132a03: 樹。周匝＊校飾。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦
T0001_.01.0132a04: 復如是。諸小天宮縱廣百由旬。有九十八
T0001_.01.0132a05: 十。極小至十二由旬。宮牆七重七重欄楯七
T0001_.01.0132a06: 重羅網七重行樹。周匝圍遶以七寶成。乃至
T0001_.01.0132a07: 無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。善見堂北有
T0001_.01.0132a08: 二階道至帝釋宮殿。善見堂東有二階道
T0001_.01.0132a09: 至麤澁園。復有階道至畫樂園觀。復有階
T0001_.01.0132a10: 道至雜園中。復有階道至大喜園。復有階
T0001_.01.0132a11: 道至大喜池。復有階道至晝度樹。復有階
T0001_.01.0132a12: 道至三十三天宮。復有階道至諸天宮。復
T0001_.01.0132a13: 有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲麤
T0001_.01.0132a14: 澁園中遊觀時。即念三十三天臣。三十三天
T0001_.01.0132a15: 臣即自念言。今帝釋念我。即自莊嚴駕乘
T0001_.01.0132a16: 寶車。與無數衆前後圍遶。至帝釋前於一
T0001_.01.0132a17: 面立。帝釋復念其餘諸天。諸天念言。今帝
T0001_.01.0132a18: 釋念我。即自莊嚴與諸天衆。相隨至帝釋
T0001_.01.0132a19: 前於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王。伊羅
T0001_.01.0132a20: 鉢龍王。復自念言。今帝釋念我。龍王即自
T0001_.01.0132a21: 變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有
T0001_.01.0132a22: 七浴池。一一浴池有七大蓮華。一一蓮花
T0001_.01.0132a23: 有一百葉。一一花葉有七玉女。鼓樂絃歌。
T0001_.01.0132a24: 抃舞其上。時彼龍王作此化已。詣帝釋前
T0001_.01.0132a25: 於一面立。時釋提桓因著衆寶飾瓔珞其
T0001_.01.0132a26: 身坐伊羅鉢龍王第一頂上。其次兩邊各有
T0001_.01.0132a27: 十六天王。在龍頂上次第而坐。時天帝釋
T0001_.01.0132a28: 與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然
T0001_.01.0132a29: 風吹門自開。有自然風吹地令淨。有自
T0001_.01.0132b01: 然風吹花散地。衆花積聚花至于膝。時天
T0001_.01.0132b02: 帝釋於賢善賢二石垛上隨意而坐。三十三
T0001_.01.0132b03: 王各次第坐。復有諸天不得侍從。見彼園
T0001_.01.0132b04: 觀不得入園五欲娯樂。所以者何。斯由本
T0001_.01.0132b05: 行功徳不同。復有諸天得見園林而不得
T0001_.01.0132b06: 入。不得五欲共相娯樂。所以者何。斯由本
T0001_.01.0132b07: 行功徳不同。復有諸天得見得入不得五
T0001_.01.0132b08: 欲共相娯樂。所以者何。斯由本行功徳不同。
T0001_.01.0132b09: 復有諸天得入得見五欲娯樂。所以者何。
T0001_.01.0132b10: 斯由本行功徳同故。遊戲園中五欲自娯。
T0001_.01.0132b11: 一日二日至於七日。相娯樂已各自還宮。彼
T0001_.01.0132b12: 天帝釋遊觀畫樂園雜園大喜園時。亦復如
T0001_.01.0132b13: 是。何故名之爲麤澁園。入此園時身體麤
T0001_.01.0132b14: 澁。何故名爲畫樂園。入此園時身體自然
T0001_.01.0132b15: 有種種畫色以爲娯樂。何故名爲雜園。常
T0001_.01.0132b16: 以月八日十四日十五日。除阿須倫女。放諸婇
T0001_.01.0132b17: 女與諸天子雜錯遊戲。是故名爲雜園。何
T0001_.01.0132b18: 故名爲大喜園。入此園時娯樂歡樂。故名
T0001_.01.0132b19: 大喜。何故名爲善法堂。於此堂上思惟妙
T0001_.01.0132b20: 法受清淨樂。故名善法堂。何故名爲晝度
T0001_.01.0132b21: 樹。此樹有神名曰漫陀。常作伎樂以自娯
T0001_.01.0132b22: 樂。故名晝度。又彼大樹枝條四布。花葉繁茂
T0001_.01.0132b23: 如大寶雲。故名晝度。釋提桓因左右常有
T0001_.01.0132b24: 十大天子隨從侍衛。何等爲十。一者名因
T0001_.01.0132b25: 陀羅。二名瞿夷。三名毘樓。四名毘樓婆提。
T0001_.01.0132b26: 五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯
T0001_.01.0132b27: 嵬。九名物羅。十名難頭。釋提桓因有大神
T0001_.01.0132b28: 力威徳如是。閻浮提人所貴。水花優鉢羅
T0001_.01.0132b29: 花鉢頭摩花拘物頭花分陀利花須乾頭花。
T0001_.01.0132c01: 柔軟香潔。其陸生花解脱花薝蔔花婆羅陀
T0001_.01.0132c02: 花須曼周那花婆師花童女花。拘耶尼欝單
T0001_.01.0132c03: 曰弗于逮。龍宮金翅鳥宮。水陸諸花。亦復
T0001_.01.0132c04: 如是。阿須倫宮水中生花。優鉢羅花鉢頭
T0001_.01.0132c05: 摩花拘物頭花分陀利花。柔軟香潔。陸生花
T0001_.01.0132c06: 殊好花頻浮花大頻浮花。伽伽利花大伽伽
T0001_.01.0132c07: 利花。曼陀羅花大曼陀羅花。四天王三十三天。
T0001_.01.0132c08: 焔摩天兜率天化自在天他化自在天。所貴
T0001_.01.0132c09: 水陸諸花亦復如是。天有十法。何等爲十。一
T0001_.01.0132c10: 者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無
T0001_.01.0132c11: 碍。四者來無碍。五者天身無有皮膚骨體筋
T0001_.01.0132c12: 脉血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無
T0001_.01.0132c13: 疲極。八者天女不産。九者天目不眴。十者
T0001_.01.0132c14: 身隨意色。好青則青好黄則黄。赤白衆色
T0001_.01.0132c15: 隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何
T0001_.01.0132c16: 爲七。有人金色。有人火色。有人青色。有人
T0001_.01.0132c17: 黄色。有人赤色。有人黒色。有人魔色。諸天
T0001_.01.0132c18: 阿須倫有七色。亦復如是。諸比丘。螢火之
T0001_.01.0132c19: 明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之
T0001_.01.0132c20: 明不如積火。＊積火之明不如四天王宮殿
T0001_.01.0132c21: 城墎瓔珞衣服身色光明。四天王宮殿城墎
T0001_.01.0132c22: 瓔珞衣服身色光明。不如三十三天光明。三
T0001_.01.0132c23: 十三天光明。不如焔摩天光明。焔摩天光明
T0001_.01.0132c24: 不如兜率天光明。兜率天光明。不如化自
T0001_.01.0132c25: 在天光明。化自在天光明。不如他化自在天
T0001_.01.0132c26: 光明。他化自在天光明。不如梵迦夷天宮殿
T0001_.01.0132c27: 衣服身色光明。梵迦夷天宮殿衣服身色光
T0001_.01.0132c28: 明。不如光念天光明。光＊念天光明。不如
T0001_.01.0132c29: 遍淨天光明。遍淨天光明。不如果實天光
T0001_.01.0133a01: 明。果實天光明。不如無想天光明。無想天
T0001_.01.0133a02: 光明。不如無造天。無造天光明。不如無
T0001_.01.0133a03: 熱＊天。無熱天光明。不如善見＊天。善見天
T0001_.01.0133a04: 光明。不如大善＊天。大＊善天光明。不如
T0001_.01.0133a05: 色究竟＊天。色究竟天光明。不如地自在
T0001_.01.0133a06: 天。＊地自在天光明。不如佛光明。從螢火
T0001_.01.0133a07: 光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光
T0001_.01.0133a08: 明集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘。欲求光
T0001_.01.0133a09: 明者。當求苦諦集諦滅諦道諦光明。當
T0001_.01.0133a10: 作是修行。閻浮提人身長三肘半。衣長七
T0001_.01.0133a11: 肘廣三肘半。瞿耶尼弗于逮人身亦三肘半。
T0001_.01.0133a12: 衣長七肘廣三肘半。欝單＊曰人身長七肘。衣
T0001_.01.0133a13: 長十四肘廣七肘。衣重一兩。阿須倫身長一
T0001_.01.0133a14: 由旬。衣長二由旬廣一由旬。衣重六銖。四天
T0001_.01.0133a15: 王身長半由旬。衣長一由旬廣半由旬。衣重
T0001_.01.0133a16: 半兩。忉利天身長一由旬。衣長二由旬廣一
T0001_.01.0133a17: 由旬。衣重六銖。焔摩天身長二由旬。衣長四
T0001_.01.0133a18: 由旬廣二由旬。衣重三銖。兜率天身長四由
T0001_.01.0133a19: 旬。衣長八由旬廣四由旬。衣重一銖半。化自
T0001_.01.0133a20: 在天身長八由旬。衣長十六由旬廣八由旬。
T0001_.01.0133a21: 衣重一銖。他化自在天身長十六由旬。衣長
T0001_.01.0133a22: 三十二由旬廣十六由旬。衣重半銖。自上諸
T0001_.01.0133a23: 天。各隨其身而著衣服。閻浮提人壽命百
T0001_.01.0133a24: 歳少出多減。拘耶尼人壽命二百歳少出
T0001_.01.0133a25: 多減。弗于逮人壽三百歳少出多減。欝單
T0001_.01.0133a26: ＊曰人盡壽千歳無有増減。餓鬼壽七萬歳
T0001_.01.0133a27: 少出多減。龍金翅鳥壽一劫或有減者。阿
T0001_.01.0133a28: 須倫壽天千歳少出多減。四天王壽天五百
T0001_.01.0133a29: 歳少出多減。忉利天壽天千歳少出多減。
T0001_.01.0133b01: 焔摩天壽天二千歳少出多減。兜率天壽天
T0001_.01.0133b02: 四千歳少出多減。化自在天壽天八千歳少
T0001_.01.0133b03: 出多減。他化自在天壽天萬六千歳少出多
T0001_.01.0133b04: 減。梵迦夷天壽命一劫或有減者。光音天壽
T0001_.01.0133b05: 命二劫或有減者。遍淨天壽命三劫或有減
T0001_.01.0133b06: 者。果實天壽命四劫或有減者。無想天壽命
T0001_.01.0133b07: 五百劫或有減者。無造天壽命千劫或有減
T0001_.01.0133b08: 者。無熱天壽命二千劫或有減者。善見天壽
T0001_.01.0133b09: 命三千劫或有減者。大善見天壽命四千劫
T0001_.01.0133b10: 或有減者。色究竟天壽命五千劫或有減者。
T0001_.01.0133b11: 空處天壽命萬劫或有減者。識處天壽命二
T0001_.01.0133b12: 萬一千劫或有減者。不用處天壽命四萬二
T0001_.01.0133b13: 千劫或有減者。有想無想天壽命八萬四千
T0001_.01.0133b14: 劫或有減者。齊此爲衆生。齊此爲壽命。
T0001_.01.0133b15: 齊此爲世界。齊此名爲生老病死往來所
T0001_.01.0133b16: 趣界入聚也。
T0001_.01.0133b17: 佛告比丘一切衆生以四食存。何謂爲四。
T0001_.01.0133b18: 摶細滑食爲第一。觸食爲第二。念食爲第
T0001_.01.0133b19: 三。識食爲第四。彼彼衆生所食不同。閻浮
T0001_.01.0133b20: 提人種種飯糗麺魚肉以爲＊摶食。衣服洗
T0001_.01.0133b21: 浴爲細滑食。拘耶尼弗于逮人。亦食種種飯
T0001_.01.0133b22: 糗麺魚肉。以爲＊摶食。衣服洗浴爲細滑食。
T0001_.01.0133b23: 欝單＊曰人唯食自然粳米。天味具足以爲
T0001_.01.0133b24: ＊摶食。衣服洗浴爲細滑食。龍金翅鳥。食黿
T0001_.01.0133b25: 鼉魚鱉以爲＊摶食。洗浴衣服爲細滑食。阿
T0001_.01.0133b26: 須倫食淨＊摶食以爲＊摶食。洗浴衣服爲細
T0001_.01.0133b27: 滑食。四天王忉利天焔摩天兜率天化自在天
T0001_.01.0133b28: 他化自在天。食淨摶食以爲＊摶食。洗浴衣
T0001_.01.0133b29: 服爲細滑食。自上諸天以禪定喜樂爲食。
T0001_.01.0133c01: 何等衆生觸食。卵生衆生觸食。何等衆生念
T0001_.01.0133c02: 食。有衆生因念食得存。諸根増長壽命
T0001_.01.0133c03: 不絶。是爲念食。何等識食。地獄衆生及無
T0001_.01.0133c04: 色天。是名識食。閻浮提人。以金銀珍寶穀
T0001_.01.0133c05: 帛奴僕。治生販賣以自生活。拘耶尼人。以牛
T0001_.01.0133c06: 羊珠寶市易生活。弗于逮人。以穀帛珠璣
T0001_.01.0133c07: 市易自活。欝單＊曰人。無有市易治生自活。
T0001_.01.0133c08: 閻浮提人。有婚姻往來男娶女嫁。＊拘耶尼
T0001_.01.0133c09: 人弗于逮人。亦有婚姻男娶女嫁。欝單＊曰
T0001_.01.0133c10: 人。無有婚姻男女嫁娶。龍金翅鳥阿須倫
T0001_.01.0133c11: 亦有婚姻男女嫁娶。四天王忉利天乃至他
T0001_.01.0133c12: 化自在天。亦有婚姻男娶女嫁。自上諸天無
T0001_.01.0133c13: 復男女。閻浮提人男女交會。身身相觸以成
T0001_.01.0133c14: 陰陽。拘耶尼弗于逮欝單＊曰人。亦身身相觸
T0001_.01.0133c15: 以成陰陽。龍金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。
T0001_.01.0133c16: 阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王忉利
T0001_.01.0133c17: 天亦復如是。焔摩天相近以成陰陽。兜率天
T0001_.01.0133c18: 執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化
T0001_.01.0133c19: 自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。若
T0001_.01.0133c20: 有衆生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終
T0001_.01.0133c21: 此後識滅。泥梨初識生。因識有名色。因名
T0001_.01.0133c22: 色有六入。或有衆生。身行惡口言惡意念
T0001_.01.0133c23: 惡。身壞命終墮畜生中此後識滅。畜生初識
T0001_.01.0133c24: 生。因識有名色。因名色有六入。或有衆
T0001_.01.0133c25: 生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終墮餓
T0001_.01.0133c26: 鬼中。此後識滅。餓鬼初識生。因識有名色。
T0001_.01.0133c27: 因名色有六入。或有衆生。身行善口言善
T0001_.01.0133c28: 意念善。身壞命終得生人中。此後識滅。人
T0001_.01.0133c29: 中初識生。因識有名色。因名色有六入。
T0001_.01.0134a01: 或有衆生。身行善口言善意念善。身壞命
T0001_.01.0134a02: 終生四天王。此後識滅。四天＊王識初生。
T0001_.01.0134a03: 因識有名色。因名色有六入。彼天初生如
T0001_.01.0134a04: 此人間一二歳兒。自然化現在天膝上坐。彼
T0001_.01.0134a05: 天即言此是我子。由行報故自然智生。即自
T0001_.01.0134a06: 念言。我由何行今生此間。即復自念。我昔
T0001_.01.0134a07: 於人間身行善口言善意念善。由此行故
T0001_.01.0134a08: 今得生天。我設於此命終復生人間者。當
T0001_.01.0134a09: 淨身口意倍復精勤修諸善行。兒生未久
T0001_.01.0134a10: 便自覺飢。當其兒前有自然寶器。盛天百
T0001_.01.0134a11: 味自然淨食。若福多者飯色爲白。其福中者
T0001_.01.0134a12: 飯色爲青。其福下者飯色爲赤。彼兒以手
T0001_.01.0134a13: 探飯著口中。食自然消化如酥投火。彼
T0001_.01.0134a14: 兒食訖方自覺渇。有自然寶器盛甘露漿。
T0001_.01.0134a15: 其福多者漿色爲白。其福中者漿色爲青。其
T0001_.01.0134a16: 福下者漿色爲赤。其兒取彼漿飮。漿自消
T0001_.01.0134a17: 化如酥投火。彼兒飮食已訖。身體長大與
T0001_.01.0134a18: 餘天等。即入浴池沐浴澡洗以自娯樂。自
T0001_.01.0134a19: 娯樂已還出浴池。詣香樹下香樹曲躬。手
T0001_.01.0134a20: 取衆香以自塗身。復詣劫貝衣樹。樹爲曲
T0001_.01.0134a21: 躬。取種種衣著其身上。復詣莊嚴樹。樹爲
T0001_.01.0134a22: 曲躬。取種種莊嚴以自嚴身。復詣鬘樹。樹
T0001_.01.0134a23: 爲曲躬。取鬘貫首。復詣器樹樹爲曲躬。
T0001_.01.0134a24: 即取寶器。復詣果樹樹爲曲躬。取自然果。
T0001_.01.0134a25: 或食或含或漉汁而飮。復詣樂器樹樹爲曲
T0001_.01.0134a26: 躬。取天樂器以清妙聲和＊絃而歌。向諸
T0001_.01.0134a27: 園林。彼見無數天女。鼓樂＊絃歌語笑相向
T0001_.01.0134a28: 其天遊觀遂生染著。視東忘西視西忘東。
T0001_.01.0134a29: 其初生時知自念言。我由何行今得生此。
T0001_.01.0134b01: 當其遊處觀時盡忘此念。於是便有婇女
T0001_.01.0134b02: 侍從。若有衆生。身行善口言善意念善。身
T0001_.01.0134b03: 壞命終生忉利天。此後識滅。彼初識生。因
T0001_.01.0134b04: 識有名色。因名色有六入。彼天初生如閻
T0001_.01.0134b05: 浮提二三歳兒。自然化現在天膝上。彼天即
T0001_.01.0134b06: 言。此是我男此是我女。亦復如是。或有衆
T0001_.01.0134b07: 生身口意善。身壞命終生焔摩天。其天初生
T0001_.01.0134b08: 如閻浮提三四歳兒。或有衆生身口意善。
T0001_.01.0134b09: 身壞命終生兜率天。其天初生如此世間四
T0001_.01.0134b10: 五歳兒。或有衆生身口意善。身壞命終生
T0001_.01.0134b11: 化自在天。其天初生如此世間五六歳兒。或
T0001_.01.0134b12: 有衆生身口意善。身壞命終生他化自在
T0001_.01.0134b13: 天。其天初生如此世間六七歳兒。亦復如
T0001_.01.0134b14: 是。佛告比丘。半月三齋。云何爲三。月八日
T0001_.01.0134b15: 齋。十四日齋。十五日齋。是爲三齋。何故於
T0001_.01.0134b16: 月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。
T0001_.01.0134b17: 汝等案行世間觀視萬民。知有孝順父
T0001_.01.0134b18: 母。敬順沙門婆羅門。宗事長老齋戒布施。
T0001_.01.0134b19: 濟諸窮乏者不。爾時使者聞王教已遍案
T0001_.01.0134b20: 行天下。知有孝順父母。宗事沙門婆羅門
T0001_.01.0134b21: 恭順長老。持戒守齋。布施窮乏者。具觀察
T0001_.01.0134b22: 已。見諸世間不孝父母。不敬師長。不修
T0001_.01.0134b23: 齋戒。不濟窮乏者。還白王言。天王。世間
T0001_.01.0134b24: 孝順父母。敬事師長。淨修齋戒。施諸窮乏
T0001_.01.0134b25: 者。甚少甚少。爾時四天王聞已愁憂不悦。答
T0001_.01.0134b26: 言。咄此爲哉。世人多惡不孝父母不事師
T0001_.01.0134b27: 長不修齋戒不施窮乏。減損諸天衆。増
T0001_.01.0134b28: 益阿須倫衆。若使者見世間有孝順父母
T0001_.01.0134b29: 敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。則還白
T0001_.01.0134c01: 天王言。世間有人孝順父母敬事師長勤
T0001_.01.0134c02: 修齋戒施諸窮乏者。四天王聞已即大歡
T0001_.01.0134c03: 喜。唱言善哉。我聞善言。世間乃能有孝順
T0001_.01.0134c04: 父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏。増益
T0001_.01.0134c05: 諸天衆。減損阿須倫衆。何故於十四日齋。
T0001_.01.0134c06: 十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行
T0001_.01.0134c07: 天下觀察萬民。知有孝順父母敬事師
T0001_.01.0134c08: 長勤修齋戒布施貧乏者不。太子受王
T0001_.01.0134c09: 教已。即＊案行天下觀察萬民。知有孝順
T0001_.01.0134c10: 父母宗事師長勤修齋戒布施貧乏者。
T0001_.01.0134c11: 具觀察已見諸世間。有不孝順父母不
T0001_.01.0134c12: 敬師長不修齋戒不施貧乏者。還白王
T0001_.01.0134c13: 言。天王。世間孝順父母敬順師長淨修齋
T0001_.01.0134c14: 戒濟諸貧乏者。甚少甚少。四天王聞已愁
T0001_.01.0134c15: 憂不悦言。咄此爲哉。世人多惡。不孝父母
T0001_.01.0134c16: 不事師長不修齋戒不濟窮乏。減損諸
T0001_.01.0134c17: 天衆。増益阿須倫衆。太子若見世間有孝
T0001_.01.0134c18: 順父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。
T0001_.01.0134c19: 即還白王言。天王。世間有人孝順父母
T0001_.01.0134c20: 敬順師長勤修齋戒施諸＊貧乏者。四天
T0001_.01.0134c21: 王聞已即大歡喜。唱言善哉。我聞善言。世間
T0001_.01.0134c22: 能有孝事父母宗敬師長。勤修齋戒布施
T0001_.01.0134c23: 貧乏。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是故十
T0001_.01.0134c24: 四日齋。何故於十五日齋。十五日齋時。四
T0001_.01.0134c25: 天王躬身自下＊案行天下。觀察萬民。世間
T0001_.01.0134c26: 寧有孝順父母敬事師長勤修齋戒布
T0001_.01.0134c27: 施貧乏者不。見世間人多不孝父母不
T0001_.01.0134c28: 事師長不勤齋戒不施貧乏。時四天王
T0001_.01.0134c29: 詣善法殿。白帝釋言。大王。當知世間衆生
T0001_.01.0135a01: 多不孝父母不敬師長不修齋戒不施
T0001_.01.0135a02: 貧乏。帝釋及忉利諸天聞已愁憂不悦言。咄
T0001_.01.0135a03: 此爲哉。世人多惡不孝父母不敬師長不
T0001_.01.0135a04: 修齋戒不施窮乏。減損諸天衆。増益阿須
T0001_.01.0135a05: 倫衆。四天王若見世間有孝順父母敬事
T0001_.01.0135a06: 師長勤修齋戒布施＊貧乏者。還詣善法
T0001_.01.0135a07: 堂白帝釋言。世人有孝順父母敬事師
T0001_.01.0135a08: 長勤修齋戒布施＊貧乏者。帝釋及忉利
T0001_.01.0135a09: 諸天聞是語已。皆大歡喜唱言善哉。世間
T0001_.01.0135a10: 乃有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施
T0001_.01.0135a11: ＊貧乏者。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是
T0001_.01.0135a12: 故十五日齋戒。是故有三齋。爾時帝釋欲
T0001_.01.0135a13: 使諸天倍生歡喜。即説偈言
T0001_.01.0135a14:     常以月八日 十四十五日
T0001_.01.0135a15:     受化修齋戒 其人與我同
T0001_.01.0135a16: 佛告比丘。帝釋説此偈。非爲善受非爲
T0001_.01.0135a17: 善説。我所不可。所以者何。彼天帝釋婬怒癡
T0001_.01.0135a18: 未盡。未脱生老病死憂悲苦惱。我説其人
T0001_.01.0135a19: 未離苦本。若我比丘。漏盡阿羅漢。所作已
T0001_.01.0135a20: 辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結。平等解
T0001_.01.0135a21: 脱。如此比丘。應説此偈
T0001_.01.0135a22:     常以月八日 十四十五日
T0001_.01.0135a23:     受化修齋戒 其人與我同
T0001_.01.0135a24: 佛告比丘。彼比丘説此偈者。乃名善受乃
T0001_.01.0135a25: 名善説。我所印可。所以者何。彼比丘婬怒
T0001_.01.0135a26: 癡盡已。脱生老病死憂悲苦惱。我説其人離
T0001_.01.0135a27: 於苦本。佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆
T0001_.01.0135a28: 有鬼神無有空者。一切街巷四衢道中。屠
T0001_.01.0135a29: 兒市肆及丘塚間。皆有鬼神無有空者。凡
T0001_.01.0135b01: 諸鬼神皆隨所依即以爲名。依人名人。
T0001_.01.0135b02: 依村名村。依城名城。依國名國。依土名
T0001_.01.0135b03: 土。依山名山。依河名河。佛告比丘。一切
T0001_.01.0135b04: 樹木。極小如車軸者。皆有鬼神依止無有
T0001_.01.0135b05: 空者。一切男子女人初始生時。皆有鬼神隨
T0001_.01.0135b06: 逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣其人
T0001_.01.0135b07: 則死
T0001_.01.0135b08: 佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一
T0001_.01.0135b09: 切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其
T0001_.01.0135b10: 欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死
T0001_.01.0135b11: 者。今人何故有爲鬼神所觸嬈者。有不
T0001_.01.0135b12: 爲鬼神所觸嬈者。設有此問汝等應答
T0001_.01.0135b13: 彼言。世人爲非法行。邪見顛倒作十惡業。
T0001_.01.0135b14: 如是人輩若百若千。乃至有一神護耳。譬
T0001_.01.0135b15: 如群牛群羊。若百若千一人守牧。彼亦如
T0001_.01.0135b16: 是。爲非法行邪見顛倒作十惡業。如是人
T0001_.01.0135b17: 輩若百若千。乃有一神護耳。若有人修行
T0001_.01.0135b18: 善法。見正信行具十善業。如是一人有百
T0001_.01.0135b19: 千神護。譬如國王。國王大臣有百千人衛
T0001_.01.0135b20: 護一人。彼亦如是。修行善法具十善業。如
T0001_.01.0135b21: 是一人。有百千神護。以是縁故。世人有爲
T0001_.01.0135b22: 鬼神所觸嬈者。有不爲鬼神所觸嬈者。
T0001_.01.0135b23: 佛告比丘。閻浮提人有三事勝＊拘耶尼人。
T0001_.01.0135b24: 何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二者勇
T0001_.01.0135b25: 猛強記勤修梵行。三者勇猛強記佛出其土。
T0001_.01.0135b26: 以此三事勝＊拘耶尼。＊拘耶尼人有三事
T0001_.01.0135b27: 勝閻浮提。何等爲三。一者多牛。二者多羊。
T0001_.01.0135b28: 三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提
T0001_.01.0135b29: 有三事勝弗于逮。何等爲三。一者勇猛強
T0001_.01.0135c01: 記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者
T0001_.01.0135c02: 勇猛強記佛出其土。以此三事勝弗于逮。
T0001_.01.0135c03: 弗于逮有三事勝閻浮提。何等爲三。一者
T0001_.01.0135c04: 其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。以
T0001_.01.0135c05: 此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝欝單
T0001_.01.0135c06: ＊曰。何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二
T0001_.01.0135c07: 者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出
T0001_.01.0135c08: 其土。以此三事勝欝單＊曰。欝單＊曰復有
T0001_.01.0135c09: 三事勝閻浮提。何等爲三。一者無所繋屬。
T0001_.01.0135c10: 二者無有我。三者壽定千歳。以此三事
T0001_.01.0135c11: 勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼
T0001_.01.0135c12: 趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等爲三。一
T0001_.01.0135c13: 者長壽。二者身大。三者他作自受。以此三
T0001_.01.0135c14: 事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍
T0001_.01.0135c15: 金翅鳥。龍金翅鳥復有三事勝閻浮提。何
T0001_.01.0135c16: 等爲三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。以
T0001_.01.0135c17: 此三事勝閻浮提。閻浮提以上三事勝阿
T0001_.01.0135c18: 須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等爲
T0001_.01.0135c19: 三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿
T0001_.01.0135c20: 清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此
T0001_.01.0135c21: 三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮
T0001_.01.0135c22: 提。何等爲三。一者長壽。二者端正。三者多
T0001_.01.0135c23: 樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上
T0001_.01.0135c24: 三事。勝忉利天焔摩天兜率天化自在天
T0001_.01.0135c25: 他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。
T0001_.01.0135c26: 何等爲三。一者長壽。二者端正。三者多樂。
T0001_.01.0135c27: 佛告比丘。欲界衆生有十二種。何等爲十
T0001_.01.0135c28: 二。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者人。
T0001_.01.0135c29: 五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者
T0001_.01.0136a01: 焔摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者
T0001_.01.0136a02: 他化自在天。十二者魔天。色界衆生有二十
T0001_.01.0136a03: 二種。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵衆天。
T0001_.01.0136a04: 四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者無
T0001_.01.0136a05: 量光天。八者光音天。九者淨天。十者少淨天。
T0001_.01.0136a06: 十一者無量淨天。十二者遍淨天。十三者嚴
T0001_.01.0136a07: 飾天。十四者小嚴飾天。十五者無量嚴飾天。
T0001_.01.0136a08: 十六者嚴飾果實天。十七者無想天。十八者
T0001_.01.0136a09: 無造天。十九者無熱天。二十者善見天。二十
T0001_.01.0136a10: 一者大善見天。二十二者阿迦尼吒天。無色
T0001_.01.0136a11: 界衆生有四種。何等爲四。一者空智天。二
T0001_.01.0136a12: 者識智天。三者無所有智天。四者有想無想
T0001_.01.0136a13: 智天
T0001_.01.0136a14: 佛告比丘。有四大天神。何等爲四。一者地
T0001_.01.0136a15: 神。二者水神。三者風神。四者火神。昔者地神
T0001_.01.0136a16: 生惡見言。地中無水火風。時我知此地神
T0001_.01.0136a17: 所念。即往語言。汝當生念言地中無水火
T0001_.01.0136a18: 風耶。地神報言。地中實無水火風也。我時
T0001_.01.0136a19: 語言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以
T0001_.01.0136a20: 者何。地中有水火風。但地大多故地大得
T0001_.01.0136a21: 名。佛告比丘。我時爲彼地神次第説法除
T0001_.01.0136a22: 其惡見。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲
T0001_.01.0136a23: 不淨上漏爲患出要爲上。敷演開示。清淨
T0001_.01.0136a24: 梵行。我時知其心淨柔軟歡喜。無有陰蓋
T0001_.01.0136a25: 易可開化。如諸佛常法説苦聖諦苦集諦
T0001_.01.0136a26: 苦滅諦苦出要諦演布開示。爾時地神即於
T0001_.01.0136a27: 座上。遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔白衣
T0001_.01.0136a28: 易爲受色。彼亦如是。信心清淨遂得
T0001_.01.0136a29: 法眼。無有狐疑見法決定。不墮惡趣不
T0001_.01.0136b01: 向餘道成就無畏。而白我言。我今歸依佛
T0001_.01.0136b02: 歸依法歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬
T0001_.01.0136b03: 不欺不飮酒。聽我於正法中爲優婆夷。佛
T0001_.01.0136b04: 告比丘。昔者水神生惡見言。水中無地火
T0001_.01.0136b05: 風。時地神知彼水神心生此見。往語水神
T0001_.01.0136b06: 言。汝實起此見言水中無地火風耶。答曰
T0001_.01.0136b07: 實爾。地神語言。汝勿起此見。謂水中無地
T0001_.01.0136b08: 火風。所以者何。水中有地火風。但水大多
T0001_.01.0136b09: 故。水大得名。時地神即爲説法除其惡見。
T0001_.01.0136b10: 示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲不淨上
T0001_.01.0136b11: 漏爲患出要爲上。敷演開示清淨梵行。時
T0001_.01.0136b12: 地神知彼水神其心柔軟歡喜信解。淨無陰
T0001_.01.0136b13: 蓋易可開化如諸佛常法。説苦聖諦苦集
T0001_.01.0136b14: 諦苦滅諦苦出要諦演布開示。時彼水神即
T0001_.01.0136b15: 遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易爲
T0001_.01.0136b16: 受色。彼亦如是。信心清淨得法眼淨。無有
T0001_.01.0136b17: 狐疑決定得果。不墮惡趣不向餘道成
T0001_.01.0136b18: 就無畏。白地神言。我今歸依佛歸依法
T0001_.01.0136b19: 歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒
T0001_.01.0136b20: 聽我於正法中爲優婆夷。佛告比丘。昔者
T0001_.01.0136b21: 火神生惡見言。火中無地水風。時地神水
T0001_.01.0136b22: 神知彼火神心生此見。共語火神言。汝實
T0001_.01.0136b23: 起此見耶。答曰實爾。二神語言。汝勿起此
T0001_.01.0136b24: 見。所以者何。火中有地水風。但火大多故火
T0001_.01.0136b25: 大得名耳。時二神即爲説法除其惡見。示
T0001_.01.0136b26: 教利喜。施論戒論生天之論。欲爲不淨上漏
T0001_.01.0136b27: 爲患出要爲上。敷演開示清淨梵行。二神
T0001_.01.0136b28: 知彼火神其心柔軟歡喜信解。淨無陰蓋易
T0001_.01.0136b29: 可開化。如諸佛常法。説苦聖諦苦集諦苦
T0001_.01.0136c01: 滅諦苦出要諦演布開示。時彼火神即遠塵
T0001_.01.0136c02: 離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易爲受色。
T0001_.01.0136c03: 彼亦如是。信心清淨。遂得法眼。無有狐疑
T0001_.01.0136c04: 決定得果。不墮惡趣不向餘道成就無
T0001_.01.0136c05: 畏。白二神言。我今歸依佛法聖衆。盡形壽
T0001_.01.0136c06: 不殺不盜不婬不欺不飮酒。聽我於正法中
T0001_.01.0136c07: 爲優婆夷。佛告比丘。昔者風神生惡見言。
T0001_.01.0136c08: 風中無地水火。地水火神知彼風神生此
T0001_.01.0136c09: 惡見。往語之言。汝實起此見耶。答曰實爾。
T0001_.01.0136c10: 三神語言。汝勿起此見。所以者何。風中有
T0001_.01.0136c11: 地水火。但風大多故風大得名耳。時三神即
T0001_.01.0136c12: 爲説法除其惡見。示教利喜。施論戒論生天
T0001_.01.0136c13: 之論。欲爲不淨上漏爲患出要爲上。敷演
T0001_.01.0136c14: 開示清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟歡
T0001_.01.0136c15: 喜信解淨無陰蓋易可開化。如諸佛常法。
T0001_.01.0136c16: 説苦聖諦苦集苦滅苦出要諦演布開示。
T0001_.01.0136c17: 時彼風神即遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔
T0001_.01.0136c18: 白衣易爲受色。彼亦如是。信心清淨逮得
T0001_.01.0136c19: 法眼。無有狐疑決定得果。不墮惡趣不
T0001_.01.0136c20: 向餘道成就無畏。白三神言。我今歸依佛
T0001_.01.0136c21: 法聖衆。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
T0001_.01.0136c22: 酒。願聽我於正法中爲優婆夷。慈心一切
T0001_.01.0136c23: 不嬈衆生。佛告比丘。雲有四種。云何爲四。
T0001_.01.0136c24: 一者白色。二者黒色。三者赤色。四者紅色。其
T0001_.01.0136c25: 白色者地大偏多。其黒色者水大偏多。其赤
T0001_.01.0136c26: 色者火大偏多。其紅色者風大偏多。其雲去
T0001_.01.0136c27: 地或十里二十里三十里。至四十四千里。
T0001_.01.0136c28: 除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云
T0001_.01.0136c29: 何爲四。東方電名身光。南方電名難毀。西
T0001_.01.0137a01: 方電名流炎。北方電名定明。以何縁故。
T0001_.01.0137a02: 虚空雲中有此電光。有時身光與難毀相
T0001_.01.0137a03: 觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定
T0001_.01.0137a04: 明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀
T0001_.01.0137a05: 與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是
T0001_.01.0137a06: 縁故。虚空雲中有電光起。復有何縁。虚
T0001_.01.0137a07: 空雲有雷聲起。虚空中有時地大與水
T0001_.01.0137a08: 大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大
T0001_.01.0137a09: 與風大相觸。有時水大與火大相觸。有
T0001_.01.0137a10: 時水大與風大相觸。以是縁故。虚空雲中
T0001_.01.0137a11: 有雷聲起。相師占雨有五因縁。不可定
T0001_.01.0137a12: 知使占者迷惑。云何爲五。一者雲有雷電。
T0001_.01.0137a13: 占謂當雨。以火大多故燒雲不雨。是爲
T0001_.01.0137a14: 占師初迷惑縁。二者雲有雷電占謂當雨。
T0001_.01.0137a15: 有大風起。吹雲四散入諸山間。以此縁故
T0001_.01.0137a16: 相師迷惑。三者雲有雷電占謂當雨。時大
T0001_.01.0137a17: 阿須倫。接攬浮雲置大海中。以此因縁
T0001_.01.0137a18: 相師迷惑。四者雲有雷電。占謂當雨。而雲
T0001_.01.0137a19: 師雨師放逸婬亂。竟不降雨。以此因縁相
T0001_.01.0137a20: 師迷惑。五者雲有雷電占謂當雨。而世間
T0001_.01.0137a21: 衆庶非法放逸。行不淨行慳貪嫉妬。所見
T0001_.01.0137a22: 顛倒故使天不降雨。以此因縁相師迷惑。
T0001_.01.0137a23: 是爲五因縁相師占雨不可定知
T0001_.01.0137a24: 佛説長阿含經卷第二十
T0001_.01.0137a25:
T0001_.01.0137a26:
T0001_.01.0137a27:
T0001_.01.0137a28: 佛説長阿含經卷第二十一
T0001_.01.0137a29: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　
T0001_.01.0137b01: (三〇)第四分世記經三災品第九
T0001_.01.0137b02: 佛告比丘。有四事長久無量無限。不可以
T0001_.01.0137b03: 日月歳數而稱計也。云何爲四。一者世間
T0001_.01.0137b04: 災漸起壞此世時。中間長久無量無限。不
T0001_.01.0137b05: 可以日月歳數而稱計也。二者此世間壞
T0001_.01.0137b06: 已。中間空曠無有世間。長久迥遠不可以
T0001_.01.0137b07: 日月歳數而稱計也。三者天地初起向欲
T0001_.01.0137b08: 成時。中間長久不可以日月歳數而稱計
T0001_.01.0137b09: 也。四者天地成已。久住不壞不可以日月
T0001_.01.0137b10: 歳數而稱計也。是爲四事長久無量無限。
T0001_.01.0137b11: 不可以日月歳數而計量也。佛告比丘。世
T0001_.01.0137b12: 有三災。云何爲三。一者火災。二者水災。三
T0001_.01.0137b13: 者風災。有三災上際。云何爲三。一者光音天。
T0001_.01.0137b14: 二者遍淨天。三者果實天。若火災起時至光
T0001_.01.0137b15: 音天。光音天爲際。若水災起時至遍淨天。
T0001_.01.0137b16: 遍淨天爲際。若風災起時至果實天。果實
T0001_.01.0137b17: 天爲際。云何爲火災。火災始欲起時。此世
T0001_.01.0137b18: 間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此
T0001_.01.0137b19: 法時有人得第二禪者。即踊身上昇於虚
T0001_.01.0137b20: 空中。住聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。
T0001_.01.0137b21: 當知無覺無觀第二禪樂第二禪樂。時世間
T0001_.01.0137b22: 人聞此聲已。仰語彼言。善哉善哉。唯願爲
T0001_.01.0137b23: 我説無覺無觀第二禪道。時空中人聞其
T0001_.01.0137b24: 語已。即爲説無覺無觀第二禪道。此世間人
T0001_.01.0137b25: 聞彼説已。即修無覺無觀第二禪道。身壞
T0001_.01.0137b26: 命終生光音天。是時地獄衆生罪畢命終來
T0001_.01.0137b27: 生人間。復修無覺無觀第二禪。身壞命終生
T0001_.01.0137b28: 光音天。畜生餓鬼阿須倫四天王忉利天炎
T0001_.01.0137b29: 天兜率天化自在天他化自在天梵天衆生命
T0001_.01.0137c01: 終來生人間。修無覺無觀第二禪。身壞命終
T0001_.01.0137c02: 生光音天。由此因縁地獄道盡。畜生餓鬼
T0001_.01.0137c03: 阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時先地獄盡。
T0001_.01.0137c04: 然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿
T0001_.01.0137c05: 須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。四天王盡已
T0001_.01.0137c06: 忉利天王盡。忉利天＊王盡已炎摩天盡。炎
T0001_.01.0137c07: 摩天盡已兜率天盡。兜率天盡已化自在天
T0001_.01.0137c08: 盡。化自在天盡已他化自在天盡。他化自在
T0001_.01.0137c09: 天盡已梵天盡。梵天盡已然後人盡。無有遺
T0001_.01.0137c10: 餘。人盡無餘已。此世敗壞乃成爲災。其後
T0001_.01.0137c11: 天不降雨。百穀草木自然枯死。
T0001_.01.0137c12: 佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽
T0001_.01.0137c13: 壞。不可恃怙。有爲諸法甚可厭患。當求度
T0001_.01.0137c14: 世解脱之道。其後久久有大黒風暴起吹大
T0001_.01.0137c15: 海水。海水深八萬四千由旬吹使兩披。取日
T0001_.01.0137c16: 宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬
T0001_.01.0137c17: 安日道中。縁此世間有二日出。二日出已。
T0001_.01.0137c18: 令此世間所有小河汱澮渠流皆悉乾竭。佛
T0001_.01.0137c19: 告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞
T0001_.01.0137c20: 不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世
T0001_.01.0137c21: 解脱之道。其後久久有大黒風暴起。海水
T0001_.01.0137c22: 深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置
T0001_.01.0137c23: 於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道
T0001_.01.0137c24: 中。縁此世間有三日出。三日出已。此諸大
T0001_.01.0137c25: 水恒河耶婆那河婆羅河阿夷羅婆提河阿摩
T0001_.01.0137c26: 怯河辛陀河故舍河。皆悉乾竭無有遺餘。
T0001_.01.0137c27: 以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃
T0001_.01.0137c28: 怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之
T0001_.01.0137c29: 道。其後久久有大黒風暴起。海水深八萬四
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