SAT DB

T0643_.15.0674a01: 走。一日一夜經歴是苦凡十萬遍。罪畢生
T0643_.15.0674a02: 世爲人僮僕。遇善知識爲説實法。如好白 &T073554;

T0643_.15.0674a03: 易染受色。得阿羅漢。三明六通。具八解脱」
T0643_.15.0674a04: 佛告阿難。云何名十八飮銅地獄。飮銅地獄
T0643_.15.0674a05: 者。千二百種雜色銅車。一銅車上六千銅丸。
T0643_.15.0674a06: 自有衆生。慳貪嫉妬邪見惡説。不施父母妻
T0643_.15.0674a07: 子眷屬及與一切。心生慳嫉。見他得利如箭
T0643_.15.0674a08: 入心。如是罪人欲命終時。多病消痩昏言
T0643_.15.0674a09: 囈語。口中自説欲得果食。作是語時獄卒
T0643_.15.0674a10: 羅刹。化己銅車滿車載果至罪人所。罪人
T0643_.15.0674a11: 得已心生歡喜。即作念言。得此美果食不
T0643_.15.0674a12: 知厭。甚適我願歡喜踊躍。氣絶命終。未經
T0643_.15.0674a13: 幾時生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轢
T0643_.15.0674a14: 頸。獄卒羅刹以鉗 &T018741;

口飮以烊銅。飮＊烊
T0643_.15.0674a15: 銅已迷悶躄地。唱言飢飢。尋時獄卒擘口令
T0643_.15.0674a16: 開。以銅鐵丸置其口中。呑十八丸節節火然。
T0643_.15.0674a17: 東西馳走經於一日。爾乃命終。獄卒唱言。汝
T0643_.15.0674a18: 前身時諂諛邪見慳貪嫉妬。以是因縁受鐵
T0643_.15.0674a19: 丸報。或曾出家毀犯輕戒久不悔過。虚食信
T0643_.15.0674a20: 施。以此因縁食諸鐵丸。此人罪報億千萬歳
T0643_.15.0674a21: 不識水穀。受罪畢已還生人中。五百世中言
T0643_.15.0674a22: 語 &T005770;

吃不自辯了。以宿習故。食後噉炭及噉
T0643_.15.0674a23: 土塊。過是以後。遇善知識發菩提心
T0643_.15.0674a24: 佛説觀佛三昧海經卷第五
T0643_.15.0674a25:
T0643_.15.0674a26:
T0643_.15.0674a27:
T0643_.15.0674a28:
T0643_.15.0674a29:
T0643_.15.0674b01:
T0643_.15.0674b02:
T0643_.15.0674b03: 佛説觀佛三昧海經卷第六
T0643_.15.0674b04: ＊東晋天竺三藏＊佛陀跋陀羅譯
T0643_.15.0674b05: 觀四無量心品第五
T0643_.15.0674b06: 爾時世尊。説是語時佛心力故。十種白光從
T0643_.15.0674b07: 佛心出。其光遍照十方世界。一一光中無量
T0643_.15.0674b08: 化佛乘寶蓮華。時會大衆見佛光明。如頗
T0643_.15.0674b09: 梨水或見如乳。見諸化佛從佛胸出入於佛
T0643_.15.0674b10: 臍。遊佛心間乘大寶船。經往五道受罪人
T0643_.15.0674b11: 所。一一罪人見諸化佛。如己父母善友所親。
T0643_.15.0674b12: 漸漸爲説出世間法。是時空中有大音聲告
T0643_.15.0674b13: 諸大衆。汝等今者應觀佛心。諸佛心者是大
T0643_.15.0674b14: 慈也。大慈所縁縁苦衆生
T0643_.15.0674b15: 佛告阿難。云何名慈心。慈心者。應當繋念
T0643_.15.0674b16: 縁苦衆生。苦衆生者。謂三惡道極苦惱者。
T0643_.15.0674b17: 佛説是語時會大衆。見於地獄餓鬼畜生。解
T0643_.15.0674b18: 脱相三昧力故。令諸衆生自識宿命。見受苦
T0643_.15.0674b19: 者。皆是前世無量劫中。父母師徒諸善親
T0643_.15.0674b20: 友。見已啼泣。爲佛作禮白言。世尊。我等今者
T0643_.15.0674b21: 因佛力故見苦衆生。悉是我等父母師長。佛
T0643_.15.0674b22: 告大衆。三界衆生輪迴六趣。如旋火輪。或
T0643_.15.0674b23: 爲父母兄弟宗親。三界一切無不是汝所親
T0643_.15.0674b24: 之者。云何起意生殺嫉心。作是語已。淨飯王
T0643_.15.0674b25: 等一切大衆白佛言。世尊。云何名爲慈心三
T0643_.15.0674b26: 昧。惟願世尊爲我略説
T0643_.15.0674b27: 佛告大衆。夫慈心者。應當起想先縁所親。繋
T0643_.15.0674b28: 念之時。念己父母受諸苦惱。有不孝者。念
T0643_.15.0674b29: 己妻子所愛衆生受諸苦惱。有見衆生癩病
T0643_.15.0674c01: &T028816;

瘡。見已作念當云何救。一想成已應作二
T0643_.15.0674c02: 想。二想成已應作三想。三想成已滿一室想。
T0643_.15.0674c03: 一室想成已滿於僧坊。一僧坊成已滿一由
T0643_.15.0674c04: 旬。一由旬成已滿一閻浮提。閻浮提成已滿
T0643_.15.0674c05: 弗婆提。弗婆提成已滿三天下。如是漸廣滿
T0643_.15.0674c06: 十方界
T0643_.15.0674c07: 見東方衆生盡是其父。見西方衆生悉是其
T0643_.15.0674c08: 母。見南方衆生悉是其兄。見北方衆生悉是
T0643_.15.0674c09: 其弟。見下方衆生悉是妻子。見上方衆生悉
T0643_.15.0674c10: 是師長。其餘四維悉是沙門婆羅門等。見是
T0643_.15.0674c11: 衆生皆受苦惱。或遇重病。或見在於刀山劍
T0643_.15.0674c12: 樹火車爐炭。一切苦事見已悲泣欲拔其苦。
T0643_.15.0674c13: 自作我想。乘寶蓮華詣諸人所。調身按摩爲
T0643_.15.0674c14: 洗癩瘡。見地獄火憂悲雨涙欲滅其火。見諸
T0643_.15.0674c15: 餓鬼。刺身出血化作乳想。供給餓鬼令得飽
T0643_.15.0674c16: 滿。既飽滿已爲其説法。讃佛讃法讃比丘僧。
T0643_.15.0674c17: 作是讃已益更憂悲心無暫捨。如是慈心極
T0643_.15.0674c18: 令通利。事事廣説如慈三昧。如是慈心名習
T0643_.15.0674c19: 慈者。既習慈已次當行悲。悲者見衆受苦。
T0643_.15.0674c20: 如箭入心如破眼目。心極悲苦遍體雨血欲
T0643_.15.0674c21: 拔彼苦。如此悲者有百億門。廣説如大悲三
T0643_.15.0674c22: 昧。行慈悲已次行大喜。見諸衆生安隱受樂。
T0643_.15.0674c23: 心生歡喜如己無異。既生喜已次行捨法。是
T0643_.15.0674c24: 諸衆生無來去相從心想生。心想生者。因縁
T0643_.15.0674c25: 和合假名爲心。如此心想猶如狂華從顛倒
T0643_.15.0674c26: 起。苦從想起樂從想生。心如芭蕉中無堅實。
T0643_.15.0674c27: 廣説如經十譬。作是觀時不見身心。見一切
T0643_.15.0674c28: 法同如實性。是名菩薩身受心法。依因此法
T0643_.15.0674c29: 廣修三十七助菩提分。若取證者是聲聞法。
T0643_.15.0675a01: 不取證者是菩薩法。作是語已佛身光明益
T0643_.15.0675a02: 更明顯。從佛心端諸光明中生諸寶華。一一
T0643_.15.0675a03: 寶華恒沙寶華以爲眷屬。一一華上無量無
T0643_.15.0675a04: 邊微妙化佛。方身丈六如釋迦文此相現時。
T0643_.15.0675a05: 佛身毛孔八萬四千諸寶蓮華。一一華上八
T0643_.15.0675a06: 萬四千諸大化佛身量無邊。如是化佛身諸
T0643_.15.0675a07: 毛孔。及心光明亦如向説
T0643_.15.0675a08: 如是光明遍照十方從佛頂入從佛眉間白
T0643_.15.0675a09: 毫相出。從白毫出遍照十方猶如金幢。令
T0643_.15.0675a10: 十方地作眞金色。卷諸化佛入佛口中。從
T0643_.15.0675a11: 佛口出亦照十方來入佛胸。從佛胸出復照
T0643_.15.0675a12: 十方來入佛臍。此光入時佛身之内如琉璃
T0643_.15.0675a13: 水澄清不動。三界五道一切衆生映現佛心。
T0643_.15.0675a14: 見諸化佛乘大寶臺。猶如寶船遊佛身間。一
T0643_.15.0675a15: 一化佛讃説不殺。讃歎念佛。讃歎念法。讃歎
T0643_.15.0675a16: 念僧。讃歎念戒。讃歎念施。讃歎念天。讃六和
T0643_.15.0675a17: 敬。讃慈三昧。如此六念能生善法。此六念者
T0643_.15.0675a18: 是諸佛因。佛心者是六念心。因六和敬而得
T0643_.15.0675a19: 此法。欲成佛道當學佛心
T0643_.15.0675a20: 説是語已。如來身光倍更明顯。佛身化佛及
T0643_.15.0675a21: 寶蓮華數不可知。一一華光如雜華説。如是
T0643_.15.0675a22: 觀者名爲正觀。若異觀者名爲邪觀。佛滅度
T0643_.15.0675a23: 後佛諸弟子。修六念者名念佛心。念佛心者
T0643_.15.0675a24: 除十二億劫生死之罪。作是觀者生生之處。
T0643_.15.0675a25: 終不邪見心不僻謬。恒得値遇無生菩薩。如
T0643_.15.0675a26: 是之人若生邊地無佛法處。念佛功力自然
T0643_.15.0675a27: 悟解成辟支佛。爾時世尊説是語已。還攝身
T0643_.15.0675a28: 光如本無異
T0643_.15.0675a29: 佛告父王。如大人相白毫光明及一切相。有
T0643_.15.0675b01: 能逆觀順觀分別觀者。全觀圓光及丈六者。
T0643_.15.0675b02: 但發是心如見不見除却衆罪。如向所説。
T0643_.15.0675b03: 設有施主具五神通。得如意珠飛遍十方。十
T0643_.15.0675b04: 方世界一一世界。衆生之數不可得知。但以
T0643_.15.0675b05: 無量無邊總爲其數。如是衆生皆是羅漢。是
T0643_.15.0675b06: 大施主盡算數劫。供養賢聖四事無乏。是人
T0643_.15.0675b07: 得福寧爲多不。父王白言。但使供養一方羅
T0643_.15.0675b08: 漢得福無量。何況十方無量羅漢
T0643_.15.0675b09: 佛告父王。正使有人成熟邪見衆生。數如上
T0643_.15.0675b10: 説。皆令彼人得羅漢道。三明六通具八解脱。
T0643_.15.0675b11: 不如發心趣向佛慧念佛須臾。佛説是語時。
T0643_.15.0675b12: 釋子衆中一億釋子。發阿耨多羅三藐三菩
T0643_.15.0675b13: 提心。自誓不求聲聞辟支佛道。白佛言。世尊。
T0643_.15.0675b14: 諸佛身分乃至一毛無量化佛。諸聲聞身如
T0643_.15.0675b15: 燋敗種。爲何所益
T0643_.15.0675b16: 觀四威儀品第六之一
T0643_.15.0675b17: 爾時世尊於大衆中。即便起行足歩虚空。父
T0643_.15.0675b18: 王觀見心甚歡喜亦隨佛行。佛擧足時足下
T0643_.15.0675b19: 千輻相輪。一一輪相皆雨八萬四千衆寶蓮
T0643_.15.0675b20: 華。一一蓮華復化八萬四千億那由他華。一
T0643_.15.0675b21: 一蓮華化爲一臺。一一華臺一一華葉。遍覆
T0643_.15.0675b22: 十方無量世界。一一蓮華八萬四千葉。釋迦
T0643_.15.0675b23: 牟尼足歩虚空悉雨寶華。如是衆華復有無
T0643_.15.0675b24: 量微塵數佛足歩虚空。父王見已心大歡喜
T0643_.15.0675b25: 得阿那含。五體投地爲佛作禮。時會大衆皆
T0643_.15.0675b26: 覩此事白佛世尊。十方世界無數化佛。何
T0643_.15.0675b27: 者眞佛誰是化佛
T0643_.15.0675b28: 佛告大衆。諸佛如來入空寂處。解脱三昧隨
T0643_.15.0675b29: 意自在。無有眞化。所以者何。佛心空寂。復入
T0643_.15.0675c01: 空寂解脱光明王三昧。此定力故。諸佛如來
T0643_.15.0675c02: 化無邊身。無邊身者是薩婆若。薩婆若者名
T0643_.15.0675c03: 無著三昧。無著三昧故如來現行。若現乞食
T0643_.15.0675c04: 若或經行。如是二法饒益衆生。若有衆生。佛
T0643_.15.0675c05: 在世時見佛行者。歩歩之中見千輻輪相。除
T0643_.15.0675c06: 却千劫極重惡罪。佛去世後。三昧正受想佛
T0643_.15.0675c07: 行者。亦除千劫極重惡業。雖不想行。見佛跡
T0643_.15.0675c08: 者見像行者。歩歩亦除千劫極重惡業。佛告
T0643_.15.0675c09: 阿難。汝從今日持如來語遍告弟子。佛滅度
T0643_.15.0675c10: 後。造好形像令身相足。亦作無量化佛色像。
T0643_.15.0675c11: 及通身光及畫佛跡。以微妙彩及＊頗梨珠
T0643_.15.0675c12: 安白毫處。令諸衆生得見是相。但見此相心
T0643_.15.0675c13: 生歡喜。此人除却百億那由他恒河沙劫生
T0643_.15.0675c14: 死之罪。説此語已如來還坐
T0643_.15.0675c15: 父王復問佛。出世間有何利事。能令衆生得
T0643_.15.0675c16: 安樂耶。爾時世尊。告大王言。舍衞城中須
T0643_.15.0675c17: 達長者。有一老母名毘低羅。謹勤家業。長
T0643_.15.0675c18: 者勅使守執庫鑰。出内取與一切委之。須
T0643_.15.0675c19: 達長者請佛及僧供給所須。時病比丘多所
T0643_.15.0675c20: 求索。老母慳貪瞋嫌佛法及與衆僧。而作是
T0643_.15.0675c21: 言。我家長者愚癡迷惑受沙門術。是諸乞士
T0643_.15.0675c22: 多求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何
T0643_.15.0675c23: 時當得不聞佛名不聞僧名。不見剃髮染衣
T0643_.15.0675c24: 之人。如是惡聲一人聞已復聞二人。展轉
T0643_.15.0675c25: 遍滿舍衞城中。末利夫人聞此語已而作是
T0643_.15.0675c26: 言。云何須達如好蓮華人所樂見。云何復有
T0643_.15.0675c27: 毒蛇護之。作是語已勅須達言。遣汝婦來吾
T0643_.15.0675c28: 欲與語。阿那邠坻馳詣王宮。到作禮畢却住
T0643_.15.0675c29: 一面。末利夫人命令就座。坐已語言。汝家
T0643_.15.0676a01: 老婢惡口誹謗。何不驅擯。阿那邠坻跪白。
T0643_.15.0676a02: 夫人。佛日出世多所潤益。鴦掘摩羅大惡
T0643_.15.0676a03: 之人。尼提賤人氣嘘栴陀羅佛能調伏。何
T0643_.15.0676a04: 況老婢而不能調。末利夫人聞是語已。心大
T0643_.15.0676a05: 歡喜。我欲請佛汝遣婢來。明日食時請佛及
T0643_.15.0676a06: 僧於宮供養。長者遣婢持滿瓶金摩尼珠
T0643_.15.0676a07: 蓋。勸助王家供養衆僧。告言可信。汝持此
T0643_.15.0676a08: 物貢上王家。婢聞是語歡喜踊躍持寶瓶走。
T0643_.15.0676a09: 末利夫人見彼婢來。此邪見人佛當教化。我
T0643_.15.0676a10: 見此人受化之時必獲法利
T0643_.15.0676a11: 爾時世尊從正門入。難陀在左阿難在右。
T0643_.15.0676a12: 羅睺佛後。老母見佛心驚毛竪。可惡此人
T0643_.15.0676a13: 隨我後至。即時欲退從狗竇出。狗竇即閉。四
T0643_.15.0676a14: 方小巷一時閉塞。惟正路開。老母覆面以
T0643_.15.0676a15: 扇自障不憙見佛。佛在其前。令扇如鏡無所
T0643_.15.0676a16: 障礙。迴頭東視東方有佛。南視南方有佛。
T0643_.15.0676a17: 西視西方有佛。北視北方有佛。擧頭仰看上
T0643_.15.0676a18: 方有佛。低頭伏地地化爲佛。以手覆面時手
T0643_.15.0676a19: 十指皆化爲佛。老母閉目心眼即開。見虚空
T0643_.15.0676a20: 中一切化佛滿十方界。此相現時舍衞城中。
T0643_.15.0676a21: 有二十五旃陀羅女。五十婆羅門女及諸雜
T0643_.15.0676a22: 類。并末利夫人宮中合五百女。心生誹謗不
T0643_.15.0676a23: 信佛法。見佛如來足歩虚空。爲於老母現無
T0643_.15.0676a24: 數身。心大歡喜裂邪見網。頭腦頂禮世尊足
T0643_.15.0676a25: 下
T0643_.15.0676a26: 爾時世尊。以梵音聲。安慰諸女告言。諸女。
T0643_.15.0676a27: 汝今可稱釋迦牟尼。稱我名故觀我身相可
T0643_.15.0676a28: 得解脱。作是語已諸女同聲稱南無佛。佛放
T0643_.15.0676a29: 眉間白毫相光照諸女心。女見佛行威儀詳
T0643_.15.0676b01: 序。足下雨華猶如華蓋。化佛如林不可稱計。
T0643_.15.0676b02: 諸女見已發阿耨多羅三藐三菩提心。老母
T0643_.15.0676b03: 見佛邪見不信。猶能除却八十萬億劫生死
T0643_.15.0676b04: 之罪。況復善意恭敬禮拜。爾時老母。以得見
T0643_.15.0676b05: 佛巷陌還開。疾走歸家白大家言。我於今日
T0643_.15.0676b06: 遇大惡對沙門瞿曇。在王宮門多衆之前。作
T0643_.15.0676b07: 諸妖幻。身如金山衆華映飾。目踰青蓮有萬
T0643_.15.0676b08: 億光不可具見。沙門善幻世間無比。大家年
T0643_.15.0676b09: 少可不憙見。作是語已入木籠中。以百張皮
T0643_.15.0676b10: 覆木籠上。白 &T073554;

纒頭却臥闇處。爾時世尊
T0643_.15.0676b11: 還祇陀林。末利夫人白言。世尊。願化邪女莫
T0643_.15.0676b12: 還精舍。佛告末利。此女罪重於佛無縁。於羅
T0643_.15.0676b13: 睺羅有大因縁。佛今日行爲其除罪。作是語
T0643_.15.0676b14: 已即還精舍。告羅睺羅。汝詣須達大長者家
T0643_.15.0676b15: 度惡老母。作是語時千二百五十沙門皆作
T0643_.15.0676b16: 是言。我等今日願欲隨從
T0643_.15.0676b17: 爾時羅睺。承佛威神入如意定。禮拜既畢遶
T0643_.15.0676b18: 佛七匝。即自化身作轉輪聖王。阿難侍左難
T0643_.15.0676b19: 陀侍右。千二百五十比丘化爲千子。阿難爲
T0643_.15.0676b20: 典藏臣。難陀爲主兵臣。七寶四兵皆悉具
T0643_.15.0676b21: 足。時金輪寶在虚空中乘蓮華臺。徑往須達
T0643_.15.0676b22: 大長者家。夜叉唱言。聖王出世擯諸惡人。宣
T0643_.15.0676b23: 揚善法。老母聞已心大歡喜。聖王出者有
T0643_.15.0676b24: 如意珠。無所求索此當可言
T0643_.15.0676b25: 爾時聖王。椎鍾鳴鼓乘大寶輿至須達家。老
T0643_.15.0676b26: 母見已甚大歡喜。聖王出世多所潤益。識別
T0643_.15.0676b27: 善惡。必當不爲沙門所惑。從木籠出敬禮聖
T0643_.15.0676b28: 王。聖王即遣主寶藏臣往至女所告言。姉妹。
T0643_.15.0676b29: 汝宿有福應王者相。聖王今者欲以姉妹爲
T0643_.15.0676c01: 玉女寶。老母白言。我身卑賤猶如糞穢。聖王
T0643_.15.0676c02: 顧問喜慶無量。何所堪任應玉女寶。若見
T0643_.15.0676c03: 念者勅我大家。放我令脱所賜已多
T0643_.15.0676c04: 爾時聖王告須達言。卿家老女衆相巍巍。吾
T0643_.15.0676c05: 今欲以充玉女寶。須達白言。＊惟命是從願
T0643_.15.0676c06: 上大王。老婢聞放喜悦非常。聖王即便以
T0643_.15.0676c07: 如意珠照耀女面。令女自見如玉女寶。倍大
T0643_.15.0676c08: 歡喜而作是言。諸沙門等高談大語。自言有
T0643_.15.0676c09: 道無一效驗。聖王出世弘利處多。令我老
T0643_.15.0676c10: 弊如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖
T0643_.15.0676c11: 王。時典藏臣宣王優令揚十善法。女聞十
T0643_.15.0676c12: 善心大歡喜。即作是念。聖王所説義無不
T0643_.15.0676c13: 善。爲王作禮悔過自責心即調伏。時羅睺
T0643_.15.0676c14: 羅還復本身。老母擧頭見千二百五十比丘。
T0643_.15.0676c15: 即作此言。佛法清淨不捨衆生。如我弊惡猶
T0643_.15.0676c16: 尚化度。作是語已求受五戒。時羅睺羅。爲説
T0643_.15.0676c17: 三歸受五戒法。母聞此法未擧頭頃成須陀
T0643_.15.0676c18: 洹。地神歡喜從地踊出告須達言。善哉長
T0643_.15.0676c19: 者。裂邪見網。如來出世正爲此耳
T0643_.15.0676c20: 時羅睺羅將此老母詣祇陀林。到已見佛身
T0643_.15.0676c21: 相紫金。歡喜合掌爲佛作禮。懺悔前罪求
T0643_.15.0676c22: 佛出家。佛告羅＊睺。汝將此母詣憍曇彌。未
T0643_.15.0676c23: 至中間羅＊睺爲説苦空非常無我等法。老母
T0643_.15.0676c24: 聞已頭髮自落成比丘尼。三明六通具八解
T0643_.15.0676c25: 脱。身昇虚空作十八變。波斯匿王末利夫人。
T0643_.15.0676c26: 見此變化心大歡喜。善哉佛日出現世間破
T0643_.15.0676c27: 無明闇。能令邪見得應眞道。作是語已爲佛
T0643_.15.0676c28: 作禮白言。世尊。如此老母宿有何罪。生卑
T0643_.15.0676c29: 賤處爲人婢使。復何福慶値遇世尊。如好
T0643_.15.0677a01: 白 &T073554;

易受染色。應時即得阿羅漢道
T0643_.15.0677a02: 佛告大王。諦聽諦聽善思念之。如來爲王分
T0643_.15.0677a03: 別解説。過去久遠無數劫時。有佛世尊名一
T0643_.15.0677a04: 寶蓋燈王如來十號具足。彼佛滅後於像法
T0643_.15.0677a05: 中。有王名曰雜寶華光。其王有子名曰快見。
T0643_.15.0677a06: 求欲出家父即聽許。王子詣山到僧坊中求
T0643_.15.0677a07: 欲出家。時有比丘聰明多智深解實相。受
T0643_.15.0677a08: 爲弟子。復有比丘名徳華光。善説法要誘進
T0643_.15.0677a09: 初學。王子比丘雖復出家猶懷憍慢。和上
T0643_.15.0677a10: 爲説甚深妙法般若波羅蜜大空之義。王子
T0643_.15.0677a11: 聞已謬解邪説。比丘滅後即作此言。我大和
T0643_.15.0677a12: 上空無智慧。但能讃歎虚無空事。願我後生
T0643_.15.0677a13: 不樂見也。我阿闍梨智慧辯才。願於生生爲
T0643_.15.0677a14: 善知識。王子比丘作是語已。法説非法非法
T0643_.15.0677a15: 説法。教諸徒衆皆行邪見。雖持禁戒威儀不
T0643_.15.0677a16: 缺。以謬解故命終之後。如射箭頃墮阿鼻獄。
T0643_.15.0677a17: 八十億劫恒受苦惱。罪畢乃出爲貧賤人。五
T0643_.15.0677a18: 百身中聾癡無目。千二百身恒爲人婢。佛説
T0643_.15.0677a19: 是時。末利夫人有五百婢。懺悔自責發菩提
T0643_.15.0677a20: 心。願於來世解深空法
T0643_.15.0677a21: 佛告大王。爾時和上者今我身是。阿闍梨者
T0643_.15.0677a22: 今羅睺羅是。王子比丘此老母是。徒衆弟子
T0643_.15.0677a23: 今日邪見女等。發菩提心者是。佛説此時。舍
T0643_.15.0677a24: 衞城中二萬優婆塞。發菩提心得念佛定。
T0643_.15.0677a25: 常於定中見佛説法。佛告父王。邪見惡人見
T0643_.15.0677a26: 佛行時。尚得如此無量福徳。何況觀佛行及
T0643_.15.0677a27: 像行者
T0643_.15.0677a28: 父王白佛。佛母摩耶生忉利天。佛今光相神
T0643_.15.0677a29: 通具足。云何當往爲母説法。佛告大王。如
T0643_.15.0677b01: 來當如轉輪聖王足行之法。從閻浮提上忉
T0643_.15.0677b02: 利天。問訊檀越爲説妙法
T0643_.15.0677b03: 爾時會中有菩薩摩訶薩。名曰持地。即從座
T0643_.15.0677b04: 起入首。楞嚴三昧。三昧力故從金剛際。金剛
T0643_.15.0677b05: 爲輪。金剛爲根。金剛爲花。花花相次出閻浮
T0643_.15.0677b06: 提。時四龍王難陀。跋難陀。阿耨達多。娑伽羅
T0643_.15.0677b07: 龍王等。各持七寶詣持地所。奉上七寶。爲佛
T0643_.15.0677b08: 世尊作三道寶階。左白銀右頗梨中黄金。從
T0643_.15.0677b09: 閻浮提金剛地際上忉利宮。一一寶階七重
T0643_.15.0677b10: 欄楯。是諸欄楯百億寶成。百億光明。一一
T0643_.15.0677b11: 光明百億寶花。一一花中無量樂器自然踊
T0643_.15.0677b12: 出。爾時持地。以恒河沙七寶蓮華敷佛蹈
T0643_.15.0677b13: 處。於階道側竪諸寶幢。無量寶幡懸其幢
T0643_.15.0677b14: 頭。百億寶蓋彌覆其上。忉利諸天雨曼陀羅
T0643_.15.0677b15: 華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。
T0643_.15.0677b16: 嚴飾其間。時梵天王手擎香爐。與萬梵倶侍
T0643_.15.0677b17: 立階側。一一香烟如琉璃雲。彌滿虚空。於
T0643_.15.0677b18: 其雲中百千妓樂不鼓自鳴。難陀龍等。持海
T0643_.15.0677b19: 此岸栴檀末香漫散道中。香光上出如金光
T0643_.15.0677b20: 焔。高一多羅樹化爲金臺。無量諸天。持天
T0643_.15.0677b21: 瓔珞嚴飾階道。如是供具不可稱計
T0643_.15.0677b22: 爾時世尊於閻浮提執持三衣。告勅阿難。難
T0643_.15.0677b23: 陀。羅睺羅等。五百比丘。足歩大地。始擧足時
T0643_.15.0677b24: 地六種動。下足之時。地生寶宮如梵王宮。宮
T0643_.15.0677b25: 宮相次懸在空中。隨映佛後在階道側。持地
T0643_.15.0677b26: 菩薩并彌勒等一千菩薩一時合掌。以萬億
T0643_.15.0677b27: 音歌詠如來無量徳行。爾時梵王無數百千
T0643_.15.0677b28: 諸梵天等。手擎＊香爐無量妓樂。以供養佛
T0643_.15.0677b29: 立侍左階。釋提桓因無數天子百千天女。鼓
T0643_.15.0677c01: 樂絃歌亦立左階。無數聲聞菩薩大衆侍立
T0643_.15.0677c02: 右階。爾時世尊放大光明照階道邊。其光如
T0643_.15.0677c03: 雲百千億色猶如重閣。佛處其中八萬四千
T0643_.15.0677c04: 化佛圍繞。五百分身諸佛與佛政等。執持
T0643_.15.0677c05: 衣鉢威儀詳序。分身諸佛亦有阿難難陀。
T0643_.15.0677c06: 以爲侍者。時魔波旬。於虚空中與諸魔衆。
T0643_.15.0677c07: 讃誦妙偈歎如來功徳。釋提桓因白摩耶言。
T0643_.15.0677c08: 如來世雄。爲報恩故來至此處。摩耶夫人。
T0643_.15.0677c09: 聞佛已來遣諸天女。持諸天寶及天妓樂曼
T0643_.15.0677c10: 陀羅華。在階道邊以迎世尊
T0643_.15.0677c11: 爾時如來。擧足下足無數宮殿。一一宮殿五
T0643_.15.0677c12: 百化佛結加趺坐。一一如來五百菩薩以爲
T0643_.15.0677c13: 侍者
T0643_.15.0677c14: 爾時五百分身諸釋迦文入忉利天宮。諸天
T0643_.15.0677c15: 歡喜而説此偈
T0643_.15.0677c16:     毘婆尸佛吉祥中尊亦放光明
T0643_.15.0677c17:     來至此處尸棄如來大吉祥尊
T0643_.15.0677c18:     化身無數來至此處毘舍滿月
T0643_.15.0677c19:     放白毫光普照一切來至此處
T0643_.15.0677c20:     拘樓孫佛面門出光照十方界
T0643_.15.0677c21:     來至此處迦那含佛化身無數
T0643_.15.0677c22:     放大光明來至此處迦葉世尊
T0643_.15.0677c23:     身如寶臺足歩虚空來至此處
T0643_.15.0677c24:     釋迦牟尼分身五百無數化佛
T0643_.15.0677c25:     照耀一切來至此處
T0643_.15.0677c26:     彌勒菩薩賢劫尊者亦放光明
T0643_.15.0677c27:     當至此處此處吉祥安隱無爲
T0643_.15.0677c28:     諸佛所遊牟尼生地名涅槃窟
T0643_.15.0677c29:     慧者智度
T0643_.15.0678a01: 爾時世尊。入忉利宮即放眉間白毫相光。其
T0643_.15.0678a02: 光化作七寶大蓋覆摩耶上。七寶飾床奉摩
T0643_.15.0678a03: 耶坐。佛母摩耶見佛入宮。合掌恭敬爲佛作
T0643_.15.0678a04: 禮。五百化佛一時申手。諸天扶持不聽禮敬。
T0643_.15.0678a05: 八萬四千諸化如來皆悉起立。爾時摩耶夫
T0643_.15.0678a06: 人宮中。自然踊出五百億光。此光明中有大
T0643_.15.0678a07: 寶臺。一一臺上有十方佛。如是諸佛。自説名
T0643_.15.0678a08: 字安慰佛母。東方善徳佛持妙寶花。散釋迦
T0643_.15.0678a09: 牟尼及摩耶上。化成花蓋。此花蓋中百億化
T0643_.15.0678a10: 佛。合掌起立問訊佛母。南方栴檀徳佛持寶
T0643_.15.0678a11: 蓮花。散釋迦牟尼及散佛母上。化成花蓋。於
T0643_.15.0678a12: 花蓋中無數化佛。合掌起立問訊佛母。西方
T0643_.15.0678a13: 無量明佛以寶蓮花。散釋迦牟尼及佛母上。
T0643_.15.0678a14: 化成花蓋。無數化佛合掌起立問訊佛母。北
T0643_.15.0678a15: 方相徳佛以寶蓮花。散釋迦牟尼及佛母上。
T0643_.15.0678a16: 化成花蓋。無數化佛合掌起立問訊佛母。東
T0643_.15.0678a17: 南方無憂徳佛。西南方寶施佛。西北方花
T0643_.15.0678a18: 徳佛。東北方三乘行佛。上方廣衆徳佛。下方
T0643_.15.0678a19: 明徳佛。如是等佛各以寶花。散釋迦牟尼佛
T0643_.15.0678a20: 上及散佛母。化成花蓋。一一蓋中無數化佛。
T0643_.15.0678a21: 合掌起立問訊佛母。時忉利宮滿中化佛。佛
T0643_.15.0678a22: 母摩耶頂上自然出衆供具。無量幢幡供養
T0643_.15.0678a23: 諸佛。時幢幡中有妙音聲。讃佛讃法讃比丘
T0643_.15.0678a24: 僧。佛告阿難。是名如來從閻浮提昇忉利宮。
T0643_.15.0678a25: 色相光明諸神化事。佛滅度後佛諸弟子。若
T0643_.15.0678a26: 如是觀是名正觀。若異觀者名爲邪觀。作
T0643_.15.0678a27: 此觀者。除一億劫生死之罪。臨命終時見
T0643_.15.0678a28: 十方佛。必生他方淨佛國土。佛告阿難。汝
T0643_.15.0678a29: 持是語。爲未來世諸衆生等當廣宣説。聞此
T0643_.15.0678b01: 語者思是義者。當知是人十方諸佛之所覆
T0643_.15.0678b02: 護。命終必當生諸佛前
T0643_.15.0678b03: 佛告父王。云何名如來從忉利天。下閻浮提
T0643_.15.0678b04: 時光相變應。我初下時。無數天子百千天女
T0643_.15.0678b05: 侍從世尊。獨見一佛圓光一尋放千光明。足
T0643_.15.0678b06: 歩虚空躡階而下。時佛光中七佛像現。從
T0643_.15.0678b07: 佛光出導佛前行。時優填王。戀慕世尊鑄
T0643_.15.0678b08: 金爲像聞佛當下。象載金像來迎世尊。蓮華
T0643_.15.0678b09: 色比丘尼化作瑠璃山。結＊加趺坐在山窟中。
T0643_.15.0678b10: 無量供具奉迎世尊。爾時金像。從象上下猶
T0643_.15.0678b11: 如生佛。足歩虚空足下雨華。亦放光明來迎
T0643_.15.0678b12: 世尊。時鑄金像。合掌叉手爲佛作禮。爾時
T0643_.15.0678b13: 世尊。亦復長跪合掌向像。時虚空中百千化
T0643_.15.0678b14: 佛。亦皆合掌長跪向像
T0643_.15.0678b15: 爾時世尊而語像言。汝於來世大作佛事。
T0643_.15.0678b16: 我滅度後。我諸弟子以付囑汝。空中化佛。
T0643_.15.0678b17: 異口同音咸作是言。若有衆生於佛滅後造
T0643_.15.0678b18: 立形像。幡花衆香持用供養。是人來世必
T0643_.15.0678b19: 得念佛清淨三昧。若有衆生知佛下時種種
T0643_.15.0678b20: 相貌。繋念思惟必自得見。佛告阿難。佛
T0643_.15.0678b21: 滅度後佛諸弟子。知佛如來下忉利天及見
T0643_.15.0678b22: 佛像。除却千劫極重惡業。如是觀者名爲正
T0643_.15.0678b23: 觀。若異觀者名爲邪觀
T0643_.15.0678b24: 佛説觀佛三昧海經卷第六
T0643_.15.0678b25:
T0643_.15.0678b26:
T0643_.15.0678b27:
T0643_.15.0678b28:
T0643_.15.0678b29:
T0643_.15.0678c01:
T0643_.15.0678c02:
T0643_.15.0678c03: 佛説觀佛三昧海經卷第七
T0643_.15.0678c04:   ＊東晋天竺三藏＊佛陀跋陀羅譯
T0643_.15.0678c05:   觀四威儀品第六之餘
T0643_.15.0678c06: 佛告阿難。云何如來至曠野澤伏鬼大將。我
T0643_.15.0678c07: 從舍衞祇陀精舍。放金色光照舍衞城令作
T0643_.15.0678c08: 金色。舍衞國内有一長者名曰財徳。長者有
T0643_.15.0678c09: 子年始三歳。父教其子令受三歸。散脂鬼神
T0643_.15.0678c10: 飢火所逼。入舍衞城接取嬰兒。爾時嬰兒稱
T0643_.15.0678c11: 南無佛。以稱佛故鬼王口噤不能得食。但眼
T0643_.15.0678c12: 出火以怖嬰兒。嬰兒見鬼形状醜惡胸有三
T0643_.15.0678c13: 面。臍有二面兩膝二面。面如象面狗牙上
T0643_.15.0678c14: 出。眼復出火火皆下流。童子驚怖稱南無佛
T0643_.15.0678c15: 南無法南無僧。爾時世尊。天耳遠聞獨將阿
T0643_.15.0678c16: 難足歩虚空。阿難在後從佛不及。佛以神力
T0643_.15.0678c17: 化作寶華。其華光明接取阿難。阿難坐華
T0643_.15.0678c18: 見閻浮提滿中化佛。一一化佛身滿三千大
T0643_.15.0678c19: 千世界。是諸化佛説三乘法。勸進菩薩修
T0643_.15.0678c20: 行念佛。阿難見聞即憶過去九十億佛所説
T0643_.15.0678c21: 經藏。憶持不失
T0643_.15.0678c22: 爾時世尊到曠野澤。放眉間白毫大人相
T0643_.15.0678c23: 光。其光直照怖小兒身。小兒見光。如見父
T0643_.15.0678c24: 母心無驚懼。時曠野鬼。擧一大石厚十二
T0643_.15.0678c25: 丈。欲擲世尊。眼出雷電雨雹如雨。一一雹
T0643_.15.0678c26: 下如赤鷄子從空而下。未至佛上化成化佛。
T0643_.15.0678c27: 一一化佛入火光三昧。諸火光明燒曠野澤。
T0643_.15.0678c28: 大地洞然鬼王不怖。擲石住空化成寶臺。臺
T0643_.15.0678c29: 中復有百億化佛。異口同音讃歎慈心。鬼

Footnote:

671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]