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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2250_.63.0864a06: 忍一。有説。不レ獲二一切聖法。若爾。豈無レ非二異 T2250_.63.0864a07: 生一。無三一總成二諸聖法一故。若有二不獲不雜二於 T2250_.63.0864a08: 獲一。是異生性。若雜レ獲者。非二異生性一。故無レ有 T2250_.63.0864a09: レ失。若爾。本論應レ説二純言一。不レ爾。雜言見義 T2250_.63.0864a10: 有故。如レ説二此類食レ水食風 T2250_.63.0864a11: T2250_.63.0864a12: T2250_.63.0864a13: T2250_.63.0864a14: T2250_.63.0864a15: 分別根品第二之三
T2250_.63.0864a18: 以二有情等類一爲レ性。説二有情言一。爲レ遮二非情一。 T2250_.63.0864a19: 等言即遮二非等之類一。有情等言。義兼二能所一。 T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就二同依一釋。 T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯二同分一。能 T2250_.63.0864a22: 等故説レ等。相似故説レ等。即就二依士一釋。有情 T2250_.63.0864a23: 義等名二有情等一。若有情即諸有情。等是相似 T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不二自同分一。倶擧二其
T2250_.63.0864a28: 體各有レ一。猶如二命根一。或體各多。如二所依法一。
T2250_.63.0864b07: 普音一爲レ叵者甚誤
T2250_.63.0864b12: 略不レ同。然意不レ違
T2250_.63.0864b15: 雖三亦滅二心等一。以二本修定時唯厭想故。立二無 T2250_.63.0864b16: 想名一。恐レ濫二草木一故言二有情一。情者謂レ識一。彼位 T2250_.63.0864b17: 雖レ無。諸根體是識所依故。而從二類例一説二有 T2250_.63.0864b18: 情言一。亦可。彼天具有二二分一。無心之位名二無 T2250_.63.0864b19: 想一。有心之位名二有情一。總擧二彼天一爲二其生處一
T2250_.63.0864b22: 非非想處一者。依二有心非想非非想處一説。 T2250_.63.0864b23: 想受滅身作レ證具足住者。依二無心非想非 T2250_.63.0864b24: 非想處一説。如二有心無心一。相應不相應。有 T2250_.63.0864b25: 所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
T2250_.63.0864c01: 定一已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受二諸 T2250_.63.0864c02: 飮食一皆悉詳審。有二阿羅漢一。先得二願知一。見已 T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲二勝法一。我當レ觀二其所證 T2250_.63.0864c04: 邊際一。念已入レ定。以二願*知力一見三彼苾芻得二 T2250_.63.0864c05: 無想定一。便從レ定起而語レ之言。汝之所證極 T2250_.63.0864c06: 爲二非善一。如何遇レ佛功徳寶藏ヲ捨。而謬取二外 T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定一耶。汝今宜應疾疾棄捨一。苾芻 T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨レ之。此定隨逐不レ能二捨離一。乃至 T2250_.63.0864c09: 休レ道還レ家。亦不レ能レ捨。後命終已生二無想天一 T2250_.63.0864c10: 故知。此定不レ可二退轉一。譬喩者説。此有二退轉一。 T2250_.63.0864c11: 以二一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇二勝 T2250_.63.0864c12: 縁一亦有二轉義一。若無間業不レ可レ轉者。應レ無 T2250_.63.0864c13: レ有三能越二第一有一。評曰。如是説者。初説爲レ善
T2250_.63.0864c17: 能入二見道一。便有三聖者成就此定一。不レ應レ名二異 T2250_.63.0864c18: 生定一。有説ノ起二此定一後亦能入二見道一。問。若爾。 T2250_.63.0864c19: 云何名二異生定一。答。聖雖二成就一。而不二現行一。彼 T2250_.63.0864c20: 依二現行一名二異生定一。是故尊者妙音説曰。得二 T2250_.63.0864c21: 此定一補特伽羅。有三能入二正性離生一者。應レ言 T2250_.63.0864c22: 退失此定一。於レ彼極厭不二現行一故。命終生二於 T2250_.63.0864c23: 第四靜一。於二彼處所一有レ容レ受故。如是説 T2250_.63.0864c24: 者。初説爲レ善
T2250_.63.0865a01: 定一。然諸聖者修二第四定一之時。如二有心靜慮一。 T2250_.63.0865a02: 皆總得。此無想定雖レ不レ樂レ入。而應二亦得一。故 T2250_.63.0865a03: 致疑問一。今答二此問一云二餘亦不得。餘者指二無 T2250_.63.0865a04: 想定一。以二有心靜慮之外一故。此非二指レ人而言 T2250_.63.0865a05: 如下初受得別解脱戒一無中前得上。此無想定 T2250_.63.0865a06: 亦無二前得一故置二亦言一。此唯就二聖者一而論。何 T2250_.63.0865a07: 用レ論二凡夫得不一爲
T2250_.63.0865a10: 寂靜一而住等。頌疏云。爲靜住者。明二作意一 T2250_.63.0865a11: 也。此解爲正論長行云レ爲レ求二靜住一故。舊倶 T2250_.63.0865a12: 舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲レ先二思惟一 T2250_.63.0865a13: 故。聖人修レ定
T2250_.63.0865a17: 而非二並起一。故與二前家不レ同。無想定體準レ此 T2250_.63.0865a18: 應レ知。寶師云。此與二第三師一別者。評家兼取二 T2250_.63.0865a19: 欣厭一。第三唯二十一。故不レ同也。準レ義無想 T2250_.63.0865a20: 有二二十二一。謂加レ欣。滅定有二二十二一。謂加レ厭
T2250_.63.0865a23: 厭レ想故。滅定亦欣二入定一故。又婆沙解。滅定 T2250_.63.0865a24: 欣厭隨一。若唯厭者。何名二隨一一
T2250_.63.0865a27: 已。更受二他生一方生二有頂一故。時不定也○或 T2250_.63.0865a28: 全不レ受。如二第四果人一。得レ定即全不レ受。如下下 T2250_.63.0865a29: 樂慧那含及住二欲界一那含得中滅定上。即不レ受 T2250_.63.0865b01: レ果也
T2250_.63.0865b04: 遠近二種加行一。約二近加行一以顯二其異一。各有二 T2250_.63.0865b05: 義理一。靡レ不レ通レ難
T2250_.63.0865b12: 圓暉・遁麟・惠暉一。以爲二經部一。光師等云。論主 T2250_.63.0865b13: 意明二西方師説一。又論文云。前説爲レ善。我所 T2250_.63.0865b14: レ宗故。光・寶幷言レ結歸本宗一。前説即是迦濕 T2250_.63.0865b15: 彌羅國毘婆沙師説也。準二論文勢一。今西方師 T2250_.63.0865b16: 似二經部師一。寶疏云二異部一。圓暉等云二經部一。甚 T2250_.63.0865b17: 有二義理一。然顯宗論亦擧二西方師説一。瑜鈔・光 T2250_.63.0865b18: 記以爲二有部異師一。亦非レ無レ由。如二上已辨一。二 T2250_.63.0865b19: 部宗師雜居健陀羅國一。所以諸師各見不レ同 T2250_.63.0865b20: 也
T2250_.63.0865b26: 所説一。而彼言二西方師一。不レ言二外國一。此外國之 T2250_.63.0865b27: 語通故。兩名互呼。如二上詳述一。然寶疏意。似三 T2250_.63.0865b28: 此中西方・外國以爲二同師一。以下但言二外國反 T2250_.63.0865b29: 問一。不擇二兩師之別一故。光師等不レ然。記云。外 T2250_.63.0865c01: 國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西
T2250_.63.0865c04: 印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧
T2250_.63.0865c08: 云。足面上也。案二金剛頂及毘盧遮那等經一。坐 T2250_.63.0865c09: 法差別非レ一。今略擧二二三一。明三四威儀皆有二 T2250_.63.0865c10: 深意一。結跏趺坐略有二三種一。一曰二吉祥一。二曰二 T2250_.63.0865c11: 降魔一。凡坐先皆先以二右趾一押二左股一。後以二左 T2250_.63.0865c12: 趾一押二右股一。此即左押レ右。手亦左居レ上。名曰二 T2250_.63.0865c13: 降魔坐一。諸禪宗多傳二此坐一。若依持明藏經一。 T2250_.63.0865c14: 瑜伽門即傳二吉祥一爲レ上。降魔坐有レ時而 T2250_.63.0865c15: 用。其吉祥坐。先以二左跗一押二右股一。後以二右趾一 T2250_.63.0865c16: 押二左股一。令三二足掌仰二於二股之上一。手亦右 T2250_.63.0865c17: 押レ左仰安跏趺之上一。名爲二吉祥坐一。如來昔 T2250_.63.0865c18: 在二菩提樹下一成二正覺一時。身安二吉祥之坐一。手 T2250_.63.0865c19: 作二降魔之印一。是故如來常安二此坐轉妙法 T2250_.63.0865c20: 輪一。若依二祕密瑜伽一。身語意業擧動。威儀無 T2250_.63.0865c21: レ非二密印一。坐法差別並須二師授一。或曰二半加一。或 T2250_.63.0865c22: 名二賢坐一。或象二輪王一。或住二調伏一。與二此法一相
T2250_.63.0865c27: 非レ謂三二徳各有二二相一也。彼論云。問。諸威儀 T2250_.63.0865c28: 中。皆得二修善一。何故但説二結跏趺坐一。答。此是 T2250_.63.0865c29: 賢聖常威儀故。謂過去未來過二殑伽沙一數量 T2250_.63.0866a01: 諸佛及佛弟子。皆住二此威儀一而入レ定故。乃 T2250_.63.0866a02: 至復次住二此威儀一怖魔軍一故。謂佛昔於二菩 T2250_.63.0866a03: 提樹下一結跏趺坐。破二二魔軍一。謂自在天及諸 T2250_.63.0866a04: 煩惱。故令三魔衆見二此威儀一。即便驚恐多分退 T2250_.63.0866a05: 散。乃至大徳説曰。此是賢聖吉祥坐故。名二結 T2250_.63.0866a06: 跏坐一。乃至廣説
T2250_.63.0866a16: 也。人所レ居也。方言ニ東齊海岱之間。謂レ居曰 T2250_.63.0866a17: レ廛。舊云二欲行一。疑誤也。案。梵名レ行爲二僧塞迦 T2250_.63.0866a18: 羅一也
T2250_.63.0866a22: 應亦同。此經本出二婆沙百五十三一。又大乘中
T2250_.63.0866a28: 歎二顯雙成一故言二具壽一。單言二慧命一義即闕也
T2250_.63.0866b06: 文一者非也。婆沙論文炳然可レ觀。何遲二辨白一。 T2250_.63.0866b07: 然歴觀寶疏顛末一。雄難泰・光等説一授レ文立 T2250_.63.0866b08: レ理。多見二學力一。其如レ分拆句讀一。易三於領知 T2250_.63.0866b09: 淵旨一。況又此色論文分爲二上下一。幻學尚所二習 T2250_.63.0866b10: 知一。然寶師之有二大識量一也。迷至二於茲一何乎。
T2250_.63.0866b14: レ熟二篇章句字之法一。故致二斯錯一。然句讀不二亦 T2250_.63.0866b15: 易一乎。如二勝鬘經云一。若如來隨二彼所欲一。而方 T2250_.63.0866b16: 便説。即是一乘。無レ有二二乘一。二乘入二於一乘一。 T2250_.63.0866b17: 一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文 T2250_.63.0866b18: 中而方便説此句。屬レ下以爲二句頭一。即爲二三 T2250_.63.0866b19: 乘眞實證文一。又花嚴賢首。則依二此經文一以 T2250_.63.0866b20: 立二一乘眞實一。何者。而方便説ノ一句。以爲二句 T2250_.63.0866b21: 頭一也。文雖二唯一一。引爲二兩證一者。蓋是爲二句讀 T2250_.63.0866b22: 不同也。句讀不レ易。於レ焉可レ知
T2250_.63.0866b29: 末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天 T2250_.63.0866c01: 者。即是化生有情隨レ意而成故。即欲界六天。 T2250_.63.0866c02: 色・無色界諸天。皆是化生。皆名二意成天一。若 T2250_.63.0866c03: 如・卵・濕生。皆不二隨レ意成一故。然欲界雖三化生 T2250_.63.0866c04: 有情亦名二意成一。今不レ取レ之。但取二色・無色界 T2250_.63.0866c05: 諸天一。以二欲界人天皆段食一。乞既云レ超二段食天一
T2250_.63.0866c08: 有宗云。意成天者是色界繋。故佛見レ訶二沙彌 T2250_.63.0866c09: 所説一。若經部計通二無色界中一。無色界中亦起二 T2250_.63.0866c10: 滅定一。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或 T2250_.63.0866c11: 定慧具ヲモテ由レ斯無色起ストイフ。無レ有レ色。有義。大 T2250_.63.0866c12: 乘者説。舍利子説下色・無色界名二意成天一。皆 T2250_.63.0866c13: 得起レ定。故佛便訶二鄔陀夷一云。二界八地如二 T2250_.63.0866c14: 身子説一。皆能現起。汝今云何將二非想地一爲二 T2250_.63.0866c15: 意成天一。而不ト云レ起耶。故今引證一無色起定等
T2250_.63.0866c18: 覺師子釋。第四靜慮已上五地方起二滅定一名二 T2250_.63.0866c19: 意成天一。護法同二第二釋一者。準レ何得レ知。難 T2250_.63.0866c20: 陀通説。覺師子説二唯上五地一名二意成天一。若 T2250_.63.0866c21: 準二雜集第九一。覺師子釋二四句一之中。許二第四 T2250_.63.0866c22: 靜慮重起一。不レ言三下三非二意成天一。豈善釋耶。 T2250_.63.0866c23: 若將二護法一同二第二説一。如何釋下彼五十六文。 T2250_.63.0866c24: 於二一切處一皆得中現起上。若云二少分一切一。雜集 T2250_.63.0866c25: 不ヤレ説二唯言一
T2250_.63.0866c28: 致二誤錯一。光云。世友梵名云二伐蘇密多羅一。舊 T2250_.63.0866c29: 云二和須密一訛也。印度國名二世友一者非レ一。非二
T2250_.63.0867a04: 光師所レ擇的在二於此一耳
T2250_.63.0867a09: 兩説一者非也
T2250_.63.0867a15: 此所引果從レ始至レ終前能引レ後相續勢分アリ。 T2250_.63.0867a16: 即此勢分説爲二壽體一。彼勢分有二相續決定一。 T2250_.63.0867a17: 由三彼相續有二定限一故。隨應レ住時爾所時住。 T2250_.63.0867a18: 如二榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分一。箭喩 T2250_.63.0867a19: 例知。是故但於二并レ依六處住時勢分一。假説
T2250_.63.0867a22: 評。以二有部説一爲レ善。何用レ救爲。寶破當矣
T2250_.63.0867a25: レ生數習差別。名二念因一。即智種子。鑚擲等業 T2250_.63.0867a26: 所レ生勢用。名二作因一。行是勢用。十句ニハ多説二作 T2250_.63.0867a27: 因一名二勢用一。念因名レ行
T2250_.63.0867b03: 解約二因明門一。寶解約二性相門一。准二唯識等一。光 T2250_.63.0867b04: 解好矣
T2250_.63.0867b07: 此論・正理互無二全是一。亦不二全非一。今謂。寶師 T2250_.63.0867b08: 云三此論亦無二全是一者。恐不二精當一。此論意者。 T2250_.63.0867b09: 第四句寛故擧二二數一。一狂横縁。二捨壽行。 T2250_.63.0867b10: 此中雖擧二二類一。而非四必謂三捨壽行同二横縁 T2250_.63.0867b11: 死一。寶師有二何所據一爲二此配屬一。光師引二婆沙 T2250_.63.0867b12: 論一順釋此論一。此爲二詳正一
T2250_.63.0867b15: レ文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有一空界 T2250_.63.0867b16: 天名二歡樂過一。猶極歡樂。從レ彼沒故來生二此
T2250_.63.0867b22: 云二攝受恒沙一。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。 T2250_.63.0867b23: 達弭羅等三人。如二經中説一。皆由二業力一。於二嬰 T2250_.63.0867b24: 兒時一。或投二猛獸一。或置二曠野一。或墜二深坑一。而不 T2250_.63.0867b25: レ須レ逝。長者子耶舍。即昔如來在二婆羅痆斯 T2250_.63.0867b26: 國鹿野苑中一轉二法輪一時。大長子名二之耶舍一。 T2250_.63.0867b27: 應レ感二祥蔓一。走赴如來一路遊二尼連禪河一。不二 T2250_.63.0867b28: 爲取溺。蒙二佛告慰一。善來入道。鳩摩羅時婆。 T2250_.63.0867b29: 其人是鹿母之子。爲二大義一所二胠逐一損レ之。首 T2250_.63.0867c01: 左車馬屡踐不レ損レ儀。頻婆羅王因出而見。收 T2250_.63.0867c02: 而養焉。後遂長大出家獲得
T2250_.63.0867c07: 亦有二二種一。一爲二住相不令二有情怖一故。二濫二 T2250_.63.0867c08: 無爲一有二自相住一故。慈恩唯識述記引二此論 T2250_.63.0867c09: 文一。分科亦同二寶疏一。光師大分爲レ三。圓暉亦 T2250_.63.0867c10: 同。然觀二論文一。第二但用二又字一。第三別言二有 T2250_.63.0867c11: 謂等一。舊倶舍具云二有餘師一。准二新舊文一。光解 T2250_.63.0867c12: 不レ允
T2250_.63.0867c20: 徳。二者吉祥。由二此二義一。量無識・及伽梵達 T2250_.63.0867c21: 摩・阿地瞿多等三藏諸師。同云二功徳天一。餘諸 T2250_.63.0867c22: 三藏翻爲二吉祥一。如下文殊師利ヲ或云二妙吉祥一。
T2250_.63.0867c25: 徳天女・大辨天女・吉祥天女一。嘉祥疏云二吉祥 T2250_.63.0867c26: 天女及功徳天一。又不空所譯毘沙門天王經 T2250_.63.0867c27: 中。説二吉祥天女印明一。此天爲二多聞天所屬一。又 T2250_.63.0867c28: 黒耳或言二黒闇天一。夜黒天亦言黒闇天一。大 T2250_.63.0867c29: 日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作二黒夜神一。 T2250_.63.0868a01: 祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫二黒闇 T2250_.63.0868a02: 后一以レ幢爲レ印。所傳圖在二質呾羅笈多后一。藏
T2250_.63.0868a06: 前説四種本相。述曰。釋レ此同二此論一。釋レ有此 T2250_.63.0868a07: 論無
T2250_.63.0868a12: 必有二功能一。功能非三必有二作用一。有二寛狹一故。
T2250_.63.0868a15: 異類一。是謂二功能一。如二前已辨一。一切現在皆能 T2250_.63.0868a16: 爲レ因引攝自果一。非三諸現在皆能爲レ縁攝助 T2250_.63.0868a17: 異類一。謂闇中眼或有三功能被二損害一者。便於二 T2250_.63.0868a18: 眼識一不レ能二爲レ縁攝助令起。然其作用非二闇 T2250_.63.0868a19: 所損。定能爲レ因引二當眼一。故由レ斯作用・功能 T2250_.63.0868a20: 有レ別。然於二同類相續果生一。有二定不定一。攝引 T2250_.63.0868a21: 勢名爲二作用一。亦名二功能一。若於二異類相續果 T2250_.63.0868a22: 生但能爲レ縁攝助令レ起。此非二作用一。但功能」
T2250_.63.0868a25: 法性爾故。不レ應レ應レ難。如下鶏犬等有レ生二八
T2250_.63.0868a28: 納一。性雖無レ異。而有二差別損益功能一。又本相・ T2250_.63.0868a29: 隨相境有二多少一。如三五識・意識境有二多少一
T2250_.63.0868b03: 即人能擎。杖更不要レ杖。物喩二本法一。人即大 T2250_.63.0868b04: 相。杖即小相。レ況法可レ知也
T2250_.63.0868b10: 文是能依。若依二言説一了知義一者。文是所依。 T2250_.63.0868b11: 義能依。今約二後門一故。云二文是所依等一。決擇
T2250_.63.0868b14: 能詮一。義爲二所詮一。文爲二所依一義爲二能依一。今依二 T2250_.63.0868b15: 能所詮一
T2250_.63.0868b19: 述記云。此中應レ言レ有二三有爲之相一。有爲是 T2250_.63.0868b20: 所相法。有二三之相一者。即顯三有爲有二三能 T2250_.63.0868b21: 相一也。重言二之有爲一者。此屬二能相一。顯二法有 T2250_.63.0868b22: レ此。體是有爲。是縁生性一。非レ如三白鷺表二水非一 T2250_.63.0868b23: レ無。亦非レ如三童女相表二法是善不善一。不三重言二 T2250_.63.0868b24: 有爲一。疑レ表二有爲有一。或表丙有爲通乙善惡性甲。今 T2250_.63.0868b25: 爲簡レ此。重言二有爲一。又此之言即第六轉。是 T2250_.63.0868b26: 依士釋。故知。離レ法別有二相體一。非二無レ異法二
T2250_.63.0868c02: 女一表レ有二吉祥一
T2250_.63.0868c07: 孤*反。脊上有レ肉。鞍如二馲駝一者曰レ犎。今有二 T2250_.63.0868c08: 此牛一。形小髆體上有レ犎是世。説文二胡牛領 T2250_.63.0868c09: 垂下也。釋名二胡在二咽下一垂者也
T2250_.63.0868c12: 前住ノ所住一者。異義不レ成。非二前所住一是別法
T2250_.63.0868c17: 有二四解一。前三約二取像一釋。第四就二契約一釋。暉 T2250_.63.0868c18: 疏依用第一・第四一。寶釋二作想一二解。第一含 T2250_.63.0868c19: 具光第二・第三兩意一。第二自立二別義一。於レ中 T2250_.63.0868c20: 彈二光第一・第四一。今謂。寶破不レ當。光第四解 T2250_.63.0868c21: 就二契約義一而釋。不レ同二第三一。是故別爲二一 T2250_.63.0868c22: 釋一。又第一解。名是所作。想乃能作。故言二作 T2250_.63.0868c23: 想一。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂二作想一。是 T2250_.63.0868c24: 從因爲レ稱也。寶師不レ得二記意一也
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常 T2250_.63.0869a03: 亦不斷一。此一一句義雖レ未圓。亦名爲レ句。法
T2250_.63.0869a06: 云二鉢剌迦羅一。此云レ章也。章即章段。一章一 T2250_.63.0869a07: 段以明二諸義一。此無二所當一。梵云二奢薩呾羅一。此 T2250_.63.0869a08: 翻爲レ論。總二周一部一立以レ論名一。此四能詮聲
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如三人進レ歩擧レ足下レ足。其迹所 T2250_.63.0869a12: 住處。謂二之盋曇一。言辭句逗義亦如レ是。故同
T2250_.63.0869a16: 果一。刀能割レ物等上。是此業用。寂滅爲樂此是 T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮一諸法相
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得二於心一曰 T2250_.63.0869a21: レ徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨 T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可二以准知一。寶解二相應・差別一。此釋爲 T2250_.63.0869a23: レ優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a27: 云二字身一一也。音蒲眠切。案二説文一。昔蒼頡 T2250_.63.0869a28: 造レ書。依レ類像レ形。故謂二之文一其後形聲相益。
T2250_.63.0869b02: 顯有二四義一。一扇。二相好。三根四鹽。如レ次能
T2250_.63.0869b10: レ字
T2250_.63.0869b15: 生・顯類例可レ知
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎レ文
T2250_.63.0869b21: 及造レ頌者一。此中欲者。是欲レ造レ頌欣喜愛樂。 T2250_.63.0869b22: 爲二頌本一者。此欲是頌因集生縁。文即是字 T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲レ文。此即是字無二轉盡一 T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以レ子爲體。頌依二於 T2250_.63.0869b25: 名一者。頌是假有。依レ文而立。亦依二文句一。且 T2250_.63.0869b26: 説依レ名。此中依言。如二林依樹。及造レ頌者。 T2250_.63.0869b27: 思惟察作二諸伽陀一。名二造頌者一。頌依二造者一。 T2250_.63.0869b28: 如下蛇依レ穴。水依二於泉一。乳依乳房上。與レ依レ名 T2250_.63.0869b29: 異一
T2250_.63.0869c04: 同二寶師解一。然不レ説二所由一。寶師並破二三解一。甚 T2250_.63.0869c05: 有二義理一
T2250_.63.0869c08: 身一。評I取隨語一。後兩説。一云二欲色界一。二云レ通二
T2250_.63.0869c11: 沙於二初二説一評取隨語上者。大違二論文一。彼論 T2250_.63.0869c12: 隨語有二二説別一。一欲界初禪。一通二餘三禪一。 T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二二説一。一ニ二・三・ T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通二無色界一。評*曰。前説者好。論文無 T2250_.63.0869c15: レ有三一處評取隨語一。於下隨語・隨身各有二二説一 T2250_.63.0869c16: 中上。評取前説一。此是評簡前説一。非レ評二總説一。
T2250_.63.0869c22: T2250_.63.0869c23: T2250_.63.0869c24: T2250_.63.0869c25: T2250_.63.0869c26: 分別根品第二之四
T2250_.63.0870a02: 乘中。對法一顯揚・中邊等。説二六種因一。本出二楞 T2250_.63.0870a03: 伽經一。應レ知
T2250_.63.0870a06: 作因一。障礙有二二種一。一者世俗。如一人立レ座障 T2250_.63.0870a07: 礙餘者一。二者勝義。如二自性障礙令不二自在一
T2250_.63.0870a10: 飮食於身。田等於レ芽
T2250_.63.0870a13: 殺業上
T2250_.63.0870a17: 全同
T2250_.63.0870a20: 屬爲二句末一。神泰・圓暉亦同。寶師入二後段中一
T2250_.63.0870a23: 正理・顯宗徴起後頌一。改爲二心隨轉法其體云 T2250_.63.0870a24: 何一。若如二寶師所解一。此論此中應辨等語徴起 T2250_.63.0870a25: 後文一。則二論中何須三更改文言一。寶師此中分 T2250_.63.0870a26: レ文不レ允。然同一果爲二倶有因一。婆沙・正理其 T2250_.63.0870a27: 文分明。以二互爲果一爲二倶有因一。正理破レ之。顯 T2250_.63.0870a28: 宗改二第一句一爲二倶有一果法一。衆賢不レ信。於 T2250_.63.0870a29: 茲可レ知。若依二寶疏一。婆沙十六雙擧二二類互 T2250_.63.0870b01: 爲レ因法一。以辨一互爲果相一。此雖レ非二明文一。有二其 T2250_.63.0870b02: 義意一。依レ此而言。則有宗中釋二倶有因一具含 T2250_.63.0870b03: 二義一。至二入阿毘達磨論一明立二二義一。蓋爲レ此 T2250_.63.0870b04: 也。然光師等釋二此中應辨一。言下出二有部過以 T2250_.63.0870b05: 勸中釋通上者。理不レ應レ然。麟評云。今詳。婆沙評 T2250_.63.0870b06: 家既以一一果一釋二倶有因一。世親論主自以二互 T2250_.63.0870b07: 爲果一釋。何言三論主却出二有宗過一耶。故正理 T2250_.63.0870b08: 師彈二此論互爲果有過。遂以二一果一釋二倶有 T2250_.63.0870b09: 因一也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言二互 T2250_.63.0870b10: 爲果一者。學二我世親阿闍梨一也。准二此等文一。不 T2250_.63.0870b11: レ應三是論主出二有宗過一。請重詳之。然寶師 T2250_.63.0870b12: 意。一果・互果並有レ不レ遍。然亦並無レ失。例 T2250_.63.0870b13: 如二變礙名色。今謂。此例大好。足二以順成一。然 T2250_.63.0870b14: 此本出二光師一。更加二潤色一。是寶法師智辨解釋 T2250_.63.0870b15: 之巧也
T2250_.63.0870b19: 故。故光云。生等四種總合爲レ時故。此等言不 T2250_.63.0870b20: レ通二於時一。但在二果善一。若據二舊論一。等字局一。善不 T2250_.63.0870b21: レ通二時・果一故。長行云。隨果者。謂同二功力一。果・ T2250_.63.0870b22: 果報果・等流果故隨善等者。若心是善惡無 T2250_.63.0870b23: 記。法等隨レ心亦是善惡無記
T2250_.63.0870b28: 異端一。應レ指陳所以一。有人云三亦同二正理一者謬 T2250_.63.0870b29: 也
T2250_.63.0870c03: 漏隨轉無二異熟果一故
T2250_.63.0870c06: 之理一。得成レ因者。必是同時故。言二必是倶有 T2250_.63.0870c07: 等一。或有三倶有非二倶有因故成二因者。謂或諸 T2250_.63.0870c08: 法雖二是同時一。不下由二同時之理一即成中倶有因上。 T2250_.63.0870c09: 即如二下八對之法一是也
T2250_.63.0870c12: 明レ之。又上八對於二十因一。前之四對及第六 T2250_.63.0870c13: 對。皆具二七因一。但無二果等三一也。第五一對有二 T2250_.63.0870c14: 時等四一。無二善等三及果等三一。如二色聲一通二三 T2250_.63.0870c15: 性一。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與二所 T2250_.63.0870c16: 得レ雖レ有二同性一。然時不定由二此或前或後。偶 T2250_.63.0870c17: 然相値一故
T2250_.63.0870c22: 起。芽之東極微餘物障二光明一。牙西極微西面 T2250_.63.0870c23: 自有影現一。牙東極微障光不レ現レ影。西極微 T2250_.63.0870c24: 西現影不レ障レ光。如何説二此影用レ牙爲レ因耶
T2250_.63.0870c28: 本不レ同。或作二身字・形字一。又唯識述記多引二 T2250_.63.0870c29: 此文一。字皆不レ同。然芽字雖二復不穩。非二全
T2250_.63.0871a05: 家外道。受持執二三杖一行。擬安衣服瓶盋等 T2250_.63.0871a06: 物上。並剪二鬢髮。無義苦行。婆羅門外道。受下持
T2250_.63.0871a15: 也。今謂。所以依主爲優。以レ有二教理一故。教
T2250_.63.0871a19: 即因。名二同類因一。是持業釋。然同類之言本 T2250_.63.0871a20: 起二於果一。若唯有レ因無二果法一。則對レ何名レ同。 T2250_.63.0871a21: 諸因果中。有二唯因無レ果法一。無二唯果無レ因法一。 T2250_.63.0871a22: 故依主釋於レ理爲レ優。以二對レ果明因故
T2250_.63.0871a25: 同三婆沙有二四説一。皆無二評文一。准二迦延經一。第四 T2250_.63.0871a26: 師爲正。迦延云。四大意入一増上。四大是色 T2250_.63.0871a27: 陰。意入是識陰。故知。無記色陰不下與二無記 T2250_.63.0871a28: 四陰一爲因。有云。無記有縁根不下與二無記無 T2250_.63.0871a29: 縁根一爲因。故知。無記四陰不下與二無記色陰一
T2250_.63.0871b03: 光・寶兩説一更自破立。亦有二義理一。飾宗記二
T2250_.63.0871b06: 義一。後述二餘師一。初釋爲正。今詳。四蘊更互爲 T2250_.63.0871b07: レ因。四釋無レ諍。但諍二色心互爲レ因義一故成二四 T2250_.63.0871b08: 釋一。然二法師雖二各判釋一。然並未達二是非所 T2250_.63.0871b09: 以一。故今欲下存二初釋一爲正。應破二後三一。其義 T2250_.63.0871b10: 方立破云。三無記心皆能發レ表。如何乃言三心 T2250_.63.0871b11: 非二色因一。此即通破二二・四師一訖。又所發業 T2250_.63.0871b12: 爲二三無記一爲二所縁縁一。令三三無記得二増長一。 T2250_.63.0871b13: 明知。此表能爲二同類一。此即破二第三師一訖。故 T2250_.63.0871b14: 知。初釋爲レ正也。問。異熟生心不レ能レ發レ表。理 T2250_.63.0871b15: 應三四蘊非二是色因一。答。今總通説レ心爲二色因一。 T2250_.63.0871b16: 何用下擧二異熟心一難上。問。異熟色法望二異熟色一 T2250_.63.0871b17: 同類因不。答。有二同類因一。若爾。倶舍第二云。 T2250_.63.0871b18: 離二異熟一外無二別等流一。如何通釋。答。彼意説 T2250_.63.0871b19: 言。離二異熟一外無レ有二等流別體可得。不レ遮三 T2250_.63.0871b20: 異熟當體之上亦有二等流一故。婆沙十八・倶 T2250_.63.0871b21: 舍第六並云。羯剌藍位與二餘位一爲二同類因一
T2250_.63.0871b25: 如二倶舍等一有二四説一。然准二迦延一。四大於二心 T2250_.63.0871b26: 心法一所縁縁・増上アリ。不レ言レ有レ因。故第四説三 T2250_.63.0871b27: 色非二四因。好。或解。色不レ爲二四因一。四爲二色
T2250_.63.0871c01: 外之色法上。若約二表色一。何無二因義一。是故第一 T2250_.63.0871c02: 義勝
T2250_.63.0871c10: 倶舍及泰疏一故
T2250_.63.0871c13: 因一。光記不レ釋。寶疏云。一如二客住一故。二不 T2250_.63.0871c14: 墮二界攝一。三非三諸地愛執爲二己有一。由二此三因一
T2250_.63.0871c17: 人住一也。有漏愛攝故墮二界攝一。若無漏法非三 T2250_.63.0871c18: 九地愛攝爲二己有一故。無漏道不レ墮二界攝一也
T2250_.63.0871c21: 等二句釋二不墮界義一。是故此文唯以二一因一 T2250_.63.0871c22: 釋二互爲因。今謂。兩師有二過不及之失一。准二舊 T2250_.63.0871c23: 倶舍及正理論一。今此論文唯有二由一。如客トハ T2250_.63.0871c24: 是譬。何爲二別因一。寶師開爲二三因一過矣。舊倶 T2250_.63.0871c25: 舍云。此道於二九地一爲レ客故。不レ屬二彼界一。彼地
T2250_.63.0871c28: 由レ是道諦雖二地不同。展轉爲因。同種類故
T2250_.63.0872a06: 詳解一。然暉疏合爲二一因一。亦不レ及也。麟師直 T2250_.63.0872a07: 以二寶疏一合釋暉疏一。三之與レ一如二函蓋不應。 T2250_.63.0872a08: 遠之又遠矣
T2250_.63.0872a11: 故。光云。鈍利爲レ因。次前具明。故不三別釋二及 T2250_.63.0872a12: 由根一。故頌疏云。論文不レ釋レ根者。謂易レ解故。 T2250_.63.0872a13: 麟云。論文不レ釋レ根者。謂上列二因・根二義一乃 T2250_.63.0872a14: 至釋中但釋二因増長一不レ釋二根義一者。以二利鈍
T2250_.63.0872a18: 以二欲界有レ思無修。色界有レ修無レ思。異地相 T2250_.63.0872a19: 望不又爲レ因。如何乃言下思與二修慧一爲中同
T2250_.63.0872a23: 於二色界一有二修所成一無中思所成上。然世間法唯 T2250_.63.0872a24: 自界爲二同類因一。前説。自部自地爲レ因。依二有 T2250_.63.0872a25: 漏一故。如何彼説三思爲二修因一。有作二是釋一。即於二 T2250_.63.0872a26: 欲界一有二勝方便所攝善根一。雖二思所成一。而極 T2250_.63.0872a27: 寂靜。似二修慧一故。名二修所成一。思爲二彼因一説。 T2250_.63.0872a28: 亦無レ過有餘師釋。得二盡智一時。所修欲界思 T2250_.63.0872a29: 所成法。是阿羅漢慧果故。似二修慧一故。名二修
T2250_.63.0872b05: 地中一。上界則無。何故如レ是。上界報靜。𣫍レ心 T2250_.63.0872b06: 思量。則與二禪定修慧一相應。故無二思慧一
T2250_.63.0872b09: 四一。謂依二根本四靜慮生一。有二差別一故。依二初靜 T2250_.63.0872b10: 慮一有二二化心一。一欲界攝。二初靜慮。第二靜 T2250_.63.0872b11: 慮有二三化心一。二種如レ前。加二二靜慮一。第三有
T2250_.63.0872b14: 定果。欲界四類化心與二五地化心一爲レ因。初 T2250_.63.0872b15: 定有二四化心果一。不下與二欲界化心一爲因。乃至
T2250_.63.0872b18: 無二妨害一。以二意不同故。舊論云。此中是上地 T2250_.63.0872b19: 定果非二下地定果同類因一
T2250_.63.0872b25: 諦有レ四。邪見・見取・疑・無明也。此等諸法遍 T2250_.63.0872b26: 與二五部染法一爲レ因。名爲二遍行一。遍行即因。持
T2250_.63.0872c02: 他部因一故。寶師不レ爾。唯爲二一因一。亦爲等下 T2250_.63.0872c03: 文。釋二通因義一。非二別一因一。泰疏・頌疏亦同。寶 T2250_.63.0872c04: 解爲レ優。何者。亦爲等文在二結外一故。舊倶舍 T2250_.63.0872c05: 云。爲二一切染法通因一故。離二同類因一別立二 T2250_.63.0872c06: 此因一。能爲二餘部染法因一故。由二彼威力一別部 T2250_.63.0872c07: 諸惑亦得二増長一
T2250_.63.0872c13: 是識身一經。彼云二波伽羅明經一。此云二品類足 T2250_.63.0872c14: 論一。今文中但引二波伽羅明經三難一爲レ證。略 T2250_.63.0872c15: 不レ引二識身經一。初證云。故品類足説等
T2250_.63.0872c18: 先已永斷。聖人退位見所斷惑皆已斷故。一 T2250_.63.0872c19: 切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。 T2250_.63.0872c20: 唯不善因退故。成就説爲二未斷一。是故無レ失」
T2250_.63.0872c25: 善有漏言。爲レ簡二無漏一。由レ違二生死一故。不レ能
T2250_.63.0872c28: レ遮下異熟因體攝二諸因一義上。有説。諸果皆名二異 T2250_.63.0872c29: 熟一。彼異熟因亦應二遍攝一。恐如二彼計一。故説二惟ノ T2250_.63.0873a01: 言一。何縁定知二惟不善法及善有漏是異熟因一。 T2250_.63.0873a02: 契經説故。謂契經説。有二黒黒異熟業一。有二白 T2250_.63.0873a03: 白異熟業一。有二黒白異熟業一有二非黒非白無 T2250_.63.0873a04: 異熟業一。能盡諸業一。乃至廣説。正理意同
T2250_.63.0873a09: 往之義。非二通方論一
T2250_.63.0873a17: 愛潤義一。此謂二具二一然麟師翻對無漏一取二繋 T2250_.63.0873a18: 地義一。不レ符二此法譬説一。故知非也。麟師本據二 T2250_.63.0873a19: 寶疏一。寶疏亦有二過失一耶。答。寶疏無レ失。寶疏 T2250_.63.0873a20: 總論二有漏無漏一分開二三別義一。非三必釋二具 T2250_.63.0873a21: 二文一。然貞實對二朽敗一而言。此語通比二有漏 T2250_.63.0873a22: 無漏二法一。其語雖レ同。意則大別。有漏善不善 T2250_.63.0873a23: 法能感二異熟一力用強盛故。取爲レ比。又無漏 T2250_.63.0873a24: 法不レ然。不レ感二異熟果一故。然所以爲比者。 T2250_.63.0873a25: 諸無漏法力用勝二於有漏一。破レ惑證レ理故。違 T2250_.63.0873a26: 越生死一趣向涅槃一故。是故譬レ二。其意天別。 T2250_.63.0873a27: 可レ知
T2250_.63.0873b01: 苦ロニ爲二救釋一。寶師云レ破二婆沙一。可レ謂二至當一矣」
T2250_.63.0873b09: 處法處得身處業十五字一。寶師據二此錯本一。是 T2250_.63.0873b10: 故至レ下。云三婆沙初説感レ觸與レ此不レ同。應二更 T2250_.63.0873b11: 詳檢一。光師所引論文全備。寶師何不レ見乎。又 T2250_.63.0873b12: 婆沙・正理・此論三論相違文中。光師會釋總 T2250_.63.0873b13: 有二二重一。初重會釋正理・此論一。於レ中亦二。初 T2250_.63.0873b14: 釋正理・倶舍各據一一義一。次釋倶舍爲レ正。次 T2250_.63.0873b15: 重會釋婆沙・此論一。於レ中亦二。初釋此論及 T2250_.63.0873b16: 婆沙初説爲レ正。次釋婆沙前後兩師各據二一 T2250_.63.0873b17: 義一。又寶疏釋。前已陳列五義一。後點示三論 T2250_.63.0873b18: 所依義一。是則三論各據二義門一。並不二相違一也。 T2250_.63.0873b19: 寶疏判屬尤爲二精當一
T2250_.63.0873b25: 拘屡陀一。又云二尼倶盧陀一。皆一也。舊譯云二無 T2250_.63.0873b26: 節一。一縱廣樹也
T2250_.63.0873c03: 大有二妨害一。故光師等云。舊 翻大誤矣。然慈 T2250_.63.0873c04: 恩師・幷光・寶等師。挍讎新舊一辨白差當一。多 T2250_.63.0873c05: 敵二眞諦一。何者。唐三藏多譯二眞諦前所レ譯者。 T2250_.63.0873c06: 又其論文句。新舊所レ翻乖角不レ鮮。如二攝大 T2250_.63.0873c07: 乘及倶舍等一之類是也。大乘基・光等抑挫 T2250_.63.0873c08: 眞諦稱揚玄奘一。蓋爲レ此也
T2250_.63.0873c12: 此所レ言。同二縛馬答一。外道殺レ馬祀レ天。レ縛レ馬著 T2250_.63.0873c13: レ柱。有人問言。縛レ馬者誰。答言。馬主。馬主是 T2250_.63.0873c14: 誰。答言。縛者。如レ是二答皆不レ令レ解。不レ知 T2250_.63.0873c15: 何人ニシテ姓名何等一。故不レ令レ解。論主答レ問可 T2250_.63.0873c16: レ知亦爾
T2250_.63.0873c19: 體一。第二分爲二二物一。此解爲レ優。有二所據一故。舊 T2250_.63.0873c20: 倶舍云。由二簡擇力一現在隨眠惑及生離滅後
T2250_.63.0873c23: 子一等。既有二及ノ言一。明知。非二一物體一。又釋二滅 T2250_.63.0873c24: 位一光師亦設二三解一。第二同レ泰。初解爲レ穩
T2250_.63.0873c28: レ應レ然。後苦不生本由二隨眠之縁闕一故。言二隨 T2250_.63.0873c29: 眠縁闕等一。此非三隨眠不生別爲二一位一。寶師 T2250_.63.0874a01: 致二及之言一。不レ順論意一。光解爲レ正
T2250_.63.0874a04: 假實二有不二相應一故。餘種類有曾無レ説故。 T2250_.63.0874a05: 雖レ説下此聲有二先非有一有中後非有上。而應二審決一。 T2250_.63.0874a06: 爲下於二畢竟非有物上一説中此有言上。爲下此有言 T2250_.63.0874a07: 即於二有上一遮レ餘而立上。若叩有レ物居二聲前 T2250_.63.0874a08: 後一。可レ遮レ聲故説二非有言一。謂彼物中此聲非 T2250_.63.0874a09: レ有。諸互非レ有。定依レ有説。若於二畢竟非有物 T2250_.63.0874a10: 中一而説二有言一。何不レ違レ理。非丁汝有物名爲二涅 T2250_.63.0874a11: 槃一。可丙於二其中一遮乙苦有甲故。即説二彼物一名爲二 T2250_.63.0874a12: 非有一。故所立喩於レ證無レ能。又不レ應下引二世俗 T2250_.63.0874a13: 言説一非撥勝義一。明援己宗上。經主此中亦不 T2250_.63.0874a14: レ隨喜如レ是有義一。以作二是説一。不レ可二非有一有 T2250_.63.0874a15: 義得レ成。世俗有ノ言尚不二隨喜一。如何可レ説二無 T2250_.63.0874a16: 爲ノ有言一。是故有ノ言定應レ不レ可下依二於畢竟非 T2250_.63.0874a17: 有一而説上。然彼畢竟非有涅槃非レ假非レ實。更 T2250_.63.0874a18: 無レ餘有而許爲有
T2250_.63.0874a21: 寶解爲レ勝
T2250_.63.0874a26: 今詳。經主似二總厭背毘婆沙宗一。欲丁依二空花一 T2250_.63.0874a27: 撥丙一切法皆無乙自性甲。而今於レ此且撥二涅槃一。 T2250_.63.0874a28: 擬爲二同喩證二餘非有一。若實爲レ護二毘婆沙宗 T2250_.63.0874a29: 所説一。不レ應レ朋二壞法論一
T2250_.63.0874b03: 二一。寶同二第三一
T2250_.63.0874b06: 二解一。初釋爲レ正。寶疏亦同。玄應音義亦作二
T2250_.63.0874b10: 熟一。今於二四無記一。簡去餘三一。唯取二其一一。故 T2250_.63.0874b11: 致二中言一
T2250_.63.0874b14: レ然。爲此亦通非有情數二句是問。唯局有情 T2250_.63.0874b15: 一句是答。此即問答偈有情言一。應知唯是等 T2250_.63.0874b16: 下。此釋二有記一。正理・顯宗共云。唯於二無覆無 T2250_.63.0874b17: 記法中一有二異熟果一。若爾。則應非有情數亦 T2250_.63.0874b18: 是異熟一。爲レ欲レ簡レ彼。説二有情言一。唯於二有情一 T2250_.63.0874b19: 有二異熟一故。若爾。於二彼有情數中一。長養・等流
T2250_.63.0874b24: 二一。然三義中。第三爲レ優。此論云。滅故名レ盡。 T2250_.63.0874b25: 擇故名レ慧。即説二擇滅一名二離繋果一。又云。擇力 T2250_.63.0874b26: 所得滅名二擇滅一。又正理・顯宗云。由二擇爲因 T2250_.63.0874b27: 離二諸繋縛一證得此滅一。故名爲果
T2250_.63.0874c03: 外諸餘有爲。此餘有爲或與レ因倶。或在二因
T2250_.63.0874c06: 果一。果據レ取故不レ在二因前一因但不レ障故通二果
T2250_.63.0874c11: 諸有爲法一者。此標二増上果體一。次言二除前已 T2250_.63.0874c12: 生一者。以三其前法非二後果一故。後因不下能取與 T2250_.63.0874c13: 前法一爲中其果上故。故言二除前生一。具如二寶疏及 T2250_.63.0874c14: 惠暉釋一。言二餘有爲一者。餘是對レ自指レ他之言。 T2250_.63.0874c15: 此非下對二前已生一指二倶或後一爲餘。諸有爲法 T2250_.63.0874c16: 與レ他是増上果。非下與二自性一爲果。以三諸自性
T2250_.63.0874c19: 非二能作因一。障礙有二二種一。一者世俗。如三人立 T2250_.63.0874c20: レ座障礙餘者一。二者勝義。如二自性障礙令不二
T2250_.63.0874c23: 應レ知
T2250_.63.0874c26: 同。泰疏云第三安惠論師倶舍釋義。然寶疏
T2250_.63.0874c29: 光不レ然此潤色婆沙一以爲二釋通一也。何改正 T2250_.63.0875a01: 之有乎 T2250_.63.0875a02: T2250_.63.0875a03: T2250_.63.0875a04: T2250_.63.0875a05: T2250_.63.0875a06: 分別根品第二之五
T2250_.63.0875a09: レ説。故即四含經説也
T2250_.63.0875a12: 因是因縁性上故。又寶師意。以二初説一爲レ正。故
T2250_.63.0875a15: 攝義一。寶師大破。且以二前後論文一爲レ證。甚有二 T2250_.63.0875a16: 義理一。又麟記會二不障義一云。有通云。因之不 T2250_.63.0875a17: 障不レ障二果生一。縁之不障不レ障二果長一。故知。因
T2250_.63.0875a26: 自身一爲名。又著名者。泥レ名忘レ義故言二著名一。 T2250_.63.0875a27: 與下彼實非二沙門一假施二其名一。或言二相似沙門一
T2250_.63.0875b01: 欲界心所多非二色界一。色界心所多非二無色界一。 T2250_.63.0875b02: 善心所多非二不善一。不善心所多非二無記一。有漏 T2250_.63.0875b03: 心所多非中無漏一。如何可レ説三此縁能引二等無 T2250_.63.0875b04: 間法一耶。答。依二事等一説。不レ依二數等一。故無レ有 T2250_.63.0875b05: レ過。若一心中有二一想二受等一者。可レ不レ名レ等。 T2250_.63.0875b06: 以二一心十受等心所隨レ所レ應レ生各惟有一。 T2250_.63.0875b07: 是故名レ等。問。爲下心但與レ心。受等但與二受等一 T2250_.63.0875b08: 作中等無間縁上。爲レ不爾耶。相似相續沙門説 T2250_.63.0875b09: 曰。心但與レ心作二等無間縁一。受等亦爾。各與二 T2250_.63.0875b10: 自類一作二等無間縁一。彼不レ應レ作二是説一。所以者 T2250_.63.0875b11: 何。若必爾者。應下善心還生二善心一。不善心還 T2250_.63.0875b12: 生二不善心一。無記心還生二無記心一。貪心還生二 T2250_.63.0875b13: 貪心一恚心還生二*恚心一。癡心還生中癡心上。如
T2250_.63.0875b17: 見二諸色法相似相續一故。二見三心心所法憶二 T2250_.63.0875b18: 本事一故。見二諸色法相續一故者 謂外道見二 T2250_.63.0875b19: 老時色一。似二小時色一。見二今日色一。似二昨日色一。便 T2250_.63.0875b20: 作二是念一。即小時色轉至二老時一。即昨日色轉 T2250_.63.0875b21: 至二今日一。見二心心所法憶本事故者。謂彼外道 T2250_.63.0875b22: 見二小時所作所習所受ヲ老時能憶一。見二昨日所 T2250_.63.0875b23: 作所習所受ヲ今日能憶一。便作二是念一。老時心心 T2250_.63.0875b24: 所法即小時心心所法。今日心心所法即昨 T2250_.63.0875b25: 日心心所法。由二此二縁一故。彼外道於二五取
T2250_.63.0875b28: 繆一耳
T2250_.63.0875c04: 又非擇滅文。縁闕不レ生。其相難レ顯故設言 T2250_.63.0875c05: レ之。非レ謂レ有二多識必倶生一
T2250_.63.0875c08: 在一故。若住別時ナラハ滅時非二取果一。應レ非二是現
T2250_.63.0875c11: 攝二現在一盡。若如二婆沙師釋一。三相前後作用。 T2250_.63.0875c12: 正滅相用時住異用息。如二前四相中説一。據二用 T2250_.63.0875c13: 究竟時一。但言二正滅時一。若據二少分一。亦通二住異一
T2250_.63.0875c17: 無レ遮。今解不レ然。前明二因於二正滅一遮二正生 T2250_.63.0875c18: 時一。三因於二正生一遮二正滅時一。等無間縁於二正 T2250_.63.0875c19: 生一遮二正滅時一。所縁縁於二正滅一遮二正生時一。今 T2250_.63.0875c20: 明増上縁通二生滅位一皆能與果故。言二一切 T2250_.63.0875c21: 無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無 T2250_.63.0875c22: レ障住。故彼作用隨無障位一切無レ遮
T2250_.63.0875c27: 別一。婆沙或有二不具一。正理無レ有二不具一。寶師雖 T2250_.63.0875c28: レ引二二論一。不レ辨二其異一
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