長阿含經 (No. 0001_) in Vol. 01

0114頁, b05 行 - 0149頁, c24 行 T0001_.01.0114b05: 7佛説長阿含經卷第十八 T0001_.01.0114b06: 　8後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　 T0001_.01.0114b07: (三〇) 9第四分世記10經閻浮提11州品第一 T0001_.01.0114b08: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園 T0001_.01.0114b09: 倶利窟中。與大比丘衆千二百五十人倶。時 T0001_.01.0114b10: 衆比丘於食後集講堂上議言。諸賢未曾 T0001_.01.0114b11: 有也。今此天地何由而敗何由而成。衆生所 T0001_.01.0114b12: 居國土云何。爾時世尊於閑靜處天耳徹聽。 T0001_.01.0114b13: 聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。 T0001_.01.0114b14: 爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。 T0001_.01.0114b15: 問諸比丘。向者所議議何等事。諸比丘白 T0001_.01.0114b16: 佛言。我等12於食後集法講堂議言。諸賢。 T0001_.01.0114b17: 未曾有也。今是天地何由而敗何由而成。衆 T0001_.01.0114b18: 生所居國土云何。我等集堂議如是事。佛 T0001_.01.0114b19: 告諸比丘言。善哉善哉。凡出家者應行二 T0001_.01.0114b20: 法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講 T0001_.01.0114b21: 堂。亦應如此賢聖默然講論法語。諸比丘。 T0001_.01.0114b22: 汝等欲聞如來記天地成敗衆生所居國邑 T0001_.01.0114b23: 不耶。時諸比丘白佛言。唯然世尊。今正是時 T0001_.01.0114b24: 願樂欲聞。世尊説已當奉持之。佛言。比丘。 T0001_.01.0114b25: 諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。佛告諸比 T0001_.01.0114b26: 丘。如一日月周行四天下光明所照。如是 T0001_.01.0114b27: 千世界。千世界中有千日月。千須彌山王。四 T0001_.01.0114b28: 千天下四千大天下。四千海水四千大海。四 T0001_.01.0114b29: 千龍四千大龍。四千金翅鳥四千大金翅鳥。 T0001_.01.0114c01: 四千惡道四千大惡道。四千王四千大王。七 T0001_.01.0114c02: 千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千 T0001_.01.0114c03: 四天王。千忉利13天千焔摩天千兜率天千化 T0001_.01.0114c04: 自在天千他化自在天千梵天。是爲小千世 T0001_.01.0114c05: 界。如一小千世界。爾所小千千世界。是爲中 T0001_.01.0114c06: 千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是 T0001_.01.0114c07: 爲三千大千世界。如是世界周匝成敗。衆生 T0001_.01.0114c08: 所居名一佛刹。佛告比丘。今此大地深十六 T0001_.01.0114c09: 萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千 T0001_.01.0114c10: 14三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千 T0001_.01.0114c11: 四15十由旬。其邊無際。比丘其大海水深八萬 T0001_.01.0114c12: 四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中。八 T0001_.01.0114c13: 萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。 T0001_.01.0114c14: 下根連地多固地分。其山16直上無有阿 T0001_.01.0114c15: 曲。生種種樹。樹出衆香香遍山林。多諸賢 T0001_.01.0114c16: 聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金 T0001_.01.0114c17: 沙。其山四面有四埵出。高七百由旬雜色間 T0001_.01.0114c18: 厠。七寶所成。四埵17斜18低曲臨海上。須彌山 T0001_.01.0114c19: 王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。19挾 T0001_.01.0114c20: 道兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅網七 T0001_.01.0114c21: 重行樹。金牆銀門銀牆金門。水精牆琉璃 T0001_.01.0114c22: 門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤 T0001_.01.0114c23: 珠門。車磲牆衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀 T0001_.01.0114c24: 欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠 T0001_.01.0114c25: 欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。 T0001_.01.0114c26: 其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其 T0001_.01.0114c27: 銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水 T0001_.01.0114c28: 精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙 T0001_.01.0114c29: 羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹 T0001_.01.0115a01: 者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀根銀枝 T0001_.01.0115a02: 金葉華實。其水精樹水精根枝琉璃華葉。其 T0001_.01.0115a03: 琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠 T0001_.01.0115a04: 根枝馬瑙華葉。其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠 T0001_.01.0115a05: 華葉。車磲樹者車磲根桄衆寶華葉。其七重 T0001_.01.0115a06: 牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上皆有樓 T0001_.01.0115a07: 閣臺觀。周匝1圍遶有園觀浴池。生衆寶華 T0001_.01.0115a08: 2葉。寶樹行3列。花果繁茂。香風四起悦可人 T0001_.01.0115a09: 心。鳧鴈鴛鴦異類奇鳥。無數千種相和而鳴。 T0001_.01.0115a10: 又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩 T0001_.01.0115a11: 邊有七重寶牆。欄楯七重羅網七重行樹七 T0001_.01.0115a12: 重。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦如下4階。上 T0001_.01.0115a13: 級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆。 T0001_.01.0115a14: 欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆 T0001_.01.0115a15: 鳥相和而鳴。亦如中階。佛告比丘。其下階 T0001_.01.0115a16: 道有鬼神住。名曰5伽樓羅足。其中階道有 T0001_.01.0115a17: 鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名 T0001_.01.0115a18: 曰喜樂。其6四捶高四萬二千由旬。四天大 T0001_.01.0115a19: 王所居宮殿。有七重寶城欄楯七重羅網七 T0001_.01.0115a20: 重行樹七重7諸寶鈴。乃至無數衆鳥相和而 T0001_.01.0115a21: 鳴。亦復如是。須彌山頂有三十三天宮。寶 T0001_.01.0115a22: 城七重欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至 T0001_.01.0115a23: 無數衆鳥相和而鳴。又復如是。過三十三天 T0001_.01.0115a24: 由旬一倍。有焔摩天宮。過焔摩天宮由旬一 T0001_.01.0115a25: 倍。有兜率天宮。過兜率天宮由旬一倍。有 T0001_.01.0115a26: 化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍。有 T0001_.01.0115a27: 他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍。 T0001_.01.0115a28: 有梵8加夷天宮。於他化自在天梵加夷天 T0001_.01.0115a29: 中間。有摩天宮縱廣六千由旬。宮牆七重欄 T0001_.01.0115b01: 楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆鳥 T0001_.01.0115b02: 相和而鳴。亦復如是。過梵伽夷天宮由旬 T0001_.01.0115b03: 一倍。有光音天宮。過光音天由旬一倍。有 T0001_.01.0115b04: 遍淨天宮。過遍淨天由旬一倍。有果實天 T0001_.01.0115b05: 宮。過果實天由旬一倍。有無想天宮。過無 T0001_.01.0115b06: 想天由旬一倍。有無造天宮。過無造天由 T0001_.01.0115b07: 旬一倍。有無熱天宮。過無熱天由旬一倍。 T0001_.01.0115b08: 有善見天宮。過善見天由旬一倍。有大善 T0001_.01.0115b09: 見天宮。過大善見天由旬一倍。有色究竟 T0001_.01.0115b10: 天宮。過色究竟天上。有空處智天。識處智 T0001_.01.0115b11: 天。無所有處智天。有想無想處智天。齊此 T0001_.01.0115b12: 名衆生邊際衆生世界。一切衆生生老病死。 T0001_.01.0115b13: 受陰受有。齊此不過。佛告比丘。須彌山北 T0001_.01.0115b14: 有天下。名欝單9曰。其土正方縱廣一萬由 T0001_.01.0115b15: 旬。人面亦方像彼地形。須彌山東有天下。 T0001_.01.0115b16: 名10弗于逮。其土正圓縱廣九千由旬。人面 T0001_.01.0115b17: 亦圓像彼地形。須彌山西有天下。名倶耶 T0001_.01.0115b18: 尼。其土形如半月縱廣八千由旬。人面亦爾 T0001_.01.0115b19: 像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其 T0001_.01.0115b20: 土南狹北廣縱廣七千由旬。人面亦爾像此 T0001_.01.0115b21: 地形。須彌山北面天金所成光照北方。須彌 T0001_.01.0115b22: 山東面天銀所成光照東方。須彌山西面天 T0001_.01.0115b23: 水精所成光照西方。須彌山南面天琉璃所 T0001_.01.0115b24: 成光照南方。欝單＊曰有大樹王名菴婆羅。 T0001_.01.0115b25: 圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬。弗 T0001_.01.0115b26: 于逮有大樹王名伽藍浮。圍七由旬高百由 T0001_.01.0115b27: 旬。枝葉四布五十由旬。倶耶尼有大樹王名 T0001_.01.0115b28: 曰斤提。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十 T0001_.01.0115b29: 由旬。又其樹11下有石牛幢高一由旬。閻浮提 T0001_.01.0115c01: 有大樹王名曰閻浮12提。圍七由旬高百由 T0001_.01.0115c02: 旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王13樹 T0001_.01.0115c03: 名倶利睒婆羅。圍七由旬高百由旬。枝葉四 T0001_.01.0115c04: 布五十由旬。阿14修羅王有樹名善15畫。圍七 T0001_.01.0115c05: 由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天 T0001_.01.0115c06: 有樹名曰晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四 T0001_.01.0115c07: 布五16十由旬。須彌山邊有山名伽17陀羅。高 T0001_.01.0115c08: 四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣 T0001_.01.0115c09: 遠雜色間厠七寶所成。其山去須彌山八萬 T0001_.01.0115c10: 四千由旬。其間純生優鉢羅花鉢頭摩花倶 T0001_.01.0115c11: 物頭花18分陀利花。蘆葦松竹叢生其中。出 T0001_.01.0115c12: 種種香香19亦充遍。去佉20陀羅山不遠有 T0001_.01.0115c13: 山名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬一 T0001_.01.0115c14: 千由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去佉 T0001_.01.0115c15: 陀羅山四萬二千由旬。其間純生優鉢羅花 T0001_.01.0115c16: 鉢頭摩花倶21勿頭花分陀利花。蘆葦松竹 T0001_.01.0115c17: 叢生其中。出種種香香氣充遍。去伊沙陀 T0001_.01.0115c18: 羅山不遠有山名樹22巨陀羅。高萬二千由 T0001_.01.0115c19: 旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠雜色間厠七 T0001_.01.0115c20: 寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬。其間 T0001_.01.0115c21: 純生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種 T0001_.01.0115c22: 種香香氣充遍。去樹＊巨陀羅山不遠有山 T0001_.01.0115c23: 名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣 T0001_.01.0115c24: 遠雜色間厠七寶所成。去樹巨陀羅山萬二 T0001_.01.0115c25: 千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢生 T0001_.01.0115c26: 其中。出種種香香氣充遍。去善見山不遠 T0001_.01.0115c27: 有山名馬食23上。高三千由旬縱廣三千由 T0001_.01.0115c28: 旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去善見山 T0001_.01.0115c29: 六千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢 T0001_.01.0116a01: 生其中。出種種香香氣充遍。去馬食山不 T0001_.01.0116a02: 遠有山名尼民陀羅。高千二百由旬縱廣千 T0001_.01.0116a03: 二百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去 T0001_.01.0116a04: 馬食山三千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦 T0001_.01.0116a05: 松竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去尼 T0001_.01.0116a06: 民陀羅山不遠有山名調伏。高六百由旬 T0001_.01.0116a07: 縱廣六百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所 T0001_.01.0116a08: 成。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生 T0001_.01.0116a09: 四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種香 T0001_.01.0116a10: 香氣充遍。去調伏山不遠有山名金剛圍。 T0001_.01.0116a11: 高三百由旬縱廣三百由旬。其邊廣遠雜色 T0001_.01.0116a12: 間厠七寶所成。去調伏山六百由旬。其間純 T0001_.01.0116a13: 生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種 T0001_.01.0116a14: 香。香氣充遍。去大金剛山不遠有大海水。 T0001_.01.0116a15: 海水北岸有大樹王名曰閻浮。圍七由旬高 T0001_.01.0116a16: 百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地。復有 T0001_.01.0116a17: 叢林名菴婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林 T0001_.01.0116a18: 名曰閻婆。縱廣五十由旬。復有叢林名曰 T0001_.01.0116a19: 娑羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅。 T0001_.01.0116a20: 縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅。縱 T0001_.01.0116a21: 廣五十由旬。復有叢林名曰爲男。縱廣五 T0001_.01.0116a22: 十由旬。復有叢林名曰爲女。縱廣五十由 T0001_.01.0116a23: 旬。復有叢林名曰男女。縱廣五十由旬。復 T0001_.01.0116a24: 有叢林名曰散那。縱廣五十由旬。復有叢 T0001_.01.0116a25: 林名曰1栴檀。縱廣五十由旬。復有叢林名 T0001_.01.0116a26: 曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰 T0001_.01.0116a27: 波㮈婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰 T0001_.01.0116a28: 毗羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈。 T0001_.01.0116a29: 縱廣五十由旬。復有叢林名曰爲2梨。縱 T0001_.01.0116b01: 廣五十由旬。復有叢林名曰安石3留。縱廣 T0001_.01.0116b02: 五十由旬。復有叢林名曰爲甘。縱廣五十 T0001_.01.0116b03: 由旬。復有叢林名呵梨勒。縱廣五十由旬。 T0001_.01.0116b04: 復有叢林名毗醯勒。縱廣五十由旬。復有 T0001_.01.0116b05: 叢林名阿摩勒。縱廣五十由旬。復有叢林 T0001_.01.0116b06: 名阿摩犁。縱廣五十由旬。復有叢林名㮈。 T0001_.01.0116b07: 縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗。縱廣五 T0001_.01.0116b08: 十由旬。復有叢林名葦。縱廣五十由旬。復 T0001_.01.0116b09: 有叢林名竹。縱廣五十由旬。復有叢林名 T0001_.01.0116b10: 舍羅。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅4業。 T0001_.01.0116b11: 縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜。縱廣五 T0001_.01.0116b12: 十由旬。復有叢林名大木瓜。縱廣五十由 T0001_.01.0116b13: 旬。復有叢林名解脱華。縱廣五十由旬。復 T0001_.01.0116b14: 有叢林名瞻婆。縱廣五十由旬。復有叢林 T0001_.01.0116b15: 5名婆羅羅。縱廣五十由旬。復有叢林名修 T0001_.01.0116b16: 摩那。縱廣五十由旬。復有叢林名6婆師。縱 T0001_.01.0116b17: 廣五十由旬。復有叢林名多羅梨。縱廣五 T0001_.01.0116b18: 十由旬。復有叢林名伽耶。縱廣五十由旬。 T0001_.01.0116b19: 復有叢林名7葡萄。縱廣五十由旬。過是地 T0001_.01.0116b20: 空。其空地中復有花池。縱廣五十由旬。復 T0001_.01.0116b21: 有鉢頭摩池倶物頭池＊分陀利池。毒蛇滿 T0001_.01.0116b22: 中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中 T0001_.01.0116b23: 有大海水名欝禪那。此水下有轉輪聖王 T0001_.01.0116b24: 道廣十二由旬。＊挾道兩邊有七重牆七重 T0001_.01.0116b25: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝8校飾以七 T0001_.01.0116b26: 寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世時。水自 T0001_.01.0116b27: 然去其道平現。去海不遠有山名欝禪。其 T0001_.01.0116b28: 山端嚴樹木繁茂。花果熾盛衆香芬馥。異類 T0001_.01.0116b29: 禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山名 T0001_.01.0116c01: 金壁。中有八萬巖窟。八萬象王止此窟中。 T0001_.01.0116c02: 其身純白頭有雜色。口有六牙齒間金填。 T0001_.01.0116c03: 過金壁山已有山名雪山。縱廣五百由旬 T0001_.01.0116c04: 深五百由旬東西入海。雪山中間有寶山高 T0001_.01.0116c05: 二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有 T0001_.01.0116c06: 阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷澄9淨 T0001_.01.0116c07: 無穢。七寶砌壘七重欄楯七重羅網七重行 T0001_.01.0116c08: 樹種種異色七寶合成。其欄楯者金欄銀桄 T0001_.01.0116c09: 銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤 T0001_.01.0116c10: 珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶10所 T0001_.01.0116c11: 成。金網銀鈴銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精 T0001_.01.0116c12: 網琉璃鈴。車磲網七寶11所成。金多羅樹金根 T0001_.01.0116c13: 金枝銀葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金 T0001_.01.0116c14: 果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹赤珠 T0001_.01.0116c15: 根枝12馬瑙葉馬瑙花果。車磲樹車磲根枝衆 T0001_.01.0116c16: 寶花果。阿耨達池側皆有園觀浴池。衆花積 T0001_.01.0116c17: 聚種種樹葉花果繁茂。種種香風芬馥四布。 T0001_.01.0116c18: 種種異類諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底金沙 T0001_.01.0116c19: 充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛銀桄金 T0001_.01.0116c20: 陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬 T0001_.01.0116c21: 瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車磲桄衆寶陛。遶池周 T0001_.01.0116c22: 匝皆有欄楯。生四種花青黄赤白。雜色參 T0001_.01.0116c23: 間華如車輪根如車轂。花根出汁色白如 T0001_.01.0116c24: 乳味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河從牛 T0001_.01.0116c25: 口出。從五百河入于東海。阿耨達池南有 T0001_.01.0116c26: 新頭河從師子口出。從五百河入于南海。 T0001_.01.0116c27: 阿耨達池西有婆叉河從馬口出。從五百 T0001_.01.0116c28: 河入于西海。阿耨達池北有斯陀河從象 T0001_.01.0116c29: 口中出。從五百河入于北海。阿耨達宮中 T0001_.01.0117a01: 有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止。佛言。 T0001_.01.0117a02: 何故名爲阿耨達。阿耨達其義云何。此閻浮 T0001_.01.0117a03: 提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有 T0001_.01.0117a04: 三患。云何爲三。一者擧閻浮提所有諸龍。 T0001_.01.0117a05: 皆被熱風熱沙著身。燒其皮肉及燒骨髓 T0001_.01.0117a06: 以爲苦惱。唯阿耨達龍無有此患。二者擧 T0001_.01.0117a07: 閻浮提所有龍宮。惡風暴起吹其宮内。失 T0001_.01.0117a08: 寶飾衣龍身自現以爲苦惱。唯阿耨達龍王 T0001_.01.0117a09: 無如1是患。三者擧閻浮提所有龍王。各 T0001_.01.0117a10: 在宮中相娯樂時。金翅大鳥入宮2搏撮。 T0001_.01.0117a11: 或始生方便欲取龍食。諸龍怖懼常懷熱 T0001_.01.0117a12: 惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念 T0001_.01.0117a13: 欲住即便命終。故名阿耨達 3阿耨達 秦言無惱熱 T0001_.01.0117a14: 佛告比丘。雪山右面有城名毗舍離。其城 T0001_.01.0117a15: 北有七黒山。七黒山北有香山。其山常有 T0001_.01.0117a16: 歌4唱伎樂音樂之聲。山有二窟。一名爲 T0001_.01.0117a17: 晝。二名善晝。天七寶成柔5濡香潔猶如天 T0001_.01.0117a18: 衣。妙音乾6闥婆王從五百乾闥婆。在其中 T0001_.01.0117a19: 止。7晝善晝窟北有娑羅樹王名曰善住。 T0001_.01.0117a20: 有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象 T0001_.01.0117a21: 王亦名善住。止此樹下身體純白。七處平 T0001_.01.0117a22: 住力能飛行。其頭赤色雜色毛間。六牙纖傭 T0001_.01.0117a23: 金爲間填。有八千象圍遶隨從。其八千樹 T0001_.01.0117a24: 王下八千象。亦復如是。善住樹王北有大浴 T0001_.01.0117a25: 池名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴 T0001_.01.0117a26: 池周匝圍遶。其水清涼無有塵穢。以七寶 T0001_.01.0117a27: 塹周匝砌壘遶池有七重欄楯七重羅網 T0001_.01.0117a28: 七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄銀欄金桄。 T0001_.01.0117a29: 水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙 T0001_.01.0117b01: 桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網 T0001_.01.0117b02: 下埀銀鈴。其銀羅網下埀金鈴。水精羅網 T0001_.01.0117b03: 埀琉璃鈴。琉璃桄網埀水精鈴。赤珠羅網 T0001_.01.0117b04: 垂馬瑙鈴。馬瑙羅網埀赤珠鈴。硨磲羅網 T0001_.01.0117b05: 埀衆寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其 T0001_.01.0117b06: 銀樹者銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精 T0001_.01.0117b07: 根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精花 T0001_.01.0117b08: 實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者 T0001_.01.0117b09: 馬瑙根枝赤珠花實。硨磲樹者車磲根枝衆 T0001_.01.0117b10: 寶花實。又其池底金沙布散。遶池周匝有七 T0001_.01.0117b11: 寶階道。金陛銀8蹬銀陛金＊蹬。水精陛琉璃＊ T0001_.01.0117b12: 蹬。琉璃陛水精＊蹬。赤珠陛馬瑙＊蹬。馬瑙陛 T0001_.01.0117b13: 赤珠＊蹬。車磲陛衆寶＊蹬。挾陛兩邊有寶欄 T0001_.01.0117b14: 楯。又其池中生四種華青黄赤白。衆色參間 T0001_.01.0117b15: 華如車輪根如車轂。花根出汁色白如乳 T0001_.01.0117b16: 味甘如蜜。遶池四面有衆園觀叢林浴池。 T0001_.01.0117b17: 生種種花樹木清涼花果豐9盛。無數衆鳥 T0001_.01.0117b18: 相和而鳴。亦復如是。善住象王念欲遊戲入 T0001_.01.0117b19: 池浴時。即念八千象王。時八千象王復自 T0001_.01.0117b20: 念言。善住象王今以念我。我等宜往至象 T0001_.01.0117b21: 王所。於是衆象即往前立。時善住象王從 T0001_.01.0117b22: 八千象至摩陀延池。其諸象中有爲王持 T0001_.01.0117b23: 蓋者。有執寶扇扇象王者。中有作倡伎 T0001_.01.0117b24: 樂前導從者。時善住象王入池洗浴作倡伎 T0001_.01.0117b25: 樂共相娯樂。或有象爲王洗鼻者。或有洗 T0001_.01.0117b26: 口洗頭洗牙洗耳洗腹洗背洗尾洗足者。 T0001_.01.0117b27: 中有拔華根洗之與王食者。中有取四 T0001_.01.0117b28: 種花散王上者。爾時善住象王洗浴飮食 T0001_.01.0117b29: 10共相娯樂已。即出岸上向善住樹立。其八 T0001_.01.0117c01: 千象然後各自入池洗浴飮食。共相娯樂訖 T0001_.01.0117c02: 已還出至象王所。時象王從八千象前後導 T0001_.01.0117c03: 從。至善住樹王所。中有持蓋覆象王者。 T0001_.01.0117c04: 有執寶扇扇象王者。中有作倡伎樂在 T0001_.01.0117c05: 前導者。時善住象王詣樹王已。坐臥行歩 T0001_.01.0117c06: 隨意所遊。餘八千象各自在樹下。坐臥行歩 T0001_.01.0117c07: 隨意所遊。其樹林中有圍八尋者有圍九 T0001_.01.0117c08: 尋11至十尋12十五尋者。唯善住象王13婆羅 T0001_.01.0117c09: 樹王圍十六尋。其八千14婆羅樹枝葉墮落時。 T0001_.01.0117c10: 清風遠吹置於林外。又八千象大小便時。諸 T0001_.01.0117c11: 夜叉鬼除之林外。佛告比丘。善住象王有 T0001_.01.0117c12: 大神力功徳如是。雖爲畜生受福如是 T0001_.01.0117c13: 15佛説長阿含第四分世記經欝單16曰品第 T0001_.01.0117c14: 二 T0001_.01.0117c15: 佛告比丘。欝單＊曰天下多有諸山。其彼山 T0001_.01.0117c16: 側有諸園觀浴池生衆雜花。樹木清涼花果 T0001_.01.0117c17: 豐茂。無數衆鳥相和而鳴。又其山中多衆流 T0001_.01.0117c18: 水。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎汎徐 T0001_.01.0117c19: 流。17挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果繁 T0001_.01.0117c20: 熾。地生＊濡草。18槃縈右旋。色如孔翠香如 T0001_.01.0117c21: 婆師濡若天衣。其地柔＊濡以足踏地地凹 T0001_.01.0117c22: 四寸。擧足還復。地平如掌無有高下。比 T0001_.01.0117c23: 丘。彼欝單＊曰土四面。有四阿耨達池。各縱 T0001_.01.0117c24: 廣百由旬。其水澄清無有垢穢。以七寶塹 T0001_.01.0117c25: 厠砌其邊。乃至無數衆鳥相和悲鳴。與摩陀 T0001_.01.0117c26: 延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河廣 T0001_.01.0117c27: 十由旬。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎 T0001_.01.0117c28: 汎徐流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果 T0001_.01.0117c29: 繁熾。地生＊濡草槃縈右旋。色如孔翠香 T0001_.01.0118a01: 猶婆師＊濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地 T0001_.01.0118a02: 地凹四寸。擧足還復地平如掌無有高下。 T0001_.01.0118a03: 又彼土地無有溝澗坑坎荊棘株杌。亦無蚊 T0001_.01.0118a04: 虻蚖蛇蜂蝎虎1豹惡獸。地純衆寶無有石 T0001_.01.0118a05: 沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱無衆惱患。 T0001_.01.0118a06: 其地潤澤塵穢不起。如油塗地無有遊塵。 T0001_.01.0118a07: 百草常生無有冬夏。樹木繁茂花果熾盛。地 T0001_.01.0118a08: 生＊濡草＊槃縈右旋。色如孔翠香猶婆師＊ T0001_.01.0118a09: 濡若天衣。其地柔＊濡以足蹈地地凹四寸。 T0001_.01.0118a10: 擧足還復。地平如掌無有高下。其土常有 T0001_.01.0118a11: 自然粳米。不種自生無有糠糩。如白2花 T0001_.01.0118a12: 聚猶忉利天食衆3味具足。其土常有自然 T0001_.01.0118a13: 釜4鍑。有摩尼珠名曰焔光。置於＊鍑下飯 T0001_.01.0118a14: 熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹名 T0001_.01.0118a15: 曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止 T0001_.01.0118a16: 宿其下。復有香樹高七十里花果繁茂。其果 T0001_.01.0118a17: 熟時皮5殼自裂自然香出。其樹或高六十里 T0001_.01.0118a18: 或五十四十。極小高五里皆花果繁茂。其果 T0001_.01.0118a19: 熟時皮＊殼自裂自然香出。復有衣樹高七 T0001_.01.0118a20: 十里花果繁茂。其果熟時皮＊殼自裂出種種 T0001_.01.0118a21: 衣。其樹或高六十里五十四十。極小高五里 T0001_.01.0118a22: 皆花果繁茂出種種衣。復有莊嚴樹高七十 T0001_.01.0118a23: 里花果繁茂。其果熟時皮＊殼自裂。出種種 T0001_.01.0118a24: 嚴身之具。其樹或高六十里五十四十里。極 T0001_.01.0118a25: 小高五里皆花果繁茂。出種種嚴身之具。復 T0001_.01.0118a26: 有花鬘樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮 T0001_.01.0118a27: ＊殼自裂出種種鬘。6樹或高六十里五十 T0001_.01.0118a28: 四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種 T0001_.01.0118a29: 種鬘。復有器樹高七十里花果繁茂。其果熟 T0001_.01.0118b01: 時皮＊殼自裂出種種器。其樹或高六十里五 T0001_.01.0118b02: 十四十。極小高五里皆花果繁茂出種種器。 T0001_.01.0118b03: 復有果樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮 T0001_.01.0118b04: ＊殼自裂出種種果。樹或高六十里五十四 T0001_.01.0118b05: 十。極小高五里皆花果繁茂出種種果。復有 T0001_.01.0118b06: 樂器樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮＊殼 T0001_.01.0118b07: 自裂出種種樂器。其樹或高六十里五十四 T0001_.01.0118b08: 十。極小高五里皆花果繁茂出種種樂器。其 T0001_.01.0118b09: 土有池名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄 T0001_.01.0118b10: 無有垢穢。以七寶塹厠砌其邊。遶池四 T0001_.01.0118b11: 面有七重欄楯七重羅網七重行樹。乃至無 T0001_.01.0118b12: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其善見池北有 T0001_.01.0118b13: 樹名菴婆羅。周圍七里上高百里。枝葉四布 T0001_.01.0118b14: 遍五十里。其善見池東出善道河廣一由旬 T0001_.01.0118b15: 其水徐流無有洄澓。種種雜花覆蔽水上。 T0001_.01.0118b16: ＊挾岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱花果熾盛。地 T0001_.01.0118b17: 生＊濡草＊槃縈右旋。色如孔翠香如婆師 T0001_.01.0118b18: ＊濡若天衣。其地柔＊濡足踏地時地凹四寸。 T0001_.01.0118b19: 擧足還復地平如掌7無有高下。又其河中 T0001_.01.0118b20: 有衆寶8船。彼方人民欲入中洗浴遊戲時。 T0001_.01.0118b21: 脱衣岸上乘船中流。遊戲娯樂訖已。9度水 T0001_.01.0118b22: 遇衣便著。先出先著後出後著不求本衣。 T0001_.01.0118b23: 次至香樹樹爲曲躬。其人手取種種雜香 T0001_.01.0118b24: 以自塗身。次到衣樹樹爲曲躬。其人手取 T0001_.01.0118b25: 種種雜衣隨意所著。次到莊嚴樹樹爲曲 T0001_.01.0118b26: 躬。其人手取種種莊嚴以自嚴飾。次到鬘 T0001_.01.0118b27: 樹樹爲曲躬。其人手取種種雜鬘以著頭 T0001_.01.0118b28: 上。次到器樹樹爲曲躬。其人手取種種寶 T0001_.01.0118b29: 器取寶器已。次到果樹樹爲曲躬。其人手 T0001_.01.0118c01: 取種種美果或噉食者。或口含者或漉汁飮 T0001_.01.0118c02: 者。次到樂器樹樹爲曲躬。其人手取種種 T0001_.01.0118c03: 樂器調10絃鼓之。並以妙聲和＊絃。而行 T0001_.01.0118c04: 詣於園林隨意娯樂。或一日二日至于七日。 T0001_.01.0118c05: 然後復去無有定處。善見池南出妙體河。 T0001_.01.0118c06: 善見池西出妙味河。善見池北出光影河。 T0001_.01.0118c07: 亦復如是。善見池東有園林名善見。縱廣 T0001_.01.0118c08: 百由旬遶園四邊。有七重欄楯七重羅網七 T0001_.01.0118c09: 重行樹。雜色間厠七寳所成。其園四面有四 T0001_.01.0118c10: 大門。周匝欄楯皆七寳成。園内清淨無有 T0001_.01.0118c11: 荊棘。其地平正無有溝澗坑坎陵阜。亦無 T0001_.01.0118c12: 蚊虻蠅11蚤虱蚖蛇蜂蝎虎狼惡獸。地純衆寳 T0001_.01.0118c13: 無有12石沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱 T0001_.01.0118c14: 無衆惱患。其地潤澤無有塵穢。如油塗 T0001_.01.0118c15: 地遊塵不起。百草常生無有冬夏。樹木繁 T0001_.01.0118c16: 茂花果熾盛。地生＊濡草13盤縈右旋。色如 T0001_.01.0118c17: 孔翠香如婆師＊濡若天衣。其地柔＊濡足 T0001_.01.0118c18: 蹈地時地凹四寸。擧足還復。其園常生自 T0001_.01.0118c19: 然粳米無有糠糩。如白花聚衆味具足。如 T0001_.01.0118c20: 忉利天食。其園常有自然釜鍑。有摩尼珠 T0001_.01.0118c21: 名曰焔光。置於＊鍑下飯熟光滅。不假樵 T0001_.01.0118c22: 火不勞人功。其園有樹名曰曲躬。葉葉相 T0001_.01.0118c23: 次天雨不漏。14使諸男女止宿其下。復有香 T0001_.01.0118c24: 樹。高七十里花果繁茂。其果熟時皮＊殼自裂 T0001_.01.0118c25: 出種種香。樹有高六十里五十四十至高五 T0001_.01.0118c26: 里。花果繁茂出種種香。乃至樂器樹亦復如 T0001_.01.0118c27: 是。其土人民至彼園中游戲娯樂。一日二日 T0001_.01.0118c28: 至于七日。其善見園無人守護隨意游戲。 T0001_.01.0118c29: 然後復去。善見池南有園林名大善見。善 T0001_.01.0119a01: 見池西有園林名曰娯樂。善見池北有園 T0001_.01.0119a02: 林名曰等花。亦復如是。其土中夜後夜阿 T0001_.01.0119a03: 耨達龍王數數隨時起清淨雲。周遍世界 T0001_.01.0119a04: 而降甘雨如1搆牛頃。以八味水潤澤普 T0001_.01.0119a05: 洽。水不留停地無泥淖。猶如鬘師以水灑 T0001_.01.0119a06: 華。使不萎2枯潤澤鮮明。時彼土於中夜 T0001_.01.0119a07: 後無有雲翳。空中清明海出涼風。清淨柔 T0001_.01.0119a08: 和微吹人身擧體快樂。其土豐饒人民熾盛。 T0001_.01.0119a09: 設須食時以自然粳米著於釜中。以焔光 T0001_.01.0119a10: 珠置於釜下。飯自然熟珠光自滅。諸有來 T0001_.01.0119a11: 者自恣食之。其主不起飯終不盡。若其主 T0001_.01.0119a12: 起飯則盡3賜。其飯鮮潔如白花＊聚。其味具 T0001_.01.0119a13: 足如忉利天食。彼食此飯無有衆病。氣力 T0001_.01.0119a14: 充足顏色和悦無有衰耗。又其上人身體相 T0001_.01.0119a15: 類4形貎同等不可分別。其貎少壯如閻浮 T0001_.01.0119a16: 提二十許人。其人口齒平正潔白密緻無間。 T0001_.01.0119a17: 髮紺青色無有5塵垢。髮埀八指齊6眉而 T0001_.01.0119a18: 止不長不短。若其土7人起欲心時。則熟 T0001_.01.0119a19: 視女人而捨之去。彼女隨後往詣園林。若 T0001_.01.0119a20: 彼女人。是彼男子。父親母親骨肉中。表不 T0001_.01.0119a21: 應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非父親 T0001_.01.0119a22: 母親骨肉中。表應行欲者。樹則曲躬迴蔭 T0001_.01.0119a23: 其身。隨意娯樂一日二日。或至七日爾乃散 T0001_.01.0119a24: 去。彼人懷妊七日八日便産。隨生男女。置 T0001_.01.0119a25: 於四衢大交道頭。捨之而去。諸有行人經過 T0001_.01.0119a26: 其邊。出指令8嗽指出甘乳充適兒身。過 T0001_.01.0119a27: 七日已其兒9長成與彼人等。男向男衆 T0001_.01.0119a28: 女向女衆。彼人命終不相哭泣。莊嚴死屍 T0001_.01.0119a29: 置四衢道捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接 T0001_.01.0119b01: 彼死屍置於他方。又其土人大小便時地即 T0001_.01.0119b02: 爲開。便利訖已地還自合。其土人民無所繋 T0001_.01.0119b03: 戀亦無畜積。壽命常定死盡生天。彼人何 T0001_.01.0119b04: 故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終 T0001_.01.0119b05: 生欝單＊曰。壽命千歳不増不減。是故彼人 T0001_.01.0119b06: 壽命正等。復次殺生者墮惡趣不殺者生善 T0001_.01.0119b07: 趣。如是竊盜邪婬。兩舌惡口妄言綺語。貪取 T0001_.01.0119b08: 嫉妬邪見者。墮惡趣中。不盜不婬。不兩舌 T0001_.01.0119b09: 惡口妄言綺語。不貪取嫉妬邪見者。則生 T0001_.01.0119b10: 善趣。若有不殺不盜不婬。不兩舌惡口妄 T0001_.01.0119b11: 言綺語。不貪取嫉妬邪見。身壞命終生欝單 T0001_.01.0119b12: 曰。壽命千歳不増不減。是故彼人壽命正等。 T0001_.01.0119b13: 復次慳吝貪取不能施惠。死墮惡道。開心 T0001_.01.0119b14: 不悋能爲施惠者。則生善處。有人施沙門 T0001_.01.0119b15: 婆羅門。及施貧窮乞兒瘡病困苦者。給其衣 T0001_.01.0119b16: 服10飯食乘輿花鬘塗香牀榻房舍。又造立塔 T0001_.01.0119b17: 廟燈燭供養。其人身壞命終生欝單曰。壽命 T0001_.01.0119b18: 千歳不増不減。是故彼人壽命正等。何故稱 T0001_.01.0119b19: 欝單＊曰11爲勝。其土人民不受十善。擧動 T0001_.01.0119b20: 自然與十善合。身壞命終生天善處。是故 T0001_.01.0119b21: 彼人得稱爲稱欝單＊曰。欝單曰＊者。其義云 T0001_.01.0119b22: 何。於三天下其土最上最勝。故名欝單＊曰 T0001_.01.0119b23: 12欝單曰秦 言最上 T0001_.01.0119b24: 13佛説長阿含第四分世記經轉輪聖王品第 T0001_.01.0119b25: 三 T0001_.01.0119b26: 佛告比丘。世間有轉輪聖王成就七寶。有 T0001_.01.0119b27: 四神徳。云何轉輪聖王成就七寶。一金輪寶。 T0001_.01.0119b28: 二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六 T0001_.01.0119b29: 居士寶。七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成 T0001_.01.0119c01: 就。若轉輪聖王出閻浮提地。刹利水澆頭種。 T0001_.01.0119c02: 以十五日月滿時。沐浴香湯上高殿上。與 T0001_.01.0119c03: 婇女衆共相娯樂。天金輪寶忽現在前。輪有 T0001_.01.0119c04: 千輻14其光色具足。天金所成天匠所造非 T0001_.01.0119c05: 世所有。輪徑丈四。轉輪聖王見已默自念言。 T0001_.01.0119c06: 我曾從先宿諸舊聞如是語。若刹利王水 T0001_.01.0119c07: 澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯昇法 T0001_.01.0119c08: 殿上婇女圍遶。自然金輪忽現在前。輪有千 T0001_.01.0119c09: 輻光色具足。天匠所造非世所有。輪徑丈四 T0001_.01.0119c10: 是則名爲轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今 T0001_.01.0119c11: 我寧可試此輪寶。時轉輪王即召四兵向 T0001_.01.0119c12: 金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫 T0001_.01.0119c13: 金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。 T0001_.01.0119c14: 輪即東轉。時轉輪王即將四兵隨其後行。 T0001_.01.0119c15: 金輪寶前有四神導。輪所住處王即止駕。爾 T0001_.01.0119c16: 時東方諸小國王見大王至。以金鉢盛銀 T0001_.01.0119c17: 粟。銀鉢盛金粟。來詣王所拜首白言。善哉 T0001_.01.0119c18: 大王。今此東方土地豐樂多諸珍寶。人民熾 T0001_.01.0119c19: 盛志性仁和慈孝忠順。唯願聖王於此治政。 T0001_.01.0119c20: 我等當給使左右承受15所。當時轉輪王語 T0001_.01.0119c21: 小王言。止止諸賢。汝等則爲供養我已。但 T0001_.01.0119c22: 當以正法治化勿使偏枉。無令國内有 T0001_.01.0119c23: 非法行。16身不殺生。教人不殺生偸盜邪婬 T0001_.01.0119c24: 兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見之人。此 T0001_.01.0119c25: 即名17爲我之所治。時諸小王聞是教已。即 T0001_.01.0119c26: 從大王巡行諸國。至東海表。次行南方西 T0001_.01.0119c27: 方北方隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦 T0001_.01.0119c28: 如東方諸小王比。此閻浮18提所有名曰19土 T0001_.01.0119c29: 沃野豐多出珍寶。林水清淨平20廣之處輪 T0001_.01.0120a01: 則周行。封1盡圖度東西十二由旬。南北2十 T0001_.01.0120a02: 由旬。天神於中夜造城3墎。其城七重七重 T0001_.01.0120a03: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾七寶所 T0001_.01.0120a04: 成。乃至無數衆鳥相和而鳴。造此城4已金 T0001_.01.0120a05: 輪寶復於其城中。圖度封地東西四由旬 T0001_.01.0120a06: 南北二由旬。天神於中夜造宮殿。宮牆七 T0001_.01.0120a07: 重七寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴亦復 T0001_.01.0120a08: 如是。造宮殿已。時金輪寶在宮殿上虚空 T0001_.01.0120a09: 中住。完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言。 T0001_.01.0120a10: 此金輪寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是 T0001_.01.0120a11: 爲金輪寶成就。云何白象寶成就。轉輪聖王 T0001_.01.0120a12: 清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛 T0001_.01.0120a13: 純白七處平住力能飛行。其首雜色六牙纖 T0001_.01.0120a14: 傭眞金間填。時王見已念言。此象賢良。若善 T0001_.01.0120a15: 調者可中御乘。即試調習諸能悉備。時轉輪 T0001_.01.0120a16: 王欲自試象即乘其上。清旦出城周行四 T0001_.01.0120a17: 海食時5以還。時轉輪王踊躍而言。此白象 T0001_.01.0120a18: 寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲象 T0001_.01.0120a19: 寶成就。云何轉輪聖王紺馬寶成就。時轉輪 T0001_.01.0120a20: 聖王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。 T0001_.01.0120a21: 紺青色6朱騣尾。頭頸如象力能飛行。時王 T0001_.01.0120a22: 見已念言。此馬賢良。若善調者可中御乘。 T0001_.01.0120a23: 即試調習諸能悉備。時轉輪聖王欲自試馬 T0001_.01.0120a24: 寶。即乘其上清旦出城。周行四海食時已 T0001_.01.0120a25: 還。時轉輪王踊躍而言。此紺馬寶眞爲我瑞。 T0001_.01.0120a26: 我今眞爲轉輪聖王。是爲紺馬寶成就。云何 T0001_.01.0120a27: 神珠寶成就。時轉輪聖王於清旦在正殿 T0001_.01.0120a28: 上坐。自然神珠忽現在前。7質色清徹無有 T0001_.01.0120a29: 瑕穢。時王見已言。此珠妙好若有光明可 T0001_.01.0120b01: 照宮内。時轉輪王欲試此珠即召四兵。以 T0001_.01.0120b02: 此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其 T0001_.01.0120b03: 珠光明照一由旬。現城中人皆起作務謂爲 T0001_.01.0120b04: 是晝。8時轉輪聖王踊躍而言。今此神珠眞 T0001_.01.0120b05: 爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲神珠寶 T0001_.01.0120b06: 成就。云何玉女寶成就。9時玉女寶忽然出現 T0001_.01.0120b07: 顏色10溶溶面貎端正。不長不短不麤不細。 T0001_.01.0120b08: 不白不黒不剛不柔。冬則身温夏則身涼。擧 T0001_.01.0120b09: 身毛孔出11栴檀香。口出優鉢羅花香。言語 T0001_.01.0120b10: 柔＊濡擧動安詳。先起後坐不失12宜則。時轉 T0001_.01.0120b11: 輪聖王見已無著。心不暫念況復親近。時轉 T0001_.01.0120b12: 輪聖王見已踊躍而言。此玉女寶眞爲我瑞。 T0001_.01.0120b13: 我今眞爲轉輪聖王。是爲玉女寶成就。云何 T0001_.01.0120b14: 居士寶成就。時居士丈夫忽然自出。寶藏自 T0001_.01.0120b15: 然財富無量。居士宿福眼能徹視地中伏藏。 T0001_.01.0120b16: 有主無主皆悉見知。其有主者能爲擁護。其 T0001_.01.0120b17: 無主者取給王用。時居士寶往白王言。大 T0001_.01.0120b18: 王。有所給與不足爲憂。我自能辦。13轉輪 T0001_.01.0120b19: 聖王欲試居士寶。即勅嚴＊船於水遊戲。 T0001_.01.0120b20: 告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。 T0001_.01.0120b21: 大王小待。須至岸上。王尋逼言我今須用。 T0001_.01.0120b22: 正爾得來。時居士寶被王嚴勅。即於＊船上 T0001_.01.0120b23: 長跪以右手内著水中。水中寶瓶隨手而 T0001_.01.0120b24: 出如虫14縁樹。彼居士寶亦復如是。内手水 T0001_.01.0120b25: 中寶＊縁手出充滿＊船上。而白王言。向須 T0001_.01.0120b26: 寶用爲須幾許。時轉輪聖15王語居士言。 T0001_.01.0120b27: 止止吾無所須。向相試耳。汝今便爲供養 T0001_.01.0120b28: 我已。時居士聞王語已。尋以寶物還16沒 T0001_.01.0120b29: 水中。時轉輪聖王踊躍而言。此居士寶眞爲 T0001_.01.0120c01: 我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲居士寶成 T0001_.01.0120c02: 就。云何主兵寶成就。時主兵寶忽然出現。智 T0001_.01.0120c03: 謀雄猛英略獨決。即詣王所白言。大王。有 T0001_.01.0120c04: 所討17罰不足爲憂。我自能辦。時轉輪聖 T0001_.01.0120c05: 王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今 T0001_.01.0120c06: 用兵。未集者集18已集者放。未嚴者嚴已嚴 T0001_.01.0120c07: 者解。未去者去已去者住。時主兵寶聞王語 T0001_.01.0120c08: 已即令四兵。未集者集已集者放。未嚴者 T0001_.01.0120c09: 嚴已嚴者解。未去者去已去者住。時轉輪聖 T0001_.01.0120c10: 王見已踊躍而言。此主兵寶眞爲我瑞。我今 T0001_.01.0120c11: 眞爲轉輪聖王。是爲轉輪聖王七寶成就。19 T0001_.01.0120c12: 謂四神徳。一者長壽不夭無能及者。二者身 T0001_.01.0120c13: 20強無患無能及者。三者顏貎端正無能及 T0001_.01.0120c14: 者。四者寶藏盈溢無能及者。是爲轉輪聖王 T0001_.01.0120c15: 成就七寶及四功徳。時轉輪聖王久乃命駕 T0001_.01.0120c16: 出遊後園。尋告御者。汝當善御而行。所以 T0001_.01.0120c17: 然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國 T0001_.01.0120c18: 人民路次觀者。復語侍人汝且徐行。吾欲 T0001_.01.0120c19: 諦觀聖王威顏。時轉輪聖王。慈育民物如 T0001_.01.0120c20: 父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍21琦盡 T0001_.01.0120c21: 以貢王。願埀納受22在意所與。時王報曰。 T0001_.01.0120c22: 且止諸人。吾自有寶汝可自用。轉輪聖王 T0001_.01.0120c23: 治此閻浮提時。其地平正無有荊棘坑坎 T0001_.01.0120c24: 23堆阜。亦無蚊虻蜂蝎蠅蚤24蛇蚖惡蟲。石沙 T0001_.01.0120c25: 瓦礫自然沈沒。金銀寶玉現於地上。四時和 T0001_.01.0120c26: 調不寒不熱。其地柔＊濡無有塵穢。如油 T0001_.01.0120c27: 塗地。潔淨光澤無有塵穢。轉輪聖王治於 T0001_.01.0120c28: 世時地亦如是。地出流泉清淨無竭。生 T0001_.01.0120c29: 柔濡草冬夏常青。樹木繁茂花果熾盛。地生 T0001_.01.0121a01: ＊濡草色如孔翠。香若婆師濡如天衣。足 T0001_.01.0121a02: 蹈地時地凹四寸。擧足還復無空缺處。自 T0001_.01.0121a03: 然粳米無有糠糩衆味具足。時有香樹。花 T0001_.01.0121a04: 果茂盛。其果熟時果自然裂。出自然香香氣 T0001_.01.0121a05: 馥熏。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時皮＊殼 T0001_.01.0121a06: 自裂出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其 T0001_.01.0121a07: 果熟時皮＊殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘 T0001_.01.0121a08: 樹。花果茂盛。其果熟時皮＊殼自裂出種種 T0001_.01.0121a09: 鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂 T0001_.01.0121a10: 出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時 T0001_.01.0121a11: 皮＊殼自裂出種種果。復有樂器樹。花果茂 T0001_.01.0121a12: 盛。其果熟時皮殼自裂出衆樂器。轉輪聖王 T0001_.01.0121a13: 治於世時。阿耨達龍王於中夜後起大密 T0001_.01.0121a14: 雲。彌滿世界而降大雨。如＊搆牛頃。雨八 T0001_.01.0121a15: 味水潤澤周普。地無停水亦無泥洹。潤澤 T0001_.01.0121a16: 沾洽生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花 T0001_.01.0121a17: 鮮澤令不萎枯。時雨潤澤亦復如是。又時 T0001_.01.0121a18: 於中夜後。空中清明淨無雲1曀。海出涼風 T0001_.01.0121a19: 清淨調柔觸身生樂。聖王治時此閻浮提五 T0001_.01.0121a20: 穀豐2賤。人民熾盛。財寶豐饒無所匱乏。當 T0001_.01.0121a21: 時轉輪聖王。以正治國無有阿抂。修十善 T0001_.01.0121a22: 行。爾時諸人民亦修正見具十善行。其王 T0001_.01.0121a23: 久久身生重患而取命終。時猶如樂人食 T0001_.01.0121a24: 如小過身小不適。而便命終生梵天上。時 T0001_.01.0121a25: 玉女寶居士寶主兵寶及國土民。作倡伎樂 T0001_.01.0121a26: 葬聖王身。其王3玉女寶居士寶主兵寶。國 T0001_.01.0121a27: 内士民以香湯洗4浴王身以劫貝纒。五 T0001_.01.0121a28: 百5張疊次如纒之6奉擧王身置金棺裏。 T0001_.01.0121a29: 以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外。 T0001_.01.0121b01: 積衆香薪重衣其上。而7耶維之。於四衢 T0001_.01.0121b02: 道頭起七寶塔縱廣一由旬。雜色參間。以 T0001_.01.0121b03: 七寶成。其塔四面各有一門周匝欄楯。以 T0001_.01.0121b04: 七寶成。其塔四面空地。縱廣五由旬園。牆七 T0001_.01.0121b05: 重。七重欄楯七重羅網七重行樹。金牆銀門 T0001_.01.0121b06: 銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤 T0001_.01.0121b07: 珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車磲牆衆寶門。 T0001_.01.0121b08: 其欄楯者。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃 T0001_.01.0121b09: 桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤 T0001_.01.0121b10: 珠桄。車磲欄衆寶桄。其金8羅網下懸銀鈴。 T0001_.01.0121b11: 9其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。 T0001_.01.0121b12: 水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。 T0001_.01.0121b13: 馬瑙羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其 T0001_.01.0121b14: 金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉 T0001_.01.0121b15: 璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者 T0001_.01.0121b16: 馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車磲樹衆寶花 T0001_.01.0121b17: 葉。其四園牆復有四門周匝欄楯。又其牆 T0001_.01.0121b18: 上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林流 T0001_.01.0121b19: 泉浴池。生種種花樹木繁茂花果熾盛。衆香 T0001_.01.0121b20: 芬馥異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶居士寶典 T0001_.01.0121b21: 兵寶。擧國士民皆來供養此塔。施諸窮乏 T0001_.01.0121b22: 須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須 T0001_.01.0121b23: 隨意所與。轉輪聖王威神功徳。其事如是 T0001_.01.0121b24: 10佛説長阿含經卷第十八 T0001_.01.0121b25: T0001_.01.0121b26: 11佛説長阿含經卷第十九 T0001_.01.0121b27: 　12後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　 T0001_.01.0121b28: 13第四分世記經地獄品第四 T0001_.01.0121b29: 佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其 T0001_.01.0121c01: 外。復有大海水周匝圍遶八千天下。復有 T0001_.01.0121c02: 大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大 T0001_.01.0121c03: 金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大 T0001_.01.0121c04: 威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。 T0001_.01.0121c05: 其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。 T0001_.01.0121c06: 第二名黒繩。第三名堆14壓。第四名叫喚。第 T0001_.01.0121c07: 五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。 T0001_.01.0121c08: 第八名無間。其想地獄有十六15小獄。小獄 T0001_.01.0121c09: 縱廣五百由旬。第一小獄名曰黒沙。二名沸 T0001_.01.0121c10: 屎。三名五百16丁。四名飢。五名渇。六名一 T0001_.01.0121c11: 銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十 T0001_.01.0121c12: 名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名 T0001_.01.0121c13: 釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒氷。 T0001_.01.0121c14: 云何名想地獄。其中衆生手生鐵爪。其爪長 T0001_.01.0121c15: 利迭相瞋忿。懷毒害想以爪相爴。應手肉 T0001_.01.0121c16: 墮。想爲已死。冷風來吹皮肉還生。尋活起立 T0001_.01.0121c17: 自想言。我今已活。餘衆生言。我想汝活。以 T0001_.01.0121c18: 是想故名想地獄。復次想地獄。其中衆生 T0001_.01.0121c19: 懷毒害想。共相觸嬈手執自然刀劍。刀劍鋒 T0001_.01.0121c20: 利。迭相斫刺。17㓟剥臠割身碎在地。想謂爲 T0001_.01.0121c21: 死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立彼自想言。 T0001_.01.0121c22: 我今已活。餘衆生言。我想汝活。以此因縁 T0001_.01.0121c23: 故名想地獄。復次想地獄。其中衆生懷毒害 T0001_.01.0121c24: 想迭相觸嬈。手18執刀劍刀劍鋒利。共相斫 T0001_.01.0121c25: 刺。㓟剥臠割。想謂爲死。冷風來吹皮肉更生。 T0001_.01.0121c26: 尋活起立自言我活。餘衆生言。我想汝活。以 T0001_.01.0121c27: 此因縁故名想地獄。復次想地獄。其中衆生 T0001_.01.0121c28: 懷毒害想迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒 T0001_.01.0121c29: 利更相斫刺。㓟剥臠割想謂爲死。冷風來吹 T0001_.01.0122a01: 皮肉更生。尋活起立自言我活。餘衆生言。 T0001_.01.0122a02: 我想汝活。以是因縁名爲想地獄。復次想 T0001_.01.0122a03: 地獄。其中衆生懷毒害想迭相觸嬈。手執 T0001_.01.0122a04: 小刀。其刀鋒利更相斫刺㓟剥臠割想謂爲 T0001_.01.0122a05: 死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立自言我活。 T0001_.01.0122a06: 餘衆生言。我想汝活。以是因縁故名想地 T0001_.01.0122a07: 獄。其中衆生久受罪已。出想地獄慖惶馳 T0001_.01.0122a08: 走求自救護。宿罪所牽不覺忽到黒沙地 T0001_.01.0122a09: 獄。時有熱風暴起吹熱黒沙。來著其身。擧 T0001_.01.0122a10: 體盡黒猶如黒雲。熱沙燒皮盡肉徹骨。罪 T0001_.01.0122a11: 人身中有黒焔起。遶身迴旋還入身内。受 T0001_.01.0122a12: 諸苦惱燒炙燋爛。以罪因縁受此苦報。其 T0001_.01.0122a13: 罪未畢故使不死。於此久受苦已出黒沙 T0001_.01.0122a14: 地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺 T0001_.01.0122a15: 忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自 T0001_.01.0122a16: 然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手 T0001_.01.0122a17: 至1其頭面無不周遍。復使探撮擧著口 T0001_.01.0122a18: 中。燒其脣舌從咽至腹。通徹下過無不燋 T0001_.01.0122a19: 爛。有鐵嘴虫唼食皮肉徹骨達髓。苦毒辛 T0001_.01.0122a20: 酸憂惱無量。以罪未畢猶復不死。於沸屎 T0001_.01.0122a21: 地獄久受苦已。出沸屎地獄慖惶馳走。求 T0001_.01.0122a22: 自救護到鐵釘地獄。到已獄卒撲之令墮。 T0001_.01.0122a23: 偃熱鐵上舒展其身。以釘釘手釘足釘 T0001_.01.0122a24: 心。周遍身體盡五百釘。苦毒辛酸號咷呻 T0001_.01.0122a25: 吟。餘罪未2畢猶復不死。久受苦已出鐵釘 T0001_.01.0122a26: 地獄。慖惶馳走求自救護到飢餓地獄。獄 T0001_.01.0122a27: 卒來問汝等來此欲何所求。報言我3餓。獄 T0001_.01.0122a28: 卒即捉撲熱鐵上舒展其身。以鐵鈎鈎口 T0001_.01.0122a29: 使開。4以熱鐵丸著其口中。燋其脣舌從 T0001_.01.0122b01: 咽至腹。通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲 T0001_.01.0122b02: 號啼哭。餘罪未盡猶復不死。久受苦已出 T0001_.01.0122b03: 飢地獄。慖惶馳走求自救護到渇地獄。獄 T0001_.01.0122b04: 卒問言汝等來此欲何所求。報言我渇。獄 T0001_.01.0122b05: 卒即捉撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵鈎鈎 T0001_.01.0122b06: 口使開。5消銅灌口燒其脣舌從咽至腹。 T0001_.01.0122b07: 通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲號啼哭。餘 T0001_.01.0122b08: 罪未盡猶復不死。久受苦已出渇地獄。慖 T0001_.01.0122b09: 惶馳走求自救護宿罪所牽。不覺忽到一 T0001_.01.0122b10: 銅6鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足倒投＊鍑 T0001_.01.0122b11: 中。隨湯涌沸上下迴旋從底至口從口至 T0001_.01.0122b12: 底。或在＊鍑腹身7體爛熟。譬如煮豆隨 T0001_.01.0122b13: 湯涌沸。上下迴轉中外爛壞。罪人在＊鍑。 T0001_.01.0122b14: 隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫萬毒8普 T0001_.01.0122b15: 至。餘罪未盡故9復不死。久受苦已。出 T0001_.01.0122b16: 一銅＊鍑地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所 T0001_.01.0122b17: 牽不覺忽至多銅＊鍑地獄。多銅＊鍑地獄縱 T0001_.01.0122b18: 廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑 T0001_.01.0122b19: 中隨湯涌沸。上下迴旋從底至口從口至 T0001_.01.0122b20: 底。或在＊鍑腹擧身爛壞。譬如煑豆隨湯 T0001_.01.0122b21: 涌沸。上下迴轉中外皆爛。罪人在＊鍑亦復 T0001_.01.0122b22: 如是。隨湯上下從口至底從底至口。或 T0001_.01.0122b23: 手足現或腰腹現或頭面現。獄卒以鐵鈎鈎 T0001_.01.0122b24: 取置餘＊鍑中。號咷悲叫苦毒辛酸。餘罪未 T0001_.01.0122b25: 畢故使不死。久受苦已。出多銅＊鍑地獄。 T0001_.01.0122b26: 慖惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至 T0001_.01.0122b27: 石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄10卒 T0001_.01.0122b28: 大怒捉彼罪人撲熱石上舒展手足。以 T0001_.01.0122b29: 大熱石＊壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎膿 T0001_.01.0122c01: 血流出。苦毒切痛悲號辛酸。餘罪未盡故使 T0001_.01.0122c02: 不死。久受苦已出石磨地獄。慖惶馳走求 T0001_.01.0122c03: 自救護。宿對所牽不覺忽至膿血地獄。膿 T0001_.01.0122c04: 血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿 T0001_.01.0122c05: 血熱沸涌出。罪人於中東西馳走。膿血11沸 T0001_.01.0122c06: 熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿 T0001_.01.0122c07: 血而自食之。湯其脣12舌從咽至腹。通徹 T0001_.01.0122c08: 下過無不爛壞。苦毒辛酸衆痛難忍。餘罪 T0001_.01.0122c09: 未畢故使不死。久受苦已乃出膿血地獄。 T0001_.01.0122c10: 慖惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至 T0001_.01.0122c11: 量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄 T0001_.01.0122c12: 中有大火聚自然在前。其火焔熾獄卒瞋怒 T0001_.01.0122c13: 13馳迫罪人。手執鐵14斗使量火聚。彼量火 T0001_.01.0122c14: 時燒其手足。遍諸身體苦毒熱痛呻吟號 T0001_.01.0122c15: 哭。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出量 T0001_.01.0122c16: 火地獄。慖惶馳走15自求救護。宿對所牽不 T0001_.01.0122c17: 覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬 T0001_.01.0122c18: 深五百由旬。灰16湯涌沸惡氣熢。迴波相搏 T0001_.01.0122c19: 聲響可畏。從底至上鐵刺縱17廣鋒長八寸。 T0001_.01.0122c20: 其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒18狐狼 T0001_.01.0122c21: 又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒 T0001_.01.0122c22: 刃八寸罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵刺 T0001_.01.0122c23: 刺身内外通徹。皮肉爛壞膿血流出。苦痛萬 T0001_.01.0122c24: 端19悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦 T0001_.01.0122c25: 已乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割 T0001_.01.0122c26: 刺身體。手足傷壞。爾時獄卒問罪人言。汝 T0001_.01.0122c27: 等來此欲何所求。罪人報20言。我等飢餓。獄 T0001_.01.0122c28: 卒即捉罪人。撲熱鐵上舒展身體。以鐵鈎 T0001_.01.0122c29: 僻口洋銅灌之。燒其脣舌從咽至腹。通徹 T0001_.01.0123a01: 下過無不燋爛。復有豺狼。牙齒長利。來嚙 T0001_.01.0123a02: 罪人生食其肉。於是罪人爲灰河所煮利 T0001_.01.0123a03: 刺所刺洋銅灌口。豺狼所食已即便1馳 T0001_.01.0123a04: 走上劍樹。上劍樹時劍刃下向。下劍樹時 T0001_.01.0123a05: 劍刃上向。手攀手絶2足蹬足絶。劍刃刺身 T0001_.01.0123a06: 中外通徹。皮肉墮落膿血流出。3遂有白骨 T0001_.01.0123a07: 筋脉相連。時劍樹上有鐵嘴4鳥。啄頭骨壞 T0001_.01.0123a08: 唼食其腦。苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故 T0001_.01.0123a09: 使不死。還復5來入灰河獄中。隨波上下廻 T0001_.01.0123a10: 覆沈沒。鐵刺刺身内外通徹。皮肉爛壞膿血 T0001_.01.0123a11: 流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹肌肉 T0001_.01.0123a12: 還復。尋便起立慖惶馳走求自救護。宿對所 T0001_.01.0123a13: 牽不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百 T0001_.01.0123a14: 由旬。罪人入已有熱鐵丸自然在前。獄鬼 T0001_.01.0123a15: 驅捉手足爛壞。擧身火然。苦痛悲號萬毒竝 T0001_.01.0123a16: 至。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃6至 T0001_.01.0123a17: 出鐵丸地獄。慖惶馳走求自救護。宿對所 T0001_.01.0123a18: 牽不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百 T0001_.01.0123a19: 由旬。彼入獄已獄卒瞋怒。捉此罪人撲熱 T0001_.01.0123a20: 鐵上。以熱鐵釿斧7破其手足耳鼻身體。苦 T0001_.01.0123a21: 毒辛酸悲號叫喚。餘罪未盡。猶復不死。久 T0001_.01.0123a22: 受罪已出釿斧地獄。慖惶馳走求自救護。 T0001_.01.0123a23: 宿罪所牽不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱 T0001_.01.0123a24: 廣五百由旬。罪人入已有群豺狼。競來8𪙾 T0001_.01.0123a25: 掣9嚙拕10抴。肉墮傷骨膿血流出。苦痛萬 T0001_.01.0123a26: 端悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦 T0001_.01.0123a27: 已乃出豺狼地獄。慖惶馳走求自救護。宿對 T0001_.01.0123a28: 所牽不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣 T0001_.01.0123a29: 五百由旬。罪人入彼劍樹林中。有11大暴風 T0001_.01.0123b01: 起吹劍樹葉墮其身上。著手手絶著足足 T0001_.01.0123b02: 絶。身體頭面無不傷壞。有鐵嘴12鳥立其頭 T0001_.01.0123b03: 上。啄其兩目。苦痛萬端悲號酸毒餘罪未畢 T0001_.01.0123b04: 故使不死。久受苦已乃出劍樹地獄。慖惶 T0001_.01.0123b05: 馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至寒氷 T0001_.01.0123b06: 地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬。罪人入已有 T0001_.01.0123b07: 大寒風13來吹其身。擧體凍瘃皮肉墮落。苦 T0001_.01.0123b08: 毒辛酸悲號叫喚。然後命終。佛告比丘。黒繩 T0001_.01.0123b09: 大地獄有十六小地獄周匝圍遶。各各縱廣 T0001_.01.0123b10: 五百由旬。14從黒繩地獄至寒氷地獄。何故 T0001_.01.0123b11: 名爲黒繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人。撲熱 T0001_.01.0123b12: 鐵上舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以 T0001_.01.0123b13: 熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人作百千段。 T0001_.01.0123b14: 猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫作百千段。 T0001_.01.0123b15: 治彼罪人亦復如是。苦毒辛酸不可稱計。 T0001_.01.0123b16: 餘罪未畢故使不死。15是名爲黒繩地獄。復 T0001_.01.0123b17: 次黒繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒 T0001_.01.0123b18: 展其身。以鐵繩絣以鋸鋸之。猶如工匠以 T0001_.01.0123b19: 繩絣木以鋸鋸之。治彼罪人亦復如是。 T0001_.01.0123b20: 苦痛辛酸不可稱計。餘罪未畢故使不死。 T0001_.01.0123b21: 是故名爲黒繩地獄。復次黒繩地獄捉彼罪 T0001_.01.0123b22: 人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩置其 T0001_.01.0123b23: 身上。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒辛酸痛不 T0001_.01.0123b24: 可計。餘罪未畢故使不死。故名黒繩地獄。 T0001_.01.0123b25: 復次黒繩地獄獄卒懸熱鐵繩交横無數。驅 T0001_.01.0123b26: 迫罪人使行繩間。惡風暴起吹諸鐵繩。歴 T0001_.01.0123b27: 16落其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端 T0001_.01.0123b28: 不可稱計。餘罪未畢故使不死。故名黒 T0001_.01.0123b29: 繩。復次黒繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被 T0001_.01.0123c01: 之。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端不可稱 T0001_.01.0123c02: 計。餘罪未畢故使不死。故名黒繩。其彼罪 T0001_.01.0123c03: 人久受苦已。乃出黒繩地獄慖惶馳走求 T0001_.01.0123c04: 自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地獄乃至 T0001_.01.0123c05: 寒氷地獄然後命終亦復如是 T0001_.01.0123c06: 佛告比丘。堆＊壓大地獄有十六小地獄。周 T0001_.01.0123c07: 匝圍遶各各縱廣五百由旬。何故名爲堆＊壓 T0001_.01.0123c08: 地獄。其地獄中有大石山兩兩相對。罪人 T0001_.01.0123c09: 入中山自然合。堆＊壓其身骨肉糜碎。山還 T0001_.01.0123c10: 故處。猶如以木擲木彈却還離。治彼罪人 T0001_.01.0123c11: 亦復如是。苦毒萬端不可稱計。餘罪未畢 T0001_.01.0123c12: 故使不死。是故名曰堆＊壓地獄。復次堆 T0001_.01.0123c13: ＊壓地獄有大鐵象。擧身火然哮呼而來。蹴 T0001_.01.0123c14: 罪人宛轉其上。身體糜碎膿血流出。 T0001_.01.0123c15: 苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故使不死。 T0001_.01.0123c16: 故名堆＊壓。復次堆＊壓地獄。其中獄卒捉諸 T0001_.01.0123c17: 罪人。置於磨17石中以磨磨之。骨肉糜碎 T0001_.01.0123c18: 膿血流出。苦毒辛酸不可稱計。其罪未畢 T0001_.01.0123c19: 故使不死故名堆＊壓。復次堆＊壓18獄卒捉 T0001_.01.0123c20: 彼罪人臥大石上。以大石＊壓。骨肉糜碎 T0001_.01.0123c21: 膿血流出。苦痛辛酸萬毒竝至。餘罪未畢故 T0001_.01.0123c22: 使不死故名堆＊壓。復次堆＊壓獄卒取彼 T0001_.01.0123c23: 罪人臥鐵臼中。以鐵杵擣從足至頭。皮肉 T0001_.01.0123c24: 糜碎膿血流出。苦痛辛酸萬毒竝至。餘罪未 T0001_.01.0123c25: 畢故使不死。故名堆＊壓。其彼罪人久受 T0001_.01.0123c26: 苦已。乃出堆＊壓地獄。慖惶馳走求自救護。 T0001_.01.0123c27: 宿19罪所牽不覺忽至黒沙地獄乃至寒氷 T0001_.01.0123c28: 地獄。然後命終亦復如是 T0001_.01.0123c29: 佛告比丘。叫喚20大地獄有十六小地獄周 T0001_.01.0124a01: 匝圍遶。各各縱廣五百由旬。何故名爲叫喚 T0001_.01.0124a02: 地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大中。熱湯 T0001_.01.0124a03: 涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸萬毒竝 T0001_.01.0124a04: 至。餘罪未畢故使不死。故名叫喚地獄。復 T0001_.01.0124a05: 次叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮 T0001_.01.0124a06: 中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷叫喚苦切辛酸。 T0001_.01.0124a07: 餘罪未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚 T0001_.01.0124a08: 地獄。其諸獄卒取彼罪人置大鐵＊鍑中。熱 T0001_.01.0124a09: 湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪 T0001_.01.0124a10: 未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚地獄 T0001_.01.0124a11: 其諸獄卒取彼罪人擲小＊鍑中。熱湯涌沸 T0001_.01.0124a12: 煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故 T0001_.01.0124a13: 使不死。故名叫喚地獄。復次叫喚地獄。其 T0001_.01.0124a14: 諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上。反覆煎熬。號 T0001_.01.0124a15: 咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故使不死。故 T0001_.01.0124a16: 名叫喚。久受苦已乃出叫喚地獄。慖惶馳 T0001_.01.0124a17: 走求自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地 T0001_.01.0124a18: 獄乃至寒氷地獄。爾乃1至2終 T0001_.01.0124a19: 佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄周匝圍 T0001_.01.0124a20: 遶。何故名爲大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪 T0001_.01.0124a21: 人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷 T0001_.01.0124a22: 叫喚。大叫喚苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢 T0001_.01.0124a23: 故使不死故名大叫喚地獄。復次大叫喚地 T0001_.01.0124a24: 獄。其諸獄卒取彼罪人擲大3鐵瓮中。熱湯 T0001_.01.0124a25: 涌沸而煮罪人。號咷叫喚大叫喚。苦切辛酸 T0001_.01.0124a26: 萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大叫 T0001_.01.0124a27: 喚地獄。復次大叫4喚。獄卒取彼罪人置鐵 T0001_.01.0124a28: 中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚。苦毒辛 T0001_.01.0124a29: 酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大 T0001_.01.0124b01: 叫喚地獄。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼 T0001_.01.0124b02: 罪人擲小＊鍑中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷 T0001_.01.0124b03: 叫喚大叫喚。苦痛辛酸萬毒並至。故名大叫 T0001_.01.0124b04: 喚。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人 T0001_.01.0124b05: 擲大𨫼上反覆煎熬。號咷叫喚大叫喚。苦痛 T0001_.01.0124b06: 辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名 T0001_.01.0124b07: 大叫喚。久受苦已乃出大叫喚地獄。慖惶馳 T0001_.01.0124b08: 走求自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地 T0001_.01.0124b09: 獄乃至寒氷地獄。爾乃命5終 T0001_.01.0124b10: 佛告比丘。燒炙＊大地獄有十六小獄周匝 T0001_.01.0124b11: 圍遶。何故名爲燒炙＊大地獄。爾時獄卒將 T0001_.01.0124b12: 諸罪人置鐵城中。其城火然内外倶赤。燒 T0001_.01.0124b13: 炙罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪 T0001_.01.0124b14: 未畢故使不死。是故名爲燒炙地獄。復次 T0001_.01.0124b15: 燒炙地獄。其諸獄卒將彼罪人入鐵室内。 T0001_.01.0124b16: 其室火然内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。苦 T0001_.01.0124b17: 痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是 T0001_.01.0124b18: 故名爲燒炙地獄。復次燒炙地獄。其諸獄卒 T0001_.01.0124b19: 取彼罪人著鐵樓上。其樓火然内外倶赤。 T0001_.01.0124b20: 燒炙罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘 T0001_.01.0124b21: 罪未畢故使不死。是故名爲燒炙地獄。復 T0001_.01.0124b22: 次燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人。擲著大鐵 T0001_.01.0124b23: 陶中。其陶火燃内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋 T0001_.01.0124b24: 爛。苦6痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不 T0001_.01.0124b25: 死。是故名爲燒炙地獄。復次燒炙地獄7其 T0001_.01.0124b26: 諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上。其𨫼火然中外 T0001_.01.0124b27: 倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並 T0001_.01.0124b28: 至。餘罪未＊畢故使不死。久受苦已乃出 T0001_.01.0124b29: 燒炙地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所牽 T0001_.01.0124c01: 不覺忽至黒沙地獄乃至寒氷地獄。然後命 T0001_.01.0124c02: 終亦復如是 T0001_.01.0124c03: 佛告比丘。大燒炙地獄有十六小獄周匝圍 T0001_.01.0124c04: 遶。各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄。 T0001_.01.0124c05: 其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然内 T0001_.01.0124c06: 外倶赤。燒炙罪人重大燒炙。皮肉燋爛。苦 T0001_.01.0124c07: 痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是 T0001_.01.0124c08: 故名爲大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸 T0001_.01.0124c09: 獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃内外倶 T0001_.01.0124c10: 赤。燒炙罪人重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛 T0001_.01.0124c11: 酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名 T0001_.01.0124c12: 爲大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸獄卒 T0001_.01.0124c13: 取彼罪人著鐵樓上。其樓火燃内外倶赤。 T0001_.01.0124c14: 燒炙罪人重大燒炙皮肉燋爛。苦痛辛酸 T0001_.01.0124c15: 萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名曰 T0001_.01.0124c16: 大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸獄卒取 T0001_.01.0124c17: 彼罪人著大鐵陶中。其陶火然内外倶赤。 T0001_.01.0124c18: 燒炙罪人重大燒炙。苦痛辛酸萬毒並至。 T0001_.01.0124c19: 餘罪未畢故使不死。是故名爲大燒炙地 T0001_.01.0124c20: 獄。復次大燒炙地獄中。自然有大火坑火焔 T0001_.01.0124c21: 熾盛。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪 T0001_.01.0124c22: 人貫鐵8叉上竪著火中燒炙其身。重大 T0001_.01.0124c23: 燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未 T0001_.01.0124c24: 畢故使不死。久受苦已然後乃出大燒炙 T0001_.01.0124c25: 地獄。慖惶馳走求自救護。宿對所牽不覺 T0001_.01.0124c26: 忽至黒沙地獄乃至寒氷地獄。爾乃命終亦 T0001_.01.0124c27: 復如是 T0001_.01.0124c28: 佛告比丘。無間大地獄有十六小獄周匝圍 T0001_.01.0124c29: 遶。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其 T0001_.01.0125a01: 諸獄卒捉彼罪人。1剥其皮從足至頂。即 T0001_.01.0125a02: 以其皮纒罪人身。著火車輪疾駕火車。 T0001_.01.0125a03: 輾熱鐵地周行往2返。身體碎爛皮肉墮落。 T0001_.01.0125a04: 苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。 T0001_.01.0125a05: 是故名爲無間地獄。復次無間大地獄有大 T0001_.01.0125a06: 鐵城。其城四面有大火起。東焔至西西焔 T0001_.01.0125a07: 至東。南焔至北北焔至南。上焔至下下 T0001_.01.0125a08: 焔至上。焔熾迴遑無間空處。罪人在中東 T0001_.01.0125a09: 西馳走。燒炙其身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒 T0001_.01.0125a10: 並至。餘罪未畢故使不死。是故名爲無間 T0001_.01.0125a11: 地獄。復次無間大地獄中有鐵城。火起洞然。 T0001_.01.0125a12: 罪人在中。火焔燎身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬 T0001_.01.0125a13: 毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名爲無 T0001_.01.0125a14: 間地獄。復次大無間地獄。罪人在中久乃門 T0001_.01.0125a15: 開。其諸罪人3走往趣。彼當走時。身諸4肢 T0001_.01.0125a16: 節皆火焔出。猶如力士執大草炬逆風而 T0001_.01.0125a17: 走。其焔熾然。罪人走時亦復如是。走欲至 T0001_.01.0125a18: 門門自然閉。罪人5蹈伏熱鐵地。燒炙其 T0001_.01.0125a19: 身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢 T0001_.01.0125a20: 故使不死。是故名爲無間地獄。復次無間 T0001_.01.0125a21: 地獄。其中罪人擧目所見但見惡色。耳有 T0001_.01.0125a22: 所聞但聞惡聲。鼻有所聞但聞臭惡。身有 T0001_.01.0125a23: 所觸但觸苦痛。意有所念但念惡法。又其 T0001_.01.0125a24: 罪人彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。 T0001_.01.0125a25: 其中衆生久受苦已。從無間出慖惶馳走 T0001_.01.0125a26: 求自救護。宿對所牽不覺忽。6到黒沙地獄 T0001_.01.0125a27: 乃至寒氷地獄。爾乃命終亦復如是。爾時世 T0001_.01.0125a28: 尊即説頌曰 T0001_.01.0125a29:     身爲不善業 口意亦不善 T0001_.01.0125b01:     斯墮想地獄 怖懼衣毛竪 T0001_.01.0125b02:     惡意向父母 佛及諸聲聞 T0001_.01.0125b03:     則墮黒繩獄 苦痛不可稱 T0001_.01.0125b04:     但造三惡業 不修三善行 T0001_.01.0125b05:     墮堆＊壓地獄 苦痛不可稱 T0001_.01.0125b06:     瞋恚懷毒害 殺生血汚手 T0001_.01.0125b07:     造諸雜惡行 墮叫喚地獄 T0001_.01.0125b08:     常習衆邪見 爲愛網所覆 T0001_.01.0125b09:     造此卑陋行 墮大叫喚獄 T0001_.01.0125b10:     常爲燒炙行 燒炙諸衆生 T0001_.01.0125b11:     墮燒炙地獄 長夜受燒炙 T0001_.01.0125b12:     捨於善果業 善果清淨道 T0001_.01.0125b13:     爲衆7弊惡行 墮大燒炙獄 T0001_.01.0125b14:     爲極重罪行 必生惡趣業 T0001_.01.0125b15:     墮無間地獄 受罪不可稱 T0001_.01.0125b16:     想及黒繩獄 堆＊壓二叫喚 T0001_.01.0125b17:     燒炙大燒炙 無間爲第八 T0001_.01.0125b18:     此八大地獄 洞然火光色 T0001_.01.0125b19:     斯由宿惡殃 小獄有十六 T0001_.01.0125b20: 佛告比丘。彼二大金剛山間。有大風起名 T0001_.01.0125b21: 爲8増佉。若使此風來至此四天下及八9千 T0001_.01.0125b22: 天下者。吹此大地及諸名山須彌山王。去 T0001_.01.0125b23: 地十里或至百里。飛颺空中。皆悉糜碎。譬 T0001_.01.0125b24: 如壯士手把輕糠散於空中。被大風力若 T0001_.01.0125b25: 使來者。吹此天下亦復如是。由有二大金 T0001_.01.0125b26: 剛山。遮止此風。故使不來。比丘當知。此金 T0001_.01.0125b27: 剛山多所饒益。亦是衆生行報所致。又彼 T0001_.01.0125b28: 二山間風焔熾猛熱。若使彼風來至此四天 T0001_.01.0125b29: 下者。其中衆生山河江海。草木叢林皆當 T0001_.01.0125c01: 燋枯。猶如盛夏斷生10濡草。置於日中尋時 T0001_.01.0125c02: 萎枯。彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒 T0001_.01.0125c03: 炙亦復如是。由此二金剛山遮止此風故 T0001_.01.0125c04: 使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦 T0001_.01.0125c05: 是衆生行報所致。又彼二山間風。臭處不淨 T0001_.01.0125c06: 腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此衆生 T0001_.01.0125c07: 皆當失目。由此二大金剛山遮止此風故 T0001_.01.0125c08: 使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦 T0001_.01.0125c09: 是衆生行報所致。又彼二山中間復有十地 T0001_.01.0125c10: 獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈 T0001_.01.0125c11: 何。五名羊鳴。六名須乾提。七名優鉢羅。八 T0001_.01.0125c12: 名拘物頭。九名11分陀利。十名鉢頭摩。云 T0001_.01.0125c13: 12何厚雲地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚 T0001_.01.0125c14: 雲故名厚雲。云何名曰無雲。其彼獄中受 T0001_.01.0125c15: 罪衆生。自然生身猶如段肉。故名無雲。云 T0001_.01.0125c16: 何名呵呵。其地獄中受罪衆生。苦痛切身皆 T0001_.01.0125c17: 稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中 T0001_.01.0125c18: 受罪衆生。苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。 T0001_.01.0125c19: 故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪衆 T0001_.01.0125c20: 生。苦痛切身欲擧聲語。舌不能13轉直如 T0001_.01.0125c21: 羊鳴。故名羊鳴。云何名須乾提。其地獄中 T0001_.01.0125c22: 擧獄皆黒。如須乾提華色。故名須乾提。云 T0001_.01.0125c23: 何名優鉢羅。其地獄中擧獄皆青如優鉢羅 T0001_.01.0125c24: 華。故名優鉢羅。云何名倶物頭。其地獄中 T0001_.01.0125c25: 擧獄皆紅。如14倶物頭華色。故名倶物頭。云 T0001_.01.0125c26: 何名＊分陀利。其地獄中擧獄皆白如＊分陀 T0001_.01.0125c27: 利華色。故名＊分陀利。云何名鉢頭摩。其地 T0001_.01.0125c28: 獄中擧獄皆赤。如鉢頭摩華色。故名鉢頭 T0001_.01.0125c29: 摩。佛告比丘。喩如有篅受六十四斛滿中 T0001_.01.0126a01: 胡麻。有人百歳持一麻去如是至盡。厚雲 T0001_.01.0126a02: 地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽與一 T0001_.01.0126a03: 無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽與一 T0001_.01.0126a04: 呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一 T0001_.01.0126a05: 奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一 T0001_.01.0126a06: 羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一 T0001_.01.0126a07: 須乾提地獄壽等。如二十須乾提地獄壽 T0001_.01.0126a08: 與一優鉢羅地獄壽等。如二十1優鉢羅地 T0001_.01.0126a09: 獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物 T0001_.01.0126a10: 頭地獄壽與一＊分陀利地獄壽等。如二十 T0001_.01.0126a11: ＊分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等。如 T0001_.01.0126a12: 二十鉢頭摩地獄壽名一中劫。如二十中 T0001_.01.0126a13: 劫名一大劫。鉢頭摩地獄中火焔熱熾盛。罪 T0001_.01.0126a14: 人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬 T0001_.01.0126a15: 兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩目已 T0001_.01.0126a16: 盲無所復見。瞿波梨比丘2已懷惡心。謗舍 T0001_.01.0126a17: 利弗目犍連。身壞命終墮此鉢頭摩地獄中。 T0001_.01.0126a18: 爾時梵王説此偈言 T0001_.01.0126a19:   夫士之生 斧在口中 T0001_.01.0126a20:     所以斬身 由其惡3口 T0001_.01.0126a21:     應毀者譽 應譽者毀 T0001_.01.0126a22:     口爲惡業 身受其罪 T0001_.01.0126a23:     4技術取財 其過薄少 T0001_.01.0126a24:     毀謗賢聖 其罪甚重 T0001_.01.0126a25:     百千無雲壽 四十一雲壽 T0001_.01.0126a26:     謗聖受斯殃 由心口爲惡 T0001_.01.0126a27: 佛告比丘。彼梵天説如是偈爲眞正言佛 T0001_.01.0126a28: 所印可。所以者何。我今如來至眞等正覺。亦 T0001_.01.0126a29: 説此義 T0001_.01.0126b01:   夫士之生 斧在口中 T0001_.01.0126b02:     所以斬身 由其惡言 T0001_.01.0126b03:     應毀者譽 應譽者毀 T0001_.01.0126b04:     口爲惡業 身受其罪 T0001_.01.0126b05:     ＊技術取財 其過薄少 T0001_.01.0126b06:     毀謗賢聖 其罪甚重 T0001_.01.0126b07:     百千5無雲壽 6四十一雲壽 T0001_.01.0126b08:     謗聖受斯殃 由心口爲惡 T0001_.01.0126b09: 佛告比丘。閻浮提南大金剛山内。有閻羅 T0001_.01.0126b10: 王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重七 T0001_.01.0126b11: 重欄楯。七重羅網七重行樹。乃至無數衆鳥 T0001_.01.0126b12: 相和悲鳴。亦復如是。7然彼閻羅王。晝夜三 T0001_.01.0126b13: 時有大銅自然在前。若出宮内。王見 T0001_.01.0126b14: 畏怖捨出宮外。若出宮外。王見畏怖捨 T0001_.01.0126b15: 入宮内。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上。 T0001_.01.0126b16: 以鐵鈎擗口使開。洋銅灌之。燒其脣舌 T0001_.01.0126b17: 從咽至腹。通徹下過無不燋爛。受罪訖已。 T0001_.01.0126b18: 復與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣同受福 T0001_.01.0126b19: 者。亦復如是。佛告比丘。有三使者。云何爲 T0001_.01.0126b20: 三。一者老。二者病。三者死。有衆生身行惡 T0001_.01.0126b21: 口言惡心念惡。身壞命終墮地獄中。獄卒 T0001_.01.0126b22: 將此罪人詣閻羅王所。到8已白言。此是天 T0001_.01.0126b23: 使所召也。唯願大王。善問其辭。王問罪人 T0001_.01.0126b24: 言。汝不見初使耶。罪人報9言。我不見也。 T0001_.01.0126b25: 王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒 T0001_.01.0126b26: 落。目視矇矇。皮緩肌10。僂脊11柱杖呻吟而 T0001_.01.0126b27: 行。身體戰掉氣力衰微。見此人不。罪人言 T0001_.01.0126b28: 見。王復告曰。汝何不自念我亦12如是。彼 T0001_.01.0126b29: 人報言。我時放逸不自覺知。王復語言。汝自 T0001_.01.0126c01: 放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令 T0001_.01.0126c02: 汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母 T0001_.01.0126c03: 過非兄弟過。亦非天帝亦非先祖。亦非知 T0001_.01.0126c04: 識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自有惡 T0001_.01.0126c05: 汝今自受。時閻羅王以第一天使問罪人 T0001_.01.0126c06: 已。復以第二天使問罪人言。云何汝不見 T0001_.01.0126c07: 第二天使耶。對曰不見。王又問言。汝本爲 T0001_.01.0126c08: 人時頗見人疾病困篤臥著牀褥。屎尿臭處 T0001_.01.0126c09: 身臥其上。不能起居飮食須人。百節酸疼 T0001_.01.0126c10: 流涙呻吟不能言語。汝見是不。答曰見。王 T0001_.01.0126c11: 又報言。汝何不自念如此病苦我亦當爾。 T0001_.01.0126c12: 罪人報言。我時放逸不自覺知。王13又語言。 T0001_.01.0126c13: 汝自放逸不能修身口意改惡從善。今當 T0001_.01.0126c14: 令汝知放逸苦。王又告言。14今汝受罪。非父 T0001_.01.0126c15: 母過非兄弟過。亦非天帝過亦非先祖。亦 T0001_.01.0126c16: 非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自 T0001_.01.0126c17: 爲惡汝今自受。時閻羅王以第二天使問 T0001_.01.0126c18: 罪人已。復以第三天使問罪人言。云何汝 T0001_.01.0126c19: 不見第三天使耶。答15言不見。王又問言。 T0001_.01.0126c20: 汝本爲人時頗見人死身壞命終諸根永滅。 T0001_.01.0126c21: 身體挺直猶如枯木。捐棄塚間鳥獸所食。 T0001_.01.0126c22: 或衣棺槨或以火燒。汝見是不。罪人報曰 T0001_.01.0126c23: 實見。王又報言。汝何不自念我亦當死與 T0001_.01.0126c24: 彼無異。罪人報言。我時放逸不自覺知。王 T0001_.01.0126c25: 復語言。汝自放逸。不能修身口意改惡從 T0001_.01.0126c26: 善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受 T0001_.01.0126c27: 罪。非父母過非兄弟過。亦非天帝亦非 T0001_.01.0126c28: 先祖。亦非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門 T0001_.01.0126c29: 過。汝自爲惡汝今自受。時閻羅王以三16天 T0001_.01.0127a01: 使。具詰問已即付獄卒。時彼獄卒。即將罪 T0001_.01.0127a02: 人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百 T0001_.01.0127a03: 由旬。爾時世尊即説偈言 T0001_.01.0127a04:     四方有四門 巷陌皆相當 T0001_.01.0127a05:     以鐵爲獄牆 上覆鐵羅1網 T0001_.01.0127a06:     以鐵爲下地 自然火焔出 T0001_.01.0127a07:     縱廣百由旬 安住不傾動 T0001_.01.0127a08:     黒焔熢起 赫烈難可覩 T0001_.01.0127a09:     小獄有十六 火熾由行惡 T0001_.01.0127a10: 佛告比丘。時閻羅王自生念言。世間衆生迷 T0001_.01.0127a11: 惑無識。身爲惡行口意爲惡。其後命終。少 T0001_.01.0127a12: 有不受此苦。世間衆生若能改惡。修身口 T0001_.01.0127a13: 意爲善行者。命終受樂如彼天神。我若命 T0001_.01.0127a14: 終生人中者。若遇如來當於正法中剃 T0001_.01.0127a15: 除鬚髮。服三法衣出家修道。以清淨信 T0001_.01.0127a16: 2修淨梵行。所作已辦斷除生死。於現法 T0001_.01.0127a17: 中自身作證不受後有。爾時世尊以偈 T0001_.01.0127a18: 頌曰 T0001_.01.0127a19:     雖見天使者 而猶爲放逸 T0001_.01.0127a20:     其人常懷憂 生於卑賤處 T0001_.01.0127a21:     若有智慧人 見於天使者 T0001_.01.0127a22:     親近賢聖法 而不爲放逸 T0001_.01.0127a23:     見受生恐畏 由生老病死 T0001_.01.0127a24:     無受則解脱 生老病死盡 T0001_.01.0127a25:     彼得安隱處 現在得無爲 T0001_.01.0127a26:     已3渡諸憂畏 決定般涅槃 T0001_.01.0127a27: 4佛説長阿含第四分世記經龍鳥品第五 T0001_.01.0127a28: 佛告比丘。有四種龍。何等爲四。一者卵生。 T0001_.01.0127a29: 二者胎生。三者濕生。四者化生。是爲四種。 T0001_.01.0127b01: 有四種金翅鳥。何等爲四。一者卵生。二者 T0001_.01.0127b02: 胎生。三者濕生。四者化生。是爲四種。大海 T0001_.01.0127b03: 水底有娑竭龍王宮縱廣八萬由旬。宮牆七 T0001_.01.0127b04: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝嚴飾 T0001_.01.0127b05: 皆七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如 T0001_.01.0127b06: 是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間。有難 T0001_.01.0127b07: 陀5婆難陀二龍王宮。各各縱廣六6千由旬 T0001_.01.0127b08: 宮牆七重。七重欄楯七重羅網七重行樹。周 T0001_.01.0127b09: 匝7校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相和而 T0001_.01.0127b10: 鳴。亦復如是。大海北岸有一大樹名究羅 T0001_.01.0127b11: 睒摩8羅龍王金翅鳥共有此樹。其樹下圍 T0001_.01.0127b12: 七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大 T0001_.01.0127b13: 樹東有卵生龍王宮卵生金翅鳥宮。其宮各 T0001_.01.0127b14: 各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七重 T0001_.01.0127b15: 羅網七重行樹。周匝9校飾以七寶成。乃至 T0001_.01.0127b16: 無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其究羅睒摩 T0001_.01.0127b17: 羅樹南。有胎生龍王宮胎生金翅鳥宮。其宮 T0001_.01.0127b18: 各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七 T0001_.01.0127b19: 重羅網七重行樹。周匝10校飾以七寶成。乃 T0001_.01.0127b20: 至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。究羅睒摩 T0001_.01.0127b21: 羅樹西。有濕生11龍宮濕生金翅鳥宮其宮 T0001_.01.0127b22: 各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七 T0001_.01.0127b23: 重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃 T0001_.01.0127b24: 至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。究羅睒摩 T0001_.01.0127b25: 羅樹北。有化生龍王宮化生金翅鳥宮。其宮 T0001_.01.0127b26: 各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七 T0001_.01.0127b27: 重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃 T0001_.01.0127b28: 至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。若卵生金 T0001_.01.0127b29: 翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝 T0001_.01.0127c01: 飛下。以翅搏大海水。海水兩搏二百由旬。 T0001_.01.0127c02: 取卵生龍食之隨意自在。而不能取胎生 T0001_.01.0127c03: 濕生化生諸龍。若胎生金翅鳥欲搏食卵生 T0001_.01.0127c04: 龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水 T0001_.01.0127c05: 兩披二百由旬。取卵生龍食之自在隨意。 T0001_.01.0127c06: 若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝 T0001_.01.0127c07: 飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。 T0001_.01.0127c08: 取胎生龍食之隨意自在。而不能取濕生 T0001_.01.0127c09: 化生諸龍食也。濕生金翅鳥欲食卵生龍 T0001_.01.0127c10: 時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩 T0001_.01.0127c11: 披二百由旬。取卵生龍食之自在隨意。濕 T0001_.01.0127c12: 生金翅鳥欲食胎生龍時。於樹南枝飛下。 T0001_.01.0127c13: 以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎 T0001_.01.0127c14: 生龍食之自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕 T0001_.01.0127c15: 生龍時於樹西枝飛下。以翅搏大海水。海 T0001_.01.0127c16: 水兩披八百由旬。取濕生龍食之自在隨 T0001_.01.0127c17: 意。而不能取化生龍食。化生金翅鳥欲食 T0001_.01.0127c18: 卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。 T0001_.01.0127c19: 海水兩披二百由旬。取卵生龍食之自在隨 T0001_.01.0127c20: 意。化生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝 T0001_.01.0127c21: 飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。 T0001_.01.0127c22: 取胎生龍食之隨意自在。化生金翅鳥欲 T0001_.01.0127c23: 食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海 T0001_.01.0127c24: 水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。化 T0001_.01.0127c25: 生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛下。 T0001_.01.0127c26: 以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取 T0001_.01.0127c27: 化生龍食之隨意自在。是爲金翅鳥所食 T0001_.01.0127c28: 諸龍。復有大龍。金翅鳥所不能12得。何者 T0001_.01.0127c29: 是娑竭龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那婆羅 T0001_.01.0128a01: 龍王提頭頼吒龍王善見龍王阿1盧龍王2伽 T0001_.01.0128a02: 拘羅龍王＊伽毗羅龍王阿波羅龍王＊伽龍 T0001_.01.0128a03: 王瞿＊伽龍王阿耨達龍王善住龍王。優睒 T0001_.01.0128a04: ＊伽波頭龍王得叉伽龍王。此諸大龍王。皆 T0001_.01.0128a05: 不爲金翅鳥之所搏食。其有諸龍3在近 T0001_.01.0128a06: 彼住者。亦不爲金翅鳥之所搏食。 T0001_.01.0128a07: 佛告比丘。若有衆生奉持龍戒。心意向龍 T0001_.01.0128a08: 具龍法者。即生龍中。若有衆生奉持金翅 T0001_.01.0128a09: 鳥戒。心向金翅鳥具其法者。便生金翅鳥 T0001_.01.0128a10: 中。或有衆生持兔梟戒4者。心向兔梟具 T0001_.01.0128a11: 其法者墮兔梟中。若有衆生奉持狗戒。或 T0001_.01.0128a12: 持牛戒。或持鹿戒。或持瘂戒。或持摩尼婆 T0001_.01.0128a13: 陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持 T0001_.01.0128a14: 水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。彼 T0001_.01.0128a15: 作是念。我持此瘂法摩尼婆陀法火法日月 T0001_.01.0128a16: 法水法供養火法諸苦行法。我持此功徳欲 T0001_.01.0128a17: 以生天此是邪見。佛言。我説此邪見人必趣 T0001_.01.0128a18: 二處。若生地獄有墮5四生。或有沙門婆 T0001_.01.0128a19: 羅門。有如是論如是見。我世間有常此實 T0001_.01.0128a20: 餘虚。我及世間無常此實餘虚。我及世間有 T0001_.01.0128a21: 常無常此實餘虚。我及世間非有常非無常 T0001_.01.0128a22: 此實餘虚。我6世有邊此實餘虚。我＊世無邊 T0001_.01.0128a23: 此實餘虚。我＊世有邊無邊此實餘虚。我世 T0001_.01.0128a24: 非有邊非無邊此實餘虚。是命是身此實餘 T0001_.01.0128a25: 虚。7是命異身異此實餘虚。非有命非無命此 T0001_.01.0128a26: 實餘虚。無命無身此實餘虚。或有人言。有 T0001_.01.0128a27: 如是他死此實餘虚。有言無如是他死此 T0001_.01.0128a28: 實餘虚。或言8有如9是無如是他死此實餘 T0001_.01.0128a29: 虚。又言非有非無如是他死此實餘虚。彼 T0001_.01.0128b01: 沙門婆羅門。若作如是論如是見者。言世 T0001_.01.0128b02: 是常此實餘虚者。彼於行有我見命10見身 T0001_.01.0128b03: 見世間見。是故彼作是言。我世間有常。彼 T0001_.01.0128b04: 言無常者。於行有我見命見身見世間見。 T0001_.01.0128b05: 是故彼言我世間無常。彼言有常無常者。 T0001_.01.0128b06: 彼11行於有我見命見身見世間見。故言世 T0001_.01.0128b07: 間有常無常。彼言非有常非無常者。於行 T0001_.01.0128b08: 有我見命見身見世間見。故言我世間非有 T0001_.01.0128b09: 常非無常。彼言我世間有邊者。於行有我 T0001_.01.0128b10: 見命見身見世間見。12言命有邊身有邊世間 T0001_.01.0128b11: 有邊。從初受胎至於塚間。所有四大身如 T0001_.01.0128b12: 是展轉極至七生。身命行盡我入清淨聚。 T0001_.01.0128b13: 是故彼言我有邊。彼言我世間無邊者。於 T0001_.01.0128b14: 行有我見命見身見世間見。言命無邊身無 T0001_.01.0128b15: 邊世間無邊。從初受胎至於塚間。所有四 T0001_.01.0128b16: 大身如是展轉極至七生。身命行盡我入清 T0001_.01.0128b17: 淨聚。是＊言我世間無邊。彼作是言。此世間 T0001_.01.0128b18: 有邊無邊。彼於行有我見命見身見世間 T0001_.01.0128b19: 見。命有13邊無邊。從初受胎至於塚間。所有 T0001_.01.0128b20: 四大身如是展轉極至七生。身命行盡我入 T0001_.01.0128b21: 清淨聚。是故言我有邊無邊。彼作是言。我 T0001_.01.0128b22: 世間非有邊非無邊。於行有我見命見身見 T0001_.01.0128b23: 世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至 T0001_.01.0128b24: 於塚間。所有四大身如是展轉極至七生身 T0001_.01.0128b25: 命行盡我入清淨聚。是故言我非有邊非無 T0001_.01.0128b26: 邊。彼言是命是身者。於此身有命14見。於 T0001_.01.0128b27: 餘身有命見。是故言是命是身。言命異身 T0001_.01.0128b28: 異者。於此身有命見。於餘身無命見。是 T0001_.01.0128b29: 故言命異身異。彼言身命非有非無者。於 T0001_.01.0128c01: 此身無命見。於餘身有命見。是故言非有 T0001_.01.0128c02: 非無。彼言無身命者。此身無命見。餘身無 T0001_.01.0128c03: 命見。是故言無命無身。彼言有如是他死 T0001_.01.0128c04: 者。其人見今15有命。後更有身命遊行。是故 T0001_.01.0128c05: 言有如是他死。無如是他死者。彼言今 T0001_.01.0128c06: 世有命後世無命。是故言無如是他死。有 T0001_.01.0128c07: 如是他死。無如是他死者。彼言今世命斷 T0001_.01.0128c08: 滅。後世命遊行。是故言有如是他命。無如 T0001_.01.0128c09: 是他命。非有非無如是他死者。彼言今身 T0001_.01.0128c10: 命斷滅。後身命斷滅。是故言非有非無如是 T0001_.01.0128c11: 他死。爾時世尊告諸比丘16言。乃往過去有 T0001_.01.0128c12: 王名鏡面。時集生盲人聚在一處。而告之 T0001_.01.0128c13: 曰。汝等生盲。寧識象不。對曰大王。我不識 T0001_.01.0128c14: 不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰 T0001_.01.0128c15: 欲知。時王即勅侍者使將象來。令衆盲子 T0001_.01.0128c16: 手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。 T0001_.01.0128c17: 或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳 T0001_.01.0128c18: 者。或有摸象得其頭者。或有摸象得其 T0001_.01.0128c19: 背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得 T0001_.01.0128c20: 其17者。或有摸象得其18膊者。或有摸 T0001_.01.0128c21: 象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆語 T0001_.01.0128c22: 言。此是象也。時鏡面王。即却彼象問盲子 T0001_.01.0128c23: 言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者言象如 T0001_.01.0128c24: 曲轅。得象牙者言象如杵。得象耳者言 T0001_.01.0128c25: 象如箕。得象頭者言象如鼎。得象背者 T0001_.01.0128c26: 言象如丘阜。得象腹者言象如壁。得象 T0001_.01.0128c27: 者言象如樹。得象膊者言象如柱。得 T0001_.01.0128c28: 象跡者言象如臼。得象尾者言象如緪。 T0001_.01.0128c29: 各各共諍19互相是非。此言如是彼言不爾。 T0001_.01.0129a01: 云云不已遂至鬪諍。時王見此歡喜大笑。 T0001_.01.0129a02: 爾時鏡面王即説頌曰 T0001_.01.0129a03:     諸盲人群集 於此競諍訟 T0001_.01.0129a04:     象身本一體 異1相生是非 T0001_.01.0129a05: 佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦 T0001_.01.0129a06: 諦不知2習諦盡諦道諦。各生異見互相是 T0001_.01.0129a07: 非。謂己爲是便起諍訟。若有沙門婆羅門。 T0001_.01.0129a08: 能如實知苦聖諦苦＊習聖諦苦滅聖諦苦出 T0001_.01.0129a09: 要諦。彼自思惟3相共和合。同一受同一師同 T0001_.01.0129a10: 一水乳。熾然佛法4安樂久住。爾時。世尊而 T0001_.01.0129a11: 説偈言 T0001_.01.0129a12:     若人不知苦 不知苦所起 T0001_.01.0129a13:     亦復不知苦 所可滅盡處 T0001_.01.0129a14:     亦復不能知 滅於苦集道 T0001_.01.0129a15:     失於心解脱 慧解脱亦失 T0001_.01.0129a16:     不能究苦本 生老病死5源 T0001_.01.0129a17:     苦能諦知苦 知苦所起因 T0001_.01.0129a18:     亦能知彼苦 所可滅盡處 T0001_.01.0129a19:     又能善分別 滅苦集聖道 T0001_.01.0129a20:     則得心解脱 慧解脱亦然 T0001_.01.0129a21:     斯人能究竟 苦陰6之根本 T0001_.01.0129a22:     盡生7老病死 受有＊之根原 T0001_.01.0129a23: 諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦 T0001_.01.0129a24: 集聖諦苦滅聖諦苦出要諦 T0001_.01.0129a25: 8佛説長阿含經卷第十九 T0001_.01.0129a26: T0001_.01.0129a27: T0001_.01.0129a28: 9佛説長阿含經卷第二十 T0001_.01.0129a29: 　10後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　 T0001_.01.0129b01: 11 (七) 第四分世記經阿須倫品第六 T0001_.01.0129b02: 佛告比丘。須彌山北大海水底。有羅呵阿須 T0001_.01.0129b03: 倫城。縱廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七 T0001_.01.0129b04: 重羅網七重行樹。周匝12校飾以七寶成。城 T0001_.01.0129b05: 高三千由旬廣二千由旬。其城門高13一千由 T0001_.01.0129b06: 旬廣千由旬。金城銀門銀城金門。乃至無數 T0001_.01.0129b07: 衆鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治 T0001_.01.0129b08: 小城。當大城中名輪輸摩跋吒。縱廣六萬 T0001_.01.0129b09: 由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行 T0001_.01.0129b10: 樹。周匝＊校14飾。七寶15所成。城高三千由旬廣 T0001_.01.0129b11: 二千由旬。其城門高二千由旬廣千由旬。金 T0001_.01.0129b12: 城銀門銀城金門。乃至無數衆鳥相和而鳴。 T0001_.01.0129b13: 亦復如是。於其城内別立16議堂名曰七 T0001_.01.0129b14: 尸利沙。堂牆七重七重欄楯七重羅網七重 T0001_.01.0129b15: 行樹。周匝＊校飾七寶所成。＊議堂下基純以 T0001_.01.0129b16: 車磲。其柱17純以七寶。其堂中柱圍千由 T0001_.01.0129b17: 旬高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七 T0001_.01.0129b18: 百由旬。18彫文刻鏤七寶所成。堂有四戸周 T0001_.01.0129b19: 匝欄楯階19亭七重。七重欄楯七重羅網七重 T0001_.01.0129b20: 行樹。周匝＊校飾。七寶所成。乃至衆鳥相和而 T0001_.01.0129b21: 鳴。亦復如是。其＊議堂北有阿須倫宮殿。縱 T0001_.01.0129b22: 廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯七重羅網七 T0001_.01.0129b23: 重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆 T0001_.01.0129b24: 鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有20一園 T0001_.01.0129b25: 林名曰娑羅。縱廣萬由旬園牆七重。七重欄 T0001_.01.0129b26: 楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶 T0001_.01.0129b27: 成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其議 T0001_.01.0129b28: 堂南有一園林名曰極妙。縱廣萬由旬如 T0001_.01.0129b29: 娑羅園。其＊議堂西有一園林名曰睒摩。縱 T0001_.01.0129c01: 廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園 T0001_.01.0129c02: 林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。 T0001_.01.0129c03: 娑羅極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬 T0001_.01.0129c04: 高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重七 T0001_.01.0129c05: 重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七 T0001_.01.0129c06: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。 T0001_.01.0129c07: 又其睒摩樂林二園中間有跋難陀池。其水 T0001_.01.0129c08: 清涼無有垢穢。寶塹七重周匝砌厠。七重欄 T0001_.01.0129c09: 楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾七寶所成。 T0001_.01.0129c10: 21於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香 T0001_.01.0129c11: 氣流布亦一由旬。根如車轂其汁流出。色白 T0001_.01.0129c12: 如乳味甘如蜜。無數衆鳥相和而鳴。又其池 T0001_.01.0129c13: 邊有七重階亭。門牆七重七重欄楯七重羅 T0001_.01.0129c14: 網七重行樹。周匝＊校飾七寶所成。乃至無數 T0001_.01.0129c15: 衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其阿須倫王臣下 T0001_.01.0129c16: 宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千八千。極小 T0001_.01.0129c17: 宮殿至千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅 T0001_.01.0129c18: 網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無 T0001_.01.0129c19: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮 T0001_.01.0129c20: 殿有縱廣千由旬九百八百。極小宮殿至百 T0001_.01.0129c21: 由旬。皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行 T0001_.01.0129c22: 樹。周匝＊校飾七寶所成。乃至無數衆鳥相和 T0001_.01.0129c23: 悲鳴。亦復如是。其＊議堂北有七寶階道入 T0001_.01.0129c24: 於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣 T0001_.01.0129c25: 極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣 T0001_.01.0129c26: 樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣 T0001_.01.0129c27: 跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有 T0001_.01.0129c28: 階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣 T0001_.01.0129c29: 娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。 T0001_.01.0130a01: 毗摩質多阿須倫王復自念言。羅呵阿須倫 T0001_.01.0130a02: 王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大衆侍從 T0001_.01.0130a03: 圍遶。詣羅呵阿須倫王前於一面立。時阿 T0001_.01.0130a04: 須倫王復念1波羅呵阿須倫王。＊波羅呵阿 T0001_.01.0130a05: 須倫王復自念言。2王今念我。即自莊嚴駕 T0001_.01.0130a06: 乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣我羅呵王前 T0001_.01.0130a07: 於一面立。時阿須倫王復念睒摩羅阿須倫 T0001_.01.0130a08: 王。睒摩羅阿須倫王復自念言。今王念我。 T0001_.01.0130a09: 即自莊嚴駕乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣 T0001_.01.0130a10: 羅呵王前於一面立。時王復念大臣阿須 T0001_.01.0130a11: 倫。大臣阿須倫復自念言。今王念我。即自莊 T0001_.01.0130a12: 嚴駕乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣羅呵王 T0001_.01.0130a13: 前於一面立。時王復念小阿須倫。小阿須 T0001_.01.0130a14: 倫復自念言。今王念我。即自莊嚴與諸大 T0001_.01.0130a15: 衆。詣羅呵王前於一面立。時羅呵王身著 T0001_.01.0130a16: 寶衣駕乘寶車。與無數大衆前後圍遶。詣 T0001_.01.0130a17: 娑羅林中。有自然風吹門自開。有自然風 T0001_.01.0130a18: 吹地令淨。有自然風吹花散地。花至於 T0001_.01.0130a19: 膝。時羅呵王入此園已。共相娯樂一日二日 T0001_.01.0130a20: 乃至七日。娯樂訖已便還本宮。其後遊觀極 T0001_.01.0130a21: 妙園林睒摩園林樂園林。亦復如是。時羅呵 T0001_.01.0130a22: 王常有五大阿須倫侍衞左右。一名3提持 T0001_.01.0130a23: 二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。 T0001_.01.0130a24: 此五大阿須倫。常侍衞左右。其羅呵王宮殿。 T0001_.01.0130a25: 在大海水下海水在上。四風所持。一名住 T0001_.01.0130a26: 風。二名持風。三名不動。四4者堅固。持大 T0001_.01.0130a27: 海水懸處虚空猶如浮雲。去阿須倫宮一 T0001_.01.0130a28: 萬由旬終不墮落。阿須倫王福報功徳威神 T0001_.01.0130a29: 如是 T0001_.01.0130b01: 5佛説長阿含第四分世記經四天王品第七 T0001_.01.0130b02: 佛告比丘。須彌山王東千由旬。提頭頼吒天 T0001_.01.0130b03: 王城名賢上。縱廣六千由旬。其城七重七重 T0001_.01.0130b04: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七 T0001_.01.0130b05: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。 T0001_.01.0130b06: 須彌山南千由旬。有毗樓勒天王城名善 T0001_.01.0130b07: 見。縱廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重 T0001_.01.0130b08: 羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至 T0001_.01.0130b09: 無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山西千 T0001_.01.0130b10: 由旬。有毗樓6婆叉天王城名周羅善見。縱 T0001_.01.0130b11: 廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重羅網 T0001_.01.0130b12: 七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數 T0001_.01.0130b13: 衆鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山北千由旬。 T0001_.01.0130b14: 有毗沙門天王。王有三城。一名可畏。二名 T0001_.01.0130b15: 天敬。三名衆歸。各各縱廣六千由旬。其城七 T0001_.01.0130b16: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾 T0001_.01.0130b17: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復 T0001_.01.0130b18: 如是。衆歸城北有園林名7伽毗延頭。縱廣 T0001_.01.0130b19: 四8千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七 T0001_.01.0130b20: 重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆 T0001_.01.0130b21: 鳥相和而鳴。亦復如是。園城中間有池名 T0001_.01.0130b22: 那隣尼。縱廣四十由旬。其水清澄無有垢 T0001_.01.0130b23: 穢以七寶塹厠砌其邊。七重欄楯七重羅 T0001_.01.0130b24: 網七重行樹。周匝校＊飾七寶所成。中生蓮 T0001_.01.0130b25: 花青黄赤白雜色。光照半由旬。其香芬薫聞 T0001_.01.0130b26: 半由旬。又其花根大如車轂。其汁流出色白 T0001_.01.0130b27: 如乳味甘如蜜。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦 T0001_.01.0130b28: 復如是。除日月宮殿。諸四天王宮殿縱廣四 T0001_.01.0130b29: 十由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重 T0001_.01.0130c01: 行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥 T0001_.01.0130c02: 相和而鳴。亦復如是。其諸宮殿有四十由旬 T0001_.01.0130c03: 二十由旬。極小縱廣五由旬。從衆歸城有寶 T0001_.01.0130c04: 階道至賢上城。復有階道至善見城。復有 T0001_.01.0130c05: 階道至周羅善見城。復有階道至可畏城 T0001_.01.0130c06: 天敬城。復有階道至伽毗延頭園。復有階 T0001_.01.0130c07: 道至9那隣尼池。復有階道至四天王大臣 T0001_.01.0130c08: 宮殿。若毘沙門天王。欲詣伽毘延頭園遊 T0001_.01.0130c09: 觀時。即念提頭頼天10王。提頭頼天王復自 T0001_.01.0130c10: 念言。今毘沙門11王念我。即自莊嚴駕乘寶 T0001_.01.0130c11: 車。與無數12乾沓和神前後圍遶。詣毘沙門 T0001_.01.0130c12: 天王前於一面立。時毘沙門王復念毘樓勒 T0001_.01.0130c13: 天王。毘樓勒天王復自念言。今毘沙門王念 T0001_.01.0130c14: 我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數究槃13荼神 T0001_.01.0130c15: 前後圍遶。詣毘沙門天王前於一面立。毘 T0001_.01.0130c16: 沙門王復念毘樓婆叉。毘樓婆叉復自念言。 T0001_.01.0130c17: 今毘沙門＊王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無 T0001_.01.0130c18: 數龍神前後圍遶。詣毘沙門王前於一面 T0001_.01.0130c19: 立。毘沙門王復念四天王大臣。四天王大臣 T0001_.01.0130c20: 復自念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘 T0001_.01.0130c21: 寶車。無數諸天前後導從。詣毘沙門天王前 T0001_.01.0130c22: 於一面立。時毘沙門天王即自莊嚴。著寶飾 T0001_.01.0130c23: 衣駕乘寶車與無數百千天神。詣14伽毘延 T0001_.01.0130c24: 頭園。有自然風吹門自開。有自然風吹地 T0001_.01.0130c25: 令淨。有自然風吹花散地花至於膝。時王 T0001_.01.0130c26: 在園共相娯樂。一日二日乃至七日。遊觀訖 T0001_.01.0130c27: 已還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神。侍 T0001_.01.0130c28: 衞左右。一名般闍樓。二名檀陀羅。三名醯摩 T0001_.01.0130c29: 跋陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。此五鬼 T0001_.01.0131a01: 神。常隨侍衛。毘沙門王福報功徳威神如 T0001_.01.0131a02: 是。 T0001_.01.0131a03: 1佛説長阿含第四分世記經忉利天品第八 T0001_.01.0131a04: 佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱 T0001_.01.0131a05: 廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七重羅網 T0001_.01.0131a06: 七重行樹。周匝校飾以七寶成。城高百由旬 T0001_.01.0131a07: 上廣六十由旬。城門高六十由旬。廣三十由 T0001_.01.0131a08: 旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百 T0001_.01.0131a09: 鬼神守2侍衞護三十三天。金城銀門銀城 T0001_.01.0131a10: 金門。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其 T0001_.01.0131a11: 大城内復有小城。縱廣六萬由旬。其城七重 T0001_.01.0131a12: 七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以 T0001_.01.0131a13: 七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相 T0001_.01.0131a14: 去五百由旬。高六十由旬。廣三十由旬。一一 T0001_.01.0131a15: 城門有五百鬼神侍衞門側。守護三十三 T0001_.01.0131a16: 天。金城銀門銀城金門。水精城琉璃門。琉璃 T0001_.01.0131a17: 城水精門。赤珠城馬瑙門。馬瑙城赤珠門。車 T0001_.01.0131a18: 磲城衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀欄金 T0001_.01.0131a19: 桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬 T0001_.01.0131a20: 瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其欄楯 T0001_.01.0131a21: 上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網 T0001_.01.0131a22: 下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸 T0001_.01.0131a23: 琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸 T0001_.01.0131a24: 赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹者。金根 T0001_.01.0131a25: 金枝銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝金葉花 T0001_.01.0131a26: 實。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。 T0001_.01.0131a27: 琉璃根枝水精花葉。其赤珠樹。赤珠根枝馬 T0001_.01.0131a28: 瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車磲 T0001_.01.0131a29: 樹者。車磲根枝衆寶花葉。其七重城。城有四 T0001_.01.0131b01: 門。門有欄楯。七重城上。皆有樓閣臺觀周 T0001_.01.0131b02: 匝圍遶。有園林浴池。生衆寶花雜色參間。 T0001_.01.0131b03: 寶樹行列華果繁茂。香風四起悦可3人心。 T0001_.01.0131b04: 鳧雁鴛鴦異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。其 T0001_.01.0131b05: 小城外中間。有伊羅鉢龍宮。縱廣六千由旬。 T0001_.01.0131b06: 宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周 T0001_.01.0131b07: 匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲 T0001_.01.0131b08: 鳴。亦復如是。其善見城内有善法堂。縱廣 T0001_.01.0131b09: 百由旬。七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝 T0001_.01.0131b10: ＊校飾以七寶成。其堂下基純以眞金。上覆 T0001_.01.0131b11: 琉璃。其堂中柱圍十由旬高百由旬。4當其 T0001_.01.0131b12: 柱下敷天帝御座。縱廣一由旬。雜色間厠。 T0001_.01.0131b13: 以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。5夾座兩邊 T0001_.01.0131b14: 左右十六座。堂有四門周匝欄楯以七寶 T0001_.01.0131b15: 成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭七重七重 T0001_.01.0131b16: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七 T0001_.01.0131b17: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。 T0001_.01.0131b18: 善見堂北有帝釋宮殿縱廣千由旬。宮牆七 T0001_.01.0131b19: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾 T0001_.01.0131b20: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復 T0001_.01.0131b21: 如是。善見堂東有園林名曰麤澁。縱廣千 T0001_.01.0131b22: 由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七重行 T0001_.01.0131b23: 樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相 T0001_.01.0131b24: 和而鳴。亦復如是。麤澁園中有二石垛。天 T0001_.01.0131b25: 金＊校飾。一名賢。二名善賢。縱廣各五十由 T0001_.01.0131b26: 旬。其石柔軟。軟若天衣。善見宮南有園林 T0001_.01.0131b27: 名曰畫樂。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯 T0001_.01.0131b28: 七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。 T0001_.01.0131b29: 乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其園内 T0001_.01.0131c01: 有二石垛。七寶所成。一名6晝。二名善＊晝。 T0001_.01.0131c02: 各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見 T0001_.01.0131c03: 堂西有園林名雜。縱廣千由旬。園牆七重 T0001_.01.0131c04: 七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾七 T0001_.01.0131c05: 寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。 T0001_.01.0131c06: 其園中有二石垛。一名善見。二名順善見。 T0001_.01.0131c07: 天金＊校飾七寶所成。各縱廣五十由旬。其垛 T0001_.01.0131c08: 柔軟。軟若天衣。善見堂北有園林名曰大 T0001_.01.0131c09: 喜。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅 T0001_.01.0131c10: 網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無 T0001_.01.0131c11: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其園中有二石 T0001_.01.0131c12: 垛。一名喜。二名大喜。車磲＊校飾縱廣五十 T0001_.01.0131c13: 由旬。其垛柔軟。軟若天衣。其麤澁園畫樂園 T0001_.01.0131c14: 中間。有難陀池縱廣百由旬。其水清澄無 T0001_.01.0131c15: 有垢穢七重寶塹周匝砌厠。欄楯七重七重 T0001_.01.0131c16: 羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。其池 T0001_.01.0131c17: 四面有7四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至 T0001_.01.0131c18: 無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。又其池中生 T0001_.01.0131c19: 四種花青黄赤白紅縹雜色間厠。其一花葉 T0001_.01.0131c20: 8蔭一由旬。香氣9芬熏聞一由旬。根如車 T0001_.01.0131c21: 轂其汁流出。色白如乳味甘如蜜。其池四 T0001_.01.0131c22: 面復有園林。其雜園林大喜園林。二園中間 T0001_.01.0131c23: 有樹名晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布 T0001_.01.0131c24: 五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮牆七 T0001_.01.0131c25: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾 T0001_.01.0131c26: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復 T0001_.01.0131c27: 如是。其餘忉利天宮殿縱廣千由旬。宮牆七 T0001_.01.0131c28: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾 T0001_.01.0131c29: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復 T0001_.01.0132a01: 如是。其諸宮殿有縱廣九百八百。極小百 T0001_.01.0132a02: 由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行 T0001_.01.0132a03: 樹。周匝＊校飾。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦 T0001_.01.0132a04: 復如是。諸小天宮縱廣百由旬。有九十八 T0001_.01.0132a05: 十。極小至十二由旬。宮牆七重七重欄楯七 T0001_.01.0132a06: 重羅網七重行樹。周匝圍遶以七寶成。乃至 T0001_.01.0132a07: 無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。善見堂北有 T0001_.01.0132a08: 二階道至帝釋宮殿。善見堂東有二階道 T0001_.01.0132a09: 至麤澁園。復有階道至畫樂園觀。復有階 T0001_.01.0132a10: 道至雜園中。復有階道至大喜園。復有階 T0001_.01.0132a11: 道至大喜池。復有階道至晝度樹。復有階 T0001_.01.0132a12: 道至三十三天宮。復有階道至諸天宮。復 T0001_.01.0132a13: 有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋1欲麤 T0001_.01.0132a14: 澁園中遊觀時。即念三十三天臣。三十三天 T0001_.01.0132a15: 臣即自念言。今帝釋念我。即2自莊嚴駕乘 T0001_.01.0132a16: 寶車。與無數衆前後圍遶。至帝釋前於一 T0001_.01.0132a17: 面立。帝釋復念其餘諸天。諸天念言。今帝 T0001_.01.0132a18: 釋念我。即自莊嚴與諸天衆。相隨至帝釋 T0001_.01.0132a19: 前於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王。伊羅 T0001_.01.0132a20: 鉢龍王。復自念言。今帝釋念我。龍王即自 T0001_.01.0132a21: 變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有 T0001_.01.0132a22: 七浴池。一一浴池有七3大蓮華。4一一蓮花 T0001_.01.0132a23: 有一百葉。一一花葉有七玉女。鼓樂5絃歌。6 T0001_.01.0132a24: 抃舞其上。時彼龍王作此化已。詣帝釋前 T0001_.01.0132a25: 於一面立。時釋提桓因著衆寶飾瓔珞其 T0001_.01.0132a26: 身坐伊羅鉢龍王第一頂上。其次兩邊各有 T0001_.01.0132a27: 十六天王。在龍頂上次第而坐。時天帝釋 T0001_.01.0132a28: 與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然 T0001_.01.0132a29: 風吹門自開。有自然風吹地令淨。有自 T0001_.01.0132b01: 然風吹花散地。衆花積聚花至于膝。時天 T0001_.01.0132b02: 帝釋於賢善賢二石垛上隨意而坐。三十三 T0001_.01.0132b03: 王各次第坐。復有諸天不得侍從。見彼園 T0001_.01.0132b04: 觀不得入園五欲娯樂。所以者何。斯由本 T0001_.01.0132b05: 行功徳不同。復有諸天得見園林而不得 T0001_.01.0132b06: 入。不得五欲共相娯樂。所以者何。斯由本 T0001_.01.0132b07: 行功徳不同。復有諸天得見得入不得五 T0001_.01.0132b08: 欲共相娯樂。所以者何。斯由本行功徳不同。 T0001_.01.0132b09: 復有諸天得入得見五欲娯樂。所以者何。 T0001_.01.0132b10: 斯由本行功徳同故。遊戲園中五欲自娯。 T0001_.01.0132b11: 一日二日至於七日。相娯樂已各自還宮。彼 T0001_.01.0132b12: 天帝釋遊觀畫樂園雜園大喜園時。亦復如 T0001_.01.0132b13: 是。何故名之爲麤澁園。入此園時身體麤 T0001_.01.0132b14: 澁。何故名爲畫樂園。入此園時身體自然 T0001_.01.0132b15: 有種種畫色以爲娯樂。何故7名爲雜園。常 T0001_.01.0132b16: 以月八日十四日十五日。除阿須倫女。放諸婇 T0001_.01.0132b17: 女與諸天子雜錯遊戲。是故名爲雜園。何 T0001_.01.0132b18: 故名爲大喜園。入此園時娯樂歡8樂。故名 T0001_.01.0132b19: 大喜。何故名爲善法堂。於此堂上思惟妙 T0001_.01.0132b20: 法受清淨樂。故名善法堂。何故名爲晝度 T0001_.01.0132b21: 樹。此樹有神名曰漫陀。常作伎樂以自娯 T0001_.01.0132b22: 樂。故名晝度。又彼大樹枝條四布。花葉繁茂 T0001_.01.0132b23: 如大寶雲。故名晝度。釋提桓因左右常有 T0001_.01.0132b24: 十大天子隨從侍衛。何等爲十。一9者名因 T0001_.01.0132b25: 陀羅。二名瞿夷。三名毘樓。四名毘樓婆提。 T0001_.01.0132b26: 五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯 T0001_.01.0132b27: 10嵬。九名物羅。十名難頭。釋提桓因有大神 T0001_.01.0132b28: 力威徳如是。閻浮提人所貴。水花優鉢羅 T0001_.01.0132b29: 花鉢頭摩花拘物頭花分陀利花11須乾頭花。 T0001_.01.0132c01: 柔軟香潔。其陸生花解脱花薝蔔花婆羅陀 T0001_.01.0132c02: 花須曼周那花婆師花童女花。拘12耶尼欝單 T0001_.01.0132c03: 13曰弗于逮。龍宮金翅鳥宮。水陸諸花。亦復 T0001_.01.0132c04: 如是。阿須倫宮水中生花。14優鉢羅花鉢頭 T0001_.01.0132c05: 摩花拘物頭花分陀利花。柔軟香潔。陸生花 T0001_.01.0132c06: 殊好花頻浮花大頻浮花。伽伽利花大伽伽 T0001_.01.0132c07: 利花。曼陀羅花大曼陀羅花。四天王三十三天。 T0001_.01.0132c08: 焔摩天兜率天化自在天他化自在天。所貴 T0001_.01.0132c09: 水陸諸花亦復如是。天有十法。何等爲十。一 T0001_.01.0132c10: 者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無 T0001_.01.0132c11: 碍。四者來無碍。五者天身無有皮膚骨體筋 T0001_.01.0132c12: 脉血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無 T0001_.01.0132c13: 疲極。八者天女不産。九者天目不眴。十者 T0001_.01.0132c14: 身隨意色。好青則青好黄則黄。赤白衆色 T0001_.01.0132c15: 隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何 T0001_.01.0132c16: 爲七。有人金色。有人火色。有人青色。有人 T0001_.01.0132c17: 黄色。有人赤色。有人黒色。有人15魔色。諸天 T0001_.01.0132c18: 阿須倫有七色。亦復如是。諸比丘。螢火之 T0001_.01.0132c19: 明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之 T0001_.01.0132c20: 明不如16積火。＊積火之明不如四天王宮殿 T0001_.01.0132c21: 城17墎瓔珞衣服身色光明。四天王宮殿城墎 T0001_.01.0132c22: 瓔珞衣服身色光明。不如三十三天光明。三 T0001_.01.0132c23: 十三天光明。不如焔摩天光明。焔摩天光明 T0001_.01.0132c24: 不如兜率天光明。兜率天光明。不如化自 T0001_.01.0132c25: 在天光明。化自在天光明。不如他化自在天 T0001_.01.0132c26: 光明。他化自在天光明。不如梵迦夷天宮殿 T0001_.01.0132c27: 衣服身色光明。梵迦夷天宮殿衣服身色光 T0001_.01.0132c28: 明。不如光18念天光明。光＊念天光明。不如 T0001_.01.0132c29: 遍淨天光明。遍淨天光明。不如果實天光 T0001_.01.0133a01: 明。果實天光明。不如無想天光明。無想天 T0001_.01.0133a02: 光明。不如無造天。無造1天光明。不如無 T0001_.01.0133a03: 熱＊天。無熱天光明。不如善見＊天。善見天 T0001_.01.0133a04: 光明。不如大2善＊天。大＊善天光明。不如 T0001_.01.0133a05: 色究竟＊天。色究竟天光明。不如3地自在 T0001_.01.0133a06: 天。＊地自在天光明。不如佛光明。從螢火 T0001_.01.0133a07: 光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光 T0001_.01.0133a08: 明集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘。欲求光 T0001_.01.0133a09: 明者。當求苦諦集諦滅諦道諦光4明。當 T0001_.01.0133a10: 作是修5行。閻浮提人身長三肘半。衣長七 T0001_.01.0133a11: 肘廣三肘半。瞿耶尼弗于逮人身亦三肘半。 T0001_.01.0133a12: 衣長七肘廣三肘半。欝單＊曰人身長七肘。衣 T0001_.01.0133a13: 長十四肘廣七肘。衣重一兩。阿須倫身長一 T0001_.01.0133a14: 由旬。衣長二由旬廣一由旬。衣重六銖。四天 T0001_.01.0133a15: 王身長半由旬。衣長一由旬廣半由旬。衣重 T0001_.01.0133a16: 半兩。忉利天身長一由旬。衣長二由旬廣一 T0001_.01.0133a17: 由旬。衣重六銖。焔摩天身長二由旬。衣長四 T0001_.01.0133a18: 由旬廣二由旬。衣重三銖。兜率天身長四由 T0001_.01.0133a19: 旬。衣長八由旬廣四由旬。衣重一銖半。化自 T0001_.01.0133a20: 在天身長八由旬。衣長十六由旬廣八由旬。 T0001_.01.0133a21: 衣重一銖。他化自在天身長十六由旬。衣長 T0001_.01.0133a22: 三十二由旬廣十六由旬。衣重半銖。自上諸 T0001_.01.0133a23: 天。各隨其身而著衣服。閻浮提人壽命百 T0001_.01.0133a24: 歳少出多減。6拘耶尼人壽7命二百歳少出 T0001_.01.0133a25: 多減。弗于逮人壽三百歳少出多減。欝單 T0001_.01.0133a26: ＊曰人盡壽千歳無有増減。餓鬼壽七萬歳 T0001_.01.0133a27: 少出多減。龍金翅鳥壽一劫或有減者。阿 T0001_.01.0133a28: 須倫壽天千歳少出多減。四天王壽天五百 T0001_.01.0133a29: 歳少出多減。忉利天壽天千歳少出多減。 T0001_.01.0133b01: 焔摩天壽天二千歳少出多減。兜率天壽天 T0001_.01.0133b02: 四千歳少出多減。化自在天壽天八千歳少 T0001_.01.0133b03: 出多減。他化自在天壽天萬六千歳少出多 T0001_.01.0133b04: 減。梵迦夷天壽命一劫或有減者。光音天壽 T0001_.01.0133b05: 命二劫或有減者。遍淨天壽命三劫或有減 T0001_.01.0133b06: 者。果實天壽命四劫或有減者。無想天壽命 T0001_.01.0133b07: 五百劫或有減者。無造天壽命千劫或有減 T0001_.01.0133b08: 者。無熱天壽命二千劫或有減者。善見天壽 T0001_.01.0133b09: 命三千劫或有減者。大善見天壽命四千劫 T0001_.01.0133b10: 或有減者。色究竟天壽命五千劫或有減者。 T0001_.01.0133b11: 空處天壽命萬劫或有減者。識處天壽命二 T0001_.01.0133b12: 萬一千劫或有減者。不用處天壽命四萬二 T0001_.01.0133b13: 千劫或有減者。有想無想天壽命八萬四千 T0001_.01.0133b14: 劫或有減者。齊此爲衆生。齊此爲壽命。 T0001_.01.0133b15: 齊此爲世界。齊此名爲生老病死往來所 T0001_.01.0133b16: 趣8界入聚也。 T0001_.01.0133b17: 佛告比丘一切衆生以四食存。何謂爲四。 T0001_.01.0133b18: 9摶細滑食爲第一。觸食爲第二。念食爲第 T0001_.01.0133b19: 三。識食爲第四。10彼彼衆生所食不同。閻浮 T0001_.01.0133b20: 提人種種飯糗麺魚肉11以爲＊摶食。衣服洗 T0001_.01.0133b21: 浴爲細滑食。拘耶尼弗于逮人。亦食種種飯 T0001_.01.0133b22: 糗麺魚肉。以爲＊摶食。衣服洗浴爲細滑食。 T0001_.01.0133b23: 欝單＊曰人唯食自然粳米。天味具足以爲 T0001_.01.0133b24: ＊摶食。衣服洗浴爲細滑食。龍金翅鳥。食黿 T0001_.01.0133b25: 鼉魚鱉以爲＊摶食。洗浴衣服爲細滑食。阿 T0001_.01.0133b26: 須倫食淨＊摶食以爲＊摶食。洗浴衣服爲細 T0001_.01.0133b27: 滑食。四天王忉利天焔摩天兜率天化自在天 T0001_.01.0133b28: 他化自在天。食淨摶食以爲＊摶食。洗浴衣 T0001_.01.0133b29: 服爲細滑食。自上諸天以禪定喜樂爲食。 T0001_.01.0133c01: 何等衆生觸食。卵生12衆生觸食。何等衆生念 T0001_.01.0133c02: 食。有13衆生因念14食得存。諸根増長壽命 T0001_.01.0133c03: 不絶。是爲念食。何等識食。地獄衆生及無 T0001_.01.0133c04: 色天。是名識食。閻浮提人。以金銀珍寶穀 T0001_.01.0133c05: 帛奴僕。治生販賣以自生活。拘耶尼人。以牛 T0001_.01.0133c06: 羊珠寶市易生活。弗于逮人。以穀帛珠璣 T0001_.01.0133c07: 市易自活。欝單＊曰人。無有市易治生自活。 T0001_.01.0133c08: 閻浮提人。有婚姻往來男娶女嫁。＊拘耶尼 T0001_.01.0133c09: 人弗于逮人。亦有婚姻男娶女嫁。欝單＊曰 T0001_.01.0133c10: 人。無有婚姻男15女嫁娶。龍金翅鳥阿須倫 T0001_.01.0133c11: 亦有婚姻男女嫁娶。四天王忉利天乃至他 T0001_.01.0133c12: 化自在天。亦有婚姻男娶女嫁。自上諸天無 T0001_.01.0133c13: 復男女。閻浮提人男女交會。身身相觸以成 T0001_.01.0133c14: 陰陽。拘耶尼弗于逮欝單＊曰人。亦身身相觸 T0001_.01.0133c15: 以成陰陽。龍金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。 T0001_.01.0133c16: 阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王忉利 T0001_.01.0133c17: 天亦復如是。焔摩天相近以成陰陽。兜率天 T0001_.01.0133c18: 執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化 T0001_.01.0133c19: 自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。若 T0001_.01.0133c20: 有衆生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終 T0001_.01.0133c21: 此後識滅。泥16梨初識生。因識有名色。因名 T0001_.01.0133c22: 色有六入。或有衆生。身行惡口言惡意念 T0001_.01.0133c23: 惡。身壞命終墮畜生中此後識滅。畜生初識 T0001_.01.0133c24: 生。因識有名色。因名色有六入。或有衆 T0001_.01.0133c25: 生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終墮餓 T0001_.01.0133c26: 鬼中。此後識滅。餓鬼初識生。因識有名色。 T0001_.01.0133c27: 因名色有六入。或有衆生。身行善口言善 T0001_.01.0133c28: 意念善。身壞命終得生人中。此後識滅。人 T0001_.01.0133c29: 中17初識生。因識有名色。因名色有六入。 T0001_.01.0134a01: 或有衆生。身行善口言善意念善。身壞命 T0001_.01.0134a02: 終生四天1王。此後識滅。四天＊王識初生。 T0001_.01.0134a03: 因識有名色。因名色有六入。彼天初生如 T0001_.01.0134a04: 此人間一二歳兒。自然化現在天膝上坐。彼 T0001_.01.0134a05: 天即言此是我子。由行報故自然智生。即自 T0001_.01.0134a06: 念言。我由何行今生此間。即復自念。我昔 T0001_.01.0134a07: 於人間身行善口言善意念善。由此行故 T0001_.01.0134a08: 今得生天。我設於此命終復生人間者。當 T0001_.01.0134a09: 淨身口意倍復精勤修諸善行。兒生未久 T0001_.01.0134a10: 便自覺飢。當其兒前有自然寶器。盛天百 T0001_.01.0134a11: 味自然淨食。若福多者飯色爲白。其福中者 T0001_.01.0134a12: 飯色爲青。其福下者飯色爲赤。彼兒以手 T0001_.01.0134a13: 2探飯著口中。食自3然消化如4酥投火。彼 T0001_.01.0134a14: 兒食訖方自覺渇。有自然寶器盛甘露漿。 T0001_.01.0134a15: 其福多者漿色爲白。其福中者漿色爲青。其 T0001_.01.0134a16: 福下者漿色爲赤。其兒5取彼漿飮。漿自消 T0001_.01.0134a17: 化如酥投火。彼兒飮食已訖。身體長大與 T0001_.01.0134a18: 餘天等。即入浴池沐浴澡洗以自娯樂。自 T0001_.01.0134a19: 娯樂6已還出浴池。詣香樹下香樹曲躬。手 T0001_.01.0134a20: 取衆香以自塗身。復詣劫貝衣樹。樹爲曲 T0001_.01.0134a21: 躬。取種種衣著其身上。復詣莊嚴樹。樹爲 T0001_.01.0134a22: 曲躬。取種種莊嚴以自嚴身。復詣鬘樹。樹 T0001_.01.0134a23: 爲曲躬。取鬘貫首。復詣器樹樹爲曲躬。 T0001_.01.0134a24: 即取寶器。復詣果樹樹爲曲躬。取自然果。 T0001_.01.0134a25: 或食或含或漉汁而飮。復詣樂器樹樹爲曲 T0001_.01.0134a26: 躬。取天樂器以清妙聲和＊絃而歌。向諸 T0001_.01.0134a27: 園林。彼見無數天女。鼓樂＊絃歌語笑相向 T0001_.01.0134a28: 其天遊觀遂生染著。視東忘西視西忘東。 T0001_.01.0134a29: 其初生時7知自念言。我由何行今得生此。 T0001_.01.0134b01: 當其遊8處觀時盡忘此念。於是便有婇女 T0001_.01.0134b02: 侍從。若有衆生。身行善口言善意念善。身 T0001_.01.0134b03: 壞命終生忉利天。此後識滅。彼初識生。因 T0001_.01.0134b04: 識有名色。因名色有六入。彼天初生如閻 T0001_.01.0134b05: 浮提二三歳兒。自然化現在天膝上。彼天即 T0001_.01.0134b06: 言。此是我男此是我女。亦復如是。或有衆 T0001_.01.0134b07: 生身口意善。身壞命終生焔摩天。其天初生 T0001_.01.0134b08: 如閻浮提三四歳兒。或有衆生身口意善。 T0001_.01.0134b09: 身壞命終生兜率天。其天初生如此世間四 T0001_.01.0134b10: 五歳兒。或有衆生身口意善。身壞命終生 T0001_.01.0134b11: 化自在天。其天初生如此世間五六歳兒。或 T0001_.01.0134b12: 有衆生身口意善。身壞命終生他化自在 T0001_.01.0134b13: 天。其天初生如此世間六七歳兒。亦復如 T0001_.01.0134b14: 是。佛告比丘。半月三齋。云何爲三。月八日 T0001_.01.0134b15: 齋。十四日齋。十五日齋。是爲三齋。何故於 T0001_.01.0134b16: 月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。 T0001_.01.0134b17: 汝等9案行世間觀視萬民。知有孝順父 T0001_.01.0134b18: 母。敬順沙門婆羅門。宗事長老齋戒布施。 T0001_.01.0134b19: 濟諸窮乏者不。爾時使者聞王教已遍案 T0001_.01.0134b20: 行天下。知有孝順父母。宗10事沙門婆羅門 T0001_.01.0134b21: 恭順長11老。持戒守齋。布施窮乏者。具觀察 T0001_.01.0134b22: 已。見諸世間不孝父母。不敬師長。不修 T0001_.01.0134b23: 齋戒。不濟窮乏者。還白王言。12天王。世間 T0001_.01.0134b24: 孝順父母。敬事師長。淨修齋戒。施諸窮乏 T0001_.01.0134b25: 者。甚少甚少。爾時四天王聞已愁憂不悦。答 T0001_.01.0134b26: 言。咄此爲哉。世人多惡不孝父母不事師 T0001_.01.0134b27: 長不修齋戒不施窮乏。減損諸天衆。増 T0001_.01.0134b28: 益阿須倫衆。若使者見世間有孝順父母 T0001_.01.0134b29: 敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。則還白 T0001_.01.0134c01: 天王言。世間有人孝順父母敬事師長勤 T0001_.01.0134c02: 修齋戒施諸窮乏者。四天王聞已即大歡 T0001_.01.0134c03: 喜。唱言善哉。我聞善言。世間13乃能有孝順 T0001_.01.0134c04: 父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏。増益 T0001_.01.0134c05: 諸天衆。減損阿須倫衆。何故於十四日齋。 T0001_.01.0134c06: 十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行 T0001_.01.0134c07: 天下觀察萬民。知有孝順父母敬事師 T0001_.01.0134c08: 長勤修齋戒布施貧乏者不。太子受王 T0001_.01.0134c09: 教已。即＊案行天下觀察萬民。知有孝順 T0001_.01.0134c10: 父母宗事師長勤修齋戒布施貧乏者。 T0001_.01.0134c11: 具觀察已見諸世間。有不孝14順父母不 T0001_.01.0134c12: 敬師長不修齋戒不施貧乏者。還白王 T0001_.01.0134c13: 言。天王。世間孝順父母敬順師長淨修齋 T0001_.01.0134c14: 戒濟諸15貧乏者。甚少甚少。四天王聞已愁 T0001_.01.0134c15: 憂不悦言。咄此爲哉。世人多惡。不孝父母 T0001_.01.0134c16: 不事師長不修齋戒不濟16窮乏。減損諸 T0001_.01.0134c17: 天衆。増益阿須倫衆。太子若見世間有孝 T0001_.01.0134c18: 順父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。 T0001_.01.0134c19: 即還白17王言。天王。世間有人孝順父母 T0001_.01.0134c20: 敬順師長勤修齋戒施諸＊貧18乏者。四天 T0001_.01.0134c21: 王聞已即大歡喜。唱言善哉。我聞善言。世間 T0001_.01.0134c22: 能有孝事父母宗敬師長。勤修齋戒布施 T0001_.01.0134c23: 貧乏。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是故十 T0001_.01.0134c24: 四日齋。何故於十五日齋。十五日齋時。四 T0001_.01.0134c25: 天王躬身自下＊案行天下。觀察萬民。世間 T0001_.01.0134c26: 寧有孝順父母敬事師長勤修齋戒布 T0001_.01.0134c27: 施貧乏者不。見世間人多不孝父母不 T0001_.01.0134c28: 事師長不勤齋戒不施貧乏。時四天王 T0001_.01.0134c29: 詣善法殿。白帝釋言。大王。當知世間衆生 T0001_.01.0135a01: 多不孝父母不敬師長不修齋戒不施 T0001_.01.0135a02: 貧乏。帝釋及忉利諸天聞已愁憂不悦言。咄 T0001_.01.0135a03: 此爲哉。世人多惡不孝父母不敬師長不 T0001_.01.0135a04: 修齋戒不施窮乏。減損諸天衆。増益阿須 T0001_.01.0135a05: 倫衆。四天王若見世間有孝順父母敬事 T0001_.01.0135a06: 師長勤修齋戒布施＊貧乏者。還詣善法 T0001_.01.0135a07: 堂白帝釋言。世人有孝順父母敬事師 T0001_.01.0135a08: 長勤修齋戒布施＊貧乏者。帝釋及忉利 T0001_.01.0135a09: 諸天聞是語已。皆大歡喜唱言善哉。世間1 T0001_.01.0135a10: 乃有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施 T0001_.01.0135a11: ＊貧乏者。増益諸天衆。減損阿須倫衆。2是 T0001_.01.0135a12: 故十五日齋戒。是故有三齋。爾時帝釋欲 T0001_.01.0135a13: 使諸天倍生歡喜。即説偈言 T0001_.01.0135a14:     常以月八日 十四十五日 T0001_.01.0135a15:     受化修齋戒 其人與我同 T0001_.01.0135a16: 佛告比丘。帝釋説此偈。非爲善受非爲 T0001_.01.0135a17: 善説。我所不可。所以者何。彼天帝釋婬怒癡 T0001_.01.0135a18: 未盡。未脱生老病死憂悲苦惱。我説其人 T0001_.01.0135a19: 未離苦本。若我比丘。漏盡阿羅漢。所作已 T0001_.01.0135a20: 辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結。平等解 T0001_.01.0135a21: 脱。如此比丘。應説此偈 T0001_.01.0135a22:     常以月八日 十四十五日 T0001_.01.0135a23:     受化修齋戒 其人與我同 T0001_.01.0135a24: 佛告比丘。彼比丘説此偈者。乃名善受乃 T0001_.01.0135a25: 名善説。我所印可。所以者何。彼比丘婬怒 T0001_.01.0135a26: 癡盡已。脱生老病死憂悲苦惱。我説其人離 T0001_.01.0135a27: 於苦本。佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆 T0001_.01.0135a28: 有鬼神無有空者。一切街巷四衢道中。屠 T0001_.01.0135a29: 兒市肆及丘塚間。皆有鬼神無有空者。凡 T0001_.01.0135b01: 諸鬼神皆隨所依即以爲名。依人名人。 T0001_.01.0135b02: 依村名村。依城名城。依國名國。依土名 T0001_.01.0135b03: 土。依山名山。依河名河。佛告比丘。一切 T0001_.01.0135b04: 樹木。極小如車軸者。皆有鬼神依止無有 T0001_.01.0135b05: 空者。一切男子女人初始生時。皆有鬼神隨 T0001_.01.0135b06: 逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣其人 T0001_.01.0135b07: 則死 T0001_.01.0135b08: 佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一 T0001_.01.0135b09: 切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其 T0001_.01.0135b10: 欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死 T0001_.01.0135b11: 者。今人何故有爲鬼神所觸嬈者。有不 T0001_.01.0135b12: 爲鬼神所觸嬈者。設有此問汝等應答 T0001_.01.0135b13: 彼言。世人爲非法行。邪見顛倒作十惡業。 T0001_.01.0135b14: 如是人輩若百若千。乃3至有一神護耳。譬 T0001_.01.0135b15: 如群牛群羊。若百若千一人守牧。彼亦如 T0001_.01.0135b16: 是。爲非法行邪見顛倒作十惡業。如是人 T0001_.01.0135b17: 輩若百若千。乃有一神護耳。若有人修行 T0001_.01.0135b18: 善法。見正信行具十善業。如是一人有百 T0001_.01.0135b19: 千神護。譬如國王。國王大臣有百千人衛 T0001_.01.0135b20: 護一人。彼亦如是。修行善法具十善業。如 T0001_.01.0135b21: 是一人。有百千神護。以是縁故。世人有爲 T0001_.01.0135b22: 鬼神所觸嬈者。有不爲鬼神所觸嬈者。 T0001_.01.0135b23: 佛告比丘。閻浮提人有三事勝＊拘耶尼人。 T0001_.01.0135b24: 何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二者勇 T0001_.01.0135b25: 猛強記勤修梵行。三者勇猛強記佛出其土。 T0001_.01.0135b26: 以此三事勝＊拘耶尼。＊拘耶尼人有三事 T0001_.01.0135b27: 勝閻浮提。何等爲三。一者多牛。二者多羊。 T0001_.01.0135b28: 三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提 T0001_.01.0135b29: 有三事勝弗于逮。何等爲三。一者勇猛強 T0001_.01.0135c01: 記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者 T0001_.01.0135c02: 勇猛強記佛出其土。以此三事勝弗于逮。 T0001_.01.0135c03: 弗于逮有三事勝閻浮提。何等爲三。一者 T0001_.01.0135c04: 其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。以 T0001_.01.0135c05: 此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝欝單 T0001_.01.0135c06: ＊曰。何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二 T0001_.01.0135c07: 者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出 T0001_.01.0135c08: 其土。以此三事勝欝單＊曰。欝單＊曰復有 T0001_.01.0135c09: 三事勝閻浮提。何等爲三。一者無所繋屬。 T0001_.01.0135c10: 二者無有4我。三者5壽定千歳。以此三事 T0001_.01.0135c11: 勝閻浮6提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼 T0001_.01.0135c12: 趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等爲三。一 T0001_.01.0135c13: 者長壽。二者身大。三者他作自受。以此三 T0001_.01.0135c14: 事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍 T0001_.01.0135c15: 金翅鳥。龍金翅鳥復有三事勝閻浮提。何 T0001_.01.0135c16: 等爲三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。以 T0001_.01.0135c17: 此三事勝閻浮提。閻浮提以上三事勝阿 T0001_.01.0135c18: 須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等爲 T0001_.01.0135c19: 三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿 T0001_.01.0135c20: 清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此 T0001_.01.0135c21: 三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮 T0001_.01.0135c22: 提。何等爲三。一者長壽。二者端正。三者多 T0001_.01.0135c23: 樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上 T0001_.01.0135c24: 三事。勝忉利天焔摩天兜率天化自在天 T0001_.01.0135c25: 他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。 T0001_.01.0135c26: 何等爲三。一者長壽。二者端正。三者多樂。 T0001_.01.0135c27: 佛告比丘。欲界衆生有十二種。何等爲十 T0001_.01.0135c28: 二。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者人。 T0001_.01.0135c29: 五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者 T0001_.01.0136a01: 焔摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者 T0001_.01.0136a02: 他化自在天。十二者魔天。色界衆生有二十 T0001_.01.0136a03: 二種。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵衆天。 T0001_.01.0136a04: 四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者無 T0001_.01.0136a05: 量光天。八者光音天。九者淨天。十者少淨天。 T0001_.01.0136a06: 十一者無量淨天。十二者遍淨天。十三者嚴 T0001_.01.0136a07: 飾天。十四者小嚴飾天。十五者無量嚴飾天。 T0001_.01.0136a08: 十六者嚴1飾果實天。十七者無想天。十八者 T0001_.01.0136a09: 無造天。十九者無熱天。二十者善見天。二十 T0001_.01.0136a10: 一者大善見天。二十二者阿迦尼吒天。無色 T0001_.01.0136a11: 界衆生有四種。何等爲四。一者空智天。二 T0001_.01.0136a12: 者識智天。三者無所有智天。四者有想無想 T0001_.01.0136a13: 智天 T0001_.01.0136a14: 佛告比丘。有四大天神。何等爲四。一者地 T0001_.01.0136a15: 神。二者水神。三者風神。四者火神。昔者地神 T0001_.01.0136a16: 生惡見言。地中無水火風。時我知此地神 T0001_.01.0136a17: 所念。即往語言。汝當生念言地中無水火 T0001_.01.0136a18: 風耶。地神報言。地中實無水火風也。我時 T0001_.01.0136a19: 語言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以 T0001_.01.0136a20: 者何。地中有水火風。但地大多故地大得 T0001_.01.0136a21: 名。佛告比丘。我時爲彼地神次第説法除 T0001_.01.0136a22: 其惡見。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲 T0001_.01.0136a23: 不淨上漏爲患出要爲上。敷演開示。清淨 T0001_.01.0136a24: 梵行。我時知其心淨柔軟歡喜。無有陰蓋 T0001_.01.0136a25: 易可開化。如諸佛常法説苦聖諦苦集諦 T0001_.01.0136a26: 苦滅諦苦出要諦演布開示。爾時地神即於 T0001_.01.0136a27: 座上。遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔白衣 T0001_.01.0136a28: 易2爲受色。彼亦如是。信心清淨3遂得 T0001_.01.0136a29: 法眼。無有狐疑見法決定。不墮惡趣不 T0001_.01.0136b01: 向餘道成就無畏。而白我言。我今歸依佛 T0001_.01.0136b02: 歸依法歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬 T0001_.01.0136b03: 不欺不飮酒。聽我於正法中爲優婆夷。佛 T0001_.01.0136b04: 告比丘。昔者水神生惡見言。水中無地火 T0001_.01.0136b05: 風。時地神知彼水神心生此見。往語水神 T0001_.01.0136b06: 言。汝實起此見言水中無地火風耶。答曰 T0001_.01.0136b07: 實爾。地神語言。汝勿起此見。謂水中無地 T0001_.01.0136b08: 火風。所以者何。水中有地火風。但水大多 T0001_.01.0136b09: 故。水大得名。時地神即爲説法除其惡見。 T0001_.01.0136b10: 示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲不淨上 T0001_.01.0136b11: 漏爲患出要爲上。敷演開示清淨梵行。時 T0001_.01.0136b12: 地神知彼水神其心柔軟歡喜信解。淨無陰 T0001_.01.0136b13: 蓋易可開化如諸佛常法。説苦聖諦苦集 T0001_.01.0136b14: 諦苦滅諦苦出要諦演布開示。時彼水神即 T0001_.01.0136b15: 遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易爲 T0001_.01.0136b16: 受色。彼亦如是。信心清淨得法眼淨。無有 T0001_.01.0136b17: 狐疑決定得果。不墮惡趣不向餘道成 T0001_.01.0136b18: 就無畏。白地神言。我今歸依佛歸依法 T0001_.01.0136b19: 歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒 T0001_.01.0136b20: 聽我於正法中爲優婆夷。佛告比丘。昔者 T0001_.01.0136b21: 火神生惡見言。火中無地水風。時地神水 T0001_.01.0136b22: 神知彼火神心生此見。共語火神言。汝實 T0001_.01.0136b23: 起此見耶。答曰實爾。二神語言。汝勿起此 T0001_.01.0136b24: 見。所以者何。火中有地水風。但火大多故火 T0001_.01.0136b25: 大得名耳。時二神即爲説法除其惡見。示 T0001_.01.0136b26: 教利喜。施論戒論生天之論。欲爲不淨上漏 T0001_.01.0136b27: 爲患出要爲上。敷演開示清淨梵行。二神 T0001_.01.0136b28: 知彼火神其心柔軟歡喜信解。淨無陰蓋易 T0001_.01.0136b29: 可開化。如諸佛常法。説苦聖諦苦集諦苦 T0001_.01.0136c01: 滅諦苦出要諦演布開示。時彼火神即遠塵 T0001_.01.0136c02: 離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易爲受色。 T0001_.01.0136c03: 彼亦如是。信心清淨。遂得法眼。無有狐疑 T0001_.01.0136c04: 決定得果。不墮惡趣不向餘道成就無 T0001_.01.0136c05: 畏。白二神言。我今歸依佛法聖衆。盡形壽 T0001_.01.0136c06: 不殺不盜不婬不欺不飮酒。聽我於正法中 T0001_.01.0136c07: 爲優婆夷。佛告比丘。昔者風神生惡見言。 T0001_.01.0136c08: 風中無地水火。地水火神知彼風神生此 T0001_.01.0136c09: 惡見。往語之言。汝實起此見耶。答曰實爾。 T0001_.01.0136c10: 三神語言。汝勿起此見。所以者何。風中有 T0001_.01.0136c11: 地水火。但風大多故風大得名耳。時三神即 T0001_.01.0136c12: 爲説法除其惡見。示教利喜。施論戒論生天 T0001_.01.0136c13: 之論。欲爲不淨上漏爲患出要爲上。敷演 T0001_.01.0136c14: 開示清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟歡 T0001_.01.0136c15: 喜信解淨無陰蓋易可開化。如諸佛常法。 T0001_.01.0136c16: 説苦聖諦苦4集苦5滅苦出要諦演布開示。 T0001_.01.0136c17: 時彼風神即遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔 T0001_.01.0136c18: 白衣易爲受色。彼亦如是。信心清淨逮得 T0001_.01.0136c19: 法眼。無有狐疑決定得果。不墮惡趣不 T0001_.01.0136c20: 向餘道成就無畏。白三神言。我今歸依佛 T0001_.01.0136c21: 法聖衆。盡形壽不殺不6盜不婬不欺不飮 T0001_.01.0136c22: 酒。願聽我於正法中爲優婆夷。慈心一切 T0001_.01.0136c23: 不嬈衆生。佛告比丘。雲有四種。云何爲四。 T0001_.01.0136c24: 一者白色。二者黒色。三者赤色。四者紅色。其 T0001_.01.0136c25: 白色者地大偏多。其黒色者水大偏多。其赤 T0001_.01.0136c26: 色者火大偏多。其紅色者風大偏多。其雲去 T0001_.01.0136c27: 地或十里二十里三十7里。至四十8四千里。 T0001_.01.0136c28: 除劫初9後時雲上至光音天。電有四種。云 T0001_.01.0136c29: 何爲四。東方電名身光。南方電名難毀。西 T0001_.01.0137a01: 方電名流炎。北方電名定明。以何縁故。 T0001_.01.0137a02: 虚空雲中有此電光。有時身光與難毀相 T0001_.01.0137a03: 觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定 T0001_.01.0137a04: 明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀 T0001_.01.0137a05: 與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是 T0001_.01.0137a06: 縁故。虚空雲中有電光起。復1有何縁。虚 T0001_.01.0137a07: 空2雲有雷聲起。虚3空中有時地大與水 T0001_.01.0137a08: 大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大 T0001_.01.0137a09: 與風大相觸。有時水大與火大相觸。有 T0001_.01.0137a10: 時水大與風大相觸。以是縁故。虚空雲中 T0001_.01.0137a11: 有雷聲起。相師占雨有五因縁。不可定 T0001_.01.0137a12: 知使占者迷惑。云何爲五。一者雲有雷電。 T0001_.01.0137a13: 占謂當雨。以火大多故燒雲不雨。是爲 T0001_.01.0137a14: 占師初迷惑縁。二者雲有雷電占謂當雨。 T0001_.01.0137a15: 有大風起。吹雲四散入諸山間。以此縁故 T0001_.01.0137a16: 相師迷惑。三者雲有雷電占謂當雨。時大 T0001_.01.0137a17: 阿須倫。接4攬浮雲置大海中。以5此因縁 T0001_.01.0137a18: 相師迷惑。四者雲有雷電。占謂當雨。而雲 T0001_.01.0137a19: 師雨師放逸婬亂。竟不降雨。以此因縁相 T0001_.01.0137a20: 師迷惑。五者雲有雷電占6謂當雨。而世間 T0001_.01.0137a21: 衆庶非法放逸。7行不淨行慳貪嫉妬。所見 T0001_.01.0137a22: 顛倒故使天不降雨。以此因縁相師迷惑。 T0001_.01.0137a23: 是爲五因縁相師占雨不可定知 T0001_.01.0137a24: 8佛説長阿含經卷第二十 T0001_.01.0137a25: T0001_.01.0137a26: T0001_.01.0137a27: T0001_.01.0137a28: 9佛説長阿含經卷第二十一 T0001_.01.0137a29: 　10後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　 T0001_.01.0137b01: (三〇) 11第四分世記經三災品第九 T0001_.01.0137b02: 佛告比丘。有四事長久無量無限。不可以 T0001_.01.0137b03: 日月歳數而稱計也。云何爲四。一者世間 T0001_.01.0137b04: 災漸起壞此世時。中間長久無量無限。不 T0001_.01.0137b05: 可以日月歳數而稱計也。二者此世間壞 T0001_.01.0137b06: 已。中間空曠無有世間。長久迥遠不可以 T0001_.01.0137b07: 日月歳數而稱計也。三者天地初起向欲 T0001_.01.0137b08: 成時。中間長久不可以日月歳數而稱計 T0001_.01.0137b09: 也。四者天地成已。久住不壞不可以日月 T0001_.01.0137b10: 歳數而稱計也。是爲四事長久無量無限。 T0001_.01.0137b11: 不可以日月歳數而計量也。佛告比丘。世 T0001_.01.0137b12: 有三災。云何爲三。一者火災。二者水災。三 T0001_.01.0137b13: 者風災。有三災上際。云何爲三。一者光音天。 T0001_.01.0137b14: 二者遍淨天。三者果實天。若火災起時至光 T0001_.01.0137b15: 音天。光音天爲際。若水災起時至遍淨天。 T0001_.01.0137b16: 遍淨天爲際。若風災起時至果實天。果實 T0001_.01.0137b17: 天爲際。云何爲火災。火災始欲起時。此世 T0001_.01.0137b18: 間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此 T0001_.01.0137b19: 法時有人得第二禪者。即踊身上昇於虚 T0001_.01.0137b20: 空中。住聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。 T0001_.01.0137b21: 當知無覺無觀第二禪樂第二禪樂。時世間 T0001_.01.0137b22: 人聞此聲已。仰語彼言。善哉善哉。唯願爲 T0001_.01.0137b23: 我説無覺無觀第二禪道。時空中12人聞其 T0001_.01.0137b24: 語已。即爲説無覺無觀第二禪道。此世間人 T0001_.01.0137b25: 聞彼説已。即修無覺無觀第二禪道。身壞 T0001_.01.0137b26: 命終生光音天。是時地獄衆生罪畢命終來 T0001_.01.0137b27: 生人間。復修無覺無觀第二禪。身壞命終生 T0001_.01.0137b28: 光音天。畜生餓鬼阿須倫四天王忉利天炎 T0001_.01.0137b29: 天兜率天化自在天他化自在天梵天衆生命 T0001_.01.0137c01: 終來生人間。修無覺無觀第二禪。身壞命終 T0001_.01.0137c02: 生光音天。由此因縁地獄道盡。畜生餓鬼 T0001_.01.0137c03: 阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時先地獄盡。 T0001_.01.0137c04: 然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿 T0001_.01.0137c05: 須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。四天王盡已 T0001_.01.0137c06: 忉利天13王盡。忉利天＊王盡已炎摩天盡。炎 T0001_.01.0137c07: 摩天盡已兜率天盡。兜率天盡已化自在天 T0001_.01.0137c08: 盡。化自在天盡已他化自在天盡。他化自在 T0001_.01.0137c09: 天盡已梵天盡。梵天盡已然後人盡。無有遺 T0001_.01.0137c10: 餘。人盡無餘已。此世敗壞乃成爲災。其後 T0001_.01.0137c11: 天不降雨。百穀草木自然枯死。 T0001_.01.0137c12: 佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽 T0001_.01.0137c13: 壞。不可恃怙。有爲諸法甚可厭患。當求度 T0001_.01.0137c14: 世解脱之道。其後久久有大黒風暴起吹大 T0001_.01.0137c15: 海水。海水深八萬四千由旬吹使兩披。取日 T0001_.01.0137c16: 宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬 T0001_.01.0137c17: 安日道中。縁此世間有二日出。二日出已。 T0001_.01.0137c18: 令此世間所有小河汱澮渠流皆悉乾竭。佛 T0001_.01.0137c19: 告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞 T0001_.01.0137c20: 不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世 T0001_.01.0137c21: 解脱之道。其後久久有大黒風暴起。海水 T0001_.01.0137c22: 深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置 T0001_.01.0137c23: 於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道 T0001_.01.0137c24: 中。縁此世間有三日出。三日出已。此諸大 T0001_.01.0137c25: 水恒河耶婆那河婆羅河阿夷羅婆提河阿摩 T0001_.01.0137c26: 怯河辛陀河故舍河。皆悉乾竭無有遺餘。 T0001_.01.0137c27: 以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃 T0001_.01.0137c28: 怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之 T0001_.01.0137c29: 道。其後久久有大黒風暴起。海水深八萬四 T0001_.01.0138a01: 千由旬吹使兩披。取日宮殿置於須彌山 T0001_.01.0138a02: 半安日道中。縁此世間有四日出。四日出 T0001_.01.0138a03: 已。此諸世間所有1泉源淵池。善見大池阿2 T0001_.01.0138a04: 耨大池四方陀延池3優鉢羅池拘物頭池分 T0001_.01.0138a05: 陀利池4離池。縱廣五十由旬皆盡乾竭。以 T0001_.01.0138a06: 是故知。一5切無常。變易朽壞。不可恃怙。凡 T0001_.01.0138a07: 諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。其 T0001_.01.0138a08: 後久久有大黒風暴起。吹大海水使令兩 T0001_.01.0138a09: 披。取日宮殿置於須彌山半安日道中縁 T0001_.01.0138a10: 此世間有五日出。五日出已。大海水稍減 T0001_.01.0138a11: 百由旬至七百由旬。以是可知。一切行無 T0001_.01.0138a12: 常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭 T0001_.01.0138a13: 患。當求度世解脱之道。是時大海稍盡餘 T0001_.01.0138a14: 有七百由旬六百由旬五百由旬四百由旬 T0001_.01.0138a15: 乃至百由旬在。以是可知。一切行無常。變易 T0001_.01.0138a16: 朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求 T0001_.01.0138a17: 度世解脱之道。時大海水稍稍減盡。至七 T0001_.01.0138a18: 由旬六由旬五由旬乃至一由旬在。佛告比 T0001_.01.0138a19: 丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可 T0001_.01.0138a20: 恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱 T0001_.01.0138a21: 之道。其後海水稍盡至七多羅樹六多羅樹。 T0001_.01.0138a22: 乃至一多羅樹。佛告比丘。以是當知。一切 T0001_.01.0138a23: 行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚 T0001_.01.0138a24: 可厭患。當求度世解脱之道。其後海水轉 T0001_.01.0138a25: 6淺七人六人五人四人三人二人一人。至腰 T0001_.01.0138a26: 至膝至于7踝。佛告比丘。以是當知。一 T0001_.01.0138a27: 切行無常。變易朽壞不可恃怙。凡諸有爲甚 T0001_.01.0138a28: 可厭患。當求度世解脱之道。其後海水猶 T0001_.01.0138a29: 如春雨。後亦如牛跡中水。遂至涸盡不漬 T0001_.01.0138b01: 人指。佛告比丘。以是當知。一切行無常。變 T0001_.01.0138b02: 易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當 T0001_.01.0138b03: 求度世解脱之道。其後久久有大黒風暴 T0001_.01.0138b04: 起。吹海底沙。深八萬四千由旬。令著兩8 T0001_.01.0138b05: 岸飃取日宮殿置於須彌山半安日道中。 T0001_.01.0138b06: 縁此世間有六日出。六日出已。其四天下及 T0001_.01.0138b07: 八萬天下。諸山大山須彌山王皆烟起燋燃。 T0001_.01.0138b08: 猶如陶家初然陶時。六日出時亦復如是。 T0001_.01.0138b09: 佛告比丘。以是當知一切行無常。變易朽壞。 T0001_.01.0138b10: 不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世 T0001_.01.0138b11: 解脱之道。其後久久有大黒風暴起。吹海 T0001_.01.0138b12: 底沙。八萬四千由旬令著兩＊岸飄。取日宮 T0001_.01.0138b13: 殿置於須彌山半安日道中。縁此世間有 T0001_.01.0138b14: 七日出。七日出已。此四天下及八萬天下。諸 T0001_.01.0138b15: 山大山須彌山王皆悉洞然。猶如陶家然竈 T0001_.01.0138b16: 焔起。七日出時亦復如是。佛告比丘。以此 T0001_.01.0138b17: 當知一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸 T0001_.01.0138b18: 有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。此四 T0001_.01.0138b19: 天下及八萬天下。諸山須彌山皆悉洞然。一 T0001_.01.0138b20: 時四天王宮。忉利天宮炎摩天9宮兜率天 T0001_.01.0138b21: 化自在天他化自在天梵天宮。亦皆洞然。佛 T0001_.01.0138b22: 告比丘。是故當知。一切行無常。變易朽壞。 T0001_.01.0138b23: 不可恃怙。凡諸有爲法甚可厭患。當求 T0001_.01.0138b24: 度世解脱之道。此四天下乃至梵天火洞然 T0001_.01.0138b25: 已。風吹火焔至光音天。10其彼初生天子。 T0001_.01.0138b26: 見此火焔皆生怖畏言。咄此何物。先生諸 T0001_.01.0138b27: 天語後生天言。勿怖畏也。彼火曾來齊 T0001_.01.0138b28: 此而止。以念前火光故名光11念天。此 T0001_.01.0138b29: 四天下乃至梵天火洞然已。須彌山王漸漸 T0001_.01.0138c01: 頽落。百由旬二百由旬至七百由旬。佛告 T0001_.01.0138c02: 比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不 T0001_.01.0138c03: 可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解 T0001_.01.0138c04: 脱之道。此四天下乃至梵天火洞然已。其後 T0001_.01.0138c05: 大地及須彌山盡無灰燼。是故當知。一切行 T0001_.01.0138c06: 無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可 T0001_.01.0138c07: 厭患。當求度世解脱之道。其此大地火燒盡 T0001_.01.0138c08: 已。地下水盡水下風盡。是故當知。一切行無 T0001_.01.0138c09: 常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭 T0001_.01.0138c10: 患。當求度世解脱之道。佛告比丘。火12災起 T0001_.01.0138c11: 時天不復雨。百穀草木自然枯死。誰當信 T0001_.01.0138c12: 者。獨有見者自當知13耶。如是乃至地下 T0001_.01.0138c13: 水盡水下風盡。誰當信者。獨有見者。自當 T0001_.01.0138c14: 知＊耶。是爲火災。云何火劫還復。其後久久 T0001_.01.0138c15: 有大黒雲在虚空中。至光音天周遍降雨 T0001_.01.0138c16: 14渧如車輪。如是無數百千歳。雨其水漸長 T0001_.01.0138c17: 高無數百千由旬。乃至光音天。時有四大風 T0001_.01.0138c18: 起持此水住。何等爲四。一名住風。二名 T0001_.01.0138c19: 持風。三名不動。四名堅固。其後此水稍減 T0001_.01.0138c20: 百千由旬。無數百千萬由旬。其水四面有大 T0001_.01.0138c21: 風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起沫 T0001_.01.0138c22: 積聚。風吹離水在於空中。自然堅固變成 T0001_.01.0138c23: 天宮七寶15校飾。由此因縁有梵迦夷天宮。 T0001_.01.0138c24: 其水轉減至無數百千萬由旬。其水四面有 T0001_.01.0138c25: 大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起 T0001_.01.0138c26: 沫積聚。風吹16波離水在於空中。自然堅固 T0001_.01.0138c27: 變成天宮七寶校飾。由此因縁有他化自 T0001_.01.0138c28: 在天宮。其水轉減至無數千萬由旬。其水四 T0001_.01.0138c29: 面有大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤 T0001_.01.0139a01: 波起沫積聚。風吹離水在虚空中。自然堅 T0001_.01.0139a02: 固變成天宮七寶＊校飾。由此因縁有化自 T0001_.01.0139a03: 在天宮。其水轉減至無數百千由旬。有僧 T0001_.01.0139a04: 伽風。吹水令動鼓蕩濤波起沫積聚。風吹 T0001_.01.0139a05: 離水在虚空中。自然堅固變成天宮七寶 T0001_.01.0139a06: ＊校飾。由此因縁有兜率天宮。其水轉減至 T0001_.01.0139a07: 無數百千由旬。有僧伽風。吹水令動鼓蕩 T0001_.01.0139a08: 濤波起沫積聚風吹離水在虚空中。自然堅 T0001_.01.0139a09: 固變成天宮。由此因縁有炎摩天宮。其水 T0001_.01.0139a10: 轉減至無數百千由旬。水上有沫深六十萬 T0001_.01.0139a11: 八千由旬。其邊無際。譬如此間1穴泉流水。 T0001_.01.0139a12: 水上有沫彼亦如是。以何因縁有須彌山。 T0001_.01.0139a13: 有亂風起吹此水沫造須彌山。高2六十萬 T0001_.01.0139a14: 八千由旬。3縱廣八萬四千由旬。四寶所成金 T0001_.01.0139a15: 銀水精琉璃以何因縁有四阿須倫宮殿。其 T0001_.01.0139a16: 後亂風吹大4海水吹大水沫。於須彌山四 T0001_.01.0139a17: 面起大宮殿。縱廣各八萬由旬自然變成七 T0001_.01.0139a18: 寶宮殿。復何因縁有四天王宮殿。其後亂風 T0001_.01.0139a19: 吹大5海水沫於須彌山半四萬二千由旬。 T0001_.01.0139a20: 自然變成七寶宮殿。以是故名爲四天王宮6 T0001_.01.0139a21: 殿。以何因縁有忉利天宮＊殿。其後亂風吹 T0001_.01.0139a22: 大水沫。於須彌山上自然變成七寶宮＊殿。 T0001_.01.0139a23: 復以何縁有伽陀羅山。其後亂7風吹大水 T0001_.01.0139a24: 沫。去須彌山不遠自然化成寶山。下根入 T0001_.01.0139a25: 地四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊 T0001_.01.0139a26: 無際。雜色間厠七寶所成。以是縁故有伽 T0001_.01.0139a27: 陀羅山。復以何縁有伊沙山。其後亂風吹 T0001_.01.0139a28: 大水沫。去伽陀羅山不遠。自然變成伊沙 T0001_.01.0139a29: 山。高二萬一千由旬縱廣二萬一千由旬。其邊 T0001_.01.0139b01: 無際。雜色參間七寶所成。以是縁故有伊 T0001_.01.0139b02: 沙山。其後亂風吹大水沫。去伊沙山不遠。 T0001_.01.0139b03: 自然變成樹辰陀羅山。高萬二千由旬。縱廣 T0001_.01.0139b04: 萬二千由旬。其邊無際。雜色參間七寶所成。 T0001_.01.0139b05: 以是因縁有樹辰陀羅山。其後亂風吹大 T0001_.01.0139b06: 水沫。去樹辰陀羅山不遠。自然變成阿般8 T0001_.01.0139b07: 泥樓山。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊無 T0001_.01.0139b08: 際。雜色參間七寶所成。以9是縁故有阿般 T0001_.01.0139b09: 尼樓山。其後亂風吹大水沫。去阿般尼樓 T0001_.01.0139b10: 山不遠。自然變成10彌隣陀羅山。高三千由 T0001_.01.0139b11: 旬。縱廣三千由旬。其邊無際。雜色參間七寶 T0001_.01.0139b12: 所成。以是因縁有尼隣陀羅山。其後亂風 T0001_.01.0139b13: 吹大水沫。去尼隣陀羅山不遠。自然變成 T0001_.01.0139b14: 比尼陀山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。 T0001_.01.0139b15: 其邊無際。雜色參間七寶所成。以是11縁故 T0001_.01.0139b16: 有比尼陀山。其後亂風吹大水沫。去比尼 T0001_.01.0139b17: 陀山不遠。自然變成金剛輪山。高三百由 T0001_.01.0139b18: 旬。縱廣三百由旬。其邊無際。雜色參間七寶 T0001_.01.0139b19: 所成。以是因縁有金剛輪山。何故12有月 T0001_.01.0139b20: 有七日宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變 T0001_.01.0139b21: 成一月宮殿七日宮殿。雜色參間七寶所成。 T0001_.01.0139b22: 爲黒風所吹還到本處。以是因縁有日月 T0001_.01.0139b23: 宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變成四天下 T0001_.01.0139b24: 及八萬天下。以是因縁有四天下及八萬天 T0001_.01.0139b25: 下。其後亂風吹大水沫。在四天下及八萬天 T0001_.01.0139b26: 13下。自然變成大金剛輪山。高十六萬八千 T0001_.01.0139b27: 由旬。縱廣十六萬八千由旬。其邊無限。金剛 T0001_.01.0139b28: 堅固不可毀壞。以是因縁有大金剛輪山。 T0001_.01.0139b29: 其後久久有自然雲遍滿空中。周遍大雨 T0001_.01.0139c01: ＊渧如車輪。其水14彌漫沒四天下與須彌 T0001_.01.0139c02: 山等。其後亂風吹地爲大坑。澗水盡入中 T0001_.01.0139c03: 因此爲海。以是因縁有四大海水。海水鹹 T0001_.01.0139c04: 苦有三因縁。何等爲三。一者有自然雲遍 T0001_.01.0139c05: 滿虚空。至光音天周遍降雨。洗濯天宮滌 T0001_.01.0139c06: 蕩天下。從梵迦夷天宮他化自在天宮。下至 T0001_.01.0139c07: 炎摩天宮四天下八萬天下諸山大山須彌山 T0001_.01.0139c08: 王皆洗濯滌蕩。其中諸處有穢惡鹹苦諸 T0001_.01.0139c09: 不淨汁。下流入海合爲一味。故海水鹹。二 T0001_.01.0139c10: 者昔有大仙人禁咒海水。長使鹹苦人不 T0001_.01.0139c11: 得飮。是故鹹苦。三者彼大海水雜衆生居。 T0001_.01.0139c12: 其身長大或百由旬。二百由旬至七百由旬。 T0001_.01.0139c13: 呼15哈吐納大小便中。故海水鹹。是爲火 T0001_.01.0139c14: 災。 T0001_.01.0139c15: 佛告比丘。云何爲水災。水災起時此世 T0001_.01.0139c16: 間人皆奉正法。正見不邪見修十善業。 T0001_.01.0139c17: 修善行已。時有人得無喜第三禪者。 T0001_.01.0139c18: 踊身上昇於虚空中。住聖人道天道梵 T0001_.01.0139c19: 道。高聲唱言。諸賢。當知無喜第三禪樂。 T0001_.01.0139c20: 無喜第三禪樂。時世間人聞此聲已。仰 T0001_.01.0139c21: 語彼言。善哉善哉。願爲我説是無喜第 T0001_.01.0139c22: 三禪道。時空中人聞此語已。即爲演説 T0001_.01.0139c23: 無喜第三禪道。此世間人聞其説已。即修 T0001_.01.0139c24: 第三禪道。身壞命終生遍淨天。爾時地獄 T0001_.01.0139c25: 衆生罪畢命終來生人間。復修第三禪道。 T0001_.01.0139c26: 身壞命終生遍淨天。畜生餓鬼阿須16輪四 T0001_.01.0139c27: 天王。忉利天炎摩天兜率天化自在天他化 T0001_.01.0139c28: 自在天梵天光音天衆生命終來生人間修 T0001_.01.0139c29: 第三禪道。身壞命終生遍淨天。由此因縁 T0001_.01.0140a01: 地獄道盡。畜生餓鬼阿須倫四天王。乃至光 T0001_.01.0140a02: 音天趣皆盡。當於爾時先地獄盡。然後畜生 T0001_.01.0140a03: 盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿須倫盡。阿 T0001_.01.0140a04: 須倫盡已四天王盡。四天王盡已忉利天盡。 T0001_.01.0140a05: 忉利天盡已炎摩天盡。炎摩天盡已兜率天 T0001_.01.0140a06: 盡。兜率天盡已化自在天盡。化自在天盡已 T0001_.01.0140a07: 他化自在天盡。他化自在天盡已梵天盡。梵 T0001_.01.0140a08: 天盡已光音天盡。光音天盡已然後人盡無 T0001_.01.0140a09: 餘。人盡無餘已此世間敗壞乃成爲災。其後 T0001_.01.0140a10: 久久有大黒雲暴起。上至遍淨天。周遍大 T0001_.01.0140a11: 雨純雨熱1水。其水沸湧煎熬天上。諸天宮 T0001_.01.0140a12: 殿皆悉消盡。無有遺餘。猶如2酥油置於火 T0001_.01.0140a13: 中。煎熬消盡。無有遺餘。光音天宮亦復如 T0001_.01.0140a14: 是。以此可知一切行無常。爲變易法。不可 T0001_.01.0140a15: 恃怙。有爲諸法甚可厭患。當求度世解脱 T0001_.01.0140a16: 之道。其後此雨復浸梵迦夷天宮。煎熬消盡 T0001_.01.0140a17: 無有遺餘。猶如＊酥油置於火中無有遺 T0001_.01.0140a18: 餘。梵迦夷宮亦復如是。其後此雨。復浸他 T0001_.01.0140a19: 化自在天化自在天兜率天炎摩天宮。煎熬 T0001_.01.0140a20: 消盡無有遺餘。猶如＊酥油置於火中無 T0001_.01.0140a21: 有遺餘。彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸 T0001_.01.0140a22: 四天下及八萬天下諸山大山須彌山王。煎熬 T0001_.01.0140a23: 消盡無有遺餘。猶如酥油置於火中煎熬 T0001_.01.0140a24: 消盡無有遺餘。彼亦如是。是故當知一切行 T0001_.01.0140a25: 無常。爲變易法。不可恃怙。凡諸有爲甚可 T0001_.01.0140a26: 厭患。當求度世解脱之道。其後此水煎熬 T0001_.01.0140a27: 大地盡無餘已。地下水盡水下風盡。是故當 T0001_.01.0140a28: 知一切行無常。爲變易法。不可恃怙。凡諸 T0001_.01.0140a29: 有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。佛告 T0001_.01.0140b01: 比丘。3遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者。獨有 T0001_.01.0140b02: 見者乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡。乃至地 T0001_.01.0140b03: 下水盡水下風盡。誰當信者。獨有見者乃 T0001_.01.0140b04: 當知耳。是爲水災。云何水災還復。其後久 T0001_.01.0140b05: 久有大黒雲。充滿虚空至遍淨天。周遍降 T0001_.01.0140b06: 雨＊渧如車4輪。如是無數百千萬歳。其水漸 T0001_.01.0140b07: 長至遍淨天。有四大風持此水住。何等爲 T0001_.01.0140b08: 四。一名住風。二名持風。三名不動。四名堅 T0001_.01.0140b09: 固。其後此水稍減。無數百千由旬。四面有大 T0001_.01.0140b10: 風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起沫 T0001_.01.0140b11: 積聚。風吹離水在虚空中。自然變成光音 T0001_.01.0140b12: 天宮七寶＊校飾。由此因縁有光音天宮。其 T0001_.01.0140b13: 水轉減無數百千由旬。彼僧伽風吹水令動。 T0001_.01.0140b14: 鼓蕩濤波起沫積聚。風吹離水在虚空中。 T0001_.01.0140b15: 自然變成梵迦夷天宮七寶＊校飾。如是乃至 T0001_.01.0140b16: 海水一味鹹苦。亦如火災復時。是爲水災。佛 T0001_.01.0140b17: 告比丘。云何爲風災。風災起時此世間人皆 T0001_.01.0140b18: 奉正法。正見不邪見修十善業。修善行時 T0001_.01.0140b19: 5時有人得清淨護念第四禪。於虚空中住 T0001_.01.0140b20: 聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。護念清淨 T0001_.01.0140b21: 第四禪樂。護念清淨第四禪樂。時此世人聞 T0001_.01.0140b22: 其聲已。仰語彼言。善哉善哉。願爲我説護 T0001_.01.0140b23: 念清淨第四禪道。時空中人聞此語已。即爲 T0001_.01.0140b24: 説第四禪道。此世間人聞其説已。即修第 T0001_.01.0140b25: 四禪道。身壞命終生果實天。爾時地獄衆生 T0001_.01.0140b26: 罪畢命終來生人間。復修第四禪。身壞命終 T0001_.01.0140b27: 生果實天。畜生餓鬼阿須倫四天王。乃至遍 T0001_.01.0140b28: 淨天。衆生命終來生人間。修第四禪。身壞 T0001_.01.0140b29: 命終生果實天。由此因縁地獄道盡。畜生 T0001_.01.0140c01: 餓鬼阿須倫四天王。乃至遍淨天趣皆盡。爾 T0001_.01.0140c02: 時地獄先盡然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。 T0001_.01.0140c03: 餓鬼盡已阿須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。 T0001_.01.0140c04: 四天王盡已如是展轉至遍淨天盡。遍淨天 T0001_.01.0140c05: 盡已然後人盡無餘。人盡無餘已。此世間敗 T0001_.01.0140c06: 壞。乃成爲災。其後久久有大風起。名曰大 T0001_.01.0140c07: 僧伽。乃至果實天。其風四布吹遍淨天宮光 T0001_.01.0140c08: 音天宮。使宮宮相拍碎若粉塵。猶如力士 T0001_.01.0140c09: 執二銅6杵。杵杵相拍碎盡無餘。二宮相拍 T0001_.01.0140c10: 亦復如是。以是當知。一切行無常。爲變易 T0001_.01.0140c11: 法。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度 T0001_.01.0140c12: 世解脱之道。其後此風吹梵迦夷天宮他化 T0001_.01.0140c13: 自在天宮。宮宮相拍碎如粉塵無有遺餘。 T0001_.01.0140c14: 猶如力士執二銅＊杵。杵杵相拍碎盡無餘。 T0001_.01.0140c15: 二宮相拍亦復如是。以是當知一切行無 T0001_.01.0140c16: 常。爲變易法。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭 T0001_.01.0140c17: 患。當求度世解脱之道。其後此風吹化自 T0001_.01.0140c18: 在天宮兜率天宮炎摩天宮。宮宮相拍碎若 T0001_.01.0140c19: 粉塵無有遺餘。猶如力士執二銅＊杵。杵 T0001_.01.0140c20: 杵相拍碎盡無餘。彼宮如是碎盡無餘。以 T0001_.01.0140c21: 是當知。一切行無常。爲變易法。不可恃怙。 T0001_.01.0140c22: 凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。 T0001_.01.0140c23: 其後此風吹四天下及八萬天下。諸山大山 T0001_.01.0140c24: 須彌山王。置於虚空高百千由旬。山山相拍 T0001_.01.0140c25: 碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中。 T0001_.01.0140c26: 彼四天下須彌諸山碎盡分散。亦復如是。以 T0001_.01.0140c27: 是可知一切行無常。爲變易法。不可恃怙。 T0001_.01.0140c28: 凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。 T0001_.01.0140c29: 其後風吹大地盡。地下水盡水下風盡。是故 T0001_.01.0141a01: 當知。一切行無常。爲變易法。不可恃怙。凡 T0001_.01.0141a02: 諸有爲。甚可厭患。當求度世解脱之道。佛 T0001_.01.0141a03: 告比丘。遍淨天宮光音天宮。宮宮相拍碎若 T0001_.01.0141a04: 粉塵。誰當信者。獨有見者乃能知耳。如是 T0001_.01.0141a05: 乃至地下水盡水下風盡。誰能信者。獨有見 T0001_.01.0141a06: 者乃能信耳。是爲風災。云何風災還復。其 T0001_.01.0141a07: 後久久有大黒雲。周遍虚空至果實天。而 T0001_.01.0141a08: 降大雨＊渧如車＊輪。霖雨無數百千萬歳。 T0001_.01.0141a09: 其水漸長至果實天。時有四風持此水住。 T0001_.01.0141a10: 何等爲四。一名住風。二名持風。三名不動。 T0001_.01.0141a11: 四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由 T0001_.01.0141a12: 旬。其水四面有大風起名曰僧伽。吹水令 T0001_.01.0141a13: 動鼓蕩濤波起沫積聚。風吹1離水在於空 T0001_.01.0141a14: 中。自然變成遍淨天宮。雜色參間七寶所成。 T0001_.01.0141a15: 以此因縁有遍淨天宮。其水轉減無數百千 T0001_.01.0141a16: 由旬。彼僧伽風吹水令動。鼓蕩濤波起沫 T0001_.01.0141a17: 積聚。風吹＊離水在於空中。自然變成光音 T0001_.01.0141a18: 天宮。雜色參間七寳所成。乃至海水一味鹹 T0001_.01.0141a19: 苦。亦如火災復時。是爲風災。是爲三災。是 T0001_.01.0141a20: 爲三復 T0001_.01.0141a21: 2佛説長阿含第四分世記經戰鬪品第十 T0001_.01.0141a22: 佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共鬪。時釋 T0001_.01.0141a23: 提桓因命忉利諸天而告之曰。汝等。今往 T0001_.01.0141a24: 與彼共戰。若得勝者捉毘摩質多羅阿須 T0001_.01.0141a25: 倫。以五繋繋縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。 T0001_.01.0141a26: 時忉利諸天受帝釋教已。各自莊嚴。時毘摩 T0001_.01.0141a27: 質多羅阿須倫命諸阿須倫。而告之曰。汝 T0001_.01.0141a28: 等今往與彼共戰。若得勝者捉釋提桓因。 T0001_.01.0141a29: 以五繋繋縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時 T0001_.01.0141b01: 諸阿須倫受毘摩質3多阿須倫教已各自莊 T0001_.01.0141b02: 嚴。於是諸天阿須倫衆。遂共戰鬪。諸天得 T0001_.01.0141b03: 勝。阿須倫退。時忉利諸天捉阿須倫王。以 T0001_.01.0141b04: 五繋繋縛。將詣善法堂所。示天帝釋。時阿 T0001_.01.0141b05: 須倫王見天上快樂生4慕樂心。即自念言。 T0001_.01.0141b06: 此處殊勝5即可居止。用復還歸阿須倫宮 T0001_.01.0141b07: 爲。發此念時。五繋即得解五樂在前。若阿 T0001_.01.0141b08: 須倫生念欲還詣本宮殿。五繋還縛五樂自 T0001_.01.0141b09: 去。時阿須倫所被繋縛轉更牢固。魔所繋 T0001_.01.0141b10: 縛復過於是。計吾我人爲魔所縛。不計 T0001_.01.0141b11: 吾我人魔縛得解。6愛我爲縛。＊愛愛爲縛。 T0001_.01.0141b12: 我當有爲縛。我當無爲縛。有色爲縛。無色 T0001_.01.0141b13: 爲縛。有色無色爲縛。我有想爲縛。無想爲 T0001_.01.0141b14: 縛。有想無想爲縛。我爲大患爲癰爲刺。 T0001_.01.0141b15: 是故賢聖弟子。知我爲大患爲癰爲刺。 T0001_.01.0141b16: 捨吾我想修無我行。觀彼我爲重擔 T0001_.01.0141b17: 爲放逸。爲有當有我。是有爲當7有無 T0001_.01.0141b18: 我。是有爲有色。是有爲無色。是有爲有色無 T0001_.01.0141b19: 色。是有爲有想。是有爲無想。是有爲有想 T0001_.01.0141b20: 無想。是有爲8有爲爲大患爲刺爲瘡。是 T0001_.01.0141b21: 故賢聖弟子。知有爲爲大患爲刺爲瘡 T0001_.01.0141b22: 故。捨有爲爲無爲行。佛告比丘。昔者諸天 T0001_.01.0141b23: 9子與阿須倫共鬪。時釋提桓因命忉利 T0001_.01.0141b24: 天。而告之曰。汝等。今往與阿須倫共鬪。 T0001_.01.0141b25: 若得勝者捉毘摩質多羅阿須倫。以五 T0001_.01.0141b26: 繋繋縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時忉 T0001_.01.0141b27: 利諸天受帝釋教已。各10即自莊嚴。時毘摩 T0001_.01.0141b28: 質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰。汝 T0001_.01.0141b29: 等。今往與彼共戰。若得勝者捉釋提桓因。 T0001_.01.0141c01: 以五繋繋縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時 T0001_.01.0141c02: 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已。各自莊 T0001_.01.0141c03: 嚴。於是諸天阿須倫衆遂共戰鬪。諸天得勝 T0001_.01.0141c04: 阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫。以五繋繋 T0001_.01.0141c05: 縛。將詣善法堂所。示天帝11釋12彷徉13遊善 T0001_.01.0141c06: 法堂上。阿須倫王遙見帝釋。於五繋中惡 T0001_.01.0141c07: 口罵詈。時14天帝侍者於天帝前。即説偈言 T0001_.01.0141c08:     天帝何恐15怖 自現己劣弱 T0001_.01.0141c09:     須質面毀16呰 17默聽其惡言 T0001_.01.0141c10: 時天帝釋即復以偈。答侍者曰 T0001_.01.0141c11:     彼亦無大力 我亦不恐畏 T0001_.01.0141c12:     如何大智士 與彼無智諍 T0001_.01.0141c13: 爾時侍者復作偈頌白帝釋言 T0001_.01.0141c14:     今不折愚者 恐後轉難忍 T0001_.01.0141c15:     宜加以杖捶 使愚自改過 T0001_.01.0141c16: 時天帝釋復作偈頌答侍者曰 T0001_.01.0141c17:     我常言智者 不應與愚諍 T0001_.01.0141c18:     愚罵而智默 18即爲信勝彼 T0001_.01.0141c19: 爾時侍者復作偈頌白帝釋言 T0001_.01.0141c20:     天王所以默 恐損智者行 T0001_.01.0141c21:     而彼愚騃人 謂王懷怖畏 T0001_.01.0141c22:     愚不自忖量 謂可與王敵 T0001_.01.0141c23:     沒死來觸突 欲王如牛退 T0001_.01.0141c24: 時天帝釋復作偈頌答侍者曰 T0001_.01.0141c25:     彼愚無知見 謂我懷恐怖 T0001_.01.0141c26:     我觀第一義 忍默爲最上 T0001_.01.0141c27:     惡中之惡者 於瞋復生瞋 T0001_.01.0141c28:     能於瞋不瞋 爲戰中最上 T0001_.01.0141c29:     夫人有二縁 爲己亦爲他 T0001_.01.0142a01:     衆人1諍有訟 不報者爲勝 T0001_.01.0142a02:     夫人有二縁 爲己亦爲他 T0001_.01.0142a03:     見無諍訟者 2乃謂爲愚騃 T0001_.01.0142a04:     若人有大力 能忍無力者 T0001_.01.0142a05:     此力爲第一 於忍中最上 T0001_.01.0142a06:     愚自謂有力 此力非爲力 T0001_.01.0142a07:     如法忍力者 此力不可沮 T0001_.01.0142a08: 佛告比丘。爾時天帝釋豈異人乎。勿造斯 T0001_.01.0142a09: 觀。時天帝釋即我身是也。我於爾時修習 T0001_.01.0142a10: 忍辱不行卒暴。常亦稱讃能忍辱者。若有 T0001_.01.0142a11: 智3之人欲弘吾道者。當修忍默勿懷忿 T0001_.01.0142a12: 諍。佛告比丘。昔者忉利諸天與阿須倫共 T0001_.01.0142a13: 鬪。時釋提桓因語質多阿須倫言。卿等何爲 T0001_.01.0142a14: 嚴飾兵仗。懷怒害心共戰諍爲。今當共汝 T0001_.01.0142a15: 講論道4義知有勝負。5彼質多阿須倫語 T0001_.01.0142a16: 帝釋言。正使捨諸兵仗止於諍訟6論義者 T0001_.01.0142a17: 誰知勝負。帝釋教言但共論議。今汝衆中我 T0001_.01.0142a18: 天衆中。自有智慧知勝負者。時阿須倫語 T0001_.01.0142a19: 帝釋言。汝先説偈。帝釋報言。汝是舊天。汝 T0001_.01.0142a20: 應先説。爾時質多阿須倫即爲帝釋而作 T0001_.01.0142a21: 頌曰 T0001_.01.0142a22:     今不折愚者 恐後轉難忍 T0001_.01.0142a23:     宜加以7杖捶 使愚自改過 T0001_.01.0142a24: 時阿須倫説此偈已。阿須倫衆即大歡喜高 T0001_.01.0142a25: 聲稱善。唯諸天衆默然無言。時阿須倫王語 T0001_.01.0142a26: 帝釋言。汝次説偈。爾時帝釋即爲阿須倫 T0001_.01.0142a27: 而説偈言 T0001_.01.0142a28:     我常言智者 不應與愚諍 T0001_.01.0142a29:     愚罵而智默 即爲勝彼愚 T0001_.01.0142b01: 時天帝釋説此偈已。忉利諸天皆大歡喜擧 T0001_.01.0142b02: 聲稱善。時阿須倫衆默然無言。爾時天帝 T0001_.01.0142b03: 語阿須倫言。汝次説偈。時阿須倫復説偈 T0001_.01.0142b04: 言 T0001_.01.0142b05:     天王所以默 恐損智者行 T0001_.01.0142b06:     而彼愚騃人 謂王懷怖畏 T0001_.01.0142b07:     愚不自忖量 謂可與王敵 T0001_.01.0142b08:     沒死來觸突 欲王如牛退 T0001_.01.0142b09: 時阿須倫王説此偈已。阿須倫衆踊躍歡喜。 T0001_.01.0142b10: 擧聲稱善。時忉利天衆默然無言。時阿須倫 T0001_.01.0142b11: 王語帝釋言。汝次説偈。時天帝釋爲阿須 T0001_.01.0142b12: 倫而説偈言 T0001_.01.0142b13:     彼愚無知見 謂我懷恐畏 T0001_.01.0142b14:     我觀第一義 忍默爲最上 T0001_.01.0142b15:     惡中之惡者 於瞋復生瞋 T0001_.01.0142b16:     能於瞋不瞋 爲戰中最8勝 T0001_.01.0142b17:     夫人有二縁 爲己亦爲他 T0001_.01.0142b18:     衆人爲諍訟 不報者爲勝 T0001_.01.0142b19:     夫人有二縁 爲己亦爲他 T0001_.01.0142b20:     見無諍訟者 9不謂爲愚騃 T0001_.01.0142b21:     若人有大力 能忍無力者 T0001_.01.0142b22:     此力爲第一 於忍中最上 T0001_.01.0142b23:     愚自謂有力 此力非爲力 T0001_.01.0142b24:     如法忍力者 此力不可沮 T0001_.01.0142b25: 釋提桓因説此偈已。忉利天衆踊躍歡喜擧 T0001_.01.0142b26: 聲稱善。阿須倫衆默然無言。時天衆阿須 T0001_.01.0142b27: 倫衆各小退却。自相謂言。阿須倫王所説偈 T0001_.01.0142b28: 頌有所觸犯。起刀劍讐生鬪訟根。長諸怨 T0001_.01.0142b29: 結樹三有本。天帝釋所説偈者無所觸嬈。 T0001_.01.0142c01: 不起刀劍不生鬪訟。不長怨結絶三有 T0001_.01.0142c02: 本。天帝所説爲善。阿須倫所説不善。諸天 T0001_.01.0142c03: 爲勝。阿須倫負。佛告比丘。爾時釋提桓因 T0001_.01.0142c04: 豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。即我身是。 T0001_.01.0142c05: 我於爾時以柔10濡言勝阿須倫衆。佛告 T0001_.01.0142c06: 比丘。昔者諸天復與阿須倫共鬪。時阿須倫 T0001_.01.0142c07: 勝。諸天不如。時釋提桓因乘千輻寶車怖 T0001_.01.0142c08: 懼而走。中路見晱婆羅樹上有一11巣。巣有 T0001_.01.0142c09: 兩子。即以偈頌告御者言。12頌曰 T0001_.01.0142c10:     此樹有二鳥 汝當迴車避 T0001_.01.0142c11:     正使賊害我 勿傷二鳥命 T0001_.01.0142c12: 爾時御者聞帝釋偈已。尋便住車迴避鳥。 T0001_.01.0142c13: 爾時車13頭向阿須倫。阿須倫衆14遙見寶車 T0001_.01.0142c14: 迴向。其軍即相謂言。今天帝釋乘千輻寶車 T0001_.01.0142c15: 迴向我衆。必欲還鬪不可當也。阿須倫衆 T0001_.01.0142c16: 即便退散。諸天得勝。阿須倫退。佛告比丘。 T0001_.01.0142c17: 爾時帝釋者豈異人乎。勿造斯觀。所以者 T0001_.01.0142c18: 何。即我身是也。我於爾時於諸衆生起慈 T0001_.01.0142c19: 愍心。諸比丘。汝等於我法中出家修道。宜 T0001_.01.0142c20: 起慈心哀愍黎庶 T0001_.01.0142c21: 佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共鬪。爾時 T0001_.01.0142c22: 諸天得勝。阿須倫退。時天帝釋戰勝還宮。 T0001_.01.0142c23: 更造一堂名曰最勝。東西長百由旬。南北廣 T0001_.01.0142c24: 六十由旬。其堂百間15間。間有七交露臺。一一 T0001_.01.0142c25: 臺上有七玉女。一一玉女有七使人。釋提桓 T0001_.01.0142c26: 因。亦不憂供給。諸玉女衣被飮食莊16嚴之 T0001_.01.0142c27: 具。隨本所造自受其福。以戰勝阿須倫。 T0001_.01.0142c28: 因歡喜心而造此堂。故17名最勝堂。又千世 T0001_.01.0142c29: 界中所有堂觀無及此堂。故名最勝。佛告 T0001_.01.0143a01: 比丘。昔者阿須倫自生念言。我有大威徳 T0001_.01.0143a02: 神力不少。而忉利天日月諸天常在虚空。 T0001_.01.0143a03: 於我頂上遊行自在。今我寧可取彼日月 T0001_.01.0143a04: 以爲耳璫自在遊行耶。時阿須倫王瞋恚熾 T0001_.01.0143a05: 盛。即念捶打阿須倫。捶打阿須倫即復念言。 T0001_.01.0143a06: 今阿須倫王念我。我等當速莊嚴。即勅左 T0001_.01.0143a07: 右備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫衆 T0001_.01.0143a08: 前後導從。詣阿須倫王前於一面立。時王 T0001_.01.0143a09: 復念舍摩1梨阿須倫。舍摩＊梨阿須倫復自 T0001_.01.0143a10: 念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即勅左右 T0001_.01.0143a11: 備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫衆前 T0001_.01.0143a12: 後導從。詣阿須倫王前在一面立。時王復 T0001_.01.0143a13: 念毘摩質多阿須倫。毘摩質多阿須倫復自 T0001_.01.0143a14: 念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即勅左右 T0001_.01.0143a15: 備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫衆前 T0001_.01.0143a16: 後導從。往詣王前在一面立。時王復念大 T0001_.01.0143a17: 臣阿須倫。大臣阿須倫即自念言。今王念我。 T0001_.01.0143a18: 我等宜速莊嚴。即勅左右備具兵仗駕乘 T0001_.01.0143a19: 寶車。與無數阿須倫衆前後導從往詣王 T0001_.01.0143a20: 前於一面立。時王復念諸小阿須倫。諸小 T0001_.01.0143a21: 阿須倫復自念言。今王念我。我等宜速莊 T0001_.01.0143a22: 嚴。即自莊嚴。備具兵仗。與無數衆相隨往 T0001_.01.0143a23: 詣王前於一面立。時羅呵阿須倫王即自莊 T0001_.01.0143a24: 嚴。身著寶鎧駕乘寶車。與無數百千阿須 T0001_.01.0143a25: 倫衆兵仗嚴事。前後圍遶出其境界。欲往 T0001_.01.0143a26: 與諸天共鬪。爾時難陀龍王跋難陀龍王。 T0001_.01.0143a27: 以身纒遶須彌山七匝震動山谷。薄布微 T0001_.01.0143a28: 雲2渧渧稍雨。以尾打大海水。海水波涌至 T0001_.01.0143a29: 須彌山頂。時忉利天即生念言。今薄雲微布 T0001_.01.0143b01: ＊渧渧稍雨。海水波涌乃來至此。將是阿須 T0001_.01.0143b02: 倫欲來戰鬪。故有此異瑞耳。爾時海中諸 T0001_.01.0143b03: 龍兵衆無數巨億。皆持戈3鉾弓矢刀劍。重 T0001_.01.0143b04: 被寶鎧器仗嚴整。逆與阿須倫共戰。若龍 T0001_.01.0143b05: 衆勝時即逐阿須倫入其宮殿。若龍衆退龍 T0001_.01.0143b06: 不還宮。即趣伽樓羅鬼神所。而告之曰。 T0001_.01.0143b07: 阿須倫衆欲與諸天共戰。我往逆鬪。彼今 T0001_.01.0143b08: 得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼共 T0001_.01.0143b09: 戰。時諸鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸兵 T0001_.01.0143b10: 仗重被寶鎧。與諸龍衆共阿須倫4鬪。得 T0001_.01.0143b11: 勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時不 T0001_.01.0143b12: 還本宮。即退5走持華鬼神界。而告之言。 T0001_.01.0143b13: 阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼今 T0001_.01.0143b14: 得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼共 T0001_.01.0143b15: 戰。諸持華鬼神6聞龍語已。即自莊嚴。備諸 T0001_.01.0143b16: 兵仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫鬪。若 T0001_.01.0143b17: 得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時 T0001_.01.0143b18: 不還本宮。即退＊走常樂鬼神界。而告之 T0001_.01.0143b19: 言。阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼 T0001_.01.0143b20: 今得勝。汝等當備諸兵仗。與我7併力共 T0001_.01.0143b21: 彼戰鬪。時諸常樂鬼神聞是語已。即自莊嚴 T0001_.01.0143b22: 備諸兵仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫 T0001_.01.0143b23: 鬪。若得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不 T0001_.01.0143b24: 如時不還本宮。即退＊走四天王。而告之 T0001_.01.0143b25: 曰。阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼 T0001_.01.0143b26: 今得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼 T0001_.01.0143b27: 共戰。時四天王聞此語已。即自莊嚴。備諸兵 T0001_.01.0143b28: 仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫共鬪。若 T0001_.01.0143b29: 得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如者。 T0001_.01.0143c01: 四天王即詣善法講堂。白天帝釋及忉利諸 T0001_.01.0143c02: 天言。阿須倫欲與諸天共鬪。今忉利諸天 T0001_.01.0143c03: 當自莊嚴備諸兵仗。衆共併力往共彼戰。 T0001_.01.0143c04: 時天帝釋。命一侍天。而告之曰。汝持我聲。 T0001_.01.0143c05: 往告＊焔摩天兜率天化自在天他化自在天 T0001_.01.0143c06: 子言。阿須8倫與無數衆欲來戰鬪。今者諸 T0001_.01.0143c07: 天當自莊嚴備諸兵仗助我9鬪戰。時彼侍 T0001_.01.0143c08: 天受10帝教已。即詣焔摩天乃至他化自在 T0001_.01.0143c09: 天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫無數 T0001_.01.0143c10: 11衆12來戰鬪。今者諸天當自莊嚴備諸兵仗 T0001_.01.0143c11: 助我戰鬪。時＊焔摩天子聞此語已。即自莊 T0001_.01.0143c12: 嚴備諸兵仗。重被寶鎧駕乘寶車。與無數 T0001_.01.0143c13: 巨億百千天衆前後圍遶。在須彌山東面住。 T0001_.01.0143c14: 時兜率天子聞此語已。即自莊嚴備諸兵仗。 T0001_.01.0143c15: 重被寶鎧駕乘寶車。與無數巨億百千天 T0001_.01.0143c16: 衆圍遶。在須彌山南面住。時化自在天子 T0001_.01.0143c17: 聞此語已。亦嚴兵衆在須彌山西面住。時 T0001_.01.0143c18: 他化自在天子聞此語已。亦嚴兵衆在須 T0001_.01.0143c19: 彌山北住。時天帝釋即念三十三天忉利天。 T0001_.01.0143c20: 三十三天忉利天。即自念言。今帝釋念我。 T0001_.01.0143c21: 我等宜速莊嚴。即勅左右備諸兵仗。駕乘 T0001_.01.0143c22: 寶車與無數巨億諸天衆前後圍遶。詣13天 T0001_.01.0143c23: 帝釋前於一面立。時天帝釋復念餘忉利 T0001_.01.0143c24: 諸天。餘忉利諸天即自念言。今帝釋念我。我 T0001_.01.0143c25: 等宜速莊嚴。即勅左右備諸兵仗。駕乘寶 T0001_.01.0143c26: 車與無數巨億諸天衆前後圍遶。詣帝釋 T0001_.01.0143c27: 前於一面立。時帝釋復念妙匠鬼神。妙匠鬼 T0001_.01.0143c28: 神即自念言。今帝釋念我。我宜速莊嚴。即 T0001_.01.0143c29: 勅左右備諸兵仗。駕乘寶車無數千衆前 T0001_.01.0144a01: 後圍遶。詣帝釋前立。時帝釋復念善住龍 T0001_.01.0144a02: 王。善住龍王即自念言。今天帝1釋念我。我 T0001_.01.0144a03: 今宜往。即詣帝釋前立。時帝釋即自莊嚴。 T0001_.01.0144a04: 備諸兵仗身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與 T0001_.01.0144a05: 無數諸天鬼神前後圍遶自出天宮。與阿須 T0001_.01.0144a06: 倫2往鬪。所謂嚴兵仗刀劍3鉾槊弓矢4斲 T0001_.01.0144a07: 5釿斧旋輪羂索。兵仗鎧器以七寶成。復以 T0001_.01.0144a08: 鋒刃加阿須倫身。其身不傷但刃觸而已。 T0001_.01.0144a09: 阿須倫衆執持七寶刀劍＊鉾槊弓矢＊斲＊釿 T0001_.01.0144a10: 鉞斧旋輪羂索。以鋒刃加諸天身。但觸而 T0001_.01.0144a11: 已不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪。 T0001_.01.0144a12: 6欲因欲是 T0001_.01.0144a13: 7佛説長阿含經卷第二十一 T0001_.01.0144a14: T0001_.01.0144a15: T0001_.01.0144a16: 8佛説長阿含經卷第二十二 T0001_.01.0144a17: 　9後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　 T0001_.01.0144a18: 10第四分世記經三中劫品第十一 T0001_.01.0144a19: 佛告比丘。有三中劫。何等爲三。一名刀兵 T0001_.01.0144a20: 劫。二名穀貴劫。三名疾疫劫。云何爲刀兵 T0001_.01.0144a21: 劫。此世間人本壽四萬歳。其後稍減壽二萬 T0001_.01.0144a22: 歳。其後復減壽萬歳。轉壽千歳。轉壽五百歳。 T0001_.01.0144a23: 轉壽三百歳二百歳。如今人壽於百歳少 T0001_.01.0144a24: 出多減。其後人壽稍減當壽十歳。是時女 T0001_.01.0144a25: 人生五月行嫁。時世間所有美味。11酥油蜜 T0001_.01.0144a26: 石蜜黒石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五穀 T0001_.01.0144a27: 不生唯有稊稗。是時有上服錦綾繒絹劫貝 T0001_.01.0144a28: 芻摩。皆無復有。唯有麤織草衣。爾時此地 T0001_.01.0144a29: 純生荊棘蚊虻蜂12螫蚖蛇毒虫。金銀琉璃七 T0001_.01.0144b01: 寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是 T0001_.01.0144b02: 時衆生但増十惡。不復聞有十善之名。乃 T0001_.01.0144b03: 無善名。況有行善者。爾時人有不孝父母 T0001_.01.0144b04: 不敬師長。能爲惡者則得供養人所敬待。 T0001_.01.0144b05: 如今人孝順父母敬事師長。能爲善者則 T0001_.01.0144b06: 得供養人所敬待。彼人爲惡13便得供養。 T0001_.01.0144b07: 亦復如是。時人命終墮畜生中。猶如今人 T0001_.01.0144b08: 得生天上。時人相見懷毒害心但欲相殺。 T0001_.01.0144b09: 猶如獵師見彼群鹿但欲殺之無一善念。 T0001_.01.0144b10: 其人如是但欲相殺無一善念。爾時此地 T0001_.01.0144b11: 溝澗溪谷山陵14堆阜無一平地。時人來恐怖 T0001_.01.0144b12: 惶懼衣毛爲竪。時七日中有刀劍劫起。時人 T0001_.01.0144b13: 手執草木瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利所 T0001_.01.0144b14: 擬皆斷展轉相害。其中有黠慧者。見刀兵相 T0001_.01.0144b15: 害恐怖15逃避。入山林坑澗無人之處。七日藏 T0001_.01.0144b16: 避心口自言。我不害人人勿害我。其人於 T0001_.01.0144b17: 七日中。食草木根以自存活。過七日已還 T0001_.01.0144b18: 出山林。時有一人得共相見。歡喜而言。今 T0001_.01.0144b19: 見生人今見生人。猶如父母與一子別久 T0001_.01.0144b20: 乃相見。歡喜踊躍不能自勝。彼亦如是歡 T0001_.01.0144b21: 喜踊躍不能自勝。是時人民於七日中哭 T0001_.01.0144b22: 泣相向。復於七日中共相娯樂歡喜慶賀。時 T0001_.01.0144b23: 人身壞命終皆墮地獄中。所以者何。斯由 T0001_.01.0144b24: 其人常懷瞋16怒害心相向無慈仁故。是 T0001_.01.0144b25: 爲刀兵劫 T0001_.01.0144b26: 佛告比丘。云何爲飢餓劫。爾時人民多行 T0001_.01.0144b27: 非法。邪見顛倒爲十惡業。以行惡故天不 T0001_.01.0144b28: 降雨。百草枯死。五穀不成但有莖17稈。云何 T0001_.01.0144b29: 爲飢餓。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土 T0001_.01.0144c01: 遺穀以自存18活。是爲飢餓。復次飢餓時。其 T0001_.01.0144c02: 人於街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸 T0001_.01.0144c03: 骨煮汁飮之。以此自19存。是爲白骨飢餓。 T0001_.01.0144c04: 復次飢餓劫時。所種五穀盡變成草木。時人 T0001_.01.0144c05: 取華煮汁而飮。復次飢餓時。草木華落覆在 T0001_.01.0144c06: 土下。時人掘地取華煮食。以是自存。是爲 T0001_.01.0144c07: 草木飢餓。爾時衆生身壞命終墮餓鬼中。所 T0001_.01.0144c08: 以者何。斯由其人於飢餓劫中常懷慳貪 T0001_.01.0144c09: 無施惠心。不肯分割不念厄人故也。是 T0001_.01.0144c10: 爲飢餓劫 T0001_.01.0144c11: 佛告比丘。云何爲疾疫劫。爾時世人修行 T0001_.01.0144c12: 正法。正見不顛倒見。具十善行。他方世界 T0001_.01.0144c13: 有鬼神來。此間鬼神放逸婬亂不能護人。 T0001_.01.0144c14: 他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖接其精 T0001_.01.0144c15: 氣。使人心亂驅逼將去。猶如國王勅諸將 T0001_.01.0144c16: 帥有所守護。餘方有賊寇來侵嬈。此放逸 T0001_.01.0144c17: 之人劫於村國。此亦如是。他方世界有鬼 T0001_.01.0144c18: 神來。取20此間人撾打捶杖。接其精氣驅 T0001_.01.0144c19: 逼將去。佛告比丘。正使此間鬼神不放逸 T0001_.01.0144c20: 婬亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神 T0001_.01.0144c21: 畏怖避去。彼21大鬼神侵嬈此人撾打捶杖 T0001_.01.0144c22: 接其精氣殺之而去。譬如國王若王大臣。 T0001_.01.0144c23: 遣諸將帥22守衞人民。將帥清愼無有放 T0001_.01.0144c24: 逸他方有強猛將帥人。兵衆多來破村城 T0001_.01.0144c25: 掠奪人物彼亦如是。正使此間鬼神不敢 T0001_.01.0144c26: 放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐 T0001_.01.0144c27: 怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖接其 T0001_.01.0144c28: 精氣殺之而去。時疾疫劫中人民。身壞命終 T0001_.01.0144c29: 皆生天上。所以者何。斯由時人慈心相向展 T0001_.01.0145a01: 轉相問。汝病差不。身安隱不。以此因縁 T0001_.01.0145a02: 得生天上。是故名爲疾疫劫。是爲三中劫 T0001_.01.0145a03: 也 T0001_.01.0145a04: 1佛説長阿含第四分世記經2世本縁品第十 T0001_.01.0145a05: 二 T0001_.01.0145a06: 佛告比丘。火災過已。3此世天地還欲成時。 T0001_.01.0145a07: 有餘衆生福盡行盡命盡。於光音天命終 T0001_.01.0145a08: 生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘 T0001_.01.0145a09: 衆生共生彼處。發此念已有餘衆生福行 T0001_.01.0145a10: 命盡。於光音天身壞命終生空梵處。時先 T0001_.01.0145a11: 生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無造 T0001_.01.0145a12: 我者我自然有無所承受。於千世界最得 T0001_.01.0145a13: 自在善諸義趣。富有豐饒能造化萬物。我 T0001_.01.0145a14: 即是一切衆生父母。其後來諸梵復自念言。 T0001_.01.0145a15: 彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有無 T0001_.01.0145a16: 造彼者。於千世界最尊第一。無所承受 T0001_.01.0145a17: 善諸義趣。富有豐饒能造萬物。是衆生父母。 T0001_.01.0145a18: 我從彼有。彼梵天王顏貎容状常如童子。是 T0001_.01.0145a19: 故梵王名曰童子。或有是時此世還成世間 T0001_.01.0145a20: 衆生多有生光音天者。自然化生歡喜爲 T0001_.01.0145a21: 食。身光自照神足飛空。安樂無礙壽命長久。 T0001_.01.0145a22: 其後此世4變成大水周遍彌滿。當於爾時 T0001_.01.0145a23: 天下大闇。無有日月星辰晝夜。亦無歳月 T0001_.01.0145a24: 四時之數。其後此世還欲變時。有餘衆生 T0001_.01.0145a25: 福盡行盡命盡。從光音天命終來生此間。 T0001_.01.0145a26: 皆悉化生歡喜爲食。身光自照神足飛空。安 T0001_.01.0145a27: 樂無礙久住此間。爾時無有男女尊卑上 T0001_.01.0145a28: 下。亦無異名。衆共生世故名衆生。是時此 T0001_.01.0145a29: 地有自然地5味出凝停於地。猶如醍醐 T0001_.01.0145b01: 6地味出7時。亦復如是。猶如生＊酥味甜如 T0001_.01.0145b02: 蜜。其後衆生以手試嘗知爲何味。初嘗覺 T0001_.01.0145b03: 好遂生味著。如是展轉嘗之不已。遂生 T0001_.01.0145b04: 貪著便以手8掬漸成9摶食。＊摶食不已。餘 T0001_.01.0145b05: 衆生見復効食之。食之不已。時此衆生身 T0001_.01.0145b06: 體麤澁光明轉滅。無復神足。不能飛行。10爾 T0001_.01.0145b07: 時未有日月衆生光滅。是時天地大闇如 T0001_.01.0145b08: 前無異。其後久久有大暴風吹大海水深 T0001_.01.0145b09: 八萬四千由旬。使令兩披飄取日宮殿。著 T0001_.01.0145b10: 須彌山半安日道中。東出西沒周旋天下。 T0001_.01.0145b11: 第二日宮從東出西沒。時衆生有言是11即 T0001_.01.0145b12: 昨日也。或言非12昨也。第三日宮繞須彌 T0001_.01.0145b13: 山東出西沒。彼時衆生言定是一日。日者義 T0001_.01.0145b14: 言是前明因。是故名爲日。日有二義。一曰 T0001_.01.0145b15: 住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠見故圓。寒温 T0001_.01.0145b16: 和適天金所成。頗梨間厠二分天金純眞無 T0001_.01.0145b17: 雜。13外内清徹光明遠照。一分頗梨純眞無 T0001_.01.0145b18: 雜。＊外内清徹光明遠照。日14宮縱廣五十15一 T0001_.01.0145b19: 由旬宮牆及地薄如16梓柏。宮牆七重七重欄 T0001_.01.0145b20: 楯七重羅網七重寶鈴七重行樹。周匝17校飾 T0001_.01.0145b21: 以七寶成。金牆銀門銀牆金門。琉璃牆水精 T0001_.01.0145b22: 門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤 T0001_.01.0145b23: 珠門。車磲牆衆寶門。衆寶牆車磲門。又其欄 T0001_.01.0145b24: 楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精 T0001_.01.0145b25: 欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。衆 T0001_.01.0145b26: 寶欄車磲桄。車磲欄衆寶桄。金網銀鈴。銀 T0001_.01.0145b27: 網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠 T0001_.01.0145b28: 網馬碯鈴。馬碯網赤珠鈴。車磲網衆寶鈴。衆 T0001_.01.0145b29: 寶網車磲鈴。其金樹者銀葉華實。銀樹者金 T0001_.01.0145c01: 葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃 T0001_.01.0145c02: 華實。赤珠樹者馬碯華實。馬碯樹者赤珠華 T0001_.01.0145c03: 實。車磲樹者衆寶華實。衆寶樹者車磲華 T0001_.01.0145c04: 實。宮牆四門。門有七階周匝欄楯。樓閣臺 T0001_.01.0145c05: 觀園林浴池。次第相比生衆寶華。行行相當 T0001_.01.0145c06: 種種果樹。華葉雜色樹香芬馥周流四遠。雜 T0001_.01.0145c07: 類衆鳥相和而鳴。其日宮殿爲五風所持。 T0001_.01.0145c08: 一曰持風。二曰養風。三曰受風。四曰轉風。 T0001_.01.0145c09: 五曰調風。日天子所止正殿純金所造。高十 T0001_.01.0145c10: 六由旬。殿有四門周匝欄楯。日天子座縱 T0001_.01.0145c11: 廣半由旬七寶所成。清淨柔軟猶如天衣。日 T0001_.01.0145c12: 天子自身放光照于金殿。金殿18光照于日 T0001_.01.0145c13: 宮。日宮19光出照四天下。日天子壽天五百 T0001_.01.0145c14: 歳。子孫相承無有間異。其宮不壞終于一 T0001_.01.0145c15: 劫。日宮行時其日天子無有行意。言我行 T0001_.01.0145c16: 住。以常五欲自相娯樂。日宮行時。無數百千 T0001_.01.0145c17: 諸大天神在前導從。歡樂無倦好樂捷疾。 T0001_.01.0145c18: 因是日天20子名爲捷疾。日天子身出千光。 T0001_.01.0145c19: 五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功徳故 T0001_.01.0145c20: 有21此千光。是故22日天子名爲千光。宿業功 T0001_.01.0145c21: 徳云何。或有一人供養沙門婆羅門。濟諸 T0001_.01.0145c22: 窮乏。施以飮食衣服湯藥象馬車乘房舍燈 T0001_.01.0145c23: 燭。分布時與隨其所須不逆人意。供養持 T0001_.01.0145c24: 戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因縁。 T0001_.01.0145c25: 善心歡喜。如刹利王水澆頭種初登王位。善 T0001_.01.0145c26: 心歡喜亦復如是。以此因縁身壞命終爲 T0001_.01.0145c27: 日天子。得日宮殿有千光明。故言善業得 T0001_.01.0145c28: 千光明。23復以何等故。名爲宿業光明。或 T0001_.01.0145c29: 有人不殺生不盜不邪24婬不兩舌惡口 T0001_.01.0146a01: 妄言綺語不貪取不瞋恚邪見。以此因縁 T0001_.01.0146a02: 善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無 T0001_.01.0146a03: 穢。有人遠行疲極熱渇來入此池。澡浴清涼 T0001_.01.0146a04: 歡喜1愛樂。彼十善者善心歡喜。亦復如是。 T0001_.01.0146a05: 其人身壞命終爲日天子居日宮殿有千 T0001_.01.0146a06: 光明。以是因縁故名善業光明。復以何縁 T0001_.01.0146a07: 名千光明。或有人不殺不盜不婬不欺不飮 T0001_.01.0146a08: 酒。以此因縁善心歡喜。身壞命終爲日天 T0001_.01.0146a09: 子。居日宮殿有千光明。以是因縁故名善 T0001_.01.0146a10: 業千光明。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩 T0001_.01.0146a11: 睺多。百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行。 T0001_.01.0146a12: 日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復 T0001_.01.0146a13: 如是。以何縁故日光2炎熱。有十因縁。何 T0001_.01.0146a14: 等爲十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四萬 T0001_.01.0146a15: 二千由旬。3頂廣四萬二千由旬。其邊無量。 T0001_.01.0146a16: 七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲一縁 T0001_.01.0146a17: 日光＊炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山。高 T0001_.01.0146a18: 二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無 T0001_.01.0146a19: 量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲二 T0001_.01.0146a20: 縁日光＊炎熱。三者伊沙4陀山表有樹提陀 T0001_.01.0146a21: 羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周 T0001_.01.0146a22: 匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是 T0001_.01.0146a23: 爲三縁日光＊炎熱。四者去樹提陀羅山表 T0001_.01.0146a24: 有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。 T0001_.01.0146a25: 周匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。 T0001_.01.0146a26: 是爲四縁日光＊炎熱。五者善見山表為馬 T0001_.01.0146a27: 祀山。高三千由旬縱廣三千由旬。周匝無量。 T0001_.01.0146a28: 七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲五縁 T0001_.01.0146a29: 日光＊炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅 T0001_.01.0146b01: 山。高千二百由旬縱廣千二百由旬。周匝無 T0001_.01.0146b02: 量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲六 T0001_.01.0146b03: 縁日光＊炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調 T0001_.01.0146b04: 伏山。高六百由旬縱廣六百由旬。周匝無量。 T0001_.01.0146b05: 七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲七縁 T0001_.01.0146b06: 日光＊炎熱。八5者調伏山表有金剛輪山。高 T0001_.01.0146b07: 三百由旬縱廣三百由旬。周匝無量。七寶所 T0001_.01.0146b08: 成。日光照山觸而生熱。是爲八縁日光＊炎 T0001_.01.0146b09: 熱。復次上萬由旬。有天宮殿名爲星宿。瑠 T0001_.01.0146b10: 璃所成。日光照彼觸而生熱。是爲6九縁日 T0001_.01.0146b11: 光＊炎熱。復次日宮殿光照於大地觸而生 T0001_.01.0146b12: 熱。是爲十縁日光＊炎熱。爾時世尊以偈頌 T0001_.01.0146b13: 曰 T0001_.01.0146b14:     以此十因縁 日名爲千光 T0001_.01.0146b15:     光明＊炎熾熱 佛日之所説 T0001_.01.0146b16: 佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近有 T0001_.01.0146b17: 光而冷。有十三縁雖光而冷。云何爲十三 T0001_.01.0146b18: 一者須彌山佉陀羅山中間。有水廣八萬四 T0001_.01.0146b19: 千由旬。周匝無量。其水生雜華優鉢羅華拘 T0001_.01.0146b20: 7勿頭鉢頭摩分陀利須乾提華。日光所照觸 T0001_.01.0146b21: 而生冷。是爲一縁日光爲冷。二者佉陀羅 T0001_.01.0146b22: 山伊沙陀羅山中間。8有水廣四萬二千由 T0001_.01.0146b23: 旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生 T0001_.01.0146b24: 諸雜華。日光所照觸而生冷。是爲二縁日 T0001_.01.0146b25: 光爲冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中 T0001_.01.0146b26: 間。有水廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸 T0001_.01.0146b27: 雜華日光所照觸而生冷。是爲三縁日光 T0001_.01.0146b28: 爲冷。9四者善見山樹提山中間。有水廣萬 T0001_.01.0146b29: 二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照 T0001_.01.0146c01: 觸而生冷。是爲四縁日光爲冷。五者善見10 T0001_.01.0146c02: 山馬祀山中間。有水廣六千由旬生諸雜華。 T0001_.01.0146c03: 日光所照觸而生冷。是爲五縁日光爲冷。 T0001_.01.0146c04: 六者馬祀山尼彌陀羅山中間。有水廣千二 T0001_.01.0146c05: 百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸 T0001_.01.0146c06: 而生冷。是爲六縁日光爲冷。尼彌陀羅山 T0001_.01.0146c07: 調伏山中間。有水廣六百由旬。周匝無量。 T0001_.01.0146c08: 生諸雜華。日光所照觸而生冷。是爲七縁。 T0001_.01.0146c09: 日光爲冷。調伏山金剛輪山中間。有水廣三 T0001_.01.0146c10: 百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸 T0001_.01.0146c11: 而生冷。是爲八縁日光爲冷。11復次此閻浮 T0001_.01.0146c12: 利地大海江河。日光所照觸而生冷。是爲 T0001_.01.0146c13: 九縁日光爲冷。閻浮提地河少。拘耶尼地水 T0001_.01.0146c14: 多。日光所照觸而生冷。是爲十縁日光爲 T0001_.01.0146c15: 冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照觸而 T0001_.01.0146c16: 生冷。是爲十一縁日光爲冷。弗于逮河少。 T0001_.01.0146c17: 欝單12曰河多。日光所照觸而生冷。是爲十 T0001_.01.0146c18: 二縁日光爲冷。復次日宮殿光照大海水。 T0001_.01.0146c19: 日光所照觸而生冷。是爲十三縁日光爲 T0001_.01.0146c20: 冷。佛時頌曰 T0001_.01.0146c21:     以此十三縁 日名爲千光 T0001_.01.0146c22:     其光明清冷 佛日之所説 T0001_.01.0146c23: 佛告比丘。月宮殿有時13損質盈虧。光明損 T0001_.01.0146c24: 減。是故月宮名之爲損。月有二義。一曰住 T0001_.01.0146c25: 常度。二曰宮14殿。四方遠見故15圓。寒温和適。 T0001_.01.0146c26: 天銀琉璃所成。二分天銀純眞無雜。内外清 T0001_.01.0146c27: 徹光明遠照。一分琉璃純眞無雜。＊外内清徹 T0001_.01.0146c28: 光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬。宮牆及 T0001_.01.0146c29: 地薄如＊梓柏。宮牆七重七重欄楯七重羅網 T0001_.01.0147a01: 七重寶鈴七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。 T0001_.01.0147a02: 乃至無數衆鳥相和而鳴。其1月宮殿爲五 T0001_.01.0147a03: 風所持。一曰持風。二曰養風。三曰受風。 T0001_.01.0147a04: 四曰轉風。五曰調風。月天子所止正殿琉璃 T0001_.01.0147a05: 所造。高十六由旬。殿有四門周匝欄楯。月 T0001_.01.0147a06: 天子2座縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟 T0001_.01.0147a07: 猶如天衣。月天子身放光明照琉璃殿。琉 T0001_.01.0147a08: 璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天 T0001_.01.0147a09: 子壽天五百歳。子孫相承無有異3系。其宮 T0001_.01.0147a10: 不壞終于一劫。月宮行時。其月天子無有 T0001_.01.0147a11: 行意。言我行住。常以五欲自相娯樂。月宮 T0001_.01.0147a12: 行時。無數百千諸大天神常在前導。4好樂 T0001_.01.0147a13: 無倦好樂捷疾。因是月天名爲捷疾。月天 T0001_.01.0147a14: 子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯 T0001_.01.0147a15: 由宿業功徳故有此光明。是故月天子名 T0001_.01.0147a16: 曰千光。宿業功徳云何。世間有人供養沙 T0001_.01.0147a17: 門婆羅門。施諸窮乏飮食衣服湯藥象馬車 T0001_.01.0147a18: 乘房舍燈燭。分布時與隨意所須不逆人 T0001_.01.0147a19: 意。供養持戒諸賢聖人5猶是種種無數法 T0001_.01.0147a20: 喜善心光明。如刹利王水澆頭種初登王位。 T0001_.01.0147a21: 善心歡喜亦復如是。以是因縁身壞命終 T0001_.01.0147a22: 爲月天子。月宮殿有千光明。故言善業得 T0001_.01.0147a23: 千光明。復以何業得千光明。世間有人不 T0001_.01.0147a24: 殺不盜不邪婬。不兩舌惡口妄言綺語。不貪 T0001_.01.0147a25: 取瞋恚邪見。以此因縁善心歡喜。猶如四 T0001_.01.0147a26: 衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行疲極 T0001_.01.0147a27: 熱渇來入此池澡浴。清涼歡喜快樂。彼行 T0001_.01.0147a28: 十善者。善心歡喜亦復如是。其人身壞命終 T0001_.01.0147a29: 爲月天子。居月宮殿有千光明。以是因縁 T0001_.01.0147b01: 故名善業千光。復以何6因縁得千光明。 T0001_.01.0147b02: 世間有人不殺不盜不婬不欺不飮酒。以此 T0001_.01.0147b03: 因縁善心歡喜。身壞命終爲月天子。居月 T0001_.01.0147b04: 宮殿有千光明。以是因縁故名善業千光。 T0001_.01.0147b05: 六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百 T0001_.01.0147b06: 摩睺多名7優婆摩。若日宮殿六月南行。日 T0001_.01.0147b07: 行三十里。極南不過閻浮提。是時月宮殿 T0001_.01.0147b08: 半8歳南行不過閻浮提。月北行亦復如是。 T0001_.01.0147b09: 以何縁故月宮殿小小損減。有三因縁故 T0001_.01.0147b10: 月宮殿小小損減。一者月出於維。是爲一 T0001_.01.0147b11: 縁故月損減。復次月宮殿内有諸大臣。身 T0001_.01.0147b12: 著青服。隨次而上住處則青。是故月減。是 T0001_.01.0147b13: 爲二縁月日日減。復次日宮有六十光。光 T0001_.01.0147b14: 照於月宮映使不現。是故所映之處月則 T0001_.01.0147b15: 損減。是爲三縁月光損減。復以何縁月光 T0001_.01.0147b16: 漸滿。9復有三因縁10使月光漸滿。何等爲 T0001_.01.0147b17: 三。一者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸 T0001_.01.0147b18: 臣盡著青衣。彼月天子以十五日。處中而 T0001_.01.0147b19: 坐共相娯樂。11光明遍照遏諸天光故光普 T0001_.01.0147b20: 滿。猶如衆燈燭中燃大炬火遏諸燈明。彼 T0001_.01.0147b21: 月天子亦復如是。以十五日在12天衆中 T0001_.01.0147b22: 遏絶衆明。其光獨照亦復如是。13是爲二因 T0001_.01.0147b23: 縁。三者日天子雖有六十光照於月宮。十 T0001_.01.0147b24: 五日時月天子能以光明逆照。使不掩翳。 T0001_.01.0147b25: 是爲三因縁。月宮14團滿無有損減。復以 T0001_.01.0147b26: 何縁月有黒影以閻浮樹影在於月中故 T0001_.01.0147b27: 月有影 T0001_.01.0147b28: 佛15告比丘。心當如月清涼無熱。至檀越 T0001_.01.0147b29: 家專念不亂。復以何縁有諸江河。因日 T0001_.01.0147c01: 月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江 T0001_.01.0147c02: 河。故世間有江河。有何因縁。世間有五種 T0001_.01.0147c03: 子。有大亂風從不敗世16界吹種子來生 T0001_.01.0147c04: 此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者 T0001_.01.0147c05: 17虚中子。五者子子。是爲五子。以此因縁世 T0001_.01.0147c06: 間有五種子出。此閻浮提日中時弗于逮日 T0001_.01.0147c07: 沒。拘耶尼日出鬱單＊曰夜半。拘耶尼日中 T0001_.01.0147c08: 閻浮提日沒。鬱單＊曰日出弗于逮夜半。鬱 T0001_.01.0147c09: 單＊曰日中拘耶尼日沒。弗于逮日出閻浮 T0001_.01.0147c10: 提夜半。若弗于逮日中鬱單＊曰日沒。閻浮 T0001_.01.0147c11: 提日出拘耶尼夜半。閻浮提東方弗于逮爲 T0001_.01.0147c12: 西方。閻浮提爲西方拘耶尼爲東方。拘 T0001_.01.0147c13: 耶尼爲西方鬱單＊曰爲東方。鬱單＊曰爲 T0001_.01.0147c14: 西方弗于逮爲東方。所以閻浮18提名閻浮 T0001_.01.0147c15: 者。下有金山高19三十由旬。因閻浮樹生 T0001_.01.0147c16: 故得名爲閻浮金。閻浮樹其果如20蕈其味 T0001_.01.0147c17: 如蜜。樹有五大21孤四面四＊孤上有一＊孤。 T0001_.01.0147c18: 其東＊孤22孤果乾闥23和所食。其南＊孤者七 T0001_.01.0147c19: 國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名 T0001_.01.0147c20: 毘提。四名善毘提。五名24漫陀。六名婆羅。 T0001_.01.0147c21: 七名婆梨。其西＊孤果海虫所食。其北＊孤 T0001_.01.0147c22: 果者禽獸所食。其上＊孤果者星宿天所食。 T0001_.01.0147c23: 七大國北有七大黒山。一曰裸土。二曰白 T0001_.01.0147c24: 25鶴。三曰26守宮。四者仙山。五者高山。六者禪 T0001_.01.0147c25: 山。七者土山。此七黒山上有七婆羅門仙人。 T0001_.01.0147c26: 此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守 T0001_.01.0147c27: ＊宮。四名仙人。五者護宮。六者伽那那。七者 T0001_.01.0147c28: 増益。佛告比丘。劫初衆生食地味已。久住 T0001_.01.0147c29: 於世。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色光 T0001_.01.0148a01: 潤。然後乃知衆生顏色形貎優劣。互相是非 T0001_.01.0148a02: 言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍 T0001_.01.0148a03: 競故。地味1消竭。又地皮生状如薄餅。色味 T0001_.01.0148a04: 香潔。爾時衆生聚集一處。懊惱悲泣2椎胸 T0001_.01.0148a05: 而言。咄哉爲禍。今者地味3初不復現。猶如 T0001_.01.0148a06: 今人得盛美味稱言美善。後復失之以爲 T0001_.01.0148a07: 憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮漸得 T0001_.01.0148a08: 其味。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色潤 T0001_.01.0148a09: 澤。然後乃知衆生顏色形貎優劣。互相是非 T0001_.01.0148a10: 言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍 T0001_.01.0148a11: 競故。地皮＊消竭。其後復有地膚出。轉更麤 T0001_.01.0148a12: 厚色如天華。軟若天衣其味如蜜。時諸衆 T0001_.01.0148a13: 生復取共食久住於世。食之多者顏色轉損。 T0001_.01.0148a14: 食4甚少者顏色光澤。然後乃知衆生顏色形 T0001_.01.0148a15: 貎優劣。互相是非言我勝汝汝不如我。以 T0001_.01.0148a16: 其心存彼我懷諍競故。地膚＊消竭。其後復 T0001_.01.0148a17: 有自然5粳米無有糠糩。不加調和備衆 T0001_.01.0148a18: 美味。爾時衆生聚集而言。咄哉爲禍。今者地 T0001_.01.0148a19: 膚6忽不復現。猶如今人遭禍逢難稱言苦 T0001_.01.0148a20: 哉。爾時衆生亦復如是懊惱悲歎。其後衆生 T0001_.01.0148a21: 便共取＊粳米食之。其身麤醜有男女形。互 T0001_.01.0148a22: 相瞻視遂生欲想。共在屏處爲不淨行。餘 T0001_.01.0148a23: 衆生見言。咄此爲非。云何衆生7共生有如 T0001_.01.0148a24: 8此事。彼行不淨男子者。見他呵責即自悔 T0001_.01.0148a25: 過言。我所爲非即身投地。其彼女人見其男 T0001_.01.0148a26: 子。以身投地悔過不起。女人即便送食。餘 T0001_.01.0148a27: 衆生見問女人言。汝持此食欲以與誰。答 T0001_.01.0148a28: 曰彼悔過衆生墮不善行者。我送食與之。 T0001_.01.0148a29: 因此言故。世間便有不善夫主之名。以送 T0001_.01.0148b01: 飯與夫因名9之爲妻。其後衆生遂爲婬 T0001_.01.0148b02: 10逸不善法増。爲自障蔽遂造屋舍。以此因 T0001_.01.0148b03: 縁故始有舍名。其後衆生婬11逸轉増遂成 T0001_.01.0148b04: 夫妻。有餘衆生壽行福盡。從光音天命終。 T0001_.01.0148b05: 來生此間在母胎中。因此世間有處胎名。 T0001_.01.0148b06: 爾時先造瞻婆城。次造12伽尸13婆羅14捺城。 T0001_.01.0148b07: 其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以 T0001_.01.0148b08: 此因縁世間便有城郭郡邑王所治名。爾時 T0001_.01.0148b09: 衆生初食自然粳米時。朝15收暮熟暮收朝 T0001_.01.0148b10: 熟。＊收後16復生無有莖＊稈。時有衆生默自 T0001_.01.0148b11: 念言。日日＊收穫疲勞我爲。今當併取以供 T0001_.01.0148b12: 數日。即時併穫積數日粮。餘人於後語此 T0001_.01.0148b13: 人言。今可相與共取＊粳米。此人答曰。我已 T0001_.01.0148b14: 先積不須更取。汝欲取者自隨意去。後人 T0001_.01.0148b15: 復自念言。前者能取二日餘粮。我豈不能取 T0001_.01.0148b16: 三日粮耶。此人即積三日餘粮。復有餘人 T0001_.01.0148b17: 17語言。共取粮去來。此人答曰。我已取三日 T0001_.01.0148b18: 餘粮。汝欲取者自隨汝意。此人念言。彼人 T0001_.01.0148b19: 能取三日18粮。我豈不能取五日粮19耶。取 T0001_.01.0148b20: 五日粮已。時衆生競積餘粮故。是時＊粳米 T0001_.01.0148b21: 便生糠糩。＊收已不生有枯20稈現。爾時衆 T0001_.01.0148b22: 生集在一處。懊惱悲泣拍胸而言。咄此21爲 T0001_.01.0148b23: 哉自悼責言。我等本皆化生以念爲食。身光 T0001_.01.0148b24: 自照神足飛空安樂無礙。其後地味始生色 T0001_.01.0148b25: 味具足。時我等食此地味久住於世。其食 T0001_.01.0148b26: 多者顏色轉麤。其食少者22色猶光澤。於是 T0001_.01.0148b27: 衆生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝汝色 T0001_.01.0148b28: 不如。諍色憍慢故地味＊消滅。更生地皮色 T0001_.01.0148b29: 香味具。我等23時復共取食之久住於世。其 T0001_.01.0148c01: 食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是 T0001_.01.0148c02: 衆生心懷彼我生憍慢心言。我色勝汝色 T0001_.01.0148c03: 不如。諍色憍慢故地皮＊消滅。更生地膚轉 T0001_.01.0148c04: 更麤厚色香味具。我等時復共取食之久住 T0001_.01.0148c05: 於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光 T0001_.01.0148c06: 澤。於是衆生心懷彼我生憍慢心言。我色 T0001_.01.0148c07: 勝汝色不如。諍色憍慢故地膚24滅。更生自 T0001_.01.0148c08: 然＊粳米色香味具。我等時復共取食之。朝 T0001_.01.0148c09: 穫暮熟暮穫朝熟。＊收以隨生。無有載＊收。 T0001_.01.0148c10: 由我爾時競共積聚故25便生糠糩。收26已 T0001_.01.0148c11: 不生現有27根＊稈。我等今者寧可28共封田 T0001_.01.0148c12: 宅以分疅畔。時即共分田以異29疅畔計 T0001_.01.0148c13: 有彼我。其後遂自藏己米盜他田穀。餘衆 T0001_.01.0148c14: 生見已語言。汝所爲非。汝所爲非。云何自藏 T0001_.01.0148c15: 己物盜他財物。即呵責言。汝後勿復爲盜。 T0001_.01.0148c16: 如是不已。猶復爲盜。餘人復呵言。汝所爲 T0001_.01.0148c17: 非。何故不休。即便以手杖打。將詣衆中 T0001_.01.0148c18: 告衆人言。此人自藏＊粳米盜他田穀盜 T0001_.01.0148c19: 者復言。彼人打我衆人聞已。懊惱涕泣拊胸 T0001_.01.0148c20: 而言。世間轉惡乃是惡法生耶。遂生憂結熱 T0001_.01.0148c21: 惱苦報。此是生老病死之原30墜墮惡31趣。有 T0001_.01.0148c22: 田宅疅畔別異。故生諍訟以致怨讐無能 T0001_.01.0148c23: 決者。我等今者。寧可立一平等主。善護人 T0001_.01.0148c24: 民賞善罰惡。我等衆人各共減割以供給 T0001_.01.0148c25: 之。時彼衆中有一人形質長大。容貎端正甚 T0001_.01.0148c26: 有威徳。衆人語言。我等今欲立汝爲主。善 T0001_.01.0148c27: 護人民賞善罰惡。當共減割以相供給。其 T0001_.01.0148c28: 人聞之。即受爲主。應賞者賞應罰者罰。於 T0001_.01.0148c29: 是始有民主之名。初民主有子名曰珍寶。 T0001_.01.0149a01: 珍寶有子名曰好味。好味有子名曰靜齋。 T0001_.01.0149a02: 靜齋有子名曰頂生。頂生有子名曰善行。 T0001_.01.0149a03: 善行有子名曰宅行。宅行有子名曰妙味。 T0001_.01.0149a04: 妙味有子名曰味帝。味帝有子名曰1水仙。 T0001_.01.0149a05: 水仙有子名曰百智。百智有子名曰嗜欲。 T0001_.01.0149a06: 嗜欲有子名曰善欲。善欲有子名曰斷結。 T0001_.01.0149a07: 斷結有子名曰大斷結。大斷結有子名曰 T0001_.01.0149a08: 寶藏。寶藏有子名曰大寶藏。大寶藏有子 T0001_.01.0149a09: 名曰善見。善見有子名曰大善見。大善見 T0001_.01.0149a10: 有子名曰無憂。無憂有子名曰洲渚。洲渚 T0001_.01.0149a11: 有子名曰2殖生。殖生有子名曰山岳。山 T0001_.01.0149a12: 岳有子名曰神天。神天有子名曰3遣力。＊ T0001_.01.0149a13: 遣力有子名曰4牢車。＊牢車有子名曰十 T0001_.01.0149a14: 車。十車有子名曰百車。百車有子名曰 T0001_.01.0149a15: ＊牢弓。＊牢弓有子名曰百弓。百弓有子名 T0001_.01.0149a16: 曰養5牧。養＊牧有子名曰善思。從善思 T0001_.01.0149a17: ＊已來有十族。轉輪聖王相續不絶。一名伽 T0001_.01.0149a18: 6麤。二名多羅7婆。三名阿葉摩。四8名 T0001_.01.0149a19: 持9施。五＊名10伽楞伽。六＊名瞻婆。七＊名拘 T0001_.01.0149a20: 羅11婆。八者般闍羅。九者彌私羅。十者12聲摩。 T0001_.01.0149a21: 伽＊麤王有五轉輪聖王。多羅＊婆王有五 T0001_.01.0149a22: 轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪聖王持＊施 T0001_.01.0149a23: 王有七轉輪聖王。13伽楞伽王有九轉輪聖 T0001_.01.0149a24: 王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘婆羅王有三 T0001_.01.0149a25: 十一轉輪聖王。般闍羅王有三十二轉輪聖 T0001_.01.0149a26: 王。彌私羅王有八萬四千轉輪聖14王。＊聲摩 T0001_.01.0149a27: 王有百一轉輪聖王。最後有王。15名大善生 T0001_.01.0149a28: 從。＊聲摩王有子名烏羅婆。烏羅婆有子 T0001_.01.0149a29: 名渠羅婆。渠羅婆有子名尼求羅。尼求羅 T0001_.01.0149b01: 有子名師子頬。師子頬有子名曰16白淨 T0001_.01.0149b02: 王。＊白淨王有子名菩薩。菩薩有子名羅睺 T0001_.01.0149b03: 羅。由此本縁有刹利名。爾時有一衆生。 T0001_.01.0149b04: 作是念言。世間所有家屬萬物。皆爲刺棘癰 T0001_.01.0149b05: 瘡。今宜捨離入山行道靜處思惟。時即遠 T0001_.01.0149b06: 離家刺。入山靜處樹下思惟。日日出山 T0001_.01.0149b07: 入村乞食。村人見已加敬供養。衆共稱善。 T0001_.01.0149b08: 此人乃能捨離家累入山求道。以其能離 T0001_.01.0149b09: 惡不善法。因是稱曰爲婆羅門。婆羅門衆中 T0001_.01.0149b10: 有不能行禪者。便出山林遊於人間。自 T0001_.01.0149b11: 言我不能坐禪。因是名曰無禪婆羅門。經 T0001_.01.0149b12: 過下村爲不善法施行毒法。因是相生遂 T0001_.01.0149b13: 便名毒。由此因縁世間有婆羅門種。彼衆 T0001_.01.0149b14: 生中習種種業以自營生。因是故世間有 T0001_.01.0149b15: 居士種。彼衆生中習諸17技藝以自生活。 T0001_.01.0149b16: 因是世間有首陀羅種世間先有此釋種 T0001_.01.0149b17: 出已。然後有沙門種刹利種中有人自思 T0001_.01.0149b18: 惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪著也。於 T0001_.01.0149b19: 是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙門。我 T0001_.01.0149b20: 是沙門。婆羅門種。居士種。首陀羅種。衆中 T0001_.01.0149b21: 有人自思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪 T0001_.01.0149b22: 著。於是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙 T0001_.01.0149b23: 門我是沙門。若刹利衆中。有身行不善口 T0001_.01.0149b24: 行不善意行不善。行不善已。身壞命終一 T0001_.01.0149b25: 向受苦。或婆羅門居士首陀羅。身行不善 T0001_.01.0149b26: 口行不善意行不善。彼行不善已。身壞命 T0001_.01.0149b27: 終一向受苦。刹利種身行善口行善意18念 T0001_.01.0149b28: 善。身壞命終一向受樂。婆羅門居士首陀羅。 T0001_.01.0149b29: 身行善口行善意19等念善。身壞命終一向 T0001_.01.0149c01: 受樂。刹利種20身中有二種行。口意21有二種 T0001_.01.0149c02: 行。彼身意行二種已。身壞命終受苦樂報。 T0001_.01.0149c03: 婆羅門居士首陀羅。身二種行口意二種行。 T0001_.01.0149c04: 彼身意行二種行已。身壞命終受苦樂報。 T0001_.01.0149c05: 刹利衆中剃除鬚髮。服三法衣出家求道。 T0001_.01.0149c06: 彼修七覺意。彼以信堅固出家爲道修無 T0001_.01.0149c07: 上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡梵 T0001_.01.0149c08: 行已立。所作已辦更不受後有。婆羅門居士 T0001_.01.0149c09: 首陀羅。剃除鬚髮服三法衣出家求道。彼 T0001_.01.0149c10: 修七覺意。彼以信堅固出家爲道修無上 T0001_.01.0149c11: 梵行。於現法中作證。我生死已盡。梵行已 T0001_.01.0149c12: 22立更不受後有。此四種中出明行成得阿 T0001_.01.0149c13: 羅漢爲最第一。是時梵天説是偈言 T0001_.01.0149c14:     刹利生爲最 能集諸種姓 T0001_.01.0149c15:     明行成具足 天人中爲最 T0001_.01.0149c16: 佛告23諸比丘。彼梵天説此偈爲善説非 T0001_.01.0149c17: 不善説。善受非不善受。我所印可。所以者 T0001_.01.0149c18: 何。我今如來至眞等正覺。亦説此偈 T0001_.01.0149c19:     刹利生爲最 能集諸種姓 T0001_.01.0149c20:     明行成具足 天人中爲最 T0001_.01.0149c21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0001_.01.0149c22: 長阿24含具足。歸命一切智。一切衆安樂。衆 T0001_.01.0149c23: 生處無爲。我亦在其例 T0001_.01.0149c24: 佛説長阿＊含經25卷第二十二 Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote: