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大疏百條第三重 (No. 2538_ 聖憲撰 ) in Vol. 79

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密意亦皆不離如是寶乘也是豈非指加
持世界之説乎。若爾者既所開會法門也。何
直云説眞言寶乘乎。但至云自性身説法
經家所載故不可明得益者。凡序分述一
經大網者也。若爾者説法得益何有殘處
乎。故聖位經序具明四身説法及得益。況
又設雖經家詞也。許明説法者何必簡得
益乎。次至牒文難者。雖今經得益也。三
身瑞相之後有此文故。牒加之何有相違
乎。例如總標屬初科總結屬後科料簡
序分鉤鎖因通序五成就文預明自性會説
法畢。所謂越三時乃至平等句法門是也。故
大師以此文注自性身説法。次此説法以
何爲起因省故。有三身瑞相説。其上如
是現瑞相説今經得何益省故。所謂初發
乃至復有芽種生起得益説有之。故得益
文雖隣瑞相之説。通明前段自性身説法
得益也。次至云三身瑞相後依金剛手疑
問説今經其上可有當經得益者。如此難
勢瑞相前不可有自性身説法。而於瑞相
文前有自性身説法云事宗家定判也。若爾
者強不可遮得益乎。上如成申序分者經
家詞述一經大網故。前立正宗説法得益
預明之有何相違乎
答。非今經得益存申意。疏中釋所謂初發
心以下經文。次又釋言所謂清淨句者等云云
牒清淨句文釋得益文。而清淨句者加持世
界等流身説法文也。若明自性身説法得益。
何牒清淨句者文釋之乎。但彼次又釋言等
文云清淨句異釋義有之。設異釋義也。釋
文十地次第此生滿足義分明上。得益文清
淨句説其旨同也云事無異論者乎。加之得
益文釋畢重有瑞相釋。芽種生起釋次復次
如來所現十佛刹微塵數等者。加持世界釋
故。若明當經得益。加持世界釋畢後可有
得益釋。何瑞相釋中間雜今經得益文乎。是
竪道理也。但至云今得益頓覺成佛義故不
可爲加持世界得益者。於加持世界説法
顯密事不一定事也。若説密義。以頓成爲
得益。有何相違。此義。異方便者非指加持
世界也。開會如常顯也。設説顯義也。既
經指加持世界説云眞言道句法故。以頓
成爲得益有何苦乎。是則經文開會加持
世界説云眞言道句故。其得益又隨明速
疾頓成之旨也。次至云序分述一經大綱
故説法得益等粗可明之者。諸經序分強非
述大綱。只通序明五成就別序明一經縁
起迄也。今經通序明五成就因明説法時。
時有三平等句詞故。宗家雖注自性身説
法。未及明得益故。不注説法得益也。若
今得益文此經得益。何不注説法得益乎。
例如引聖位經文注此説自性身受用身説
法及得益。設又預可明得益。尤身語意平
等句法門次可安得益文。何間越瑞相後置
之乎。雖有文鉤鎖了簡。正説瑞相錯亂故。
不應道理也

大疏百條第三重第四

    佛果開合
經文。所謂初發心乃至十地次第此生滿足
今此文以佛果攝十地可云不別立乎
答。不可攝十地也 兩方也。若云不攝
者。開疏家解釋解十地滿足句。乃至成菩
提無行可増十地之中開佛果云事誠以
分明也。加之下疏。就前三句義中更開佛地
爲上上方便心此豈於信解地三句中非
云開佛果乎。若又依之云爾者。雜問答
中。乃至滿足第十地位以此一行一道至於
第十一地此釋專依今文若爾者既云
第十一地。佛果非別開乎
答。別可立佛果位也。凡地位之開合不同
有十一地十二地四十二地等判文。未見
以佛果合十地誠説。且一邊令出宗家解
釋分明也。但至疏釋者。十地滿足句含因
滿果滿也。如彼起信如菩薩地盡之句含正
盡已盡置因果二位也。次至下疏釋者。三
句自元通佛地故不可成難
重難云。經文既云十地次第此生滿足。若十
地滿足之句中存佛果者。何云佛果別開
乎。以起信論如菩薩地盡文爲例證事不
可爾。彼云菩薩地盡故。已盡位在佛果
今云十地滿足。滿足體既十地也。何云
通佛果乎。滿足其義大別也。不可
雷同。次至云更開佛地釋三句中攝佛果
故云開之也未必云十地中開之者。此會
釋甚不可爾。就前三句義者指信解行地
觀察三心文也。三心中攝佛果。信解地何
除之乎。信解行地觀察三心上下句不可
有寛狹故。次至以雜問答釋爲佛地別開
的據者。料簡所存難知。如此料簡者。經
十地滿足句云加釋唯局因位一生補處并
佛果二位歟。若爾違前以已滿足爲佛果
故十地滿足句含因果二位。若於云乃至滿
足第十一地位中云開佛果者。十地云攝
佛果義有何相違處乎。所詮雜問答移釋
疏釋也。疏乃至滿足十地文。問答云乃至
滿足第十地位。唯以一行一道文。問答云以
此一行一道。疏而成正覺文。問答云至於第
十一地也。更有一轉法性以下釋重明十地
滿足句中攝因滿果滿二位也。若爾者疏釋
問答釋文義既全同也。何必以問答釋爲
佛果證據乎。但至第十一地釋者。
自元爲明十地滿足句攝佛果殊云第十
一地也。凡眞言行者十地滿足之位可證佛
果也。其故十地十六生開合之不同也。故疏
以今經十地同金剛頂經十六大生。而彼十
六生以四智爲體故。至第十六生四智圓
滿之位即佛果也。故儀軌云後十六生成正
覺專此意也。拳菩薩種子用va@m字。豈非有
深意乎。若爾者十地位圓滿外。更不可有
得佛果之義。以此道理第十地攝佛果也。
以之思之。立十一地約總別義門。一説或
即順常途義門也。以十地攝佛果可爲宗
實義也。次至云地位配立雖不同也無
立十地盡諸位之説文者。若有正説文者
何及尋乎。於十地滿足經文作而成正覺
之釋之上。殆可云定判。無十地攝佛果分
明釋文故。此尋來也。釋論記第一影兼等
妙在十地乎從合説故可引作證
答。付此答可有二義。一經十地次第此生
滿足文唯局十地此外別可有佛果。疏而
成正覺者疏家加釋也。非經十地滿足釋以
此趣十地之外云立佛果樣。二經十地滿
足句中正滿因已滿果故。十地滿足經文含
十地佛果。非十地攝佛果故。別云立佛果
樣也。常答第二義也。凡居高攝低功徳無
量執劣潜勝定入源底者。高祖定判也。何
以劣十地攝勝果位乎。若有十地攝佛果
之義者。地位廢立中尤可出此廢立也。但
有此廢立不可及尋云事不可爾。可有
此尋云事誰所定乎。不可及尋云事頗不
足言事歟。疏中不明地位廢立不同者。云
十地言中攝佛果之處可有之歟。可及
其疑。而有十一地十二地乃至四十二地等
重重廢立不同中唯立十地無盡因果之
廢立。今文若當其廢立者。何以此不爲
一箇廢立乎。故知無十地廢立尤十地不
攝果證據也。但至云十地滿足句中攝佛
果何佛果云開耶者。既約正滿已滿
十地滿足句中云攝因果二位故。不可依
云十地滿足。次至云滿足體既十地也何
云佛果哉者。滿足者究竟圓滿之義也。若
爾者十地究竟圓滿之處得佛果故。滿足句
中云攝佛果有何相違乎。如云彼十地究
竟證三身。究竟滿足其義既同也。十地究
竟乍許佛果。何必十地滿足簡佛果乎。又
起信論證發心段又是菩薩功徳成滿之文。
人師釋現報利益受佛位故爲自受用身位
菩薩地成滿之位即爲佛果明證也。次至更
開佛地釋者。自元所答成三句通因果。十
地云局因也。故就前三句義者指如來答説
之三句也。更開佛地開字開説開也。非開
合之開。意云。十地段信解行地觀察三心者。
前三句中有十地故。約彼觀察云三心畢。
今此四分之一者三句中方便究竟之句有
四重方便究竟。彼第四重佛果故。開説之
云此分之一度於信解也爲言若如難觀察
三心文中含佛地故。今開彼説四分之一。
何云度於信解乎。此四分之一在信解中
故。而既以信解爲所度。定知能度佛果非
信解行地之所攝云事。次雜問答釋。若明
十地中攝佛果之義。何以佛地云第十一
地乎。第十一地之言殊非顯非十地攝。之
旨乎
    次又釋言
疏中。次又釋言所謂清淨句者等可云上
清淨句法之文異釋也乎 答。不爾也 兩
方。若云非清淨句之異釋者。次又替復次
之詞也。尤可清淨句異釋也。若非上異釋
者。何云清淨句者乎。若又依之云爾者。見
今釋段未見異上之釋。何云異釋乎。定
知所謂初發心已下釋也云事。若重牒清淨
句。何云所謂乎。爾者旁有疑。如何
答。今一段可所謂初發心等之釋也。既不
云復次。何云上異釋乎。所以所謂初發心
已下經文明得益之文也。然今對餘乘明
頓成之旨。此豈非得益乎。但至牒清淨
句者。自本以明此生滿足之義爲清淨句
故。所謂已下經文轉釋上也。如云次又釋
歎加持住處也。故牒釋清淨句。自成述初
發心已下之經意也。或又次又釋言所謂。清
淨句者等讀更無相違
一。付此題聊可有用意。問清淨句異釋歟
時。取爲清淨句釋異ナル前清淨句釋釋別
歟可問意。而思清淨句釋。只以前釋餘
未必思別義之釋者。答非清淨句異
釋。然思清淨句釋可有答者。是若答スルヲ
清淨句異釋思爲所謂初發心已下釋難。
論義可違也。故問題略異字只可問清淨
句釋歟也。爲清淨句釋義者。前段開示如
來清淨知見法門簡異愛見所生不清淨法
門釋云清淨句法之旨。今述頓成之旨教
文故。釋名清淨句法之由也。然頓成之故
非可名清淨句。依開示如來清淨知見之
法門行。得速疾頓成之益故。標清淨句
者釋其旨也。故當段前釋上餘義也。未必
別義也。餘義聊異正釋故。云次又釋言也。
既清淨句者牒釋分明也。何非清淨句釋乎。
復次行者初發心已下釋。所謂初發心等之
經文消釋分明故。當段豈非清淨句釋乎。次
又釋言者。指疏私釋云釋也
問。一段釋專明頓成之旨。所謂初發心已
下之經文此生滿足義全同也。清淨句文未
必頓成之義。可知所謂初發心已下釋非清
淨句釋云事。若清淨句釋置次又言之意尤
可述別義。而不見別義。可知釋所謂初發
心等經文故。直指經云次又釋言也。例如
廣大金剛法界宮經文云次又釋歎加持住
處 答。清淨句者牒釋分明之上。更所不
及異論也。又頓成之旨非清淨句義云事
不可然。既標清淨句者釋頓成之旨。何
云非清淨句義乎。次至云次又言所顯可
述別義者。正釋餘義其義聊異。云次又
釋言何過乎。次至次又釋歎例證者。是又
未必可一定。復次次又雖文言上下其意
同也。若餘義若別義別段初置復次言事疏
家例也。於次又言何必爲怪乎
一。云釋所謂初發心已下經文義。今此一
段文見文復次行者初發心時已下釋文略
彼釋以頓成爲至要故。標頓覺成佛
神通乘。若能不虧法則方便修行文全同下
眞言法要方便修行之文。於此生中逮見無
盡莊嚴釋同此生滿足釋。即同大日如來文
同下而成正覺釋。文言相對一一全同也。定
知復次行者已下廣略釋釋所謂初發心已
下經文云事。但至清淨句者牒文者。此事
甚難會。古來兩義依此牒文起也。古義云
所謂清淨句者。讀改初發心乃至十地等文
云清淨句也。改文牒事非無其例。立義分
摩訶衍者總文慈行大師牒大覺經八種身
法文釋。故彼釋云本論所牒應是此經。故
次論云。馬鳴菩薩正攝彼文是故説言摩訶
衍者總約義牒也身法者總可牒。身法摩
訶衍義故。改文牒摩訶衍者總也。今又可
准彼云云又一義云。可讀文點。次又釋言
所謂。清淨句者等云云所謂初發心所謂二
字牒云釋言所謂也。述前段清淨句義釋
頓成之旨故。云清淨句者等也。述頓成
之旨教文云宣説眞言道清淨句法故。云
清淨句者述頓成之義爲所謂初發心已下
釋也。私一義云。次又釋言者。指所謂初發
心已下經文事如先。次又釋歎正證文也。復
次云次又其例無之歟。云復次之時以復
字爲本。云次又之時以次字爲本次字爲
本之時可指各別文段之條勿論也。經文
云釋事往往其例多之。所謂清淨句者代經
設疏釋也。經云所謂。自本述上清淨句法
言也。故再擧清淨句法文釋次第此生滿
足頓成之旨也。經所謂字含此意故。疏家
顯之云所謂清淨句者等釋之也
    界趣輪迴
經文。有情類業壽種除可云三妄之中麁
妄分齊也乎 答。不局麁妄也。兩方也。
若云不局者。開疏家解釋爲有情癡愛因
縁造身口意種種虚妄不清淨業乘如是
之業生六趣之身六趣輪迴之業果人執
品所發也。尤可局麁妄也。若又依之如此
者。下疏判第三劫。第三重微細百六十心煩
惱業壽種除文勢既全同也。若爾者彼既
極細妄執也。是何局麁妄乎
答。可通三妄也。今宗意一念越三妄至
初地淨菩提心。然今所得之果云虚空無垢
大菩提心。何局初劫不通後二劫乎。但
至疏釋者可有二意。一且約過重擧分段
麁苦。據實通論可通二執二死也。一三妄
執自本一煩惱麁細故。於人執并分段苦
可分麁細極細三重也。釋論末師釋其實
二苦通依本末一切不覺此意也。若界趣之
業果通三妄。何以之爲局初劫之證乎
矣 已上古百條第二重樣。
已下第三重時被書之
縁業生増長今此縁業生可云通第三劫
所度妄執乎 答。是有數義。一局麁妄執。
二通第三劫。付通第三劫之義。又有二
義。一界趣業果定人執分齊人執品通三
妄故。輪迴之業果隨云通第三劫義。二後
二劫定法執界趣輪迴業果人法二執之所
發故法執之邊云通第三劫義也
難云。付初義難思。度縁業生所得果既
虚空無垢大菩提心也。疏家宗家處處釋斷
三妄得初地若爾者設雖局第三劫不
可云局麁妄乎。次二執二死付云通三
劫之義難思。麁妄二乘所斷也。爾二乘於
人執品惑無所殘。若不留種子即不異二乘
攝論文雖破人執。猶有法執。但淨意識
不知其他。菩提心論釋諸論一同判文也。
若後二劫猶存人執品。二乘可云不斷盡
人執乎。況又拔業煩惱株杌無明種子文明
縁覺之斷位文也。而此文説習氣斷云事大
都宗義也。人執習氣既攝麁妄。初劫斷盡
之。何許通後二劫義乎。是以第二劫初。爲
除智障觀蘊阿頼耶等云云定知後二劫局所
知障不通人執云事。次輪迴業果通法執
云事不可爾。發業潤生人執品不共業也云
事性相所定也。實法執迷説法體性如幻虚
假是執實有之心也。此分不可有發業之
義。發業之煩惱必對有情作用起之者也。
假令以嗔煩惱起殺業。此嗔對於我不饒
益有情所起也。此不饒益相必五蘊和合。有
情上作用有之。只五蘊法體執實有分。彼
五蘊體於我不可起云不饒益也念。若爾
者爭起忿恚心乎。若不起忿恚心者。何發
殺生業乎。餘一切善惡業可例之。況第三
劫第八識相應微細妄心也。當釋論三細分
通法疏云。若法相宗。根本無明智礙一種染
煩惱礙三不相應。説尚不及。道豈能斷文
然三
細。業轉之二細心境未分。至現相之位雖
有心境之二分。取心内虚幻境未起實有
情。況於發業煩惱乎 答。先云局麁妄執
義。界趣業果人執所發也。而人執煩惱麁妄
執也云事大都道理也。凡人法二執性相之
所定。一惑麁細也。三妄又以百六十心別
麁細爲三重。可知其麁分人執品細分可
法執云事。若爾者人執品惑不可通後二
劫。若人執通後二劫。於第二劫何強云爲
除智障等乎。第二劫所除不可局智障故。
覺苑後二劫中唯斷法執釋深得疏家起盡
乎。況又第三劫當三細惑。四種住相於一切
時而能發起法執分別論家定判也。人執若
通第三劫三細可云不局法執乎。設又人
執習氣許通第三劫。以微細習氣分不可
發業潤生。今縁業生直擧發業潤生惑
可局麁妄執之條勿論也。但至所得果云
虚空無垢菩提心者。三妄地前地上事大諍
也。設三妄地前義也。宗意三妄頓斷故。三妄
斷果齊有初地也。其中約過重且斷麁妄
云得初地也。其故今文明三身説法得益
也。凡擧得益事。爲令見聞者生欣慕之心
也。而輪迴業果尤人所恐也。故以離之殊
爲得益也。變易生死非凡夫所知。設示之。
不可生欣慕之心。更非厭捨境。以云離
之爲得益無其詮者歟。又輪迴業果依法
執故不局麁妄云者。界内發業潤生不可
依法執之旨。如先第三難委成之。次至
云第三重微細百六十心煩惱業壽種除復
有佛樹牙生文全同今文彼既第三劫也今
文何局麁妄乎者。自元所離生死有二種
生死故。彼擧變易業壽也。不云六趣果
故更非難歟。次二執二死倶通三劫故。設
輪迴業果也。云可通第三劫義。凡人法二
執一法麁細也云事。顯家所談也。所迷人法
一法上體用故。能迷二執隨一心麁細也。今
宗意。所迷人法自元法爾法性具徳故。未必
可云一法體用。能迷二執又隨別也。故知
人執惑直有迷法性之分故具微細用也。
其義分既齊等故。開麁細極細之三重之時。
二執倶可開之也。其□發業潤生用在迷
人之邊故。界趣輪迴業果可云通三重也。
第三重微細百六十心煩惱業壽種文。文勢
既全同。何彼云約變易乎。況今宗不立變
易。何彼文忽明變易業壽乎。但至攝論等
文者。二乘人執種子斷華嚴宗意始終二教
異義也。始教意許種子斷。終教意不許之。
若爾者攝論自元法相所依論故。依權門之
意許種子斷歟。菩提心論雖云破人執分
別。無種現分別。有約スルニモヤ現行是以智論中。
二乘雖破三毒亦不了了盡如盛香器餘氣故
人執不斷盡之旨分明也。又攝論如
云以法無我未淨故人無我亦不清淨。法執
未斷前不斷盡人我又釋論無際釋於異
相品分麁細種現釋麁種現三賢斷之細
種現佛果斷之。此釋人執通三劫的據也。
二乘同三賢故。斷麁種現不斷細種現。故
知縁覺之習氣斷者。且二乘相望一往説也。
若望大乘。縁覺可云人執未斷盡也。次至
爲除智障等釋者。人執斷初劫既説之故。爲
顯先所倍。且約智障釋也。故第二劫終括
始終之時。終超度人法有無二障豈第二
劫又非云斷人執乎。次法執品惑發輪迴
之業故。云可通第三劫義專依釋論之意
也。故釋論明業識上下二熏之時。上熏成
變易下熏成分段既業識成二種生死。
豈輪迴業果不至第三劫乎。業識本覺動起
最初一念也。設雖第三劫也。不可過此
分。凡第三劫一乘教所離妄執也。釋論疏以
三細定一乘教所斷之惑。其文如先引。又
論釋下轉縁起之旨。根本無明熏眞心時
於此時中具起四相四相中滅相界趣輪
迴業果也。既無明迷眞位起輪迴業果。定
知無明未斷前可有輪迴業果云事。是以
無際釋。其實二苦通依本末一切不覺若不
爾者分段豈無識等五支變易豈不通法執
二苦倶依本末不覺之旨分明也。又
慈行十法同時釋顯此意歟。通法釋此分段
苦遠因業識近因事識。又云。苦果總報應依
現識既三細位立分段之果。明彼斷位
之時何不釋離分段業果之義乎。但至云
於法執不可有發業義者。約二乘聖者先
斷人執法執獨有位者。發惡業義不可有
之。二執倶有位二執各別無起之。念念迷
心必二執倶起。何發業義必云有人執之邊
乎。發業作用既亙二執。明斷時之時何
不釋斷彼作用之旨乎。所詮界内業果以
麁強人執爲本。同時法執之勢力助成彼業
果也。以離人執之法執許非云發輪迴
業果也。定輪迴之業果□依之時。廣可通
三妄執故。斷三妄可云止彼業果也。次
至云現相取心内虚幻境故不可發業。是
如先會離六識獨第八識分發業潤生不
可申。麁細勢力互和合發業故。細分云有
其用也。又現識虚幻境事對六識一往釋
也。一切迷心從實執起。依他境虚幻相後
得智境界也。何下轉迷眞位致此行解乎。故
知對望六識外門境其相微細故且云虚幻
也。彼如慈行釋如八目明見空明了。何
云迷心乎。且對第六作此釋也。第八虚
幻釋又以如此。業轉二相心境未分事。此
又不共許。所詮發業心中八識可具有之
道理分明。八識各可云有發業用也
    下地正平二十四十月十四日大□
遊覽之刻於彼旅所被書之也
付此論義有重重事。先尋起今宗意斷三
妄得初地。而今文斷六趣輪迴之因業果
云得虚空無垢大菩提心故。六趣業果云
通三妄歟云不審在之。答之有三樣。一分
段業必人執品惑所發也。其故發業潤生煩
惱人執品惑云事性相所判故。其道理二執
體用之迷也。發業之義必有迷用之邊。其
故假令□殺生業事。依對他有情起忿怒
心。執五蘊之法體□有許起殺生不可有
之故。人執已斷小乘聖者無受界内分段
果此道理也。若依法執發分段業。諸阿
羅漢等又起分段業可感界内果。法執未
斷故。既不爾。法執無發業能分明道理也。
故知界趣輪迴業果但可局麁妄執也。今
越之得初地云事。三妄一時斷中約過重
且擧麁妄也。二六趣因業果可通三劫。釋
論意。無明熏本覺生業識之時。具成二
種生死故。業識有上下二熏。上熏成變易
下熏成分段通法釋分段果遠因業識
近因事識又無際釋。其實二苦通依本末
一切不覺若不爾者分段豈無識等五支變
易豈不通法執耶隨疏釋第三重微細百
六十心煩惱業壽種除復有佛樹牙生文相
既全同當段。彼業壽豈非六趣輪迴之業果
乎。既云第三重。界趣輪迴之業果通第三
劫云事釋文分明者歟 問。發業潤生人執
品作能也。云事如先成而後二劫唯法執也。
疏云第二劫初爲除智障觀蘊阿頼耶。人
執品初劫斷盡依之覺苑釋後二劫中唯
斷法執。若法執無發業潤生用。何通第三
劫乎 答。此又有二義。一云分段果依二
執故。後二劫設雖法執也。通第三劫不可
有相違。但至云法執可無發業用者。於
發業可有親疎。親發業事對有情心故。迷
用人執品作能也。然人執自元以法執爲
體故。兼法執可有發業能也。若不迷法體。
何起發業用乎。無際其實二苦釋存此意
也。但至云二乘無學不發分段業者。法執
有發業義云事。約二執之在時之時事也。
斷人執畢非云法執獨發業。例如云釋預
流七生中中中下合潤一生下三品惑共潤
一生。中下并下中下下各雖有潤生之用。
斷中中品時中下品不能潤生斷下上品
時下中下下不能潤生。雖然如不可云
無潤生能。二人法二執各各通三妄執也。
麁妄執既有寂然界所度一重法倒。後二劫
各可有人執品惑也。故界趣輪迴業雖人
執之所發也。通第三劫無相違也 問。二
執一惑上麁細也。麁惑淺智所斷事道理極
成。依之以人執定二乘所斷專此心也。何
人執品惑云通三劫乎 答。顯宗意實如
所難。所迷人法一法上體用故。能迷二執隨
一惑麁細也。自宗意不爾。人法自元法爾
故。以人未必云法上一分作用。法性源人
法倶有之也。故能迷惑二執倶直迷法性人
法故。必非淺深之惑。然於法又不遮有
麁細行相。人執行解望法執有麁強相。故。
當凡夫等情數數起行相人執品也。法執行
解微隱雖倶生人執。當凡情難知也。然
法性源底許有人法。顯之時二執一時可
斷之條道理分明者歟 問。依拔業煩惱株
杌無明種子文立第五住心之意。依人執
習氣斷云事大途之義也。若爾人執之分初
劫盡習氣。何云至第三劫乎 答。彼約二
乘智故。小乘半字教教人執之一邊故。於
人執云無所殘也。而眞言行者寄齊諸教
之三劫判三妄斷位時。二執可齊等故至
第三劫也。故知縁覺習氣斷者約自教談
也。顯密大乘不可許之。是以智度論云二
乘雖破三毒亦不了了盡。攝論云以法無我
未淨故人無我亦不清淨。此等大乘論非不
許小乘習氣斷乎。彼華嚴終教二乘種子斷
尚以不許之。故釋云。但能折伏不能斷種
況於習氣乎
一。問。依業識上下二熏成二種生死之樣
如何 答。凡立變易生死。嘉祥淨影倶存
三種變易。一微細生滅變易。此釋此通凡
聖故云此通凡聖變易。二種生死上念念生
滅義邊名變易故云此通凡聖。二縁照無漏
變易。縁照無漏者六七二識相應無漏智云
縁照無漏也。此二識因位所用故雖無漏也。
猶以有縁觀之相名縁照無漏。依無漏智
力斷六七相應之惑盡分段果得清淨光
明之依身云縁照無漏變易也。是釋此該
大小故云此該大小變易。二乘無學生界外
土受此變易也。大乘地上菩薩淨影意通
三賢
受此變易故。云此該大小。又名別盡別生
變易。勝鬘所説之變易此變易也。故淨影釋。
勝鬘所説第二爲宗通途二種生死中變
易者是也。三眞證法身變易。此無爲法上有
隠顯之相名變易。故此變易變易非死
無爲法故不云生死也。此釋此唯在大故。
云此唯在大變易 問。付第二變易六七
二識縁照無漏所受變易其義別也乎 答。
爾也。六識變易此死生彼如分段生死。第七
變易無此死生彼義。只以念念旋改云生
死 問。爾者第七縁照無漏變易通於凡聖
變易聖邊如何別乎 答。生死邊同也。名
變易之邊別也。此變易簡分段麁果受殊
勝果報之邊名變易。念念旋改邊非名變
易。第一以念念旋改之邊名變易歟 問。
釋論變易三種中何乎 答。釋論變易釋無
始本具而合勝鬘所説故。異三種變易歟。
所詮第八識上念念生滅其體也。無明熏本
覺成業識之時初有微細生滅。以此生滅
爲變易體也。能熏無明勝鬘説無明爲縁。
寶性論云生縁惑。所熏本覺勝鬘云無漏業
因。寶性論云生因惑。故勝鬘所説無始本具
變易也。而云三乘聖人之所受事。依三乘
無漏力盡分段麁果初顯無始本具變易
故。從所顯三乘聖人云受變易果也 問。
爾者業識果體可云從無始以來清淨光明
色心也乎 答。此事難思。可存二義。一
生死者念念生滅體故。以業識微細墮滅定
變易體也。爾清淨光明等果報邊依無漏勢
力初可所得。二第八識上自元有此殊勝
果報。此變易猶屬妄故。至佛果之時捨之。
妄法分盡無明縁起法可收八識分故。光明
殊勝果報我等身中無始所具也。然分段麁
苦被映奪不顯故。思不淨依身也。故知
八識上微細生滅有二邊。一分段行苦。二變
易果體。此二合爲三種變易第一。以三乘
縁照無漏力顯之邊爲第二故。三種變易
中第一第二釋論變易可意得也
    隨種種趣
經文隨種種趣宣説一切智智法門
者可云説依惡業感惡趣之法乎 答。
可有其義也 今付之凡諸佛方便利生爲
先。説教本意息患爲主。是以諸惡莫作諸
善奉行諸佛通戒。善惡二業非皆齊等性相
之所判也。既感惡趣受重苦。教此業因
有何利益乎。是故諸教中雖説人天乘不
説惡趣乘專此意也。爾難思
答。凡今宗。以示眞實相爲宗趣。以即事
而眞爲規模。性徳自爾法門也。豈簡六趣
業果乎。爰知滯縁起之法相顯家極佛猶
不足採履。開無盡莊嚴惡趣有情齊有喜
得寶。依之經中云乃至説生摩睺羅伽法。
宗家判皆是自心佛之名字。但至難勢者。
開自心實相。則惡趣業因大貪大嗔所發故。
非凡夫隔礙之迷。所受果體隨焦熱大焦熱
猛焔融通霍霍呼呼寒氷故。即是自心本具
之水火全不作重苦也。次至經文等者。顯
家常途之教相來不可成疑端
此尋依遍計所執之捨不捨可落居事也。
所執不捨義十界因果不動一轉。惡趣業因
何必遮之乎。擧手動足皆成密印也。惡趣
身業豈非擧手動足身儀乎。開口發聲悉是
眞言也。惡趣語業豈開口發聲言語外乎。惡
趣果體既曼荼聖衆行者心地所開發也。成
彼業因之法何故簡之乎。若強可誡十惡
等者。宗家釋云行十惡入眞如發大欲
得法身。疏家釋或名五遮邪見之人。或名
種種惡趣衆生。大悲曼荼羅正表此義也
此等釋尤無用歟。設有深意作此釋。淺
智行者見之可造惡業故。然不顧此咎作
如此釋。定知非所簡云事。金剛薩埵欲觸
愛慢爲四親近處於同一蓮臺同一月輪。深
顯此旨也。若依遍計所執捨之義者不可
教惡趣業也。顯密雖異也説法源從大悲
心起。大悲以拔苦爲義。彼可拔苦者專在
惡趣果體。大悲利生門教惡業令感苦果
何用乎。若受苦報非可助。佛大悲心起因尤
不審也。又佛大悲顯教所談也。於密家者
未可云必不要大悲利生義。大日經疏一
部始終爲大悲利生説法云事。其文溢眼
其説餘耳。又佛可無大悲之徳乎。若許大
悲之徳。必以息患可爲主。不説遮惡持
善之法者。爭息衆生患累乎。但至云惡趣
果體既曼荼聖衆也豈非行者所樂果耶者。
果體實曼荼具徳事置而不論之。是則十界
融會之體性如來萬徳之一門也。依三密修
行開發自心本具曼荼羅時。所顯本具無
盡莊嚴藏也。而依惡業所感果體凡夫隔
歴之妄情前隔餘界所得一界之相也。果體
雖不別義門大不同也。不可一混。例如相
宗依他事法約其體後得智境界佛眼所證
知也。然迷情見之時。帶遍計相故非證
知依他。然凡夫所知色聲外別非有依他體。
今又爾也。凡夫所受惡趣之外別非有曼荼
聖衆。隔歴情前所受返不可云曼荼全體。
若約曼荼體性。八熱猛炎ra@m字智火所生。八
寒冷氷va@m字智水體性也。六大無礙故猛炎
即冷氷全體冷氷又猛炎全體也。故苦患自
元隔歴之前所受也。融會十界無堪難苦
患也 問。一家意運出法王庫藏以授無
盡莊嚴寶爲宗旨。故隨衆生性欲無不與
之。若有樂欲惡趣之人。法王庫藏定可有
此業因。何不授之乎 答。若有樂欲惡趣
之人者。説彼惡趣三密可爲其因行也。其
三密者只果體上汎爾所用三業也。一家意
因果齊等故。全以果體行儀住其意樂行。
有同於本尊之義。是云得果也。諸尊修行
皆以如此。故今疏隨種種趣隨種種性欲。
示彼行因之時指一事云。若有人志求五
通智道等云云是願外道故望佛教願惡
趣義同也。而説瞿曇仙等眞言行法
全教外仙三業也。胎藏五仙三密軌則專此
意也。金翅鳥法搖動六指二龍印旋轉兩
手等。是豈非教惡趣業因之軌則乎。若有
一類有情樂欲地獄之苦果之者者。爲彼
可教地獄三業也。然現無彼類故。眞言軌
則不説此法也。理在絶言事也。但至云
法王庫藏無十惡業耶者。全無其業故。非
云不授之。曼荼羅行因同於本尊行故。全
以果體三業爲其因行也。宗行云不行而
行。宗果云不到而到。偏此意也。云當知
眞言果悉離於因果。又以此意也。造十惡業
等感惡趣因果別故。非眞言因果義也。故
不可成得曼荼羅聖衆之因業。但法王庫
藏有十惡業等故。眞言持明禁戒法專可
行十惡可見學處品疏。次造五逆入眞
如等釋或爲願當相即道之深義歟。或表法
歟。故觀音儀軌云男女二根交會五塵成大
佛事文。理趣釋成定慧二法和合義
台釋云。指本不斷住惡法故普現色身從何
而立
    繪木法然
問。畫作諸佛菩薩乃至四重法界圓壇
者自性會中可云有繪木等形像尊乎
答。可爾也 兩方也。若云有者。凡思繪
木等形像。迷人直不能見法界宮眞實四
曼故。傳法聖者課巧匠之功所令造作也。
自性會聖衆既見眞實四曼。更摸寫形像有
何用乎。可知於自性會中不可存形像
曼荼羅云事。若又依之云爾者。一家意一
塵一法無非本具輪圓之徳。無盡莊嚴曼荼
羅豈簡形像一法乎。爾者兩方也
答。自本所答成可存自性會也。是以住
心論中歸敬六大四曼三密之時。於四曼
中上擧&MT04329;鑄刻業及威儀畢。下結成如是
自他四法身法然輪圓我三密。&MT04329;鑄刻業形
像曼荼羅也。指彼云法然輪圓。豈非云自
性本具體乎。但至難勢者。形像曼荼羅雖
有自性會。形像故以異眞實有親迷人
之分故。以彼形像曼荼羅傳法者授迷人
令知眞實曼荼羅也。次至云自性會有眞
實曼荼羅形像何用哉者。既授迷人之時。
以形像曼荼羅成傳法儀式。何云無其用
乎。不可有相違
重難云。凡思自性會。心性本有具徳故。遠
離造作之義。而形像曼荼羅今時巧匠所作
本無今有體性也。豈於自性會許此等義
分乎。非巧匠之功無形像之故。本無義分
明也。造作法故其體生滅無常也。何順自
性界自性常住義乎。依之即身義中。引金
剛頂經證四曼之時。於四曼各出三重四
曼。一諸佛内證四曼。二住持四曼。三行法所
成四曼也。此三重四曼中。住持四曼形像
四曼也。自性會四曼第一内證四曼也。行
法四曼雖似非諸佛内證。行者於瑜伽中
行顯内證四曼之時。眞實四曼加持渉入故。
尚自性會所攝也。於形像住持曼荼羅者。
表示眞實曼荼羅迄更無別義。何還所表眞
實曼荼羅同云居自性會乎。形像者相似義
也。思自性會法法悉眞實不可有相似假
立法。眞實海會云有形像假立法事。其理
尤難思處也。但至云一家意塵塵悉法然之
體也者。餘教對云九界縁記假相故唯佛
界眞實也。自宗意十界悉性徳輪圓法談非
縁起假立法故。塵塵併云法然具徳也。然
形像十界曼荼羅爲本體重模寫似彼之
形故。大異本體法也。何混亂彼此成其
義乎。次至住心論歸敬序者。歸敬眞實
之四曼之因爲示四曼有多類。擧加住持
四曼歟。然法然輪圓結成約眞實四曼故。
有何相違乎。或又今所疑今時巧匠所作
形像也。誰知法界宮有非巧匠所作&MT04329;鑄刻
業尊體
答。繪木等形像法然事。宗意一塵一法無非
法然具徳。何局形像一種云非法然之體
乎。形像依巧匠之功初成故。以本無今有
之法云非法然者。有爲諸法皆非法然之
體乎。見十界依正能居有情或以父母交
愛之因縁成之。或依濕氣香氣等之諸縁
生。謂所居依報。或借雨露水土之縁。或依
四大衆縁造作。悉無非本無今有法。而云
十界輪圓曼荼羅。十界依正直爲法界曼荼
羅之故。法然本有義所不待言也。爲迷
人所見故。不可云非法然有。九界迷情
所見外無法界曼荼羅體故。只於遍計分別
之法直爲法界曼荼羅也。是則即事而眞
直約諸法理也。若爾形像曼荼羅何必非法
然之體乎。借巧匠功事於法界曼荼羅諸
法有法爾隨縁之二義。隨縁之邊專存因縁
生義也。本無今有相有爲法上生住異滅之
四相也。自宗意存四相常住之義故。以有
本無今有義不可云非法然體。故知生表
本無義常恒生故無本無時分。只表此法空
義也。滅後無義又以如此 問。諸法縁生
道理不背法然義事實可爾。形像曼荼羅
異諸法也。其故迷人不見法界曼荼羅眞
實佛菩薩之故。傳法聖者課巧匠之功摸
寫之爲迷人之所見也。故於法界宮者不
可有形像曼荼羅。既有眞實佛體。形像有
何用乎 答。一塵一法無非法界曼荼羅所
攝道理先已成畢。不可漏形像之條勿論
也。但至道理難者。繪木等形像可有法界
宮也。實體形像其體既二物也。何無法界
宮乎。例如相宗依他圓成二法雖假實異
也正後二智境界非無其體。形像相似義
也。故例依他非有似有也。此形像尊可有
示迷人之義故。借巧匠之縁顯之爲住持
四曼也。住持邊雖爲遍計分別所見。捨相
見性全法界曼荼羅也。以三密智眼加持者
此意也。又大日經疏離世間書寫文字更云
有法性文字者。云妄心謬見也。尤可准
據之。法性文字例法界宮形像。世間書寫
文字例巧匠所作形像也。如離世間盡寫
文字無法性文字。離今時巧匠之形像無
法界曼荼羅之形像也
    四重自性別搆論義在之彼今四重壇局自性
會歟將通加持世界歟通局搆故
        異今搆也
別書之
疏中畫作諸佛乃至四重法界圓壇爾者今
此四重壇可云自性會也乎。答。可爾也兩
方也。若云自性會也者。金剛手疑問見現
瑞加持之條末推知一切智智之宗本問彼
因起也。故所唱現身説法悉可擧加持世
界之瑞相也。何忽以此文云爲自性會乎。
是以疏中。從大悲胎藏現韋陀梵士形
悲胎藏可自性會。所現梵士豈非加持世
界乎。若又依之云爾者。於曼荼羅雖有
三重四重等之不同。悉於自性會。論之。大
悲曼荼羅四重壇何云加持世界乎
答。可自性會於金剛手疑問有正釋復次
二釋。正釋約加持世界。復次約自性會也。
復次又加持世界與正釋如何別乎。是以疏
文。發起大悲胎藏曼荼羅也大悲胎藏曼
荼羅言不及異論歟。但至難勢者。問意甚
深也。顯雖擧加持世界現瑞。密預推知自
性土身説並擧之也。所疑一切智智自證
極位故。於其條末可有自性現瑞二重也。
上疏。金剛手亦復如是普見加持世界唯説
平等法門即知如來將演遍一切乘自心成佛
之教故下文所問乘此而生專顯此意也。
次至云現韋陀梵士等者。大悲胎藏指自
性位。以自性會世天等爲所現。不可有相
違矣
重難云。凡現瑞生疑專今經起因句也。金剛
手疑問唱擧自性會者。何依此疑問有説
今經之義。爲無量衆生廣演分布言專對加
持世界之實行人擧説法義相若此文爲
自性會。自性土背説諸佛自證三菩提義相
乎。復次釋末隨類形聲悉是眞言密印。或久
或近無非毒鼓因縁是偏當機實行聞法
得益義也。以之自性土説法得益相云事大
非背宗大綱乎。但會此事有二義歟。一擧
自性土第三重義相。二擧今經未來流通益
云云云約第三重會釋不可爾。從大悲胎藏
現韋陀梵士形釋對機説法義分明也。遠被
未來之分不覺乎。若此云自性會第三重
者。行者精勤等猶可云第三重事也乎。夫
若不然者説瞿曇仙等法之處全不見別
處者乎。次云約未來流通會釋又不可爾。
先指瞿曇仙之一事畢。次如是或現佛身
説種種乘乃至現非人身説種種乘等云云
此文專前金剛手所唱現身説法文指會
若爾者現韋陀梵士等釋指現瑞之條勿論
也。且又四重壇中最劣擧外金剛部現身説
法等略第一第二重等。有何故乎。但至
正釋復次二釋者。今疏例置復次言。強不
述別義事惟多。或正釋約行者復次約如
來。故正釋云。問意云。如何令我等逮得
如是自覺之慧。云何得此慧已能爲無量衆
生廣演分布等約行者之條分明也。又復
次釋云。於薩婆若平等心地畫作諸佛菩薩
乃至二乘八部四重法界圓壇等云云約佛
之旨又分明也。次至云大悲胎藏言可自性
會者。大悲胎藏曼荼羅者指具縁品七日作
壇曼荼羅也。故具縁品大悲胎藏生曼荼羅
云云發起者唱加持世界現身説法。預爲顯
具縁品所説之悲生曼荼羅也爲言所發起具
縁品所説之曼荼羅。能發起唱擧金剛手加
持世界現瑞文也。疏奧卷處處有發起言。
皆云下所説先立文也。且如當卷五大
下云發起五字義。次至云有二重條末
者。今條末者。金剛手正所見聞現身説法
也。然自性會説法未無之。何正爲所見聞
乎。故見加持世界之條末推知自證宗本
故。自性會非今本末攝也
答。自元所答申可自性會也。異以前釋云
發起大悲胎薩曼荼羅之詞可自性會之
條勿論也。若倶加持世界。何事新標此中問
意云發起大悲胎藏等乎。四重法界曼荼羅
者。擧大悲胎藏曼荼羅且四重壇名目
指自性會之條。處處釋文分明也。何處有
以加持世界名四重壇説處乎。但至云自
性會説法未聽聞金剛手所唱身説倶見聞
見者。自元唱擧自性會云義。金剛手見加
持世界現瑞推知自性會身説預唱擧云故。
自性會云先立説法之難不可有之乎。先
重如答成。普見加持世界等釋意。見加持世
界之現瑞推知自性會説法唱之云也。下
文所問乘此而生也釋專顯此意也。次至
云自性會唱擧不可成自性會説法起因
者。凡説經大經金剛手見條末廣大推知自
證宗本甚深事得彼自證事。以何爲因根
究竟得之問也。以答此問爲今經也。對
自證之極位。自性會條末故。次爲無量衆生
等文對實行見事。自元答成意依加持説
義故。約未來機事如常。次現韋陀梵士
等釋約未來流傳成申意。彼未來行者依此
經修行時。述海會現前相也。如云十九
執金剛下釋若諸行人慇懃修習能令三業同
於本尊等。十九執金剛豈加持世界聖衆乎。
擧此未來海會現前益自性會各各成一種
差別乘成所以也。故現佛身説種種乘等
猶示海會現前相云。彼功歸自性土金剛
手疑問直唱自性土也。次約第三重云事。
大悲胎藏自證極位也。大悲胎藏爲自證事。
具縁品大悲胎藏生曼荼羅釋分明也。現韋
陀梵志形等者。自證法門身現第三重羯磨
身義也。自性會曼荼羅云大悲胎藏生曼荼
羅王此意也。此義行者精懃已下釋述未來
機依教修行之義也。不述此義不顯自性
會現身説法如來廣大應用也云義故。明
未來流傳之相也。故瞿曇仙等眞言行者迄
自性土也。行者精懃以下明未來流傳相也。
如是現佛身已下釋明自證現四重壇之樣
故。強不局第三重也。但別擧瞿曇仙一事
事。爲明如來廣大應用故。且付應用勝
擧瞿曇仙也。次至發起言者。難勢意大
悲曼荼羅指七日作壇之曼荼羅故。自性會
曼荼羅也。諸佛菩薩等四重彼擧曼荼羅聖
衆故非自性會乎。但至發起言者。金剛手
疑問先立自性會説法預擧其身説故。發
起自性會云也。故不違下文發起義也。次
可有二重條末云事。金剛手疑問詮見應
用廣大推知宗本甚深起問也。自性會既
許應用。擧如來廣大應用之時何漏之乎。
自證説前自元唱自性會云義不可有之
也。加持説義尤二重條末可存也
    又樣此搆愚草任也所論尤不
審故聖憲先條追被書之
四重法界圓壇今此四重壇悉爲局自性
會聖衆。將如何 答。可局自性會也 兩
方。若云局者。於金剛手疑問有正釋復
次二釋。而彼疑問見加持世界現瑞唱擧彼
現身説法起三句問。不可及異論。若爾者
設探疑問深意兼問自性會。不可云局自
性會。故知大悲胎藏標且雖約自性會。指
現身説法云四重壇故。可通加持世界云
事若一向局自性會。金剛手疑問依現瑞生
起不可許歟。若又云爾者。今疏前後雖有
三重四重不同。云圓壇悉指自性會見。爾
者兩方如何
答。可局自性會也。如難勢一邊。標此中
問意發起大悲胎藏曼荼羅也。大悲胎藏曼
荼羅不通加持世界者。云此中問意不可
雜加持世界。若爾者四重壇豈通加持世
界乎。但至疑問生起者。若此難意。唯可局
加持世界。何雜自性會乎。故知金剛手見
加持世界瑞相預推知自性土身説故唱擧
自性土也。可知正釋復次經文所存一邊一
邊釋也。正釋付經文顯相約加持世界釋。
復次兼經文所存約自性作釋也
重難云。疑問生起既不遮依加持世界。設
兼有指自性土之義。不可廢加持世界。故
知復次釋合論自性加持云事。若一向約自
性土。且如有人志求五通智道即從大悲胎
藏現韋陀梵士形爲説瞿曇仙等眞言行法等
是指疑問現身説法一事既對實行
現身説法也。豈非加持世界哉。但至云四
重壇者。今四重未必胎藏四重壇。以佛菩
薩二乘八部四類云四重壇若爾以云四
重壇不可定自性會。次大悲胎藏曼荼羅
事難者意不云無自性會。故加持世界邊
讓正釋。復次釋加顯處自性會故。約彼云
發起大悲胎藏也
答。可局自性土存申意強不違難勢意。難
者意於金剛手疑問以表裏二樣存通自
性加持義。答者彼二意開爲正釋復次也。
所詮復次釋通加持世界見處下所擧現身
説法釋也。答者所存自元加持説義故。自
性會身説遠被未來機現之故。不異加持
世界義相也。自性會説法隨未來機種種性
欲現第三重喜見隨類身云現韋陀梵志
形。説自内證法門云爲説瞿曇仙等眞言行
法也。胎藏五仙眞言豈非是平。行者精勤
等者明未來流傳益也。上疏釋十九執金
剛云。形色性類皆有表像各隨本縁性欲引
攝衆生者。自性會現身説法也。各隨本縁性
欲者非指未來機乎。次若諸行人慇懃修習
能令三業同於本尊等者明未來流傳益。同
今文行者精勤不久成此仙身文。彼從此一
門得入法界則是普入一切法界門也者同
今更轉方便即成毘盧遮那佛身文。彼十九
執金剛自性會聖衆事無異論。上全同彼。今
文何強責加持世界乎
一。付自性加持合論義。疏家處處釋。八葉
中臺爲自證。外三院爲加持。外三重爲度
人釋流現旨。第二十卷等疏釋分明也。若
爾者胎藏四重壇可有自性加持合論スト云
    安立無量乘
問。所謂安立無量乘爾者今此無量乘者
爲顯乘。將如何 答。可密乘 兩方。若云
密乘也者。思今此無量乘。加持世界受用
已下三身所説之法門也。若爾者加持世界
身爲實行迷人所現也。可非如義語説法。
何直云説密乘乎。況又隨種種趣説種種性
欲等文。專逗機説法義故。可隨他意語説。
不可云隨自意語所説法門乎。若又依之
云爾者。案説文次第。如來應供正遍知得
一切智智彼得一切智智爲無量衆生廣演分
布等今無量乘者彼廣演分布法門也。從
大日如來一切智智所起無量乘説豈顯乘
乎。加之宣説一切智智一切智智無量乘
專簡顯詞也爾者兩方也
答。可密乘也。疏中釋加持世界云。金剛
手等亦復如是普見加持世界唯説平等法
門即知如來將演遍一切乘自心成佛之
教故下文所問乘此而生已加持世界云
唯説平等法門。若説顯者何云平等法門乎。
又所例法華白毫所照萬八千土種種因縁
皆是開示佛慧不説三乘教者妙樂釋也。
彼釋既以一乘爲現瑞。此豈以顯爲現瑞
乎。依之加持世界所説之法門。變化身段
云宣説眞言道句法。等流身段云宣説眞言
道清淨句法。得益文隨擧眞言頓成之益。是
等義相豈顯乘乎。又加持世界無量乘。而此
一切智道一味所謂如來解脱味專説融
會五乘義相簡顯乘不融諸乘是以疏中
述釋彼文時。一切衆生色心實相從本以來
常是毘盧遮那平等智身非是得菩提時強空
諸法使成法界也是則一切智智無量乘
從寶玉庫藏所運出無盡莊嚴故。眞以無
量乘爲使成法界之體既自宗源底法門
也。豈此義開顯乘乎。但至云加持世界實
行迷人所見聞故可非如義語説者。此一
段所可思也。應化佛説顯時猶如義語説也
者一傳也。況於説密乎。設又如義語不與
應化佛傳意應化佛説顯時事也。説密之
時可用如義語也。所詮應化佛説密。傳
説法身説故非應化自分法門。隨根本可
云如義説也。例如傳法人流傳兩部大經
之時傳法人設雖非見諦阿闍梨所流傳
之經不可云妄語所説。次至隨種種等文
者。釋自性會第三重之時云現一切衆生
喜見隨類身。釋十九執金剛之時。云各隨
本縁性欲引攝衆生。是等皆雖自性會也。判
隨機縁之義。以云隨機不可云非密。故
大師釋。顯教密教逗機證滅密設雖隨機
縁。所説法門不改自性故。云隨自意語
説也。非如彼顯乘法門施設假立故云隨
他意語説也
一。問。加持世界説許密者。違云雜問答
密大日説顯釋迦説如何 答。雜問答云。又
釋迦説有密教者。或經釋迦言。此金剛城
曼荼羅。毘盧舍那如來於天上中爲天主
説。今於此我菩提樹下爲諸國王説。然則
釋迦從大日尊爲所被機傳説此教。所以
顯中有密故云顯密並説故知應化佛自
分説皆顯教也。説密教事傳説大日教故
非自分説。以云釋迦説顯爲正義。爰知設
雖應化佛也。説密言語可云如義語也。非
應化自分所説故。唯有自性法身以如義眞
實言云又不違也
一。問。疏於異方便開顯密意。亦皆如是法
乘不離云云異方便者指何物乎 答。此文
加持世界説密支證也。異方便者可指顯。
異對同詞也。於方便可有同異二種聞。故
知異方便者可顯。若非顯者指何物乎。若
爾加持世界所現可同方便被得同自性會
方便可説眞言也。以之爲本別指異方便
故。異方便非現瑞之相聞。然開顯密意者
開會意也
一。一義云。加持世界者大日所現應用也。三
乘五乘教文剋本悉無非大日之應用。先
徳釋三乘五乘悉思我教主尋實尋源皆
是眞言佛也此意也。金剛手疑問見如來無
盡應用條末推知自證宗本深廣生疑問。
彼應用條末何無隨他方便乎。故知加持世
界可通顯密也。異方便指示加持世界若
不通顯者。何用乎。況又釋迦所説教中有
顯密者。宗家定判也。塵道世界説云局顯。
局密不足義也
    又樣第二重又樣
古百條樣
所謂安立無量乘今此無量乘可云顯乘
也乎 答。可密乘也 兩方。若云密乘
者。今此無量乘加持世界所説之法門也。而
加持世界非法身之説。尤可顯乘。加之隨
種種趣言顯顯教逗機之義。種種方便道句
專示權乘之旨也。依之宗家引此文證如
常義。若又云爾者。復次釋中述此無量乘之
義。一一本尊身語心印即是一種差別乘也
隨類形聲悉是眞言密印無爭密乘也
云事 答。可密乘也。無量乘者即無盡莊
嚴加持之境界也。無盡莊嚴豈非一家不共
之名目乎。但至難勢者。於加持世界説
顯乘云事所不共許申也。依之上疏。金
剛手等亦復如是普見加持世界唯説平等法
門即知如來將演遍一切乘自心成佛之教故
下文所問乘此而生也此釋豈於加持世
界非云説三平等句之密乘乎。次至性欲
等云者。何必局顯乎。如十九執金剛云各
隨本縁性欲也。次宗家釋未云顯教乎。依
之住心論以此經文證深祕也如此成
申。不可相違
    五字能造
疏中以五喩發起五字義爾者以五字
直可爲能造五大乎 答。不爾也 兩方
也。若云不能造五大者。開疏家釋。阿字門
爲地乃至佉字門爲空以五字直爲能
造五大事無異論者哉。加之宗家釋中或
云六字即能造之體。或云能造阿等遍法
界相應。疏家宗家之釋義一揆非示五字能
造之義乎。若又依之云爾者。大師處處釋
中以六大爲能造以四曼三世間定所造。
若爾者五字是四曼隨一之法曼荼羅也。爭
直爲能造五大乎
答。直不可云能造之體也。凡於六大有
法位隨縁二種。隨縁六大即四曼所攝也。法
位六大以爲諸法能造之體。而彼體堅濕煗
動無礙了知也。自餘諸法悉可爲所造四曼
也。何強以五字爲能造之體乎。既諸字悉
四曼之所攝也。有何道理別以五字忽可
爲能造之體乎。但至令出難釋文者。約
爲五大種子義邊也。全直非爲其體也
重難云。於法位六大色形有無事古來未決
大事法門也。然唯以堅濕煗動無礙了知性
定法位六大事難思。六大諸法能造體性
也。然堅濕煗動六境中觸境隨一也。阿強勝
餘境獨成能造體乎。了知心法又何物乎。
若心王心所悉取六大了知トセハ。色心
相對法也。色法中觸境隨一取定六大體。心
法何全取之乎。於色心有偏頗事尤難思。
其上心法法曼荼羅所攝歟。諸佛内證四曼
時以諸尊三摩地爲法曼所攝故。又於三
摩耶曼荼羅有平等本誓除障驚覺四義。本
誓豈非心法乎。凡以六大盡諸法之時。
諸法體性悉六大也。以四曼盡諸法時。諸
法別相悉四曼也。故如來發生偈於所生四
曼立諸法名乎。心法既諸法體也。何一向
爲能造六大乎。若於心法一種從義門能
造邊屬六大所造邊屬四曼。色法又隨可
如是。若爾者於六字有能所造二分。所
造邊雖爲法曼荼羅種子。能造邊直可爲
六大也。故知今宗可立多具六大也。理
理無邊法門專依此道理也。故約色青黄赤
白黒雜也。約形方圓三角半月團形也。約性
堅濕煗動無礙了知也。如此多具六大和合
一塵一法乃至一刹那心成也。此能造隨一
約詮門之時。avirah@u@mkha@m六字有之也。是
則顯一切六大能詮字也。故此六字直可
爲能造六大也。是以住心論歸敬六大四
曼三密時。六大歸命avirah@u@mkha@m最極大祕
法界體歸四曼時出摩多體文字爲法
曼荼羅。寶鑰中出五大字義。歸命金剛内外
a離言va垢過ra等空khaha出字義之
意爲取五字也。又即身義釋六大無礙常
瑜伽頌時。引大日金剛兩經説五字文證
六大義。若五字局四曼更無爲六大之義
者。何猥如此釋乎。直擧六大有何難儀乎。
又開題釋。六字則能造之體。能造阿等遍
法界而相應。所造依正比帝網而無礙
造所造相對六大四曼之條勿論也。而云六
字則能造之體。何以此六字爲四曼中法
曼乎。又先徳釋。四曼外立法界曼荼羅。四
種法身外立法界身。彼法界身者直六大法
身體也六大法身所具四曼云法界曼荼
羅也。爰知六字大日所具法門身直六大法
身體也云事。六大法身存顯形色相故。可
云大曼荼羅之條分明也。若爾者當之法
曼荼羅何無之乎。彼此異因不可得故
答。凡分別六大四曼之時。文字既定四曼
中法曼荼羅也事。一家通滿之義相也。六大
總體故貫通諸法。文字別相無貫通諸法
義何成諸法能造之體乎。況又以十二摩
多三十五體文爲四曼既定。此諸字中何強
抽六字爲六大乎。若於字成六大義邊可
有之者。諸字隨可同。別取六字之條尤不
審也。無配當六大別取六字。此則以別爲
總故。其義頗不符順歟。故知文字自元
諸法能詮名字故。以法曼文字詮顯六大義
門爲六大種子故。依此義邊六字云六大
也。若六大能詮直云可六大者。法曼之文
字大三等名定時。即以文字可云大曼荼
羅三摩耶曼荼羅等歟。能詮所詮義門各別
故。能詮爲法曼所詮爲大三等。若爾者詮
顯六大文字又不可云六大。以六字爲六
大名字之義邊爲六大種子事大師釋分明
也。故雜問答云。何故ra@m字爲火輪種子。答。
見此間火字即如知火體。爲生覺之因故
云種子故知種子者了因種子也。五字
爲五大成了因種子事。五大名字詮顯五
大故也。定知堅濕煗動性貫通一切諸法體
故爲能造六大云事。若以方圓等之形爲
六大。四曼三形別樣如何。若六大方圓等
能造故四曼方中具六種形圓形等又云爾
也者。所具方形等又以慧分折。重可具方
形等。如此重重致無窮失。豈可然乎。餘青
黄等多具六大例又可爾也。但至云觸境之
隨一也難者。是顯家未了所談也。自宗意。
諸法能造故不可云局觸境。故知堅等作
用顯處成身觸所知且爲觸境也。若如難
勢者。以堅濕煗動遂可不爲六大乎。若
乍許普遍之六大。猶云觸境攝也者。不足
言事也。次至心法難者。心無形相故別難
分六大四曼分。然當我等情所顯心四曼
心也。有別相故。簡非情故。此心了知性
六大也。可貫通非情。彼了知性當情難量。
非情所具了知顯乘猶不許之。況於凡情
乎。以之推餘。情所浮堅濕等作用觸境
分可四曼所攝。直爲六大體堅濕煗動性
非凡情所知之境。次六大引證諸文皆是以
五字爲五大種子故。爲取五字所詮五大
擧能顯之五字也。次理理無邊事一家意強
局六大不可云理。四曼諸法無爲體故云
理理無邊歟。故吽字義理理無邊釋下出山
毫三密海滴四曼。豈以四曼三密非云理
理無邊乎。宗意云有爲皆有爲也。云無
爲皆無爲也。何法非理乎。設又以三大分
別門六大且云理。隨四曼諸法能造六大
各別也。宗意不談縁起故。不云以一法
成諸法之義。如四曼別。能造六大各各別
如云彼唯識論然諸法上各自有理内各別
證。然諸法六大同同相似故。六大云平等。四
曼云別相也。次至先徳釋者。以能造六大
見所造四曼之時。全體六大六大之外可
云四曼之分無之。約此義邊六大位立四
曼稱也。有處不改四曼別相合入一印大
日者此意也
    更生分別
問。是分別之上更生分別義今此文釋何
經文乎 答。釋第三句也 兩方。若云釋
第三句者。上離一切分別梵云劫跛既第一
句釋也。次云無分別言無爭牒第二句云
事。若爾者何云第三句釋乎。是以覺苑釋
云。離一切分別者遣麁分別也言無分別者
遣細分別也此釋意爲第二句釋若云
爾者。准下以無妄執分別故無分別亦無無
分別釋。第一句總句次二句遣麁細分別別
句也若爾者今文細分別釋故。是豈非第
三句釋乎。若第二句釋。第三句釋何有之

答。可第三句釋。如難勢一邊令出疏釋。第
一句置故字。非顯爲總句之義乎。若
爲第二句釋者。第三句何用乎。又略第三
句釋有何所以乎。依之智證釋。離一切句
是總擧也此釋豈以第一句非爲總句
乎。但至云牒文作釋。次第可第二句者。今
以出麁細二種分別梵語爲其專用釋也。
出總句分別梵語之時。第二句麁分別梵語
不異之故。且閣之出第三句無分別梵語
也。分別無分別相對故。無分別云次云也。
不云次句故強不可成難。次覺苑釋釋意
難思。若爲第二句釋之時者。無分別無字
不爲能遣無。以細分別云無分別故。以
初離字被一切分別無分別トニ可讀之也。
然如覺苑釋者。夜帝釋更義故非無梵語。
爾者第二句無字可能遣無。麁細二種倶云
分別者。以何爲麁細簡別起盡乎。其上
第二句唯一重分別也。而出梵語之時云可
云劫跛劫跛夜帝。如此可有分別分別更
也。經文既不爾。頗似自由釋義。又下以無
妄執分別故等疏有異本。一本云。無分別
亦無無分別也云云如抄釋者。初以無妄執
分別故遣麁分別句也。第二遣細分別亦
無無分別句可遣能遣句。初句故字因由難
被細分別。無麁分別細分別猶可存故。何
況成遣能遣之因由乎
重難云。初云離一切分別言指初句之條
分明也。次云無分別文指第二句義豈有
異論乎。初次相對分明故。若只對分別言
云次。直可云初云分別。既云初云離一切
分別。初句故云初事分明者歟。次云若非第
二句指分別者。次言不相對初歟。綴文尤
不審也。又擧麁細二種分別者。尤云無分
別可顯細分別也。細分別分別相隱可有
云無分別義故。如彼大乘意雖許無色界
細色細故云無色。又細故言無釋論人師釋
也。智證釋專顯此意歟。故彼釋擧離一切
三字云總擧。分別二字除之。可知云釋初
句分別麁分別次句無分別細分別也事。又
覺苑意。釋離一切分別遣麁分別第二無分
別遣細分別故。此釋意無分別無字有指ニモヤ
細分別。夜帝以不釋無義第二句無字爲
能遣不可得意。故知次無分別句釋云劫
跛劫跛夜帝也。今經以無字替劫跛夜帝
四字故。唯云無分別也。是則義翻也。若正
翻。第二句可翻分別更分別也。故抄釋妄
不可難改經文。凡此經梵本無畏所傳流
布唐朝。何作釋時不見梵本妄改經文乎。
故知梵本經第二句云劫跛劫跛夜帝今經
翻無分別也。可知無分別者細分別也云
事。或又抄釋。所以重言等者劫跛已下應長
聲讀也。應云劫跛劫跛夜帝。若劫跛劫跛夜
帝六字倶出第二句梵名者。不及云長聲
讀之歟。勸長聲事有切文可讀之義之時
事也。不爾者此指勸無用故。若一向第二句
無可切文之樣。何成長聲指勸乎。故知初
劫跛指第一句分別也。此釋推梵本可云
離一切劫跛劫跛夜帝。離字爲被第二句
云長聲讀之也。可知第二句無分別梵語劫
跛夜帝也。初劫跛爲釋第二句擧加第一
句劫跛也。若爾以梵語對經文第二句無
分別直約所離云事分明者歟。次至云無
第三句釋者。當段釋以二重分別可雜亂
釋麁細二種分別。以顯其差異爲至要。尋
伺六識二重例證專此意也。遣麁細二種分
別畢重云無無分別。可遣能遣之義極成
故不及釋也。疏釋前後例不釋盡經文事
不始于今事也。設答者義。釋所離能離釋
無之乎。次下以無妄執分別等釋一本無分
別亦無本。以無妄執分別句合釋第一第二
句。無分別亦無句第三句釋故無相違。若
一本無分別亦無無分別本。無麁分別故無
細分別。又能遣心云無之也。其故第一句
遣麁分別之處一切妄執分別悉遣盡心。第
一句置離一切言。其上細分別無分別故除
之。能遣心又能持故不可簡之歟省故。彼
等猶説可遣義也。故後後文被簡異初分
別麁分別也顯也。或又可爲以遮麁分別
遮細分別之所由。虚空離一切分別故。麁
細互相望可成離之所由也。故無細分別
故可云無麁分別也。今且以麁分別爲所
由。釋論上下下上因縁可引作證。又能遣無
成所由事。能遣智必對所治妄有之故。
無所治能遣隨無之也。如云始覺隨無也」
一。虚空出三義。一畢竟淨故。二無邊際故。
三無分別故云云今經離一切分別無分別無
無分別者。三義中以無分別義説也。若爾
者三義中以無分別義可存三句意。故第
一句順爲總句義
    生死所殖
疏文。此菩提心爲後二句因若望生死中所
殖善根即名爲果爾者顯乘極果可云生
死所殖之善乎 答。可爾也 兩方。若云
如講答者。思顯教極果離二種生死得
二轉妙果。何云生死之人乎。定知但可約
常沒凡夫也。依之下疏。判舟車神通至別
一處。以如常八九住心合論初地淨菩提心
若又依之云爾者。第七卷疏中。於此眞
言體相不如實覺故。名爲生死中人
教極佛既不知眞言之體相。何不云生死
之人乎。爾者兩方
答。顯乘極果猶可攝生死中也。見今釋文。
對初地淨菩提心地前云生死人也。然自
家初地判從初地則得入金剛寶藏。顯佛未
開金剛寶藏。何不攝地前生死所殖之善
乎。且下疏釋分明也。但至一邊者。於自
乘雖談離生死。望眞言猶無明之邊域也。
何非生死乎。是以經云我是凡夫。宗家判
顯乘之佛滯斷常二行。次至到一處釋約能
寄齊歟
重難云。以諸教絶離爲密藏本分。諸教絶
離者顯教究竟至極之果也。密藏本分者無
盡莊嚴表徳實相也。若爾者顯教極佛既居
諸教絶離之位。以彼爲密藏本分。豈非爲
初地淨菩提心乎。是以非青非黄等經文明
淨菩提心上遮情無相義説文也。以彼文
引證如常第八住心。故寶鑰中於第八住心
上引非青非黄等之經文畢釋云。此明法身
眞如一道無爲之理。於諸顯教即是究竟理
智法身。若望眞言門即是初門既引説
淨菩提心之經文判顯教理智法身。是豈
以顯教極佛非爲密乘之初地乎。又横統
諸教文。如説如實知自心十縁生句。佛性一
乘如來祕藏皆攝其中如實知自心又初
地説文也。佛性一乘非指法華乎。又第九
住心經中説極無自性心云。如是初心佛説
成佛因故於業煩惱解脱而業煩惱具依
疏釋成佛因因字云。此心望前二劫猶如蓮
華盛敷若望後二心即是果復成種此心者
極無自性心也。後二心者根究竟也。以極
無自性心爲因句事釋文分明也。彼釋文殊
全同今此菩提心爲後二句因若望生死中
所殖善根即名爲果釋。豈以極無自性心可
屬生死中乎。但至云顯乘極果未開金剛
密藏故可在地前者。約顯教談不談表
徳之實相故。不云開金剛寶藏。密教見之。
諸教絶離密藏本分故。可云開金剛寶藏
也。所詮此論義疏家宗家釋意以顯乘之極
佛判眞言初地歟。否尋也。或又於眞言初
地有遮情表徳之二門。約得遮情之理以
如常八九極果爲初地淨菩提心也。未必
云開金剛寶藏歟。次至云或以顯佛云
凡夫或滯斷常二行者。彼顯密對辨門故別
通也。今云生死所殖文地前地上相對未必
顯密對辨門。若爾者顯極佛何強云生死人
乎。故上疏。即雖十地菩薩尚非其境界況餘
生死中人十地位雖無明未盡也不云生
死人乎。可知生死人者對作證眞如之法身
菩薩未證凡位云生死人也。如彼肇論等
未斷惑位云生滅人。次至到一處約能寄齊
云會釋甚不可爾。彼釋歎眞言行者超第
三劫之功徳對如常八九依漸行門超第
三劫。明之故舟車指八九神通指眞言也。
舟車專顯漸行之喩也。何爲能寄齊眞言行
者乎。況又上擧餘乘菩薩。何非舟車乎
答。凡定顯密差異事。以知眞言體相爲密
人以不知爲顯人。是大途界畔也。而第七
疏。於此眞言體相不如實覺故名爲生死中
知眞言體相不可云顯佛。不知故雖
極佛也尚稱顯。何不云生死人乎。所詮如
難者所存以未得法性人名生死人。眞言
法性者無盡莊嚴本具也。未得之者依何不
名生死人乎。不成法性常住體故。是以金
界儀軌初夜成道佛遍空如來彈指驚覺云汝
之所證處是一道清淨金剛喩三昧及薩般若
智尚未能證知一道清淨天台之極理兼攝
花嚴。此上授五相成身祕觀。一道清淨佛在
五相前。何云開金剛寶藏乎。又五相中通
達心初地歟地前歟未決定。何未授五相
一道清淨佛返定初地之分齊乎。若又云一
道清淨佛第八住心也極無可在初地者。此
義甚不可爾。初夜成道佛何局第八云非
第九乎。若云非第九者。花嚴盧舍那佛可
云後夜成道之佛乎。設於極無有自分勝
進二位故勝進分雖非一道清淨之位。起
金剛座求五相祕觀之位故。未至通達心
也。況如常第九極佛自分位故可攝一道清
淨中也。加之十住心論中引大日經第三
劫説淨菩提心之文爲第十住心引證。八
九不置地前。何強以説初地經文獨證第
十乎但至諸教絶離爲密藏本分者開會意
也。開會顯極果屬密藏故。今尋分顯密界
畔云顯極果猶降地前歟爲初地歟諍也。
若約開會門者。以四家大乘爲四行菩薩
三摩地故。論義不可來也。次以非青非黄
等經文釋顯教理智法身事。或又開會意歟
或約遮情義門且同顯歟。但雖遮情之言
同也。顯密意大別也。顯以無相之空理爲
遮情理。密無空理。只表徳有相理遠離妄
情計執故。遮執情計法爲表徳理云非青
非黄等也。故被云非青非黄等理全表徳
理也。非理空無青等諸相説非青非黄等。
顯教一心本源無一物相故。直無諸相云
非青非黄等也。故云遮情空理。然以非青
非黄等之義相同。且顯極佛同初地遮情也。
次至横統諸教文者。彼又以諸教所説爲
一切智智無量乘意也。五種三昧道等其意
同也。非顯密界畔門故來不可成難。次至
云至到一處文約能寄齊云事不可然者。
凡案三劫説文。初二劫以所寄齊爲表。第
三劫以能寄齊爲本也。故第三劫標。復次
眞言門修行菩薩又第二劫結釋。心中祕
密種種不思議事從此已後方乃説之依之
於第三劫法華壽量長遠第八并華嚴善財詢
求知識第九倶釋祕密合第二劫結釋心中
祕密也。若爾於第三劫雖有八九。并是
約能寄齊不爲如常顯行也。然八九寄齊
如常故。對離待對第十尚以漸行義門
喩舟車也。所詮第三劫能越心爲八九能寄
齊度第三劫之樣。離待對眞言行者度第
三劫之樣。此兩邊義説&MT06279;喩舟車。倶初地菩
薩故云至到一處也。上餘教菩薩者非今舟
車菩薩。文勢相連未必見舟行菩薩乎。故
一乘不許經劫義ニテハ彼餘教菩薩爲第二劫
菩薩也

大疏百條第三重第五

    發心識體
經文。自心尋求菩提爾者眞言行者最初
發心之識體可云第八識也乎 答。 可第
六識也 兩方也。若云第六識也者。以
五點五智之次第案發心之識體尤可第八
識。是以心要釋中。夫修行者初發信心以
表菩提心即大圓鏡智紇哩娜野心大圓鏡
智第八識故。發心之識體非第六云事。誠以
分明也。若又依之云爾者。最初發心尤可
厭欣之心。然厭欣是第六識行解也。依之釋
論中。以意識中本覺智分熏意識中無明癡
分厭生死苦樂求涅槃樂爾者最初發心
能求之心豈非第六識乎
答。可第六識也。麁識煩惱未斷之時難顯
細識行解。薄地凡夫爭可起深細之第八
乎。是以瑜伽論以卒爾尋求等之心第六識
今既云尋求菩提。何云第八乎。但至一
邊難勢者。轉識得智之時無漏之第八也。是
則地上行解也。非最初發心也。如此可成
於發心有二義。一以厭求爲發心。戒
序云。菩提心者此有二種。一能求菩提心二
所求菩提心。能求菩提心者乃至求菩提之
心亦復如是。又如狂人解毒忽起歸宅之
心遊客事畢乍發懷土之思。求菩提之心
亦復如是。既知狂醉在三界之獄熟眠臥
六道之藪何不驅神通之車速歸本覺莊
嚴之床此則能求之心。所求心者所謂無盡
莊嚴金剛界身是也此釋以厭生死苦樂
求涅槃心爲菩提心又大日經因句菩提
心以尋求心爲菩提心故疏云。菩提心
名爲一向志求一切智智又經云。自心尋
求菩提等云云又菩提心論。取名官財寶二
喩以樂求心喩菩提心二於自心成佛
教起眞實之信爲菩提心。故疏云。菩提心
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