SAT DB

T2409_.76.0252a01: 誓此等ヲ聽與テ不動明王ノ加持。當方天ノ護
T2409_.76.0252a02: 念相加テ。擁護此等ヲ。此方ヨリ可起キム。怖畏災

T2409_.76.0252a03:

害消除給

寶號
等

T2409_.76.0252a04: 又説。九方各受地仍神供等。各九前也。但

T2409_.76.0252a05:

先師并人師不用之。中方ニテ事盡故也

云云

T2409_.76.0252a06: 此説吉也
T2409_.76.0252a07: 一行道ノ路ハ。大牆ノ内八方ノ鎭ノ假家ノ外也

T2409_.76.0252a08:

仍五六尺許
行道路置之

T2409_.76.0252a09: 私云。軌心似此形像中心トシテ。第二院八方
T2409_.76.0252a10: 天歟。若爾者。無第三重院尊失有之。仍中

T2409_.76.0252a11:

心二臂不動。身長八指

四寸

許其身金色

T2409_.76.0252a12: 倶摩羅相坐。金盤石炎焔有伽樓羅状髮

T2409_.76.0252a13:

兩手

如常

T2409_.76.0252a14:

又云。黄色大身

云云

依此説只大小可任

T2409_.76.0252a15: 人意歟
T2409_.76.0252a16: 私云。軌ー其八方鎭處即作四臂大忿怒 &MT06279;

。
T2409_.76.0252a17: 未〃曼荼羅第二重。而師傳難思。何會之
T2409_.76.0252a18: 耶。凡今軌心ハ説二重曼荼羅歟

T2409_.76.0252a19:

八方四臂

丁タラー
第二重

身紺青色。目口皆張。利

T2409_.76.0252a20: 牙上出。右釼左索。其上兩臂在口邊。作
T2409_.76.0252a21: 忿怒拳。處輪金剛其輪外次八三古金剛
T2409_.76.0252a22: 杵頭。其身有迦樓羅焔坐。大四寶須彌山

T2409_.76.0252a23:

云云

T2409_.76.0252a24: 瑜護云。四臂不動青色。二手金剛拳頭指

T2409_.76.0252a25:

小指曲如釼。形安口兩邊相如牙

云云

T2409_.76.0252a26: 東方白色旗。畫帝釋
T2409_.76.0252a27: 右手持獨古杵。左手叉腰。乘六牙白象。

T2409_.76.0252a28:

瑜護云。乘象住五色雲中。身仰金色

云云

｣

T2409_.76.0252a29: 東南黄色旗畫。四臂火天
T2409_.76.0252b01: 乘羊。右手作施無畏。第二持念殊。左手
T2409_.76.0252b02: 持仙杖。第二持澡瓶。瑜護云。乘青羊赤

T2409_.76.0252b03:

宮遍身火焔

云云

T2409_.76.0252b04: 南方作黒色旗。畫焔摩天
T2409_.76.0252b05: 乘水牛。右手持焔摩幢。左手叉腰。瑜云。乘

T2409_.76.0252b06:

水牛右手執人頭赤黒色

云云

T2409_.76.0252b07: 西南方作燦色旗。畫羅刹天
T2409_.76.0252b08: 乘師子。右手持釼。左手叉腰。瑜云。乘白

T2409_.76.0252b09:

師子身。著甲冑。○赤肉色

云云

T2409_.76.0252b10: 西方作赤色旗。畫水天
T2409_.76.0252b11: 乘龜。右手執蛇索。左手叉腰。其天頭上

T2409_.76.0252b12:

有七龍。頭状如蛇形。瑜伽乘龜縁色

云云

T2409_.76.0252b13: 西北方作青色旗。畫風天
T2409_.76.0252b14: 乘麞。右手持旗。左手叉腰。瑜云。雲中乘

T2409_.76.0252b15:

麞著甲冑

云云

不説色

T2409_.76.0252b16: 北方作黄色旗。畫毘沙門天
T2409_.76.0252b17: 乘鬼。右手持捧。左手叉腰。瑜伽。乘二鬼

T2409_.76.0252b18:

身上著甲冑金色

云云

T2409_.76.0252b19: 東北方作緑色旗。畫伊舍那天

T2409_.76.0252b20:

乘犎牛

野牛

　右手持三古叉。左手叉腰。瑜

T2409_.76.0252b21: 云。乘黄豐牛○淺青色三目忿怒。二牙上

T2409_.76.0252b22:

出髑髏瓔珞頭冠中有二仰月

云云

T2409_.76.0252b23: 是三昧樣金剛壽院依之給歟
T2409_.76.0252b24: 安鎭私記　行林鈔三十三
T2409_.76.0252b25:

T2409_.76.0252b26:

山門東塔南谷淨教房眞如藏

三百
五三

弟以本

T2409_.76.0252b27: 書寫之畢

T2409_.76.0252b28:

延寶四

丙辰

歳十月　日比叡南山無動寺

T2409_.76.0252b29: 法曼院藏朱墨校了

T2409_.76.0252c01:

裏書云

T2409_.76.0252c02:

延寶四

丙辰

十一月　日於無動寺法曼院

T2409_.76.0252c03: 燈下校合了
T2409_.76.0252c04: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0252c05:
T2409_.76.0252c06: 行林第三十四
T2409_.76.0252c07:
T2409_.76.0252c08: 光明眞言法
T2409_.76.0252c09: 一支度
T2409_.76.0252c10: 注進
T2409_.76.0252c11: 光明眞言護摩一七箇日支度

T2409_.76.0252c12:

壇一面

可有
爐桶

　禮盤一基

可有
半滅

　脇机二脚　燈

T2409_.76.0252c13:

臺四本　酥　蜜　名香

沈　白檀
欝金

　白布一段

T2409_.76.0252c14:

二丈

坦敷佛
供覆料

　芥子袋　大幕一帖

可有慢代箇
無懸緒等

　壇

T2409_.76.0252c15:

供

如常

　燈油

如常

小桶三口

各可有杓。閼
伽神供等料

　折敷

T2409_.76.0252c16: 三枚

T2409_.76.0252c17:

淨衣

淺紅
色

　阿闍梨　助修二口　承仕二人

T2409_.76.0252c18:

驅使四人　見了十二人

已上淨衣
人供如常

T2409_.76.0252c19:

敷設雜器等

如常

T2409_.76.0252c20: 右注進如件
T2409_.76.0252c21:   保元三年四月四日行事大法師
T2409_.76.0252c22:   阿闍梨法印
T2409_.76.0252c23:   右支度美福門院五十日御逆修之時。法
T2409_.76.0252c24: 印大和尚被修支度也

T2409_.76.0252c25:

一起首時分向方等

隨法
斟酌

T2409_.76.0252c26: 一行法
T2409_.76.0252c27: 師傳云。光明眞言法。出不空羂索經第二

T2409_.76.0252c28:

十八卷。自件卷別本軌記出也

云云

T2409_.76.0253a01: 私云。師曰光明眞言儀軌世有二本。其
T2409_.76.0253a02: 中一本三十卷○經第二十八卷清淨蓮花
T2409_.76.0253a03: 明王品略文書出。今一本者全非經。立共
T2409_.76.0253a04: 隨圓師皆以傳授。但桂林云二本儀軌不
T2409_.76.0253a05: 堪依憑。以彼清淨蓮花明王一品所説爲
T2409_.76.0253a06: 正本書。隨彼闍梨傳受此品仍書出之可

T2409_.76.0253a07:

爲本法

云云

T2409_.76.0253a08: 私勘祕録諸觀音部。不空羂索法五之中
T2409_.76.0253a09: 云。不空羂索毘盧遮那佛大灌頂光明眞

T2409_.76.0253a10:

言一卷。出不空羂索經二十八不空譯

貞元
海仁

T2409_.76.0253a11:

有大原記。依蘇悉地如具

本書也

T2409_.76.0253a12: 光明眞言私記

T2409_.76.0253a13:

先前方便

如常

　次佛部印明　次蓮花部〃〃

T2409_.76.0253a14:

次金剛部〃〃　次護身〃〃

已上如
十八道

　次大

T2409_.76.0253a15:

護身印明

如悉
地

　次結髮印

T2409_.76.0253a16: 右手作拳直舒大捐。印於頂上眞言曰
T2409_.76.0253a17: 唵蘇悉地羯里娑縛訶

T2409_.76.0253a18:

次地結

如十
八道

　次金剛牆

如十
八道

　次道場觀

用定
印

T2409_.76.0253a19: 樓閣中有大曼荼羅。中心有

字。字變成塔
T2409_.76.0253a20: 婆。塔婆變成大日如來。三部諸尊陳列圍繞｣

T2409_.76.0253a21:

次三力偈

普印

　次普通供養

如十
八道

　次治路

如台
記

T2409_.76.0253a22:

次振鈴

如台
記

　次送車輅　次請車輅　次奉請

T2409_.76.0253a23: 本尊　次臂除從魔　次示三昧耶　次金剛
T2409_.76.0253a24: 網　次火院　次閼伽　次花座　次善來偈

T2409_.76.0253a25:

普印

　次重結大界　次塗香　次花鬘　次燒

T2409_.76.0253a26:

香　次飮食　次燈明　次普供養　次讃

用普
印大

T2409_.76.0253a27:

日略讃
是也

　次入三摩地

定印

T2409_.76.0253a28: 想心月輪上有

字。字變塔婆。塔婆變成大

T2409_.76.0253a29:

日

如前

T2409_.76.0253b01:

次根本印

二印二明
有口傳

　次念誦　次入三摩地　次

T2409_.76.0253b02: 根本印　次部母印　次五供養　次普供養

T2409_.76.0253b03:

次讃

如前

　次閼伽　次振鈴　次解界　次

T2409_.76.0253b04: 奉送　次三部被甲　次九方便　次隨方迴
T2409_.76.0253b05: 向　次下座禮佛　次堂外作善
T2409_.76.0253b06: 承暦三年九月四日於大原仙洞被記之｣
T2409_.76.0253b07: 行法事

T2409_.76.0253b08:

大原説ニハ依台藏大法。或依悉地修之

云云

T2409_.76.0253b09: ム云。別軌題云毘盧舍那佛説金剛頂經

T2409_.76.0253b10:

光明眞言

云云

然者依金界亦無妨歟

T2409_.76.0253b11: 唱禮事

T2409_.76.0253b12:

同説云。八葉歟

云云

T2409_.76.0253b13: 私云。師説云
T2409_.76.0253b14: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0253b15: 〃〃圓滿報身盧遮那佛
T2409_.76.0253b16: 〃〃千百億化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0253b17: 〃〃半馱羅縛日尼菩薩摩訶薩
T2409_.76.0253b18: 〃〃賀耶枳哩婆菩薩摩訶薩
T2409_.76.0253b19: 〃〃阿謨伽播捨菩薩
T2409_.76.0253b20: 〃〃執金剛菩薩摩訶薩
T2409_.76.0253b21: 〃〃五大毘儞耶羅惹摩訶羅惹
T2409_.76.0253b22: 〃〃大小自在羅惹
T2409_.76.0253b23: 〃〃三部摩訶羅惹
T2409_.76.0253b24: 本尊事
T2409_.76.0253b25: 同説云。師云。大日不空羂索二尊之間可

T2409_.76.0253b26:

用之

云云

以不空羂索爲本尊者依彼經也。

T2409_.76.0253b27:

但猶以大日爲本尊尤可

云云

T2409_.76.0253b28:

持曰。唯以大日爲本尊

云云

T2409_.76.0253b29: 三昧阿闍梨説云。大日爲本尊。件大日ハ蓮花

T2409_.76.0253c01:

部大日也。大日ハ三部共在之

胎藏對授記有之
人不知事矣

T2409_.76.0253c02: 私云。三部大日事。對受記并瑜祇疏委可見
T2409_.76.0253c03: 之。
T2409_.76.0253c04: 佛部ソトハ出攝大軌。蓮花部ソトハ印出觀

T2409_.76.0253c05:

音軌。金剛部ソトハ印出瑜祇經

云云

T2409_.76.0253c06: 大原説云。光明眞言ハ經意猶謂不空羂索呪
T2409_.76.0253c07: 歟。故呪中有不空句蓮花句等也。又猶大日
T2409_.76.0253c08: 眞言歟。若然者觀音部大日歟。只隨意樂修

T2409_.76.0253c09:

之。或懸不空之像有何妨哉

云云

T2409_.76.0253c10: 私云。傳聞。大原上網宇治殿御追善料被

T2409_.76.0253c11:

修此法。懸台藏曼荼羅

云云

T2409_.76.0253c12: 二印二明口傳事
T2409_.76.0253c13: 大原記云。金合シテ二中指並竪テ。頭相合セヨ。二
T2409_.76.0253c14: 頭指當二中指ノ第三ノ節上。少不相著。二大
T2409_.76.0253c15: 指掌中シテ二ノ節相並テ屈入レヨ
T2409_.76.0253c16: 私云。大原以永承四年五月十一日。於持
T2409_.76.0253c17: 明房受得之。私撿不空〃〃經第三説。不

T2409_.76.0253c18:

空〃〃根本印。與此相似耳

云云

T2409_.76.0253c19: 三昧阿闍梨。康平三年五月二十日。於中道

T2409_.76.0253c20:

房受上印記。云二頭ハ屈テ著二火ノ初節ニ

云云

T2409_.76.0253c21: 師曰。若勝身三昧印招以二頭指著二火。初

T2409_.76.0253c22:

節離不離可尋之者

云云

T2409_.76.0253c23:

T2409_.76.0253c24: 唵阿謨伽尾嚧左曩摩賀母捺羅摩抳鉢納摩
T2409_.76.0253c25:

T2409_.76.0253c26:

二合

入嚩

二合

攞鉢羅

二合

韈多野吽

或本加泮吒
ソハカノ句

T2409_.76.0253c27: 又無所不至印
T2409_.76.0253c28: 合掌テ頭指置テ大指ノ上ニ。頭ニ柱テ少ニ有峯也。明曰
T2409_.76.0253c29:

T2409_.76.0254a01: 惡尾羅吽欠
T2409_.76.0254a02: 私云。師説云。根本印二印二明。次釋迦印。
T2409_.76.0254a03: 左手仰掌横置心上。右手火與空相捻地
T2409_.76.0254a04: 直竪。水風竪少屈之立。臂向外。此説法印｣
T2409_.76.0254a05:

T2409_.76.0254a06:

歸命

引一

婆薩嚩吃哩捨涅

入

索娜曩薩嚩達

T2409_.76.0254a07:

T2409_.76.0254a08:

摩嚩

無鉢
反

始多鉢羅

二合

鉢多誐〃曩三摩〃

T2409_.76.0254a09:

T2409_.76.0254a10: 〃娑嚩賀
T2409_.76.0254a11: 不空羂索印
T2409_.76.0254a12: 二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
T2409_.76.0254a13: 入左席口中。即誦眞言曰

T2409_.76.0254a14:

蓮花印
歸命

　唵阿慕伽鉢囉底喝多𤙖𤙖吽吒ソハ

T2409_.76.0254a15: カ
T2409_.76.0254a16: 部母印
T2409_.76.0254a17: 二手内縛。合二頭指圓屈。禪智並密。眞言｣
T2409_.76.0254a18:

T2409_.76.0254a19:

唵旃拏摩訶樓沙拏吽

此眞言
金界也

T2409_.76.0254a20: 金剛手
T2409_.76.0254a21: 五古印唯二水内相交
T2409_.76.0254a22:

T2409_.76.0254a23:

金印
歸命

嚩日囉

二合

播抳嚩日囉

二合

薩坦嚩

二合

T2409_.76.0254a24:

T2409_.76.0254a25: 吽
T2409_.76.0254a26: 念誦事
T2409_.76.0254a27: 私云。師説云。大日部主部母釋迦本尊
T2409_.76.0254a28:

T2409_.76.0254a29:

唵

三身
時進

阿謨伽

無間
無斷

尾盧左曩

大日
如來

　摩訶

大

　母

T2409_.76.0254b01:

T2409_.76.0254b02:

捺囉

印

摩抳

寶藏

鉢納摩

二合
蓮花

入縛

二
合

攞

光
明

鉢攞

T2409_.76.0254b03:

T2409_.76.0254b04:

二合

韈利多野

轉法
輪

吽

引菩提心義。亦
是金剛不壞義

泮吒娑婆

T2409_.76.0254b05: 訶
T2409_.76.0254b06: 成就金剛手。當壇明三部火天曜宿佛慈護

T2409_.76.0254b07:

私云。先部母。次大日

同之

釋迦金剛手。三

T2409_.76.0254b08: 部總呪。諸天總呪。當壇明成就部主。次又
T2409_.76.0254b09: 部母
T2409_.76.0254b10: 護摩事
T2409_.76.0254b11: 大原記云。爲滅罪除病等修之時ハ息災法修

T2409_.76.0254b12:

之。爲亡者ヲハ鉤召法修之。又除曜宿二段

云云

｣

T2409_.76.0254b13:

火天段

如常

曜宿

如常

本尊段

以大日
爲本尊

　護摩呪

T2409_.76.0254b14:

五字明　諸尊世天

如常

番僧後加持

同用光
明眞言

T2409_.76.0254b15: 私云。師説且附増益蓮花部尊可増益之

T2409_.76.0254b16:

故也

云云

T2409_.76.0254b17: ム云。師説支度淨衣淺紅色也。若依増益
T2409_.76.0254b18: 可用黄色。可更問之
T2409_.76.0254b19: 護摩眞言大原御説用五字明。本呪長句之

T2409_.76.0254b20:

故也

云云

T2409_.76.0254b21: 師曰。但用本眞言。雖云長句不似尊勝陀羅
T2409_.76.0254b22: 尼等。若ハ鉢多摩之句以下可用之
T2409_.76.0254b23: 土砂加持事
T2409_.76.0254b24: 軌曰。若諸衆生具造十惡五逆四重諸罪。猶
T2409_.76.0254b25: 如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡道。以是
T2409_.76.0254b26: 眞言加持土砂一百八遍。屍陀林中亡者骸
T2409_.76.0254b27: 上。或散墓土。塔上邊皆散之。彼所亡者。若地
T2409_.76.0254b28: 獄中。若餓鬼中。若修羅中。若傍生中。以一切
T2409_.76.0254b29: 不空如來。不空毘盧遮那如來。眞言眞實本
T2409_.76.0254c01: 願。大灌頂光明眞言。加持土砂之力。應時
T2409_.76.0254c02: 即得光明身。及除諸罪報。捨所共身。往於西
T2409_.76.0254c03: 方極樂國土。蓮花化生乃至菩提更不墮落

T2409_.76.0254c04:

云云　經第二十
　　　　八卷同之

T2409_.76.0254c05: 私云。尊勝陀羅尼亦有此功能。所行雖易
T2409_.76.0254c06: 能成難思大事。以思議之心勿疑。眞言不

T2409_.76.0254c07:

思議

矣

T2409_.76.0254c08: 師曰。土砂置左脇机。毎護摩終三時加持。立
T2409_.76.0254c09: 於別壇修供養法。似有其煩。若修五十日護
T2409_.76.0254c10: 摩者。初七日滿先以少少令散墓上。結願以
T2409_.76.0254c11: 後以多土沙。始自彼墓寒林之中。青塚黄壞
T2409_.76.0254c12: 散在屍上。悉皆散之可散法界皆救願也。但
T2409_.76.0254c13: 於此事爲現存人修此法者。不可有之。具可
T2409_.76.0254c14: 見息心抄
T2409_.76.0254c15: 一句義
T2409_.76.0254c16: 儀軌別本之初阿謨伽

者。此三身萬
T2409_.76.0254c17: 徳如來心中密言。次毘盧舍那

者。
T2409_.76.0254c18: 此其如來眞實明句言。次摩訶穆陀羅

T2409_.76.0254c19:

。此五智如來心中密言。次摩尼婆頭摩
T2409_.76.0254c20:

者。四攝智菩薩等心中密言。次蘇
T2409_.76.0254c21: 婆羅 jva

者。觀世音菩薩心中密言。次鉢攞
T2409_.76.0254c22: 婆利陀耶 pra

者。是三世三劫一切諸
T2409_.76.0254c23: 佛如來一切菩薩等心中密言。次吽婆吒 h@u@m

T2409_.76.0254c24: pha

者。此毘盧舍那如來。無量如來大神力
T2409_.76.0254c25: 威猛大勢力密言。破裂地獄成淨土句言。次
T2409_.76.0254c26: 蘇婆訶 sv@a

者。此證得大菩提果句言
T2409_.76.0254c27: 一功能
T2409_.76.0254c28: 軌云。若有過去一切十惡五逆四重諸罪。燼
T2409_.76.0254c29: 燃除滅。若有衆生隨處得聞此大灌頂光明
T2409_.76.0255a01: 眞言二三七遍。經耳根者。即得除滅一切罪

T2409_.76.0255a02:

障

云云

T2409_.76.0255a03: 別本云。若有一切衆生。耳聞一遍眞言。此人
T2409_.76.0255a04: 滅除無量億劫微細生死重罪。證得大三昧
T2409_.76.0255a05: 地。亦常誦持人。無量壽如來荷負令生極樂
T2409_.76.0255a06: 淨土。具足三十二相八十莊嚴。速令成正覺｣
T2409_.76.0255a07: 軌云。復有衆生連年累月。痿黄病惱苦楚萬
T2409_.76.0255a08: 端。是病人者先世業報。以是眞言。於病者
T2409_.76.0255a09: 前。一二三日毎日高聲誦此眞言。一千八百
T2409_.76.0255a10: 遍。則得除滅業障病
T2409_.76.0255a11: 別本云。此祕密眞言呪。此萬徳無數諸佛如
T2409_.76.0255a12: 來心中祕密呪也。誦持此眞言神呪。即萬億
T2409_.76.0255a13: 無數。諸佛如來歡喜。此大毘盧舍那如來。無
T2409_.76.0255a14: 量壽如來。兩躯如來心中呪誦一遍。爲誦百
T2409_.76.0255a15: 億無量大乘經。百億無量陀羅尼。百億無量
T2409_.76.0255a16: 諸法門了。最此大毘盧舍那如來肝心祕密
T2409_.76.0255a17: 呪。三世三劫一切諸佛。由誦持此眞言呪力。
T2409_.76.0255a18: 速得成正覺。此神呪是百億無數諸佛如來

T2409_.76.0255a19:

母。百億無數菩薩聖衆母

云云

T2409_.76.0255a20: 又云。一切行人智常可受持。讀誦此眞言。一
T2409_.76.0255a21: 切天神地祇。一切靈鬼等。成佛因縁
T2409_.76.0255a22: 又云。誦持此眞言。常不可撰淨不淨。不可障
T2409_.76.0255a23: 滯。一切穢惡常不可間斷。誦持此眞言者。一
T2409_.76.0255a24: 切天神地祇靈鬼等。悉所歡喜。可蒙大福徳
T2409_.76.0255a25: 故
T2409_.76.0255a26: 又云。欲令父母靈。生極樂淨土向西方。誦千
T2409_.76.0255a27: 遍。定生極樂淨土。是故建立父母墓所。以此
T2409_.76.0255a28: 眞言制無量壽梵字。安置父母墓所。必彼靈
T2409_.76.0255a29: 雖經無量無邊不可思議阿僧祇劫。不墮惡
T2409_.76.0255b01: 道。必往生極樂淨土。蓮花中寶坐上成佛時。
T2409_.76.0255b02: 從眉間放白毫光明故。名光明眞言
T2409_.76.0255b03: 又云。若有一切女人。欲厭女身成男身。誦持
T2409_.76.0255b04: 此眞言者。必轉女身得成男身。若常讀誦女
T2409_.76.0255b05: 人得成大梵天王。若貌形醜陋女人誦持此
T2409_.76.0255b06: 眞言。滿一萬遍。必得端正形貌。爲世間諸人
T2409_.76.0255b07: 愛敬無疑
T2409_.76.0255b08: 又云。若有世間一切佛弟子。爲免妄讀妄誦
T2409_.76.0255b09: 罪。必誦此眞言。免妄讀妄誦罪。成如法清淨
T2409_.76.0255b10: 了
T2409_.76.0255b11: 一卷數
T2409_.76.0255b12: 御祈所
T2409_.76.0255b13: 奉念
T2409_.76.0255b14:   大日如來眞言　一萬五千遍
T2409_.76.0255b15: 馬頭觀音眞言　白衣觀音眞言
T2409_.76.0255b16: 護衞本尊眞言　光明眞言。十一萬五千
T2409_.76.0255b17: 遍
T2409_.76.0255b18: 當壇護摩眞言　不空羂索眞言
T2409_.76.0255b19: 三部總呪　火天曜宿明各
T2409_.76.0255b20: 奉供
T2409_.76.0255b21:   大壇供　一百五十箇度
T2409_.76.0255b22: 護摩供　諸神供　二十一箇度
T2409_.76.0255b23: 右謹依　仰旨。始自四月十一日至于今日。
T2409_.76.0255b24: 并五十箇日夜之間。三口僧綱大法師等。相
T2409_.76.0255b25: 共殊致精誠勤修。上件教法奉祈。禪定女院
T2409_.76.0255b26: 陛下。御滅罪生善。寶壽長遠之由如件。仍勤
T2409_.76.0255b27: 行事謹言
T2409_.76.0255b28:   保元三年六月一日阿闍梨法印大和尚
T2409_.76.0255b29: 位
T2409_.76.0255c01: 本云享徳四年閏四月十五日於西園寺聖門
T2409_.76.0255c02:   院書寫畢
T2409_.76.0255c03: 行林　光明眞言法　第三十三
T2409_.76.0255c04:
T2409_.76.0255c05:   裏書云
T2409_.76.0255c06: 光明眞言三身印。此印説取可尋T2409_.76.0255c18:まで
T2409_.76.0255c07: 虚合二水指ヲ二中指背ニオホへ。水指ノ背ニ
T2409_.76.0255c08: 二風ヲオホへ。二大指二中指ノ面ノ間ニツケ
T2409_.76.0255c09: ヨ。是法身印。次印佛眼印。是報身也。次印
T2409_.76.0255c10: 左五指展ヘテ心上ニオケ右手五指ハ展テ肩ニア
T2409_.76.0255c11: テヨ。是應身也

T2409_.76.0255c12:

有人云。光明眞言有上求下化印

云云

可尋

T2409_.76.0255c13: 之
T2409_.76.0255c14: h@u@m

字義多多也注了。

。破壞之義。以
T2409_.76.0255c15: 甘露之智力除諸障難者。又除放光。照法
T2409_.76.0255c16: 界除闇焚燒。惡業煩惱。 sv@a

。驚覺義。息災
T2409_.76.0255c17: 成就義。一切悉地成就義。諸佛作證明之
T2409_.76.0255c18: 義證得菩提之義也
T2409_.76.0255c19:
T2409_.76.0255c20: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0255c21:
T2409_.76.0255c22:
T2409_.76.0255c23:
T2409_.76.0255c24:
T2409_.76.0255c25:
T2409_.76.0255c26:
T2409_.76.0255c27:
T2409_.76.0255c28:
T2409_.76.0255c29:

Footnote:

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