SAT DB

T2390_.75.0063a01: 如寶形。寶形者急屈第二節令有角也。
T2390_.75.0063a02: 二空竝直竪之。意大徳説。蓮華合掌。以風
T2390_.75.0063a03: 加火。猶如寶形。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0063a04: 説同海説也。珍和上説。虚心合掌。二風隨
T2390_.75.0063a05: 二火後。勿著火也。二火端少開之。別記同
T2390_.75.0063a06: 海説也。正僧正説同珍和上
T2390_.75.0063a07: 第五十三慈氏印
T2390_.75.0063a08: 海大徳説。虚心合掌。二風切屈第二節。相對
T2390_.75.0063a09: 一寸許也。二空竝直立之。竪二風間令
T2390_.75.0063a10: 風一列。又大師記云。二風屈令至二火根
T2390_.75.0063a11: 下。二空竝竪。捻二風上。意大徳説。虚心合
T2390_.75.0063a12: 掌。屈風安火下。以空押之。是印如率覩
T2390_.75.0063a13: 波形者。持一切如來法身印故。猶如觀音
T2390_.75.0063a14: 持佛身。權僧正大和上説慧和上説同海本

T2390_.75.0063a15:

説

但云。一列相
着二風節上。

珍和上説同海本説

但云。獻
二大指。

T2390_.75.0063a16:

言獻者仰大指也。謂
去於風列而仰立之

又慧和上説。以上十二

T2390_.75.0063a17: 箇印與儀軌少異。今用大師所傳耳。別
T2390_.75.0063a18: 記印＊同海本説。又云。已上十二箇印與軌
T2390_.75.0063a19: 文少異也。正僧正説同前如意珠印。但下
T2390_.75.0063a20: 風輪著火輪下。已上義准如成身會也
T2390_.75.0063a21: 第五十四一切三世無礙力明妃印
T2390_.75.0063a22: 海大徳説。用前佛頂印。意大徳説同權僧
T2390_.75.0063a23: 正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記
T2390_.75.0063a24: 云。内縛舒二火。頭相跓。開二風著火上節。
T2390_.75.0063a25: 二空直竪。正僧正説同海説也
T2390_.75.0063a26: 第五十五無能害力印
T2390_.75.0063a27: 海大徳説。定掌仰作掬勢。安於心上。慧掌
T2390_.75.0063a28: 伏作掬勢覆之。猶如櫃與之蓋相覆。是
T2390_.75.0063a29: 名梵篋印。心上八誦。右轉三遍。意大徳説。
T2390_.75.0063b01: 此印是用綵色之時。權僧正大和上説慧和

T2390_.75.0063b02:

上説同海説也

但云八誦不
云三轉。

珍和上説亦同

T2390_.75.0063b03:

海説

亦云八
誦三轉

別記亦同

但不云八
誦三轉

正僧正説。

T2390_.75.0063b04:

梵篋印

右轉爲大乘篋。
左轉爲小乘篋。

二掌直合函。二掌曲

T2390_.75.0063b05: 合。是金剛界十六尊中文殊印也。私云。此正
T2390_.75.0063b06: 僧正器世界。次觀曼荼羅起自大日至迄
T2390_.75.0063b07: 世天四重印明先皆作之。次修供養。次以
T2390_.75.0063b08: 此上三部乃至無能害力三十二印安於啓
T2390_.75.0063b09: 謝之後。加持念珠之前故。於此處竝皆不

T2390_.75.0063b10:

用

青龍寺三卷別卷以安此等印安大
讃後。傳受之時廻諸尊印皆安其前。

攝十儀

T2390_.75.0063b11: 軌以此等印安中台後。遍智印摩尼珠佛
T2390_.75.0063b12: 眼印後。其後説三重説諸尊印也
T2390_.75.0063b13:
T2390_.75.0063b14: 胎藏大法對受記第二
T2390_.75.0063b15:
T2390_.75.0063b16: 安然記
T2390_.75.0063b17: 第五十六大海印
T2390_.75.0063b18: 海大徳説。先觀地輪上有大海。二手仰平。
T2390_.75.0063b19: 深入相叉。二空著風根側。乃想輪末是波。
T2390_.75.0063b20: 當前三誦。右轉三遍。以爲大海。以印散前。
T2390_.75.0063b21: 以

尾字爲種子也。又大和上記云。又大
T2390_.75.0063b22: 海印二掌向身内叉。如獻華印。與別人大
T2390_.75.0063b23: 海印稍別也。八功徳水印如大海印。但以右

T2390_.75.0063b24:

頭指端捻左頭指端相叉爲異

以上私記多以
押字作捻字

T2390_.75.0063b25:

也。又除別儀式印。自餘諸印皆
須當心三誦頂散。繁故不記

意大徳説。二手

T2390_.75.0063b26: 内相叉。二空頭相跓。令中窪以印右轉

T2390_.75.0063b27:

云云

但無功
徳水印。

權僧正大和上説。慧和上説同

T2390_.75.0063b28:

意説也

但云。一切諸印
不皆頂散

珍和上説同大和上説

T2390_.75.0063c01:

但至八功徳水印云。以右風端安左風端。又云。
先以大海印誦大海明。次以八功徳印誦八徳明

T2390_.75.0063c02: 別記云。次香水海内縛開仰掌安心前。想
T2390_.75.0063c03:

尾字在地輪上變成乳海。作此觀了三

T2390_.75.0063c04:

誦明。右轉三遍

從此以後名嚴淨佛
國土奉事諸如來

T2390_.75.0063c05:

第五十七金剛手持華印

内五

部也

T2390_.75.0063c06: 海大徳説。文云。内智者。以五股印表内五
T2390_.75.0063c07: 智故云内智。先觀大海上有五股縛日
T2390_.75.0063c08: 囉。即結五股印安大海上。眞言曰。 va@h

T2390_.75.0063c09:

縛

入

嚩日囉播抳。以初

嚩

入

字爲種子

T2390_.75.0063c10: 也。此五股印爲蓮華莖。次於此五股＊縛日
T2390_.75.0063c11: 羅之上安十字羯磨。即結羯磨印。謂於前
T2390_.75.0063c12: 觀金輪之上觀大海訖。以前五股之印立
T2390_.75.0063c13: 於大海水上以爲蓮華之莖。以羯磨印安
T2390_.75.0063c14: 五股上。其羯磨印二手外縛。二火入月相叉

T2390_.75.0063c15:

相鉤
也

二空二地各舒相＊跓開掌伏之。誦

T2390_.75.0063c16: 大眞言王。即十二眞言王也。次羯磨上安
T2390_.75.0063c17: 八葉大蓮華王。即結蓮華印誦眞言。

阿

T2390_.75.0063c18:

加歸
命

其蓮華印即前開敷蓮華印是也。是名

T2390_.75.0063c19: 華藏世界。故儀軌云。以妙蓮華王持於華
T2390_.75.0063c20: 藏界。次於蓮華世界上安大宮殿。次於此
T2390_.75.0063c21: 蓮華上安置曼荼羅。觀法具在儀軌。十二
T2390_.75.0063c22: 支生句

。大和
T2390_.75.0063c23:
T2390_.75.0063c24:
T2390_.75.0063c25:
T2390_.75.0063c26:
T2390_.75.0063c27:
T2390_.75.0064a01: 上記云。亦名十二縁生句。其眞言在下卷。

T2390_.75.0064a02:

唯除其初暗欠二字。次誦偈云

先結普印
誦此偈也

T2390_.75.0064a03:

以我功徳力等偈

別有音曲。私云。儀軌云。而作
是言是也。偈云住者建立也。

T2390_.75.0064a04:

普印者金剛合掌也。此處不
用眞言。唯用此印及偈。

師説云。更以普印誦

T2390_.75.0064a05: 阿字眞言。令此宮殿及以種種莊嚴成就滿

T2390_.75.0064a06:

足。意大徳説同

但偈次誦虚空藏普供養眞言。而
無更誦阿字眞言之事。私云。

T2390_.75.0064a07:

准經及疏十二支句不除暗釼。此四阿字。初二阿字
經及諸軌竝所無也。然玄法寺本有此二字。傳者除之

T2390_.75.0064a08: a@m

爲十二支生句

T2390_.75.0064a09:

也

此有三用。一布自身。二布
弟子。三布壇上。此中布壇

權僧正大和上

T2390_.75.0064a10:

説。慧和上説同海説也

但至羯磨印云。以
羯磨印誦明了擧印下

T2390_.75.0064a11:

之。安五古上。如置物勢。大和上釋。此羯磨是蓮臺
也。又至蓮華印云。以八葉印誦明了。擧印下

T2390_.75.0064a12:

之。安羯磨上。如置物勢。大和上釋。文云。大空點莊
嚴者。阿字加空點成暗字誦之歟。是成菩提義故。

T2390_.75.0064a13:

私云。大空點莊
嚴出經及疏。

珍和上説亦同海説

但至五＊古
印云。以

T2390_.75.0064a14:

五＊古印
誦明

次擧印至頂。前下向立之。如

T2390_.75.0064a15: 立物勢乃散。次結羯磨印。又至宮殿觀
T2390_.75.0064a16: 云。八葉一一別立一柱以成八柱樓閣。餘
T2390_.75.0064a17: 如儀軌。先以定印觀此莊嚴等了。次誦
T2390_.75.0064a18: 普供養明用金剛合掌也。後誦偈也。別
T2390_.75.0064a19: 記云。次金剛手持華結内縛五股印當心
T2390_.75.0064a20: 前。想以五股金剛樹於大海中。三誦明即
T2390_.75.0064a21: 舒兩臂作樹大海之勢。次結羯磨印開
T2390_.75.0064a22: 掌覆置五股上。想以十字羯磨安五股上

T2390_.75.0064a23:

用大眞
言王

以爲蓮華臺。次蓮華王結八葉蓮

T2390_.75.0064a24:

華印誦阿字明

加歸
命歸

以印安十字羯磨上

T2390_.75.0064a25:

文云。以蓮華王
持於華藏界。

次觀曼荼羅相結金剛合掌。

T2390_.75.0064a26:

開掌而合腕

是樓閣
印也

安心想於八葉蓮華臺

T2390_.75.0064a27: 上有七寶樓閣種種嚴飾。具如儀軌。即頂
T2390_.75.0064a28: 散。次結定印想樓閣中中有三部海會種
T2390_.75.0064a29: 子三昧耶形。及以成立之觀具如儀軌。作

T2390_.75.0064b01:

此觀了。即作金剛合掌唱以我偈

言而住
者是建立

T2390_.75.0064b02:

曼荼羅
之義

即誦普供養眞言

觀想
如文

珍和上別記

T2390_.75.0064b03:

云。初五胡印是蓮臺。次羯磨印是八葉

私云。
出經

T2390_.75.0064b04:

及
疏

T2390_.75.0064b05: 第五十八大輪壇印
T2390_.75.0064b06: 海大徳説。此則前記所言安曼荼羅是也。
T2390_.75.0064b07: 二手作金剛拳。二地相鉤。二風相鉤。乃印
T2390_.75.0064b08: 六處。以印向地乃印所觀曼荼羅壇。次仰
T2390_.75.0064b09: 其印。擧印空界次印向身印於心上。次
T2390_.75.0064b10: 印額上。次印頂上。次印口上。印安口上。開
T2390_.75.0064b11: 印吸印。乃散印也。加持壇了。想令所
T2390_.75.0064b12: 觀曼荼羅眞實堅固。乃誦小金剛輪眞言

T2390_.75.0064b13:

三遍。眞言曰。唵嚩日羅

二合

斫迦＊羅

二合

T2390_.75.0064b14: 吽鑁斛
T2390_.75.0064b15: 第五十九衆色界道印
T2390_.75.0064b16: 海大徳説。言衆色者謂五大色。次第安布
T2390_.75.0064b17: 也。言界道者第一二三院次第安置金剛
T2390_.75.0064b18: 杵也。其布色相先布内院衆色。第一

字
T2390_.75.0064b19: 白色表大日如來也。入中台院最初布白
T2390_.75.0064b20: 色也。謂其白色光右迴轉三匝布之。觀了

T2390_.75.0064b21:

結五股印誦囉字眞言

加歸
命

三遍誦了。以

T2390_.75.0064b22: 印始自東北之角擧其印臂。右三匝旋繞
T2390_.75.0064b23: 布之。乃想成白色界道。第二 ra@m

字赤色表
T2390_.75.0064b24: 東方寶幢如來也。次布赤色。謂其赤色光
T2390_.75.0064b25: 續前白色光旋繞布之。觀了結前五 &T037992;

印

T2390_.75.0064b26:

誦

字眞言

加歸
命

三遍誦了。以印擧臂。右

T2390_.75.0064b27: 三匝轉迴布之。乃想成赤色界道。第三

字
T2390_.75.0064b28: 黄色表南方華開敷如來也。次布黄色。謂
T2390_.75.0064b29: 其黄色光續前赤色光轉迴布之。觀了結

T2390_.75.0064c01:

前五

印誦迦字眞言

加歸
命

三遍誦了。以

T2390_.75.0064c02: 印擧臂。右三匝旋繞布之。乃想成黄色界
T2390_.75.0064c03: 道。第四

字青色表西方阿彌陀如來也。次
T2390_.75.0064c04: 布青色。謂其青色光續前黄色光旋迴布

T2390_.75.0064c05:

之。觀了結前五

印誦麽字眞言

加歸
命

三

T2390_.75.0064c06: 遍誦了。以印擧臂。右三匝旋繞布之。乃想
T2390_.75.0064c07: 成青色界道。第五

字黒色表北方天鼓音
T2390_.75.0064c08: 如來也。次布黒色。謂其黒色光續前青色
T2390_.75.0064c09: 光右旋遶之。觀了結前五 &T037992;

印誦阿字眞

T2390_.75.0064c10:

言

加歸
命

三遍誦了。以印擧臂右三匝旋繞

T2390_.75.0064c11: 布之。乃想成黒色界道。中台内院布五大
T2390_.75.0064c12: 色已了。次外院界道。先結五股印誦阿字
T2390_.75.0064c13: 眞言。始自東北之角於衆色外右轉一迴。
T2390_.75.0064c14: 以成第一重界道也。次結前印於第一重
T2390_.75.0064c15: 之外右轉一匝。以成第二界道也。次結前
T2390_.75.0064c16: 印於第二重之外右轉一匝。以成第三重
T2390_.75.0064c17: 界道也。觀外院三重界道已了。意大徳説

T2390_.75.0064c18:

同海説也

但輪壇印中云。開口作飮印勢。又
外三重印中云。誦吽字眞言也

權

T2390_.75.0064c19: 僧正大和上説。慧和上説。大輪壇印或用常

T2390_.75.0064c20:

途轉法輪印。自餘竝同海説也

但三重界道中
之。三重重別

T2390_.75.0064c21:

一誦一匝。大和上釋此三重界道界道色者阿字金色光
歟。又外院中云。阿字眞言或吽字眞言。私云。内院外

T2390_.75.0064c22:

院五色界。及以三股界
道。并二眞言出經及疏

珍和上説亦同海説

但
輪

T2390_.75.0064c23:

壇印向地中云。此
處三轉其印左轉

又云。所以吸印者想以印

T2390_.75.0064c24: 納收帝釋宮。大和上釋。所以納收帝釋宮
T2390_.75.0064c25: 者。大日成道先於帝釋宮説初會。其宮有
T2390_.75.0064c26: 種種莊嚴。故以此壇納收彼宮。私云。吸印
T2390_.75.0064c27: 之由應有所以。可准經及疏意而知別記

T2390_.75.0064c28:

云。次大輪壇印於六處同海説也

但云。作
呑之勢

T2390_.75.0064c29: 次衆色界道結五股印。當心。想曼荼羅内院
T2390_.75.0065a01: 有五色界道周匝莊嚴。先觀内方有

＊囉
T2390_.75.0065a02: 字變成白色界道。次 ra@m

字變成赤色界
T2390_.75.0065a03: 道。次

迦字變成黄色界道。次

麽字變成
T2390_.75.0065a04: 青色界道。次

訶字變成黒色界道。三重曼
T2390_.75.0065a05: 荼羅具如文。正僧正説。前器世界香海水
T2390_.75.0065a06: 眞言次云。金剛手持蓮華眞言。次華臺印。

T2390_.75.0065a07:

即羯磨印。外縛二火入掌。以其樞

保曾

入莖

T2390_.75.0065a08:

内

用大眞
言王

次想臺中放大光明。光明中現百

T2390_.75.0065a09: 千蓮華繞蓮華王。此華藏上師子座大宮
T2390_.75.0065a10: 殿中。次誦偈。次誦虚空藏明妃。即結金剛
T2390_.75.0065a11: 輪壇印。先印五處。次返印印空。次印壇上。
T2390_.75.0065a12: 次印身前。次布五色界道用五胡印。各有

T2390_.75.0065a13:

眞言。具如儀軌。三轉振印。小軌亦同

但華
臺印

T2390_.75.0065a14:

中云。次
蓮臺印

次不空成就羯磨印。以蓮華樞指著

T2390_.75.0065a15: 五古之首。又五色界道中云。想結五色。私
T2390_.75.0065a16: 云。此正僧正器世界後。次作華藏而缺中
T2390_.75.0065a17: 間三十二印。故此記初追云前器世界等也
T2390_.75.0065a18: 第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行
T2390_.75.0065a19: 海大徳説。師口決云。先安諸尊所坐之蓮。
T2390_.75.0065a20: 蓮上安月輪。輪中安種子。是微密處具在

T2390_.75.0065a21:

口決。文云。觀彼中胎内

乃至

圓光者。師説云。

T2390_.75.0065a22: 圓光者即月輪也。喜者天等形也。怒者金剛
T2390_.75.0065a23: 等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗也。
T2390_.75.0065a24: 與願者與衆生願也。正受相應身者入定形
T2390_.75.0065a25: 也。師説云。最上大阿闍梨先想圓光。觀法
T2390_.75.0065a26: 在文。八曼荼羅眷屬圍遶。如是觀了。始
T2390_.75.0065a27: 自中台大日如來至于第三重院諸尊。其
T2390_.75.0065a28: 一一種子字。一一三昧耶形。一一尊形像。
T2390_.75.0065a29: 一一月輪等。各各分明安布曼荼羅中。一
T2390_.75.0065b01: 一炳然而觀列之。此是最上阿闍梨觀法。細
T2390_.75.0065b02: 觀在意可知。若有不堪如是觀者。於
T2390_.75.0065b03: 月輪上觀置

字以爲諸尊一一種子。想
T2390_.75.0065b04: 從其字放金色光照餘一二三重院尊。即
T2390_.75.0065b05: 時之

字變成諸尊種子。次變諸尊種子
T2390_.75.0065b06: 以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊種子
T2390_.75.0065b07: 皆悉分明安布。由此布字之力四重諸尊種
T2390_.75.0065b08: 子皆悉現列。其種子色隨諸尊色。各各種
T2390_.75.0065b09: 子一一形像應知亦然。阿字是一切法之本
T2390_.75.0065b10: 母也。此字具一切法出生一切心法一切
T2390_.75.0065b11: 色法。故以此一阿字而爲諸尊種子。于
T2390_.75.0065b12: 時隨阿闍梨意觀。則彼四重曼荼羅一一本
T2390_.75.0065b13: 色形像皆悉現列。則有十三大會。文云。觀
T2390_.75.0065b14: 彼中胎内普光淨月輪。乃至以八曼荼羅眷

T2390_.75.0065b15:

屬自圍遶

第一會
中胎

次東遍知印

第二
會

北方觀自在

T2390_.75.0065b16:

第三
會

南置金剛手

第四
會

依温哩底方不動如

T2390_.75.0065b17:

來使。風方勝三世

第五會
第二院

四方四大護

第六
會

初門

T2390_.75.0065b18:

釋迦文

第七會
第三院

第三妙吉祥

第八
會

南方除蓋障

第
九

T2390_.75.0065b19:

會

勝方地藏尊

第十
會

龍方虚空藏

第十
一會

及蘇悉眷

T2390_.75.0065b20:

屬

第十
二會

變世威徳天

第十三會
第四院

或云。可云十三

T2390_.75.0065b21: 大院。而不可云十三大會。意大徳説。鈍根
T2390_.75.0065b22: 阿闍梨中台外院皆觀月輪。於中台院有
T2390_.75.0065b23: 一

字。放黄金光照諸尊位并以種子。次
T2390_.75.0065b24: 中台院

字變成大日如來。此佛放金色光
T2390_.75.0065b25: 照三重院。諸尊種子變成諸尊形像。權僧正
T2390_.75.0065b26: 大和上説。慧和上説。鈍根阿闍梨於中台月
T2390_.75.0065b27: 輪觀一

字。字放金色照於諸尊月輪。
T2390_.75.0065b28: 應光變成諸尊種子。次中台

阿字變成率
T2390_.75.0065b29: 覩波。率＊覩波光照於諸尊種子。諸尊種子
T2390_.75.0065b30: 應光變成諸尊三昧耶形。次中台窣＊覩波
T2390_.75.0065c01: 變成大日如來。大日如來放光照於諸尊三
T2390_.75.0065c02: 昧耶形。諸尊三昧耶形變成諸尊。又云。一一
T2390_.75.0065c03: 月輪必有蓮華。上觀種子。珍和上説亦同。
T2390_.75.0065c04: 正僧正説。於彼大宮殿中大覺師子座上
T2390_.75.0065c05: 觀 hr@i@h

字變成大蓮華臺。上有普光淨月輪。

T2390_.75.0065c06:

輪中觀

字變成大日如來

云云

聖主身口

T2390_.75.0065c07: 意遍至衆生界。從如來身放白色光照四
T2390_.75.0065c08: 佛四菩薩位。次照第一。二三如次照之。諸
T2390_.75.0065c09: 尊自證法性之身色相威儀儼然出現。不生
T2390_.75.0065c10: 而生不現而現。具足無盡刹塵之衆生出
T2390_.75.0065c11: 現如來圓光之中。不前不後不縱不横坐
T2390_.75.0065c12: 法界曼荼羅本位。注云。一一諸尊種種繁故
T2390_.75.0065c13: 不記。今者通用三部種子不出阿字之理。

T2390_.75.0065c14:

如是乃至廣觀

云云

次明了心觀八曼荼羅。

T2390_.75.0065c15:

先作寶冠印。作此印誦阿字加持

云云

別

T2390_.75.0065c16: 有私記四輪布字。次有定印三十二相布字。
T2390_.75.0065c17: 次有五供印明。次有八印。次有塔印。次有
T2390_.75.0065c18: 五字印明。次有無所不至。次有百光百光
T2390_.75.0065c19: 遍照布字。次至第一重院遍知印也。私云。
T2390_.75.0065c20: 此正僧正觀曼荼羅之處先作中台印明。
T2390_.75.0065c21: 次作三重印明。故以成三菩提布字印明
T2390_.75.0065c22: 安中台院。次至第一重遍知印院。私云。上來
T2390_.75.0065c23: 觀行諸師不説印相。因之諮問大和上。大
T2390_.75.0065c24: 和上答云。可用本尊印明。若觀大曼荼羅
T2390_.75.0065c25: 可用一一尊印明也
T2390_.75.0065c26: 第六十一治路印
T2390_.75.0065c27: 海大徳説。可用香鑪。香鑪若無方可用印。
T2390_.75.0065c28: 仰二金剛拳。二風側相跓也。二火合背立
T2390_.75.0065c29: 也。二空著二風側當心三誦。想淨治於虚空

T2390_.75.0066a01:

路。意大徳説同

但云。擧印於頭。又云。
功能出阿闍儀軌也

權僧正

T2390_.75.0066a02: 大和上説。慧和上説。如前淨地印。但以二
T2390_.75.0066a03: 火直立。其端不合爲異。淨地印者二拳二

T2390_.75.0066a04:

風端相＊跓是也

私云。前無淨地印。應是 ra@m

字淨世界印。即法界生印也

珍

T2390_.75.0066a05:

和上説同慧和上

但云二
火相著

又云。執香鑪想

T2390_.75.0066a06: 碎却虚空之中阿修羅之關鑰掃淨諸尊降
T2390_.75.0066a07: 來之路。之以右手執於香鑪心上三迴右
T2390_.75.0066a08: 轉。次於額上三迴右轉大和上釋。左拳安
T2390_.75.0066a09: 腰。若用印時亦同前式。別記亦云。行者執
T2390_.75.0066a10: 香鑪三誦淨治明。想淨治虚空界諸佛降來
T2390_.75.0066a11: 路。若此無香鑪者用手印亦得。結前法
T2390_.75.0066a12: 界生印。二火直立。頭不相合。是香鑪印。印
T2390_.75.0066a13: 面向上誦明三右轉。正僧正説。准法界生
T2390_.75.0066a14: 印立地水火背合。二風側＊跓。二空著二火
T2390_.75.0066a15: 本。私云。玄法寺兩卷爛脱儀軌云。若有爐者
T2390_.75.0066a16: 不可要印。若無作之。但執香爐眞言在
T2390_.75.0066a17: 別。可口決之
T2390_.75.0066a18: 第六十二不動明王印
T2390_.75.0066a19: 海大徳説。不動明王印是成身辟除結界護身

T2390_.75.0066a20:

也。先二羽作忿怒拳

令怒風地
二輪進出

各安二膝。

T2390_.75.0066a21: 次安心上二拳節相跓也。誦眞言曰。曩莫
T2390_.75.0066a22: 三滿多嚩日羅赧憾。三遍誦了。即時改印作
T2390_.75.0066a23: 法界生印。是以前印二風相＊跓。誦眞言
T2390_.75.0066a24: 曰。曩莫三滿多沒馱南 &MT01679;

。三遍誦了。擧印
T2390_.75.0066a25: 下前開散。開散者隨投相離二風端也。次
T2390_.75.0066a26: 於即時作大明王刀印。刀印者以二空輪
T2390_.75.0066a27: 各捻地水二輪。風火二輪各竝直立。以二刀
T2390_.75.0066a28: 印一度轉動安左膝上。轉動者。左手爲鞘。
T2390_.75.0066a29: 右手爲刀。其鞘不火動之。小許擧而迴
T2390_.75.0066b01: 之。其刀從其鞘下大迴而入其鞘。誦大明
T2390_.75.0066b02: 王本眞言三遍誦了。刀安右嬭房上向身
T2390_.75.0066b03: 前也。鞘從頷下向内。從頬外側引至頂
T2390_.75.0066b04: 上竪之。鞘背向前右三轉之。想成結髮。
T2390_.75.0066b05: 次從左頬漸下投左肘外。想成垂髮。次以
T2390_.75.0066b06: 刀鞘一度轉動安左膝上。誦大明王三遍。
T2390_.75.0066b07: 誦了鞘安左嬭房向身外也。刀從頷下漸
T2390_.75.0066b08: 擧。從左頬側擧之引至眼後。即還漸下。從
T2390_.75.0066b09: 頷下而引至右頬外側。漸至頂上直立向
T2390_.75.0066b10: 前。左三迴轉。想成辟除。右三迴轉。想成結
T2390_.75.0066b11: 界。次印上方。次印下方。次印額上。次印左
T2390_.75.0066b12: 肩。次印左膝。次右膝上。次印右肩。次以
T2390_.75.0066b13: 刀鞘一度轉動安左膝上。不誦眞言不
T2390_.75.0066b14: 解其印漸至心上。次至額上。次至頂上。
T2390_.75.0066b15: 前後轉動三遍。頂上解印。兩邊漸下。更合

T2390_.75.0066b16:

掌也。意大徳説同

但云。是結界印。文云。去垢等
者加持物時之言也。又最

T2390_.75.0066b17:

後云。次至頂上前後倒之。又垂髮中云。次
從右頬漸下投右肘外。想成垂髮

權僧正

T2390_.75.0066b18: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説亦

T2390_.75.0066b19:

同海説

但初云。二忿怒拳竝安
心前。無膝上之言

珍和上別説。二

T2390_.75.0066b20: 忿怒拳相對心前。誦憾眞言七遍成十寶
T2390_.75.0066b21: 山。黒色。以爲座也。次金剛拳舒風相＊跓。誦
T2390_.75.0066b22: &MT01679;

眞言七遍。成三角火爲本尊也。次作兩
T2390_.75.0066b23: 手劍印。慧下定上兩迴旋之。以慧手刀入
T2390_.75.0066b24: 定手鞘安定膝上。誦慈護明七遍。次以慧
T2390_.75.0066b25: 刀向前安慧嬭上。次以定鞘向内。擧頂
T2390_.75.0066b26: 右摩三遍。以成結髮。則以鞘面向外。下及
T2390_.75.0066b27: 定嬭前間以成垂髮。則以慧刀旋迴二遍。
T2390_.75.0066b28: 以刀入鞘安定膝上。次拔慧刀指天三
T2390_.75.0066b29: 遍。指地三遍。以刀向前以印定肩。以向
T2390_.75.0066c01: 左印慧膝上。刀頭刺膝。以印向左以印定
T2390_.75.0066c02: 肩。以刀向左印定膝上。刀頭刺膝。次刀下
T2390_.75.0066c03: 鞘上旋迴二遍。安定膝上。次至心前振
T2390_.75.0066c04: 印三遍。次至額前亦振三遍。次至頂上亦
T2390_.75.0066c05: 振三遍。則分慧定兩手。從面右左而下更
T2390_.75.0066c06: 合掌也。散之頂上。行者變成本尊。以此一
T2390_.75.0066c07: 印代後十四印明十九布字用之。私云。此
T2390_.75.0066c08: 是不動儀軌中法故云後十四印十九布字。

T2390_.75.0066c09:

正僧正説如軌

云云

T2390_.75.0066c10: 第六十三杵鈴印
T2390_.75.0066c11: 海大徳説。次欲召請聖衆用杵鈴也。先以
T2390_.75.0066c12: 鈴杵安置壇上。以鈴安之佛方。以杵安行
T2390_.75.0066c13: 者方。左手執鈴右手執杵。倶時左外右内。
T2390_.75.0066c14: 鈴竪杵横。以置壇上是也。臨欲召請聖衆
T2390_.75.0066c15: 之時定手執鈴安左膝上。慧手作拳執五
T2390_.75.0066c16: 股杵或執三 &T037992;

安於心上。次於掌内三遍
T2390_.75.0066c17: 抽擲。抽擲者握杵投擧。即亦握取。次乍執
T2390_.75.0066c18: 杵作拳横安胸上。次以定手而乍執鈴作
T2390_.75.0066c19: 拳起自嬭下。振鈴從頬側而擧之作聲。
T2390_.75.0066c20: 與額齊之。即下之時勿作聲也。如是三
T2390_.75.0066c21: 遍。次於左耳之上二遍。振鈴即安左膝上。
T2390_.75.0066c22: 次以執杵拳印於五處。即以鈴杵安壇
T2390_.75.0066c23: 上也。儀式同初安置之時。意大徳説。先於
T2390_.75.0066c24: 召請前二拳安腰側。口三唱金剛杵眞言

T2390_.75.0066c25:

曰。唵嚩日囉

二合

播抳吽。次舒右拳執杵近

T2390_.75.0066c26: 身。中間一度右迴轉之。乃始近身三遍旋

T2390_.75.0066c27:

轉。猶如日輪。次擲其杵空上。以後口唱吽

長

T2390_.75.0066c28: 字翻當胸上。次口三唱金剛鈴眞言曰。唵

T2390_.75.0066c29:

縛日＊羅

二合

揵吒吽。次舒左拳把金剛鈴。

T2390_.75.0067a01: 從心前而五度擧振驚覺聖衆。次住左
T2390_.75.0067a02: 耳上二振以成召請。然後重振二遍而止。次
T2390_.75.0067a03: 以鈴拳横安腰側。次以杵拳而印五處。然
T2390_.75.0067a04: 後安鈴杵於本處。鈴内杵外。若修降伏息
T2390_.75.0067a05: 災法時右手執杵三遍横擲。擲了則口唱吽
T2390_.75.0067a06: 加護五處。具在別記。言横擲者左右遣
T2390_.75.0067a07: 轉。權僧正大和上説。慧和上説同海説也。

T2390_.75.0067a08:

但大和上傳師説云。鈴聲觀
般若空義。出金剛界振鈴處。

珍和上説同意説

T2390_.75.0067a09: 也但云。執鈴杵同前説。至振鈴時左肩
T2390_.75.0067a10: 三振以成＊驚覺。次更耳上二振以成召請。
T2390_.75.0067a11: 次更心前二振以成著座受食。又云。初以
T2390_.75.0067a12: 右杵三擲空。後加持供物。右三轉之。次右
T2390_.75.0067a13: 轉成結界。次安心上。大和上釋。今見珍座
T2390_.75.0067a14: 主見行之法。加持供物之後加持上方下方。
T2390_.75.0067a15: 次右轉結界。後安心上。自餘同前所説也。
T2390_.75.0067a16: 別記云。二羽作拳各安腰。先三誦金剛杵

T2390_.75.0067a17:

明

眞言曰。唵＊縛
日＊羅婆尼吽

即申慧手執杵。便即右一

T2390_.75.0067a18: 迴轉近身。心前三迴轉。次三抽擲。次三誦

T2390_.75.0067a19:

吽字横安心前。次三誦鈴明

唵＊縛日
羅健吒

即申

T2390_.75.0067a20: 定羽執鈴。從心前五度振擧。次左耳上二
T2390_.75.0067a21: 度。次於同處一度。即觀般若空義還置左
T2390_.75.0067a22: 腰。次以杵五處加持。即杵鈴共安本處。想
T2390_.75.0067a23: 驚覺十方諸佛海會諸佛歡喜。又見譽大徳
T2390_.75.0067a24: 行法左取鈴時以手覆五 &T037992;

首横取之
T2390_.75.0067a25: 也。正僧正此處不用振鈴。於下閼伽之前
T2390_.75.0067a26: 用之
T2390_.75.0067a27: 第六十四召請印
T2390_.75.0067a28: 海大徳説。内縛舒慧風輪。少屈如鉤。隨誦
T2390_.75.0067a29: 眞言招之。三誦三招。乃想召請諸尊皆悉
T2390_.75.0067b01: 雲集。印與儀軌異也。又云。此印眞言通用
T2390_.75.0067b02: 一切召請。或用三部心眞言印用召請也。
T2390_.75.0067b03: 三部心者。佛部印内縛二空竝立去風。隨誦
T2390_.75.0067b04: 眞言召之。眞言曰。唵爾那爾迦翳醯呬娑

T2390_.75.0067b05:

＊縛

二合

訶。蓮華部印前印定空入月。慧空召

T2390_.75.0067b06:

之。眞言曰。唵阿盧力迦翳醯呬娑＊縛

二合

訶。

T2390_.75.0067b07: 金剛部印前印慧空入月定空召之。眞言曰。

T2390_.75.0067b08:

唵＊縛日囉怒

漢音

力迦翳醯呬娑＊縛

二合

訶。

T2390_.75.0067b09:

意大徳説。同海初説

但云。印
當額

而無三部心

T2390_.75.0067b10: 印。私云。初通用印同儀軌文。又儀軌中亦
T2390_.75.0067b11: 有可用部心之文。玄法寺兩卷儀軌注云。
T2390_.75.0067b12: 或三部心請。而爛脱本無此注文。權僧正大
T2390_.75.0067b13: 和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。但
T2390_.75.0067b14: 用鉤印召請諸尊。自餘三印不用。謂索
T2390_.75.0067b15: 等三也。別記云。内縛舒慧風。少屈如鉤。七
T2390_.75.0067b16: 誦明。風與訶召之。私云。玄法寺兩卷儀軌
T2390_.75.0067b17: 鉤眞言注云。索鎖鈴除障不動。正僧正説。金

T2390_.75.0067b18:

剛鉤印。内縛二風鉤

不説三部心印。但云。鉤眞
言終加四字明以爲鉤索鎖

T2390_.75.0067b19:

鈴

T2390_.75.0067b20: 第六十五索印
T2390_.75.0067b21: 海大徳説。以前鉤印二風屈相跓也。意大徳

T2390_.75.0067b22:

説同

但云。二風相跓令圓。
又云。眞言在文

權僧正大和上説。慧

T2390_.75.0067b23: 和上説同海説也。別記亦同
T2390_.75.0067b24: 第六十六鎖印
T2390_.75.0067b25: 海大徳説。用前轉法輪印。印末降下戻反於
T2390_.75.0067b26: 内。印末向上二風竝立。指面向胸三誦。想

T2390_.75.0067b27:

令諸尊圓住

私云。二風字誤。可
云二空。是記者誤

意大徳説

T2390_.75.0067b28:

同

但云。以慧空懸定以印當胸。又云。
眞言在文。私云。此説印相合作用也

權僧正大

T2390_.75.0067b29:

和上説。慧和上説同海説也

大和上釋。
意説好矣

別

T2390_.75.0067c01: 記亦同
T2390_.75.0067c02: 第六十七鈴印
T2390_.75.0067c03: 海大徳説。定拳安腰慧舒五輪引垂向下。

T2390_.75.0067c04:

四輪猶如鈴管

旋令
圓形

空入管中猶如鈴子。

T2390_.75.0067c05: 三誦三振。想令聖衆歡喜。師説云。此鉤索
T2390_.75.0067c06: 鎖鈴即四攝菩薩也。即鉤召索引鎖住鈴喜
T2390_.75.0067c07: 以此四字對四菩薩也。意大徳説。定拳安
T2390_.75.0067c08: 腰。慧手散開令圓。向下左右振之。用金剛
T2390_.75.0067c09: 界鈴眞言也。權僧正大和上説。慧和上説同

T2390_.75.0067c10:

海説也

但云。振時上
下其印

別記亦同。私云。見大和

T2390_.75.0067c11: 上見行之法。左手五輪覆提鈴首而執。即
T2390_.75.0067c12: 以鈴口居安左腰股側。初召請前。用法同
T2390_.75.0067c13: 前。後發遣前。左手執鈴。壇上一振即安。又

T2390_.75.0067c14:

於壇上香盤之外

行者
方

内鈴外杵安之。又

T2390_.75.0067c15:

索鎖鈴眞言在別

私云。出不動法
別用眞言中也

索眞言曰

文
云。

T2390_.75.0067c16:

二羽内縛。二風竪
峰。如寶形相

眞言曰。曩莫三曼多沒馱

引

T2390_.75.0067c17:

南

引

係係摩賀播奢

二合

鉢羅

二合

娑勞那

T2390_.75.0067c18:

哩也

二合

薩埵馱暏微謨訶迦怛他蘖多地目

T2390_.75.0067c19:

吃底

二合

儞

入

佐多娑嚩

二合

賀

引

鎖眞言曰

T2390_.75.0067c20:

反内縛二空指交竝竪。反
前轉法輪印也。同於意説

曩莫三曼多＊縛日

T2390_.75.0067c21:

＊羅

二合

赦吽

引

滿馱滿馱野。冒吒冒吒野。

T2390_.75.0067c22:

嚩日嚕

二合

那婆

二合

吠。薩嚩怛囉

二合

鉢羅

T2390_.75.0067c23:

二合

底賀帝。婆嚩

二合

賀

引

鈴眞言曰

左手作
拳置

T2390_.75.0067c24:

腰左。右手五輪
皆垂鈴形振之

唵嚩日羅

二合

健吒覩使也

二合

斛

T2390_.75.0067c25:

引入

T2390_.75.0067c26:
T2390_.75.0067c27:
T2390_.75.0067c28:
T2390_.75.0067c29:
T2390_.75.0068a01: 正僧正不用索等三印
T2390_.75.0068a02: 第六十八遣除從魔印
T2390_.75.0068a03: 海大徳説。即不動尊辟除印。儀式如常也。二
T2390_.75.0068a04: 手作刀。左鞘右刀一度轉動。以刀入鞘安
T2390_.75.0068a05: 左膝上。三誦。次拔出刀引至額上。左三度
T2390_.75.0068a06: 轉。辟除諸尊倶來一切從魔。次右三轉結界。
T2390_.75.0068a07: 次印上方。次印下方。次印五處。謂額左肩
T2390_.75.0068a08: 左膝右膝右肩。次一轉動以刀入鞘安左膝
T2390_.75.0068a09: 上。次不解印印心。次印額上。次至頂上
T2390_.75.0068a10: 前後動振三遍散之。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0068a11: 和上説。慧和上説。但作刀印相。不用儀
T2390_.75.0068a12: 式。珍和上説。但以刀鞘安心。以刀三轉辟
T2390_.75.0068a13: 除不作結界。別記云。不動辟除以劍三左
T2390_.75.0068a14: 轉。正僧正説。次不動立身印即火輪印也。
T2390_.75.0068a15: 定慧二拳側著諸輪節。仰二風跓當於心
T2390_.75.0068a16: 前。三度上下。想成迦樓羅炎。次以不動印
T2390_.75.0068a17: 作除遣從魔法。印相同珍和上
T2390_.75.0068a18: 第六十九示三昧耶印
T2390_.75.0068a19: 海大徳説。用前入佛三昧耶印眞言也。師説
T2390_.75.0068a20: 云。辟除從魔已畢。速可修示三昧耶。所以
T2390_.75.0068a21: 者何。辟除從魔之時。還恐聖衆隨被辟除
T2390_.75.0068a22: 故速可示三昧耶。故聖衆顧本誓不得還
T2390_.75.0068a23: 去。更垂眷留。意大徳説。前三昧耶印眞言
T2390_.75.0068a24: 是也。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海
T2390_.75.0068a25: 説也。別記同意説也。正僧正説同意説也。
T2390_.75.0068a26: 然於此次用振鈴法。左手執鈴安居腰

T2390_.75.0068a27:

亦執其頸。亦執其首。若執頸時
當於五胡之處四胡之間取之

右手執杵三度

T2390_.75.0068a28: 抽擲。次左三轉辟除。次右三轉結界。次印上
T2390_.75.0068a29: 方。次印下方。次印五處。次安於胸。次以左
T2390_.75.0068b01: 鈴左肩當於耳邊。五遍振之。次胸次額各
T2390_.75.0068b02: 三遍振之。次以杵鈴安本處也。金剛界中
T2390_.75.0068b03: 又云。初左肩上三振。次於額前三振。自餘
T2390_.75.0068b04: 同此中説
T2390_.75.0068b05:   錍
T2390_.75.0068b06: 三股
T2390_.75.0068b07:   輪　杵　鈴　行者
T2390_.75.0068b08:   螺
T2390_.75.0068b09: 獨股
T2390_.75.0068b10:   第七十閼伽印
T2390_.75.0068b11: 海大徳説。虚心合掌。開散掌作掬。二空屈
T2390_.75.0068b12: 横安掌。與常閼伽印別也。當心三誦。次

T2390_.75.0068b13:

第其印當頂獻之

佛部

次當額獻之

蓮華
部

次

T2390_.75.0068b14:

當心獻之

金剛
部

然欲獻閼伽之時。左手執

T2390_.75.0068b15: 閼伽器。右手作三＊股印。誦不動明王二十
T2390_.75.0068b16: 五遍。或二十一遍。加持其水獻之。若無閼
T2390_.75.0068b17: 伽結印獻之。大師記云。先以左手執閼
T2390_.75.0068b18: 伽器。右手結不動尊刀印加持其水二十

T2390_.75.0068b19:

一遍。然後二手作八葉蓮華印

即蓮華座
印是也

於

T2390_.75.0068b20: 此八葉華手安置水器。誦眞言了。先置

T2390_.75.0068b21:

頂上獻之

佛部

次下置額上獻之

蓮華
部

次下

T2390_.75.0068b22:

置心上獻之

金剛
部

蓮華座印二地二空各相

T2390_.75.0068b23: 合。餘六輪開竪是也。意大徳説。若無水器用
T2390_.75.0068b24: 印。二手仰少屈之。以空置風頭。下六指相

T2390_.75.0068b25:

合近著之。是器相也

但無加持
及獻法也

權僧正大和

T2390_.75.0068b26:

上説。慧和上説同大師記

但大和上釋。或時二
手仰。各屈風以空

T2390_.75.0068b27:

捻之。以置
閼伽器也

珍和上説。二手竝仰。各以風著

T2390_.75.0068b28: 火背。各以空著風根以居水器。別記云。

T2390_.75.0068b29:

略同大師＊説

但云。奉諸善逝者。用彼
無垢身。兼加希願

私云。

T2390_.75.0068c01: 三部獻法出經及疏。正僧正説。如儀軌中。
T2390_.75.0068c02: 想三部諸尊。又觀身中三重曼荼羅隨意啓

T2390_.75.0068c03:

白

云云

或有頌云。以此本清淨水。洗浴聖

T2390_.75.0068c04: 者無垢身。唯願本尊以本願。願垂哀愍受
T2390_.75.0068c05: 閼伽。若無閼伽之時以此運心而供養之。
T2390_.75.0068c06: 其印螺印。虚心合掌以風紱空。若有器者
T2390_.75.0068c07: 用飮食印
T2390_.75.0068c08: 第七十一蓮華座印
T2390_.75.0068c09: 海大徳説。結蓮華座印誦不動明。加持華
T2390_.75.0068c10: 座二十一遍。先淨除自身三障。加持自身。

T2390_.75.0068c11:

然後誦華座眞言。如常奉獻三部

謂頂額
心。如

T2390_.75.0068c12:

前儀
式

又云。華座眞言注云而作是言者。謂

T2390_.75.0068c13: 唱善來尊者。以本願故。而來降赴。願垂加

T2390_.75.0068c14:

持。起大慈悲。唯垂納受之偈

私云。本私記云
經注。意大徳説。注

T2390_.75.0068c15:

在儀軌。今見在
軌。故知本私文誤

意大徳説同

但獻三部處云。置
額獻佛部。置心獻

T2390_.75.0068c16:

蓮華部。置臍
獻金剛部

權僧正大和上説。慧珍兩和上

T2390_.75.0068c17: 説。印相獻法竝同海及意説。但無淨除自障

T2390_.75.0068c18:

加持自身之説

大和上釋華座眞言曰。注云除
障者有二義。一於心蓮淨

T2390_.75.0068c19:

除三障。二事蓮除障難者又釋華座眞言注云而
作是言。此注本無師説。而昔私注云。竊疑此處可有

T2390_.75.0068c20:

偈頌。今聽唱偈
之説自然冥合

別記同海説也

但云。華印當
心以不動明加

T2390_.75.0068c21:

持。次誦華座明安
三處獻三部。

正僧正説。蓮華座印如常

T2390_.75.0068c22: 也。但於此次用不動示位印以不動刀印。

T2390_.75.0068c23:

左安腰以右印示尊位

准世間主客
禮想之。

一示毘

T2390_.75.0068c24: 盧遮那佛位。二示寶幢佛位。三示華開敷佛
T2390_.75.0068c25: 位。四示阿彌陀佛位。五示天鼓雷音佛位。
T2390_.75.0068c26: 六示普賢菩薩位。七示文殊師利菩薩位。
T2390_.75.0068c27: 八示觀世音菩薩位。九示彌勒菩薩位。十
T2390_.75.0068c28: 示五髻文殊菩薩位。十一示除蓋障菩
T2390_.75.0069a01: 薩位。十二示地藏菩薩位。十三示虚空藏
T2390_.75.0069a02: 菩薩位。十四示釋迦文佛及一切世天等
T2390_.75.0069a03: 位。上十四位各各一度指而示之。但至釋迦

T2390_.75.0069a04:

及世天位唯總一度横引投之

從左引右。仲
神大徳云。昔珍

T2390_.75.0069a05:

和上於豊樂院流星修法時供養法中以右拳申屈頭
指。數度指曼荼羅楨面。又眞曉十禪師於相應寺

T2390_.75.0069a06:

亦作此印。今疑何印。安然以諮權僧正大和上。大和
上答云。他處眞言有此印也。睿山二説未見此印。

T2390_.75.0069a07:

他記云。示
位印也

T2390_.75.0069a08: 第七十二轉大日身作執金剛身印
T2390_.75.0069a09: 海大徳説。先以 kha@m

字安於頂上。黄色。乃想
T2390_.75.0069a10: 轉身作金剛薩埵。次金剛種子遍布諸支
T2390_.75.0069a11: 分。金剛種子者 kha@m

字也。布諸支分者以

T2390_.75.0069a12: 字安心上。白色。此字布心之時。遍布一切

T2390_.75.0069a13:

支分。即同執金剛也

師説云。由布心
故。遍支分故

其印用

T2390_.75.0069a14: 五股印或用三股印。如是布字了即誦眞

T2390_.75.0069a15:

言。用印五處

師説云。額上右肩上左肩上心上喉上
是爲五處。私云。此五處各同金剛

T2390_.75.0069a16:

智尊勝儀軌私云。高
野云。吽總＊縛別。云云

意大徳説同

但云。三＊股印。
謂軍荼利三 &T037992;

T2390_.75.0069a17:

印。内縛二火合立。二風少屈立
二火後。二空押二水叉上是也

權僧正大和上説。

T2390_.75.0069a18:

慧和上説同海説也

但云。五古印。
外縛五＊古印也

珍和上説

T2390_.75.0069a19:

亦同

私云。嚩字布心成執金剛。
次頂安欠。出第七卷

正僧正説。次

T2390_.75.0069a20:

金剛手五

三

亦得。加持五處

云云

T2390_.75.0069a21: 第七十三遍身被甲印
T2390_.75.0069a22: 海大徳説。此一印明大師不傳。此處。以前
T2390_.75.0069a23: 金剛甲印眞言印五處也。大師記云。被服
T2390_.75.0069a24: 甲者。虚心合掌。以風著火背。而如前迴之。

T2390_.75.0069a25:

眞言同前甲明。意大徳説同海本説

無大師
記説也

T2390_.75.0069a26: 權僧正大和上説。慧和上説。此處用前被甲
T2390_.75.0069a27: 印明。珍和上説。此處不用被甲印明。別記
T2390_.75.0069b01: 云。次執金剛結外縛五股印安心。想＊縛
T2390_.75.0069b02: 字在心欠字在頂。作此觀了三誦明五處
T2390_.75.0069b03: 加持。想自身同金剛薩埵。即結前被甲印
T2390_.75.0069b04: 五處加持。想遍身被金剛甲胄。正僧正説。被

T2390_.75.0069b05:

甲

云云

T2390_.75.0069b06: 第七十四怖魔印
T2390_.75.0069b07: 海大徳説。二手金剛拳。左拳安腰。右拳舒

T2390_.75.0069b08:

風安頭

横安

三誦。次至頂上左轉辟除。右

T2390_.75.0069b09: 轉結界。次印五處。勿印上下方也。又樣如
T2390_.75.0069b10: 前印舒頭指。指眉間三遍。又樣文云。慧拳
T2390_.75.0069b11: 舒風輪加持於白毫際者。師説云。慧手
T2390_.75.0069b12: 作金剛拳。竝舒風空横安眉間三誦。次至
T2390_.75.0069b13: 頂左轉辟除。右轉結界。次印五處。不印上

T2390_.75.0069b14:

下方也。意大徳説同前第三樣

無初
二説

權僧

T2390_.75.0069b15:

正大和上説。慧和上説同海後二樣也

無第
一説。

T2390_.75.0069b16:

同第三説。云風空相
捻。横安白毫間也

珍和上説同第二樣。

但云。
舒慧

T2390_.75.0069b17:

風指額白毫間。嚬眉如毘
倶胝形。又云。此處辟除亦得

別記云。定拳安腰。

T2390_.75.0069b18: 慧拳舒空風。頭相捻。安白毫處三誦明。迴
T2390_.75.0069b19: 眼顧視頂上。左轉三遍。次右轉三遍。次五
T2390_.75.0069b20: 處加持能摧伏諸大魔。正僧正説。慧拳舒
T2390_.75.0069b21: 風加眉間。聚眉怒眼如毘倶胝形
T2390_.75.0069b22: 第七十五難堪忍大界印
T2390_.75.0069b23: 海大徳説。用前難堪忍印。文云。藏密散水
T2390_.75.0069b24: 輪旋轉指十方者。師説云。准前如來藏印。
T2390_.75.0069b25: 唯散開二水輪。此印全同前無堪忍印。但
T2390_.75.0069b26: 眞言各別耳。以印擧頂上左三轉辟除。右
T2390_.75.0069b27: 三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。
T2390_.75.0069b28: 是名結大界。持十方國能令堅住。意大徳
T2390_.75.0069b29: 説。虚合散水用同前説。權僧正大和上説。

T2390_.75.0069c01:

慧和上説同海説也

但儀軌次云略説眞
言者是前印明中小呪耳

T2390_.75.0069c02: 珍和上説。如來藏印。虚心合掌。屈二風輪
T2390_.75.0069c03: 著二空上。立二水地而徐開之。次辟除時

T2390_.75.0069c04:

稍舒二水立之

不云
結界。

別記云。次難堪忍

T2390_.75.0069c05:

又名無能勝。
又名無堪忍

如來藏印。虚心合掌。斜屈十輪。

T2390_.75.0069c06: 二水舒開當心誦明。左右轉各三遍。次印
T2390_.75.0069c07: 上下。次四處加持。正僧正説。大結界虚心
T2390_.75.0069c08: 合掌。二風屈入掌。二水散立。二地少屈。用

T2390_.75.0069c09:

印儀式如不動尊結印。又有略眞言

云云

私

T2390_.75.0069c10: 云。玄法寺爛脱兩卷儀軌略説眞言曰。注
T2390_.75.0069c11: 云。此眞言者可用隨師口。在別用
T2390_.75.0069c12: 第七十六四方四大護印

T2390_.75.0069c13:

海大徳説。以下第六會也

是初
也

第一東方無

T2390_.75.0069c14: 畏結護印。先於東方門中央觀作華臺。此

T2390_.75.0069c15:

華臺上觀安

嚩字

種子

此嚩字光。轉成無

T2390_.75.0069c16: 畏結護者也。其身金色。著妙白衣。面現少

T2390_.75.0069c17:

忿怒相。手持檀荼。檀荼者謂棒也

之毛
止

觀了

T2390_.75.0069c18: 結印。内＊縛二火竝直立而相合之也。當
T2390_.75.0069c19: 額三誦大界略説眞言。次印上方。次印下

T2390_.75.0069c20:

方。次印五處

以下四大護者同用難
堪忍眞言。唯印種子各別

第二北

T2390_.75.0069c21: 方壞諸怖結護印。先於北方門中央觀安華
T2390_.75.0069c22: 臺。此華臺上觀安 va@h

博字。此

博字轉成
T2390_.75.0069c23: 壞諸怖結護者。其身素色。著潔白衣。手持

T2390_.75.0069c24:

竭伽。竭伽者謂劍也

竭

伽

觀了結前大慧刀。

T2390_.75.0069c25: 三誦火界。略説眞言。辟除結界上下五處
T2390_.75.0069c26:
T2390_.75.0069c27:
T2390_.75.0069c28:
T2390_.75.0069c29:

T2390_.75.0070a01:

如前

大慧刀印在
九方便中

第三西方難降伏結護印。

T2390_.75.0070a02: 先於西方門中央觀安 sa@h

索字。此索字轉

T2390_.75.0070a03:

成難降伏結護者。其身如無憂華之色

此間
深紫

T2390_.75.0070a04:

之色。蜀
葵花色

著朱色衣。面現微笑而在圓光之

T2390_.75.0070a05:

中。亦觀大衆之形

謂西
方衆

觀了結前如來索

T2390_.75.0070a06: 印。三誦前略説眞言。辟除結界上下五處如

T2390_.75.0070a07:

前

如來索印在三
十二印中也

第四南方無堪忍結界印。

T2390_.75.0070a08: 先於南方門中央觀安 ha@m

含

欠二字。此唅
T2390_.75.0070a09: 欠字轉成無堪忍結護者。其色黒色。著玄
T2390_.75.0070a10: 黒衣。面現毘倶胝眉而有浪文。首戴髮髻
T2390_.75.0070a11: 之冠。光照衆生之界。手持檀荼。觀了三誦
T2390_.75.0070a12: 前無堪忍眞言。辟除結界上下五處如前

T2390_.75.0070a13:

無堪忍眞言在
供養會終

私云。此私記文。第一無畏結

T2390_.75.0070a14: 護文中辟除結界脱也。第三難降伏結護文
T2390_.75.0070a15: 中手所持印無也。第四無堪忍結護文中云
T2390_.75.0070a16: 三誦前無堪忍明誤也。然大日經難降伏結
T2390_.75.0070a17: 護者持竭伽也。而儀軌中不出故傳者不
T2390_.75.0070a18: 導耳。又大日經第四無勝結護者以 ja@m

染字
T2390_.75.0070a19: 爲種子也。而儀軌中出唅欠字故傅者直
T2390_.75.0070a20: 用耳。此唅欠字即前無堪忍明中種子字
T2390_.75.0070a21: 也。今檢儀軌文云
T2390_.75.0070a22:     四方四大護無畏壞諸怖
T2390_.75.0070a23:     難降伏者無堪忍普護
T2390_.75.0070a24:     藏印水甲合散舒二風輪
T2390_.75.0070a25:     法幢高峯觀哀愍無餘衆
T2390_.75.0070a26: 而古今傳者不釋藏印水甲合等一偈文也。
T2390_.75.0070a27: 准惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外更
T2390_.75.0070a28: 用無堪忍印而普護之。此一偈文所説印相

T2390_.75.0070a29:

恐是彼中普護印也。更問明師

云云

准今見

T2390_.75.0070b01:

經作懺

二合

字。疏中乞懺

二合

字。然則梵

T2390_.75.0070b02: 字是歟。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍

T2390_.75.0070b03:

兩和上説同海説也

但第一印中云。左右各三轉。
次上下五處。第四印中云。

T2390_.75.0070b04:

結前無堪忍印三誦
前無堪忍眞言也

別記云。次四方四大護。

T2390_.75.0070b05: 東方無畏内縛竪二火。頭相拄當心。想嚩字
T2390_.75.0070b06: 在彼方。變成無畏結護者。手持檀荼即誦
T2390_.75.0070b07: 明。左右各三轉上下五處加持。北方懷諸怖
T2390_.75.0070b08: 金剛合掌。屈二風捻二空頭。想門中有博
T2390_.75.0070b09: 字變成壞諸怖結護者。手持竭伽。作此觀
T2390_.75.0070b10: 了誦明。辟除結界護身同前。西方難降伏
T2390_.75.0070b11: 護。内縛申二風。稍屈頭相拄。同前索印當
T2390_.75.0070b12: 心。想門中有索字。轉成難降伏者。微笑而
T2390_.75.0070b13: 觀衆會。作此觀了誦明。法則同前。南方難

T2390_.75.0070b14:

堪忍普護

又名無勝
結護者

結前難堪忍印

此印與文
少異。今暫

T2390_.75.0070b15:

依師
傳也

當心。想門中有含欠二字轉成無勝

T2390_.75.0070b16: 結護者。手持檀荼依此觀了誦明。法則同

T2390_.75.0070b17:

前

已上四箇印皆用
無堪忍小呪也

正僧正説。大界後云。次

T2390_.75.0070b18: 無堪忍印。次四大護印。無堪忍印者。准前大
T2390_.75.0070b19: 界印。二火如鉤入内。首屈合之舒二風
T2390_.75.0070b20: 也。餘指准上。四大護印者如前。此無堪忍

T2390_.75.0070b21:

印與前所出無堪忍印異也

私云。四印在前
無堪忍印處也

T2390_.75.0070b22: 第七十七門門置二守護神印
T2390_.75.0070b23: 海大徳説。此是無能相向二守護者也。初帝
T2390_.75.0070b24: 釋方安二守護。第一以無能守護安東方。
T2390_.75.0070b25: 先慧手作金剛拳。舒於風指。横當於心。次
T2390_.75.0070b26: 定手作金剛拳。先擧於頂而捧上之。乍捧
T2390_.75.0070b27: 乃舒五輪如相擬勢。即誦眞言三遍。想成
T2390_.75.0070b28: 不可越守護。觀了安東門左方。第二以相對
T2390_.75.0070b29: 守護安東門右方。先定手作金剛拳。舒風
T2390_.75.0070c01: 横當心上。次慧作金剛拳。先擧於頂而
T2390_.75.0070c02: 捧上之。乍捧乃舒五輪如相撃勢。即誦眞
T2390_.75.0070c03: 言三遍。觀成相向守護。觀了安東門右方。
T2390_.75.0070c04: 次夜叉方安二守護。第一以無能守護安
T2390_.75.0070c05: 北門左方。先慧手作金剛拳。舒風横當於
T2390_.75.0070c06: 心。次定手作金剛拳。捧頂乃舒五輪。儀式
T2390_.75.0070c07: 猶如東門左方觀法。乃至但安北門左方
T2390_.75.0070c08: 第二以相對守護安北門西方。先定手作
T2390_.75.0070c09: 拳。乃至猶如東門右方觀法。但安北門西
T2390_.75.0070c10: 方。次龍方安二守護。第一以無能守護安
T2390_.75.0070c11: 西門左方。儀式如前觀法。第二以相對守
T2390_.75.0070c12: 護安西門右方。儀式如前觀法。次焔摩方
T2390_.75.0070c13: 安二守護。第一以不可越守護安南門左方。
T2390_.75.0070c14: 儀式如前觀法。第二以相向守護安南門
T2390_.75.0070c15: 右方。儀式如前觀法。無能亦名不可越守

T2390_.75.0070c16:

護。亦名難勝金剛。意大徳説同

但東門無能中
云。定手作忿

T2390_.75.0070c17:

怒拳。又如相擬勢。中云齊首。又無
眞言三遍等説。又相對中云定手准前

權僧正大和

T2390_.75.0070c18:

上説。慧珍兩和上説同海説也

但慧和上説。
左手舒掌

T2390_.75.0070c19:

臂安頂側也。
右手舒風著心

珍和上説。隨胸手印向其

T2390_.75.0070c20: 面也。謂右手安胸。自面向右也。左手安胸
T2390_.75.0070c21: 自面向左也。私云。對受之時。擧上之手。五
T2390_.75.0070c22: 輪著舒。當胸之指横覆當心也。曼荼羅中亦

T2390_.75.0070c23:

同此樣。別記云。次無能守護

又名不可越守
護。須置門門

T2390_.75.0070c24:

左
方

左手舒五輪擧臂。至頂側。右手作拳

T2390_.75.0070c25: 舒風。當心竪之。即誦明頂散。次相向守護

T2390_.75.0070c26:

在門門
右方

其印同無能守護。但左右互用爲

T2390_.75.0070c27: 異。即誦明頂散。正僧正説。無能勝三昧爲
T2390_.75.0070c28: 拳擧翼輪開。智拳心舒風。如相擬勢也。
T2390_.75.0070c29: 相向守護擧慧拳状如相撃勢也
T2390_.75.0071a01: 第七十八獻閼伽印
T2390_.75.0071a02: 海大徳説。印相眞言奉獻儀式竝同前説。但
T2390_.75.0071a03: 於此處不用加持。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0071a04: 和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。此
T2390_.75.0071a05: 處閼伽不用。別記云。次閼伽同前。或云。此
T2390_.75.0071a06: 處不用。正僧正説。此處不説閼伽法也
T2390_.75.0071a07: 第七十九塗香印
T2390_.75.0071a08: 海大徳説。慧手五輪手末擧上。直竪向外
T2390_.75.0071a09: 也。定手竪握慧手腕下。三誦獻之。大和上
T2390_.75.0071a10: 記云。塗香印者。慧手五輪仰直竪也。定手

T2390_.75.0071a11:

仰執持慧腕是也

獻時儀式如前。獻三部法謂
頂額心。乃至五供亦同此式

T2390_.75.0071a12:

意大徳説同

但云以
印擧額

權僧正大和上説。慧珍

T2390_.75.0071a13: 兩和上説同海説也。別記云。慧手五輪直竪。
T2390_.75.0071a14: 掌向外。以定手握慧腕頂散。正僧正説同

T2390_.75.0071a15:

海本説

但云。定手覆握慧腕。又云。水輪爲佛部。
火輪爲蓮華部。風輪爲金剛部。從此三

T2390_.75.0071a16:

輪流出塗香雲海。供養三部諸尊觀之。私云。大師
遣風以定四輪承慧腕下。空輪著握之。靈巖等傅以

T2390_.75.0071a17:

定四輪覆慧腕上空輪著下
握之。今正僧正所傅同之

T2390_.75.0071a18: 第八十華鬘印
T2390_.75.0071a19: 海大徳説。先仰二手。十輪内叉成峯。二空
T2390_.75.0071a20: 著二風側。與大海印相似。師説云。印指端

T2390_.75.0071a21:

相叉。掌峻成峯

謂指端高而
腕低是也

是以與大海印

T2390_.75.0071a22: 爲異。當心三誦供之。又云。大和上記云。華
T2390_.75.0071a23: 鬘印唯仰定慧掌。四指内叉。二頭指端平而
T2390_.75.0071a24: 相叉。以二空加二風側。擧印供之。地水火

T2390_.75.0071a25:

指尚端峻也

是口
傳也

意大徳説同

但大和上記相
叉云相跓

權

T2390_.75.0071a26:

僧正大和上説。慧和上説同海師説

但云。以
二風端

T2390_.75.0071a27:

側相跓。而無
大師記文

珍和上説同。別記云。内縛開掌

T2390_.75.0071a28: 仰上。舒二風頭相拄頂散。正僧正説同海

T2390_.75.0071a29:

本説

但云。風側拄爲異。又云。叉
指是華形。如掬華勢也

T2390_.75.0071b01: 第八十一焚香印
T2390_.75.0071b02: 海大徳説。二手各拳仰拳舒二風。其端少開
T2390_.75.0071b03: 不相跓也。二火二水二地掌内直立。背相著
T2390_.75.0071b04: 也。以二空著風側三遍供之。意大徳説同

T2390_.75.0071b05:

但不相跓
云相跓

權僧正大和上説。慧和上説同

T2390_.75.0071b06:

海説也。珍和上説亦同

但云。三誦明右
三轉。是烟義也

別記

T2390_.75.0071b07:

同海説也。正僧正説同海説也

但云。風端拄
合。又云。二風

T2390_.75.0071b08:

是烟
也

T2390_.75.0071b09: 第八十二飮食印
T2390_.75.0071b10: 海大徳説。二手甲相合。二掌作掏。二空押

T2390_.75.0071b11:

二風上節。如鉢四形。

同地
印

三誦供之。意

T2390_.75.0071b12:

大徳説同

但風上節
云風根

權僧正大和上説。慧珍兩

T2390_.75.0071b13: 和上説同海説也。別記云。定慧仰舒竝稍
T2390_.75.0071b14: 屈。如鉢器。二空入掌是盛物之相也。頂散。
T2390_.75.0071b15: 正僧正説同海説也
T2390_.75.0071b16: 第八十三燈明印
T2390_.75.0071b17: 海大徳説。定手作金剛拳按腰。慧手作金
T2390_.75.0071b18: 剛拳。火直立＊也。風著火背也。風端當火第
T2390_.75.0071b19: 三節上押之。空押火中節文也。三誦。當
T2390_.75.0071b20: 右耳肩上下振之三度。如振鈴勢。其印相
T2390_.75.0071b21: 如燈焔勢。以上五供若諸天於心上供之。
T2390_.75.0071b22: 若諸菩薩置額上供之。若諸佛置頂上供

T2390_.75.0071b23:

之。意大徳説同

但空押火中節。文
云火空甲端合

權僧正大和

T2390_.75.0071b24:

上説。慧和上説。慧拳唯舒火輪

用式同
海説也

珍

T2390_.75.0071b25:

和上説。慧拳唯舒火輪。以空押火中節

用
式

T2390_.75.0071b26:

同海
説也

別記云。慧拳舒火輪直立。定拳安腰。

T2390_.75.0071b27: 慧火細振三度。擧頂側頂散。正僧正説。慧拳
T2390_.75.0071b28: 立火。以空著火下文。運想無邊到一一諸
T2390_.75.0071b29: 佛前光明爲佛事。三遍振轉之。想火炎形
T2390_.75.0071b30: 也
T2390_.75.0071c01: 第八十四普供養印
T2390_.75.0071c02: 海大徳説。金剛合掌。安頂三誦。運心如常。
T2390_.75.0071c03: 又云。文云毘盧遮那位者。行者以五字等
T2390_.75.0071c04: 莊嚴自身故乃同於大日如來。故云毘盧

T2390_.75.0071c05:

遮那位。言五字者前阿字等

私云。文云。毘盧
遮那位及行者所

T2390_.75.0071c06:

居皆有
海會

衆圍遶。端嚴位。此則於大日位及

T2390_.75.0071c07: 行者位海會圍遶。而今釋中以行者爲大

T2390_.75.0071c08:

日身

云云

意大徳説同

但無釋文。又云。以金
剛合掌安頂。亦額

權

T2390_.75.0071c09: 僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説也

T2390_.75.0071c10:

但無
釋文

別記云。金剛合掌當心。想二火頭有 kha@m

T2390_.75.0071c11: 欠字。從字流出種種供具。猶如如來果報

T2390_.75.0071c12:

所感。而滿法界供養海會。頂散

私云。青龍寺
三卷云。於印

T2390_.75.0071c13:

上想一寶蓮華。華上想普通種子字檢字。
亦從此字流種種供養。流出作金色

正僧正

T2390_.75.0071c14:

説同海印相

但云。凡上一一言印上
運心想遍法界

而供三部

T2390_.75.0071c15: 諸尊塵刹聖衆。又觀身中三重曼荼羅。自上
T2390_.75.0071c16: 徐引印致下運想之。又想印上有一一種
T2390_.75.0071c17: 子字。從字流出一一供具光明
T2390_.75.0071c18: 第八十五大悲曼荼羅讃王印

T2390_.75.0071c19:

海大徳説。用普印

謂金剛
合掌也

意大徳説同。權僧

T2390_.75.0071c20: 正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記

T2390_.75.0071c21:

云。大讃

金剛
合掌

私云。見大和上見行之法唯

T2390_.75.0071c22: 用大日小讃。其小讃本但是口傅。未見經
T2390_.75.0071c23: 文。然玄法寺爛脱兩卷儀軌此小讃。又其大
T2390_.75.0071c24: 讃出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷
T2390_.75.0071c25: 本。經竝皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出
T2390_.75.0071c26: 其梵文。慈覺大師傅其詠曲。又於小讃亦
T2390_.75.0071c27: 有慈覺大師及珍和上竝正僧正三家詠曲。
T2390_.75.0071c28: 讃岐守説慈覺大師此處傅大日小讃也。但
T2390_.75.0071c29: 珍和上以此小讃爲法身讃。更加報身應

T2390_.75.0072a01:

身二讃傳三身讃。並有曲調

云云

正僧正説。

T2390_.75.0072a02: 用法身讃。或四智讃。或吉慶讃。隨用其一。

T2390_.75.0072a03:

次啓謝如軌。次結三十二嚴身印明

云云

T2390_.75.0072a04: 此正僧正觀曼荼羅結四重印。次修召請。
T2390_.75.0072a05: 結界五供讃等後結嚴身之印。故於此次
T2390_.75.0072a06: 結三十二印

T2390_.75.0072a07:

毘盧遮那讃

從海大徳及權僧
正大和上傳

T2390_.75.0072a08:

薩

嚩

尾也

二合

比

婆

嚩

訖

T2390_.75.0072a09:

羅

二合

訖里

二合

也

素

蘖

哆

地

鉢

T2390_.75.0072a10:

帝

爾

而以
反

曩

怛

二合

馱

覩

T2390_.75.0072a11: 迦

T2390_.75.0072a12: 曩

諦
T2390_.75.0072a13: 權僧正大和上説。珍和上説。謨字恭敬之聲
T2390_.75.0072a14: 呼之。玄法寺爛脱本云

T2390_.75.0072a15:

薩嚩尾也

二合

比婆

去

嚩吃囉

二合

吃哩

二合

也

T2390_.75.0072a16:

素薩多地跛底爾曩

二合

怛

二合

馱

二合

T2390_.75.0072a17:

駄堵迦摩賀囉惹尾嚕左曩

引

曩謨窣覩

二合

T2390_.75.0072a18:

帝

此略讃也。
大讃在別

T2390_.75.0072a19: 青龍寺三卷本云。應以清雅音歌詠而讃
T2390_.75.0072a20: 曰

T2390_.75.0072a21:

薩嚩尾野

二合

鼻婆

去

嚩仡＊羅

二合
引

＊仡哩

二合

T2390_.75.0072a22:

野

一切善
生種

素

引

誐哆地

引

鉢帝爾

慈以
反

娜

二妙用
體無牙

T2390_.75.0072a23:

怛

二合
引

馱都加摩賀囉

引

惹

三界如
大

吠

微明
反

盧

T2390_.75.0072a24:

佐曩曩謨

引

素都

二合

帝

遍照
我頂禮

T2390_.75.0072a25: 攝大儀軌云。次誦吉慶伽他句。眞言曰

T2390_.75.0072a26:

嚩日＊羅

二合

薩怛嚩

二合

僧

思孕
反

誐囉

二合

賀嚩

T2390_.75.0072a27:

日囉

二合

囉怛曩

二合

摩弩怛嚂

二合

＊縛日＊羅

T2390_.75.0072a28:

磨誐野捺

三

嚩日＊羅

二合

羯磨迦嚕婆嚩

T2390_.75.0072a29: 大日經持誦次第儀云。金剛歌詠偈曰
T2390_.75.0072b01: 金剛薩埵攝受故爲得無上金剛寶
T2390_.75.0072b02: 金剛言詞歌詠故願成金剛勝事業

T2390_.75.0072b03:

私云。此讃梵語漢翻竝出
金剛頂經三四六卷本中

惟謹本云。次陳五讃。

T2390_.75.0072b04:

一讃佛。二讃法。三讃僧。
四讃普賢。五讃金剛手

次出五讃梵語

具如別
行。更不

T2390_.75.0072b05:

出
之

私檢蘇悉地儀軌云。讃嘆佛徳。次法及

T2390_.75.0072b06: 僧。次觀自在。金剛菩薩等
T2390_.75.0072b07:   歎佛徳
T2390_.75.0072b08:     大悲護世尊導師備衆藝
T2390_.75.0072b09:     無邊功徳海我今頭面禮
T2390_.75.0072b10:   次歎法
T2390_.75.0072b11:     離欲清淨法能除諸惡趣
T2390_.75.0072b12:     眞寂第一義稽首依法住
T2390_.75.0072b13:   次歎僧
T2390_.75.0072b14:     善獲解脱道妙住諸覺地
T2390_.75.0072b15:     無等良福田我今歸命是
T2390_.75.0072b16:   次歎觀自在
T2390_.75.0072b17:     諸佛大吉祥圓備於尊徳
T2390_.75.0072b18:     號名觀自在歸依常寂默
T2390_.75.0072b19:   次歎執金剛
T2390_.75.0072b20:     大力奇忿怒成就六明王
T2390_.75.0072b21:     調伏難降者歸依執金剛
T2390_.75.0072b22: 先所歸命諸大菩薩如欲讃歎隨意依經
T2390_.75.0072b23: 而讃歎之。及餘本尊時欲讃者亦應讃歎。
T2390_.75.0072b24: 私云。此中佛法僧讃讃佛部也。觀自在讃
T2390_.75.0072b25: 讃蓮華部。執金剛讃讃金剛部。若欲讃歎
T2390_.75.0072b26: 佛部使者不動尊讃出不動祕法三卷中云｣

T2390_.75.0072b27:

曩麽薩婆母馱菩地薩埵嚩

二合

喃薩婆怛

T2390_.75.0072b28:

二合

僧句素弭哆鼻枳惹

二合

囉始吠那謨素

T2390_.75.0072b29:

覩帝莎＊嚩

二合

訶

T2390_.75.0072c01:

降三世讃出蘇悉地儀軌下云

小讃也

T2390_.75.0072c02:     歸依金剛首摧伏諸魔者
T2390_.75.0072c03:     具普賢衆行無邊功徳海
T2390_.75.0072c04:     住是本有身無始無終寂
T2390_.75.0072c05:     妙用施諸願調魔滅三毒
T2390_.75.0072c06:     改劫故修行極救諸有情
T2390_.75.0072c07:     令超生死輪從凡入佛地
T2390_.75.0072c08: 若欲讃釋迦牟尼可用佛本行經偈。若欲
T2390_.75.0072c09: 讃四大菩薩可求一切菩薩讃。若欲讃一

T2390_.75.0072c10:

切世天可用天龍八部讃

如別行

中台大

T2390_.75.0072c11: 日。第一重三部。第二重諸菩薩。第三重釋迦
T2390_.75.0072c12: 尊普世天。總讃上首大綱略足。若別修一
T2390_.75.0072c13: 尊法之時各用其讃。靈巖大次第云

T2390_.75.0072c14:

薩嚩尾野

二合

鼻婆

去

嚩＊仡囉

二合引

＊仡哩

二

T2390_.75.0072c15:

合

野

一切善
生種

素

引

誐哆地

引

鉢帝爾

慈以
反

娜

二妙
用體

T2390_.75.0072c16:

無
岸

怛

二合
引

馱覩迦摩賀囉

引

惹

引三界如
大王

吠

T2390_.75.0072c17:

微閉
反

盧佐曩曩謨

引

素＊覩

二合

帝

遍照我
頂禮

T2390_.75.0072c18: 蘇悉地經云。供養既了。應起誠心讃歎於
T2390_.75.0072c19: 佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威
T2390_.75.0072c20: 金剛。伽他曰
T2390_.75.0072c21:     大慈救世尊普達一切智
T2390_.75.0072c22:     福持功徳海我今稽首禮
T2390_.75.0072c23:     眞如捨摩法能淨貪嗔毒
T2390_.75.0072c24:     善除諸惡趣我今稽首禮
T2390_.75.0072c25:     得法解脱僧善住諸覺地
T2390_.75.0072c26:     勝上福徳田我今稽首禮
T2390_.75.0072c27:     大悲觀自在一切佛讃歎
T2390_.75.0072c28:     能生種種福我今稽首禮
T2390_.75.0072c29:     大力忿怒身善哉持明王
T2390_.75.0073a01:     降伏難伏者我今稽首禮
T2390_.75.0073a02: 作是虔誠讃佛菩薩。又復合掌起慇重心
T2390_.75.0073a03: 讃餘諸佛菩薩相好功徳。其讃歎文應用諸
T2390_.75.0073a04: 佛菩薩所説歎偈。不應自在。經文次有懺

T2390_.75.0073a05:

悔發心迴向發願。次禮本尊。次執數珠

云

T2390_.75.0073a06:

云

T2390_.75.0073a07:
T2390_.75.0073a08: 胎藏大法對受記第三
T2390_.75.0073a09:
T2390_.75.0073a10: 安然記
T2390_.75.0073a11: 第八十六一切佛心印

T2390_.75.0073a12:

海大徳説。以下第二會佛部也

是第一重
上方中也

一切

T2390_.75.0073a13: 佛心印。亦名遍知印。佛坐道樹下持此降
T2390_.75.0073a14: 四魔。故名遍知印。用歸命合掌誦下文一
T2390_.75.0073a15: 切佛心眞言也。大和上説云。遍知印者謂
T2390_.75.0073a16: 一切諸佛印。名爲遍知印。即普印也。即儀軌
T2390_.75.0073a17: 云。一切佛心眞言是也。意大徳説同大和上
T2390_.75.0073a18: 記。權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
T2390_.75.0073a19: 珍和上説。用火印作二拳。二風端相拄也。
T2390_.75.0073a20: 或用普印亦得。別記云。次須觀造三重曼

T2390_.75.0073a21:

荼羅。次如來曼荼羅

如文

次遍智金剛。或

T2390_.75.0073a22:

云。三角火印

私云。玄法寺爛脱兩
卷儀軌云。用普印

正僧正説同

T2390_.75.0073a23:

海説也

但云。凡八葉如來自證所爲。爲化一
切出一切佛位。即遍＊智位也。第一

T2390_.75.0073a24: 第八十七伽耶迦葉優樓頻螺迦葉印
T2390_.75.0073a25: 海大徳説。用前梵篋印當心上。三誦下文
T2390_.75.0073a26: 一切聲聞眞言也。誦了以伽耶迦葉安一
T2390_.75.0073a27: 切佛心右也。以優樓頻螺安一切佛心左
T2390_.75.0073a28: 也。此印亦名普印。是一切聲聞普遍印。故
T2390_.75.0073a29: 名普印也何故此二聲聞安此院耶。師説
T2390_.75.0073b01: 云。表一切聖人互爲眷屬。此二聲聞儀軌所
T2390_.75.0073b02: 不説也。意大徳説。無此二迦葉。權僧正大

T2390_.75.0073b03:

和上説。慧和上説同海説也

但云。二聲聞義
喩如普賢觀音等

T2390_.75.0073b04:

遍在一
切處也

珍和上説同海印相。別記云。無二

T2390_.75.0073b05: 迦葉。正僧正説。此處不説二迦葉也。私
T2390_.75.0073b06: 云。此二迦葉本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌
T2390_.75.0073b07: 此處不説。竊疑天竺曼荼羅中以此院近釋
T2390_.75.0073b08: 迦院故。繪匠便書而已
T2390_.75.0073b09: 第八十八虚空眼印
T2390_.75.0073b10: 海大徳説。虚心合掌。二地少開散之。二風開
T2390_.75.0073b11: 著二火背也。二空竝直竪也。名佛眼印。三

T2390_.75.0073b12:

誦頂散。意大徳説同

但二地少開
散云散立

權僧正大和

T2390_.75.0073b13:

上説。慧珍兩和上説同海説也

但大和上釋。或
處云。作笑眼

T2390_.75.0073b14:

相也。是五眼義也。二風中間爲二眼。二火中間爲一
眼。二水中間爲一眼。二地中間爲一眼合爲五眼也

T2390_.75.0073b15:

別記印相同海説也

但注云。是
五眼印

正僧正説。印

T2390_.75.0073b16: 及用法如常。常者如高野和上説。以印五
T2390_.75.0073b17: 處了。次拭右目左目右眉左眉。次擧額皆
T2390_.75.0073b18: 如摩之。印末向左右或著目目上用之

T2390_.75.0073b19:

第二

T2390_.75.0073b20: 第八十九金剛眼印
T2390_.75.0073b21: 海大徳説。次金剛眼印。前印二地合直竪也。
T2390_.75.0073b22: 二風少屈不著火也。是名金剛眼印。意大
T2390_.75.0073b23: 徳説。無此印。權僧正大和上説。慧珍兩和
T2390_.75.0073b24: 上説。無此金剛眼印。別記亦無此一印。正
T2390_.75.0073b25: 僧正説。亦無此一印
T2390_.75.0073b26: 第九十七倶胝菩薩印
T2390_.75.0073b27: 海大徳説。用普印誦一切菩薩眞言也。意
T2390_.75.0073b28: 大徳説。＊無此印。權僧正大和上説。慧珍兩

T2390_.75.0073b29:

和上説同海説也

但珍和上説。凡儀軌中菩薩若
無印眼者可通用此印

T2390_.75.0073c01:

別記云。金剛合掌頂散

用一切菩
薩眞言

T2390_.75.0073c02: 第九十一大勇猛菩薩印
T2390_.75.0073c03: 第九十二大安樂不空三昧耶菩薩印
T2390_.75.0073c04: 海大徳説。此二菩薩亦用普印一切菩薩眞
T2390_.75.0073c05: 言也。一切菩薩皆入此内用同印眞言。師
T2390_.75.0073c06: 説云。以上八印沒金剛眼出寶珠印。是
T2390_.75.0073c07: 如來曼荼羅也。私云。此如來曼荼羅者准
T2390_.75.0073c08: 經及疏。是遍知。壇今儀軌中有遍知印。七
T2390_.75.0073c09: 倶胝印。大勇猛印。大安樂印。摩尼珠印。合五
T2390_.75.0073c10: 印也。加二迦葉及金剛眼故云八印。若沒
T2390_.75.0073c11: 金剛眼印亦須沒於二迦葉印。又於師説
T2390_.75.0073c12: 不傳珠印。理須用於一切菩薩普印而已。
T2390_.75.0073c13: 意大徳説。無大勇猛大安樂二印。有一切菩
T2390_.75.0073c14: 薩普印。權僧正大和上説同海本説。別記云。

T2390_.75.0073c15:

次大勇猛菩薩金剛合掌

用上
眞言

師説云。凡

T2390_.75.0073c16: 於無印眞言皆用通印及一切菩薩明。次

T2390_.75.0073c17:

大安樂菩薩印眞言同前

已上八印一
切佛心部

正僧正

T2390_.75.0073c18: 説。七倶胝印。大勇猛印。大安樂印。三尊

T2390_.75.0073c19:

印一切菩薩同海説也

但云。一切諸佛無印
眞言。用一切佛心

T2390_.75.0073c20:

印眞言。一切菩薩無印言。亦用普通掌一切菩
薩心眞言或云。七倶胝根本印。二地二水交入掌。二

T2390_.75.0073c21:

火竪合。屈二風著火背。二空著風側。
眞言如軌第三四五六七私疑別軌

T2390_.75.0073c22: 第九十三觀自在菩薩印
T2390_.75.0073c23: 海大徳説。以下第三會蓮華部也。是第一重

T2390_.75.0073c24:

右方中也。次觀自在菩薩印

部主
也

用蓮華印。

T2390_.75.0073c25:

開敷蓮
華印

意大徳説同

但云
八葉

權僧正大和上説。

T2390_.75.0073c26: 慧珍兩和上説同海説也。別記亦同。正僧正

T2390_.75.0073c27:

説亦同海説

第一

T2390_.75.0073c28: 第九十四馬頭明王印

Footnote:

66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]